诗说卷中


  其风肆好风之义也风自火出家人关雎之义也观风之所被君子知及物之理焉求风之所自君子悟反身之学焉
  葛覃之诗曰曷澣曷否归宁父母言女子之适人者有省父母之礼也泉水螮蝀竹竿之诗曰女子有行远父母兄弟言女子之适人者不得复省其父母兄弟也两者抵牾如此而春秋左氏传曰凡诸侯之女归宁曰来赵匡曰诸侯之女既嫁父母存则归宁不然则否谷梁传曰妇人既嫁不踰竟踰竟非礼也又各自为说如此而毛氏传诗以为后妃之父母在故得归卫女之父母不在故不得归其在与不在无论荒远不可据就令可据则诗止言远兄弟可已何以并及父母而一再言之不已也且昏礼昏义亦当载归宁一条着其仪节云何如纳采问名纳吉纳征请期亲迎之类不应详于未昏之前而略于既昏之后如此其疎脱也愚尝求之孔子之意而知归宁之说非也于何知之于春秋知之春秋庄二十七年冬书杞伯姬来左氏曰归宁也杜氏曰庄公女也庄公在而伯姬来则正与归宁之礼合而春秋何以书而讥之以此知归宁之说非也不宁惟是春秋桓三年齐侯送姜氏于讙庄二十七年公会杞伯姬于洮皆讥也齐僖于姜氏鲁庄于伯姬父子也父之于子犹不可送焉会焉况女之来归于父母乎以此知归宁之说非也然则后妃亦非礼乎曰此毛传之误非诗意也序曰葛覃后妃之本也后妃在父母家志在女功之事躬俭节用尊敬师傅可以归宁父母云云盖以其为女知其能为妇所谓无父母贻罹者也公羊传曰妇人谓嫁曰归是也序说自长而毛传因左氏误焉非诗之意然也诸家之论惟谷梁氏为知礼也夫
  赵匡曰讥无父母而来也盖谓伯姬桓公女也杜氏先于赵必有所据矣汪氏曰伯姬叔姬若皆桓公女则伯姬三十余矣未应二女皆失时若是且伯姬以僖三十一年来求妇则年踰七十而犹至鲁未可必其为桓公女也
  又六国时左师触龙曰媪之送燕后也持其踵为之泣祭祀必祝之祝曰必勿使返六国时且然况文武之世乎
  桃之花后于梅而诗以兴男女之及时梅之花先于桃而诗以兴昏姻之后时何也夫妇之道在生育犹草木之美在果实也桃后梅而花反先梅而实故曰有蕡其实言桃有实则成树犹夫妇有子则成家也若倾筐塈之则过时而美尽其育不繁矣易曰枯杨生花何可久也老妇士夫亦可丑也
  人臣之于公也劳则于私也必逸盖心思智力尽之乎君而家无事焉故曰退食自公委蛇委蛇言无私营无私交也不然张汤之造请诸公无间寒暑有终日矻矻而不暇者矣何委蛇之有
  士昏礼主人爵弁纁裳从车二乘妇车亦如之昏义壻亲迎之后出御妇车而壻授绥御轮三周故曰之子于归言秣其马言得如是之女归于我则我将亲迎而身御之爱之深不觉词之昵也不言御车而言秣马欲速其行且微其词也又左传有返马之文郑诗有同车之语故汉广以秣马秣驹为言若笺言礼饩则纳征无用马者诗人言此亦赘矣
  诗疑问曰仪礼乡饮酒射燕礼皆合乐二南六诗召南曰鹊巢采蘩采苹不及草虫何欤朱氏发其端而未有解请得而臆对之鹊巢言夫人有均一之德佐君以造邦也采蘩言奉祭祀不失职也采苹言循法度以承先供祭也妇德之大莫大于事宗庙循法度佐君子故妇顺备而内和理内和理而后家可长久也乡射燕饮取三诗歌之宜也若草虫则言始见君子之事婚礼所谓主人揖妇以入御袵席于奥之时也始曰我心降再曰我心说又曰我心夷其言近于亵矣床笫之言不踰阈况可歌之君臣宾客之前乎坊记曰子云礼非祭男女不交爵以此坊民阳侯犹杀缪侯而窃其夫人故大享废夫人之礼诗之不歌草虫盖坊民之微旨也问者曰然则召南有淫诗欤曰不然序言能以礼自防则乐而不淫者也
  旧谓草虫在采苹后此徒以篇什先后言且未可考也
  野有死麇序谓恶无礼也传曰凶荒则礼杀犹有物以将之野有死麇群田之获而分其肉疏曰礼虽杀须有物以将之故欲得用麇肉也如此则诗人所言甚为有礼而序何言恶无礼乎且吾未闻婚礼之用麇肉也按史记有司言古者皮币诸侯以聘享远方用币烦费不省乃以白鹿皮方尺缘以藻缋为皮币直四十万朝觐聘享必以皮币荐璧然后得行则古之行礼有币必有皮也故士婚礼纳征元纁束帛俪皮如纳吉体注谓执束帛以致命两皮为庭实皮鹿皮则纳吉纳征皆有皮币皮以鹿皮也又婚礼挚不用死帛必可制今曰死麇则不中礼之皮矣曰白茅包之则不中礼之皮而又苟简将之矣非礼而求婚有诱之道焉故曰吉士诱之也林有朴樕野有死鹿言死鹿之不成皮犹朴樕之不成林也女恶之而不从故曰白茅纯束有女如玉言束者不可解白者不可玷也
  刘昀唐书志曰平王东迁诸侯侮法男女失冠婚之节野麇之刺兴岂因下何彼秾矣之诗亦疑此诗为东迁时作耶
  何彼秾矣明言平王而旧说以为武王安城刘氏引棫朴之辟王文王有声之称王后江汉之称文人以实之盖昔人误认二南为文王时诗故曲说羡言先后承袭若此不知二南之诗非一时所作有自其前而追咏之者有从其后而附益之者如甘棠行露为思慕召伯则非作于召伯在位之日矣何彼秾矣安知非编诗者录入耶周室既微而王姬下嫁尚循妇道则关雎鹊巢之化及于后者远而被于人者深矣于是美而附之召南所以教天下之妇道也春秋书王姬归诸侯一在庄元年为齐襄公一在十一年为齐桓公二者未知孰是窃以肃雝之义求之疑是归桓公者春秋庄十一年书王姬归于齐传曰齐侯来逆共姬共固美谥又与肃雝之意合也
  仪礼贾疏引郑箴膏肓言齐侯嫁女以其母王姬始嫁之车远送之未知何据恐是采齐鲁韩三家说也
  箪襄公曰旱麓之榛楛殖故君子得以易乐干禄焉若夫山林匮竭林鹿散亡薮泽肆既君子将险哀之不暇而何易乐之有传曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐故彼茁者葭美王道之成也何草不黄知周室之衰也一系二南之终一系小雅之末其旨微矣
  邶墉先卫魏先唐或曰不与卫晋之灭国也然桧灭于郑何以不先于郑且晋之灭魏左氏传有之卫之灭邶墉吾不知其何所据也今读其诗皆卫国之事而山川土风亦无不同邶诗曰亦流于淇墉曰送我洪上卫亦曰瞻彼淇澳在彼淇梁墉诗曰在彼中河邶曰河水弥弥卫亦曰河水洋洋谁谓河广俱非邻封异域也季札观乐歌邶墉卫曰吾闻卫康叔武公之德如是不更言邶墉何如也又墉诗所谓沫乡即酒诰所谓沬邦沬正康叔始封之地而诗言云然则邶墉故商之诸侯武王灭之以封康叔者也邶墉既灭卫之名邑尚仍其旧故所以作诗系之夫子亦仍其旧而不改也汉书地理志周既灭殷分其畿内为三国鄁以封纣子武庚庸管叔尹之卫蔡叔尹之谓之三监武王崩三监叛周公诛之尽以其地封弟康叔此又谓周公灭邶墉盖据书传以成王封康叔故也然书传之说蔡氏于康诰辨之详已
  张氏曰邶墉卫其音类也故季札观乐歌邶墉卫则合之歌魏歌唐则别之歌郑歌桧则远之别之可也远之义则凿矣
  燕生子则委巢为戴妫比也[燕燕]鸠知雨则逐妇为弃妇咏也[氓之三章]莺闻音则鸣和为朋友言也[伐木]鹯性善飞得风而逝譬贤者之见几决也[晨风]鵻性专一择木而巢教使臣之行止慎也[四牡三章]鸠无戾天之翼言乱政之治难期也[小宛]隼无一定之栖言讹言之息无时也[沔水]风作而雨随之夫妇之象也风生而雨益之朋友之义也然风甚者雨止雨甚者风息故夫妇有相弃乖其和也朋友不能终过其节也此风雅所以皆取兴于谷风也
  邶风谁谓荼苦大雅堇荼如饴一谓之苦一谓之甘物性土宜何以相异如是按堇有二种尔雅曰啮注谓堇葵即内则堇荁枌榆之堇曰芨注谓乌头即晋语骊姬寘鸩于酒寘堇于肉之堇荼有三种一苦菜一茅秀[有女如荼是也]一陆草[以薅荼蓼是也]茅秀陆草不可食风雅所谓堇荼明非乌头茅秀陆草而皆可食矣士虞礼夏用葵冬用荁注堇类也尔雅荼苦菜注引诗谁谓荼苦本草荼一名选一名游冬易纬通卦验元图云苦菜生于寒秋则知荼与堇同时而生同时而食故诗人以二物并举也然尔雅于堇荼俱言苦而本草独言堇味甘邢昺尔雅疏则谓古人语倒堇之言苦犹甘草谓之大苦则堇之味甘可知堇荼同类不应堇甘而荼独苦也窃尝深求邶风诗人之意荼本不苦而谓之甘犹己本不恶而谓之恶爱憎之情乖美恶之形变也昔人误解邶风郭璞因邶风误注尔雅几疑雅诗所言乃是抵谰置辞亦可一笑矣孔疏谓周原土地之美物之苦者亦甘遂以鸟头释堇信如孔说将使鸩生于周亦不杀人者耶苦堇堇草尔雅分别言之亦不容混也
  陆玑诗疏荼苦菜生山口及泽中得霜甜脆而美亦一证
  蝃蝀在东阴方之气交于阳为女惑男而蛊朝隮于西阳方之气交于阴为男先女而咸故得雨则虹灭阴阳和也先女则不淫男女正也序曰止奔此之谓也
  诗美王姬则曰平王之孙齐侯之子美庄姜则曰齐侯之子卫侯之妻美韩侯则曰汾王之孙蹶父之子永嘉陈氏曰君子善善之意不惟及其身而又及其亲也余谓诗人之意不止此盖有重婚姻别姓氏之义焉周幽王得褒姒而黜申后卫宣公为子娶于齐而自为娶则婚姻乱矣聃叔娶于郑晋献娶于贾鲁昭娶于吴则姓氏不辨矣惟为明着其所自来曰此某氏之男某氏之女则显然有卑不得配尊贱不得配贵同姓不得通婚姻之义此诗人之微旨春秋之笔法也故太史公作外戚传惟窦太后曰良家子余则曰生微曰故倡曰母臧儿其亦诗人之意也夫
  左传卫庄公娶于齐东宫得臣之妹曰庄姜美而无子卫人所为赋硕人也序亦谓庄公惑于嬖妾使骄上僭庄姜贤而不答终以无子则硕人之诗所以忧无子而受制嬖妾非徒咏其美而贤也其三章曰硕人敖敖说于农郊所以弗无子也月令仲春祠高禖焦乔谓高禖祠在南郊仲春往祠值农事之兴故曰农郊也孔子之生尚祷尼山则诸侯之祠高禖礼未必禁也既祠而归诸大夫皆望庄姜之有子故曰大夫夙退无使君劳也如是而无子则嬖妾之宠固州吁之祸成矣其四章曰河水洋洋北流活活犹白华之刺幽后而言滮池北流也曰施罛濊濊鳣鲔发发葭菼揭揭言葭菼擢则鳣鲔依有罛无所施犹庄公嬖则贱妾张有法不能制也程子曰活活激流儿葭菼众多儿孽孽不顺儿施罛不安强大之鱼不能制也盖得诗人之微旨矣
  左传卫宣公烝于夷姜生急子注谓宣公庶母也先是庄公娶于齐曰庄姜矣又娶于陈曰厉妫戴妫矣吾不知夷姜为庄姜之娣耶抑更娶于齐者耶传何以不详也又曰为急子娶于斋而美公取之是为宣姜今新台之诗是也生寿及朔夷姜缢宣姜与公子朔构急子而使盗杀之莘寿窃急子之旌以先亦见杀今二子乘舟之诗是也卫庄之没不见春秋而州吁之乱宣公尚在邢也州吁杀而宣公立在鲁隐公四年其卒也在桓公十二年则宣公在位纔十九年耳即位而烝夷姜必踰年而后生子及子之可娶也计已十五六年矣宣姜之生寿及朔又必更历二三年至宣公之卒朔犹在襁褓而能与其母构急子耶寿长于朔仅一二年而能载其旌以越竟耶计急寿之死当在公子朔即位之后不然急子之谮独宣姜为之而惠公不知也鲁史记事或得于赴告或得于传闻隐公初年未与卫亲记事容有不核者未可知也
  左傅惠公之即位也少杜言年十五六盖未详考也
  次王于卫伤周也卫懿公灭于狄而庐漕周幽王灭于戎而东迁甚矣周之似卫也然卫有文公之贤而国家再造周自此不复振焉重伤平王也
  彼黍离离彼稷之苗初以离离者为黍矣而不知实稷也忧思之深黍稷不能辨也蓼蓼者莪匪莪伊蒿初以蓼蓼者为莪矣而不知实蒿也哀痛之至莪蒿有时眩也
  平王东迁申侯迁之也何言乎申侯申侯构西戎以入周诸侯不与也诸侯不与则申危故迁王近申以自固也何以知诸侯之不与也扬之水曰彼其之子不与我戍申是也董卓之将筑郿坞也迁帝于长安曹操之将篡汉室也迁帝于许下申侯之意其曹董之智也欤
  周之东迁君臣衔胆栖冰之日也乃有执簧执翿以为乐者何哉呼曰君子着其位以责之也曰阳阳本其心以刺之也乐忧者忧必及之翟难所以复作也
  葛蔓而善缘也[采葛]谗言之中人善类之获免者寡矣苓甘而易入也[采苓]谗言之馋人君子之不茹者鲜矣故臭香乱兰艾不能保其馨焉喜怒易则甘苦有时失其味焉
  彼留子嗟传谓留大夫氏按说文留从卯户开为卯卯为春门户阖为西酉为秋门则留自从卯卯为酉之省文董逌据此谓留不从卯汉人言卯金刀者纬书之附会也许氏以刘为镏其转为刘以田易刀也董氏又谓汉姓自当为镏或为留岂古文从省留与刘通用耶后世留异又谓系出留侯何耶左传士会归晋其处者为刘氏然周大夫有食采于刘者岂又其别系耶周故有刘氏而诗言留子则许氏董氏之说未为无据也传谓子嗟留子字子国留子父其言则近于凿嗟者语助国者食邑也留仕于周故有采地也
  小星诗维参与昴传曰昴留也陆氏音义昴一名刘盖古读昴为留故萧尤等韵通用也
  朱子释诗据夹漈之说凡于郑风小序刺时刺忽闵乱之作力诋其谬改为淫奔之诗其言亦辨而正然不知郑国之乱在君臣风俗之淫犹其小者也三十年中公子五争弒夺数见既立昭公又立厉公已而厉公见逐昭公入即弒昭公而立子亹子亹杀于齐而子仪立子仪立十四年又弒之而纳厉公易君窜国等于儿戏君臣之变未有甚于郑者岂区区淫乱之罪足以蔽其辜哉朱子欲绝郑而实宽其大恶亦弗思矣
  卫俗之淫也郑声之淫也今以事迹之卫宣之恶亘古未有郑则无是也自朱子指斥郑诗其恶几浮于卫固已轻重失伦矣至金华黄鲁斋则又取卫黜郑削去郑诗十一首尢近于僭矣彼见雄雉引于论语淇澳引于大学而郑独不然是以取此黜彼固哉高叟之为诗也敝笱序谓鲁桓微弱不能防闲文姜朱子改桓为庄误也夫之能禁其妻不犹愈于子之能禁其母乎春秋桓十八年公会齐侯于滦公与夫人姜氏遂如齐则姜氏之淫乱桓公实导之故曰齐子归止其从如云隐然桓公亦在从之之内矣且南山刺齐襄猗嗟刺鲁庄而桓公反无一词及焉岂理也哉
  猗嗟之咏鲁庄也先辨其长短次审其眉目终得其趋跄步武弯弓执矢之状非亲见而还观之不能详悉如是是为鲁庄适齐时作可知也按庄九年公及齐大夫盟于蔇是时桓公尚未立也十三年春与齐侯会于北杏冬又盟于柯十五年又会于鄄皆未至齐也二十一年夫人姜氏薨二十二年始如齐纳币二十三年如齐观社庄公如齐惟此以意求之当在纳币之年盖文姜薨之明年也公以嘉礼往齐国人聚观固其恒情而又亲见文姜昔年淫乱疑其类于襄公于是注目谛观知其非是而始忼然曰展我甥兮则人言藉藉从此衰止其诗之有关于鲁庄者大矣
  俭非恶德而魏以之亡国何哉盖俭之极者必贪伐檀硕鼠所以作也国小民贫掊克不已安得不亡
  晋言唐从乎封地也左传子产曰当武王邑姜方娠太叔梦帝谓已余命而子曰虞将与之唐属之参而繁育其子孙及成王灭唐而封太叔故号太叔为唐叔而命以唐诰也国语叔向曰昔先君唐叔射兕于徒林殪以为大甲以封于晋则晋之名晋自唐叔时已然矣史记晋世家以子燮因晋水改唐为晋盖史迁时左传未行故亦不见外传宜其言云尔而后人至今仍之何也诗总闻曰子燮谥晋非晋号也自唐叔至靖侯五世史不载年数不知何时为晋当是以燮谥号为晋美名也唐侯谥晋卫侯名晋则晋者其后创起之名王质说诗穿凿类如此尤不足据也
  敬尔威仪所以昭其文也弗曳弗娄则下民易之矣修尔戎兵所以诘其武也弗驰弗驱则四邻侮之矣夙兴夜寐洒扫庭内所以无废事也弗洒弗扫则门内无訾省矣琴瑟酒食燕乐嘉宾所以无遗贤也弗饮弗鼓则在位皆解体矣性啬者爱皮壶浆好俭者不事边幅至于客坐生尘宫悬不设自谓减衣节口生殖日繁矣岂知死随其后而终身劳攘卒为他人地耶
  扬之水序谓刺昭公也昭公分国以封沃沃盛强昭公微弱国人将畔而归沃焉欧阳诗本义亦云扬之水其力弱以比昭公微弱不能制曲沃而桓叔之强于晋国如白石凿凿然见于水中其民乐而从之余窃以为不然其诗虽刺昭公实刺桓叔也桓叔之倾晋惟潘父栾宾之党从之国人弗予也其谋已泄微闻于晋晋之臣如师服者已知晋之不能久特昭公弗知耳故其时深识远虑之人如师服者作此诗以儆桓叔盖亦无谓秦无人意也其曰扬之水白石凿凿言见之审也水之渟蓄者能鉴物激扬之水似无所见然水中之石凿凿然不能掩也桓叔之谋其可掩乎哉故终之曰我闻有命不敢以告人则直指而明言之矣既见君子云何不乐云何其忧不直言乐而言何不乐不直言不忧而言何其忧皆抑扬其辞以见意也人有异志容止改常见者必从而疑之而彼又忌人之疑之也故泄其谋者必不免则假为喜乐于桓叔之前诗人之所以免祸也然其情迫而其词危矣昭公卒不悟所以见杀也若云民乐而从则将为讳之不暇而敢曰我闻有命乎曲沃窜晋晋人始终不予及武公杀晋侯缗尽以其宝器赂周僖王王始命虢公命曲沃伯以一军为晋侯晋人始不得已而从之故扬之水椒聊无衣悉是刺诗而序谓国人叛而归沃君子见沃能修其政笺谓国人欲从桓叔欧阳谓其民乐而从之恐皆未有据也
  风之言王者五卫之诗曰王事敦我又曰为王前驱晋之诗曰王事靡盬秦之诗曰王于兴师而终以曹之诗曰四国有王此编诗之微旨也然以事求之卫伯兮笺言宣公从王伐郑于邶之北门则未有说然序于匏有苦叶曰刺宣公至新台亦曰刺宣公则自匏有苦叶以至新台皆宣公时也伐郑之役邶人或与焉则北门与伯兮同是一时之诗以其地异而分系之也晋之鸨羽在春秋前其事无所考然周桓公谓我周之东迁晋郑焉依则文侯以后孝侯以前或亦有事于王室也秦无衣序不言秦何君而笺谓此责康公诗郑盖见前晨风诗为刺康公故亦以此为康公也然考康公之即位与晋战者二与楚灭庸者一未尝有事于王而诗曰王于兴师曰与子偕行则实有其事矣按僖二十四年天王出居于郑使简师父告于晋左鄢父告于秦二十五年春秦伯师于河上将纳王二十七年又与晋侯及诸侯会于温天王因是狩于河阳此皆穆公时事疑此是穆公诗而不在黄鸟前或是编次之误未可知也至下泉序谓共公共公于鲁僖九年即位是时齐桓始霸挟天子以令诸侯凡齐桓会盟共公几于无岁不往自晋文入曹之后终共公世不与会盟而曹遂自此不振宜其思王与郇伯也
  夏屋渠渠传不详注但云夏大也笺曰屋具也言君始于我厚设礼食大具以食我也王肃谓屋则立于先君食则受于今君朱子集传颇用王说然以上下文理求之王说终未安也逸斋补传谓左氏有酒如渑有肉如陵有酒如淮有肉如坻昔人尚以山川比饮食则况以夏屋不为过其言似是发明郑意然未有证也按鲁颂笾豆大房传曰大房半体之俎也笺曰大房玉饰俎也其制足间有横下有柎似乎堂后有房然周语王公立饫则有房烝注引颂诗谓半解其体升之于房则风之所谓夏屋即颂之所谓大房也以形似而比之房即可以形似而比之屋也第大房则宗庙之祭房烝则天子燕诸侯之礼非公所以食大夫者意秦国僻远曾僭用是礼以飨大夫欤立饫之礼设几而不倚爵盈而不饮非体解节折可共饮食或者其人始见之时特设是礼以优异之常食则否故下章曰每食四簋每食者常食也仪礼公食大夫设六簋彼言食于公此言食于家也东门之杨序谓婚姻失时女不从男也易大过九二枯杨生稊老夫得其女妻九五枯杨生华老妇得其士夫二五皆阳以杨象之则杨所以比男也春气之动杨最先发所以比男先于女也然杨易生亦易老始而牂牂既而肺肺终则至于枯落故曰后时也
  卫懿公之灭也王室不能捄而齐救之礼乐征伐不在天子故卫风以木瓜终[木瓜即接王黍离此世道升降之会]陈灵公之弒也中国不能讨而楚讨之礼乐征伐自此不在中国故风诗以泽陂终
  诗始周召见造周者二公也风终周公雅终召公见二公不作周不可为也春秋之能为周召者其惟孔子乎同我妇子勤稼穑也爰求柔桑修女红也女心伤悲重婚姻也载缵武功教战事也塞向墐户居之安也采荼新樗食之节也嗟我妇子幼有所长矣为此春酒老有所养矣入执公功使民以时矣筑场纳稼万物告成矣献羔祭韭疠疾不降矣于是举乡饮而正齿位入学校而宾贤能彬彬乎王道之成矣