周易略例
晉王弼著 唐郉璹注 陸德明音義
略例者。舉釋綱目之名。統明文理之稱。略。不具也。例。舉竝也。輔嗣以先儒注易。二十餘家。雖小有異同而迭相祖述。推比所見特殊。故作略例以辯諸家之惑。錯綜文理。略録之也。
明彖
夫彖者何也。注將釋其義。故假設問端而曰何。統論一卦之體。明其所由之主者也。注統論一卦功用之體。明。辯也。辯卦體功用所由之主。立主之義。義在一爻明辯也。夫衆不能治衆。治衆者。至寡者也。注萬物是衆。一是寡。衆不能治衆。治衆者。至少以治之也。夫動不能制動。制天下之動者。貞夫一者也。注天下之動。動則不能自制。制其動者貞正之一者也。老子曰王侯得一以爲天下貞。然則一爲君體。君體合道。動是衆。衆由一制也。制衆歸一。故靜爲躁君。安爲動主。音義【動不能制動。一本作天地不能制動。夫。音扶。後皆同。】故衆之所以得咸存者。主必致一也。注致猶歸也。衆皆得存其存者。必歸於一。故无心於存皆得其存也。動之所以得咸運者。原必无二也。注動所以運。運不巳者。謂无二動。故无心於動而動不息也。物无妄。然必由其理。注物。衆也。妄。虛妄也。天下之衆皆无妄。无妄之理。必由君主統之也。統之有宗。會之有元。注統領之以宗主。會合之以元首。故繁而不亂。衆而不惑。注統之有宗主。雖繁而不亂。會之以元首。雖衆而不惑。故六爻相錯。可舉一以明也。注錯。雜也。六爻或陰或陽。錯雜交亂。舉貞一之主以明其用。剛柔相乘。可立主以定也。注六爻有剛有柔。或乘或據。有逆有順。可立主以定之。是故。雜物撰德。注撰。數也。雜。聚也。聚其物體。數其德行。辯是與非。注辯。明也。得位而承之。是也。失位而據之。非也。則非其中爻。莫之備矣。注然則非是中之一爻。莫之能備。訟彖云。訟有孚窒惕中吉剛來而得中也。困彖云貞大人吉以剛中也。之例是也。故自統而尋之。物雖衆。則知可以執一御也。注无爲之一者。道也。君也。統而推尋。萬物雖殊。一之以神道。百姓雖衆。御之以君主也。由本以觀之。義雖博。則知可以一名舉也。注博。廣也。本。謂君也。道也。義雖廣。舉之在一也。故處璇璣以觀大運。則天地之動。未足怪也。據要會以觀方來。則六合輻湊。未足多也。注天地雖大。覩之以璇璣。六合雖廣。據之以要會。天地之運。不足怪其大。六合輻湊。不足稱其多。音義【璇。悉全反。又作旋。璣。音機。本又作機。或作幾。輻。音福。湊。千豆反。】故舉卦之名。義有主矣。觀其彖辭。則思過半矣。注彖總卦義。義主中爻。簡易者。道也。君也。道能化物。君能御民。智者觀之。思過其半。音義【思。息吏反。】夫古今雖殊。軍國異容。中之爲用。故未可遠也。注古今革變。軍國殊别。中正之用。終无疎遠。音義【遠。于萬反。】品制萬變。宗主存焉。彖之所尚。斯爲盛矣。注品變積萬。存之在一。夫少者多之所貴也。寡者衆之所宗也。注自此已下。明至少者爲至多之所主。豈直指其中爻而己。一卦五陽而一陰。則一陰爲之主矣。注同人履小畜大有之例。是也。五陰而一陽。則一陽爲之主矣。注師比謙豫復剝之例。是也。夫陰之所求者陽也。陽之所求者陰也。注王弼云。夫陰陽相求之物。以所求者貴也。陽苟一焉。五陰何得不同而歸之。隂苟隻焉。五陽何得不同而從之。故陰爻雖賤而爲一卦之主者。處其至少之地也。注王氏曰。陽貴而陰賤。以至少處至多之地。爻雖賤。衆亦從之。小畜彖云。柔得位而上下應之是也。或有遺爻而舉二體者。卦體不由乎爻也。注遺。棄也。棄此一爻。而舉二體以明其義。卦體之義。不在一爻。豐歸妹之類。是也。繁而不憂亂。變而不憂惑。約以存博。簡以濟衆。其唯彖乎。注簡易者。道也。君也。萬物是衆。道能生物。君能養民。物雖繁。不憂錯亂。爻雖變。不憂迷惑。亂而不能惑。變而不能渝。非天下之至賾。其孰能與於此乎。注萬物雖雜。不能惑其君。六爻雖變。不能渝其主。非天下之至賾。神武之君。其誰能與於此。言不能也。音義【渝。羊朱反。賾。仕責反。與。音預。】故觀彖以斯。義可見矣。注觀彖以斯。其義可見。音義【觀彖以斯。亦作以彖觀之。】
明爻通變
夫爻者。何也。注將釋其義。假設問辭。言乎變者也。注爻者。效也。物剛效剛。物柔效柔。遇物而變。動有所之。故云言乎變者也。變者何也。情僞之所爲也。注變之所生。生於情僞。情僞所適。巧詐多端。故云情僞之所爲也。夫情僞之動。非數之所求也。注情欲僞動。數莫能求。故合散屈伸。與體相乖。注物之爲體。或性同行。乖。情貌相違。同歸殊塗。一致百慮。故萃卦六二引吉无咎。萃之爲體。貴相從就。六二志在靜退。不欲相就。人之多辟。己獨處正。其體雖合。志則不同。故曰合散。乾之初九潛龍勿用。初九身雖潛屈。情无憂悶。其志則申。故曰屈伸。形躁好靜。質柔愛剛。體與情反。質與願違。注至如風虎雲龍。嘯吟相感。物之體性。形願相從。此則情體乖違。質願相反。故歸妹九四歸妹愆期遲歸有時。四體是震。是形躁也。愆期待時。是好靜也。履卦六三武人爲于大君志剛也。兌體是陰。是質柔也。志懷剛武。爲于大君。是愛剛也。音義【好。呼報反。】巧歷不能定其算數。聖明不能爲之典要。注萬物之情。動變多端。雖復巧歷聖明。不能定其算數。制典法。立要會也。法制所不能齊。度量所不能均也。注雖復法制度量。不能均齊詐僞長短。音義【量。音亮。】爲之乎豈在夫大哉。注情有巧僞。變動相乖。不在於大。而聖明巧歷。尚測不知。豈在乎大哉。陵三軍者。或懼於朝廷之儀。暴威武者。或困於酒色之娛。注陵三軍。暴威武。視死如歸。若獻酬揖讓。汗成霡霂。此皆體質剛猛。懼在微小。故大畜初九有厲利巳。九二輿說輻。雖復剛健。怯於柔弱也。音義【朝。直遥反。廷。音定。】近不必比。遠不必乖。注近爻不必親比。遠爻不必乖離。屯六二。初九爻雖相近。守貞不從。九五雖遠。十年乃字。此例是也。音義【比。毗志反。】同聲相應。高下不必均也。同氣相求。體質不必齊也。注初四二五三上。同聲相應。不必均高卑也。同氣相求。不必齊形質也。召雲者龍。命呂者律。注雲。水氣也。龍。水畜也。召水氣者水畜。此明有識感无識。命陰呂者陽律。此明无識感有識。故二女相違。而剛柔合體。注二女俱是陰類而相違。剛柔雖異而合體。此明異類相應。隆墀永歎。遠壑必盈。注隆。高也。墀。水中墀也。永。長也。處高墀而長歎。遠壑之中。盈響而應。九五尊高。喩於隆墀。六二卑下。同於遠壑。唱和相應也。音義【墀。本又作坻。直其反。坻。螘冢。壑。火各反。】投戈散地。則六親不能相保。注投。置也。散。逃也。置兵戈於逃散之域。雖是至親。不能相保守也。遯卦九四好遯君子吉。處身於外。難在於内。處外則超然遠遯。初六至親。不能相保守也。同舟而濟。則胡越何患乎異心。注同在一舟而俱濟彼岸。胡越雖殊。其心皆同。若漸卦三四。異體和好。物莫能間。順而相保。似若同在一舟。上下殊體。猶若胡越。利用禦寇。何患乎異心。音義【濟。一本作載。】故苟識其情。不憂乖遠。苟明其趣。不煩彊武。注苟識同志之情。何憂胡越也。苟知外散之趣。不勞用其威武也。能說諸心。能硏諸慮。注諸物之心。憂其凶患。爻變示之。則物心皆說。諸侯之慮。在於育物。爻變告之。其慮益精。音義【說。音悅。】睽而知其類。異而知其通。注睽象曰萬物睽而其事類也。男女睽而其志同也。其唯明爻者乎。注知趣舍。察安危。辯吉凶。知變化。其唯明爻者乎。故有善邇而遠至。命宮而商應。注善。脩治也。邇。近也。近脩治言語。千里遠應。若中孚九二鳴鶴在陰其子和之。鳴於此。和於彼。聲同則應。有若宮商也。音義【善。又作繕。】脩下而高者降。與彼而取此者服矣。注處下脩正。高必命之。否之初六拔茅貞吉。九四有命疇離祉也。與。謂上也。取。謂下也。君上福祿。不獨有之。下人服者。感君之德。大有六五厥孚交如威如吉之例。是也。是故情僞相感。遠近相追。注正應相感是實情。蹇之二五之例。不正相感是僞情。頤之三上之例。有應雖遠而相追。睽之三上之例。无應近則相取。賁之二三之例。是也。愛惡相攻。屈伸相推。注同人三四。有愛有惡。迭相攻伐。否泰二卦。一屈一伸。更相推謝。音義【惡。烏路反。次章同。】見情者獲。直往則違。注獲。得也。見彼之情。往必得志。屯之六四求婚媾往吉无不利之例。不揆則往。彼必相違。六三卽鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝之例。是也。故擬議以成其變化。語成而後有格。注格作括。括。結也。動則擬議。極於變化。語成器而後无結閡之患也。音義【語成而後有格。舊本如此。一本格作括。】不知其所以爲主。鼓舞而天下從者。見乎其情者也。注鼔舞猶變化也。易道變化。應人如響。退藏於密。不知爲主也。其爲變化。萬物莫不從之而變。是顯見其情。繫辭曰聖人之情見乎辭。又曰鼓之舞之以盡神。是故。範圍天地之化而不過。曲成萬物而不遺。注範。法也。圍。周圍也。模範周圍天地變化之道而不過差。委曲成就萬物而不有遺失。通乎晝夜之道而无體。一陰一陽而无窮。注陽通晝。陰通夜。晝夜猶變化也。極神妙之道而无體可明。一者。道也。道者。虛无也。在陰之時。不以生長而爲功。在陽之時。不以生長而爲力。是以生長无窮。若以生長爲功。各盡於有。物之功極。豈得无窮乎。非天下之至變。其孰能與於此哉。注非六爻至極通變以應萬物。則不能與於此也。音義【與。音預。】是故卦以存時。爻以示變。注卦以存時。爻以應變。
明卦適變通爻
夫卦者時也。爻者適時之變者也。注卦者統一時之大義。爻者適時中之通變。夫時有否泰。故用有行藏。注泰時則行。否時則藏。音義【否。備鄙反。】卦有小大。故辭有險易。注陰長則小。陽生則大。否卦辭險。泰卦辭易。音義【易。以豉反。章内同。】一時之制。可反而用也。一時之吉。可反而凶也。注一時有大畜之制。反有天衢之用。一時有豐亨之吉。反有羇旅之凶也。故卦以反對。而爻亦皆變。注諸卦之體。兩相反正。其爻隨卦而變。泰之初九拔茅彚征吉。否之初六拔茅彚貞。卦旣隨時。爻變亦準也。是故。用无常道。事无軌度。動靜屈伸。唯變所適。注卦旣推移。故道用无常。爻逐時變。故事无軌度。動出靜入。屈往伸來。唯變所適也。故名其卦。則吉凶從其類。存其時。則動靜應其用。注名其謙比。則吉從其類。名其蹇剝。則凶從其類。震時則動應其用。艮時則靜應其用。尋名以觀其吉凶。舉時以觀其動靜。注尋謙比蹇剝則觀知吉凶也。舉艮震則觀知動靜也。則一體之變。由斯見矣。夫應者。同志之象也。位者。爻所處之象也。注得應則志同相和。陰位小人所處。陽位君子所處。承乘者。逆順之象也。遠近者。險易之象也。注陰承陽則順。陽承陰則逆。故小過六五乘剛。逆也。六二承陽。順也。遠難則易。近難則險。需卦九三近坎。險也。初九遠險。易矣。内外者。出處之象也。初上者。始終之象也。注内卦是處。外卦爲出。初爲始。上爲終。是故雖遠而可以動者。得其應也。雖險而可以處者。得其時也。注上下雖遠。而動者有其應。革六二去五雖遠。陰陽相應。往者无咎也。雖險可以處者。得其時也。需上六居險之上。不憂入穴之凶。得其時也。弱而不懼於敵者。得所據也。憂而不懼於亂者。得所附也。注師之六五爲師之主。體是陰柔。禽來犯田。執言往討。處得尊位。所以不懼也。遯九五嘉遯貞吉。處遯之時。小人浸長。君子道消。逃遯於外。附著尊位。率正小人。不敢爲亂也。柔而不憂於斷者。得所御也。雖後而敢爲之先者。應其始也。注體雖柔弱。不憂斷制。良由柔御於陽。終得剛勝。則噬嗑六五噬乾肉得黄金之例。初爻處下有應於四者。卽是體後而敢爲之先。則泰初九拔茅茹以其彚征吉之例。是也。音義【斷。丁亂反。】物競而獨安於靜者。要其終也。注物甚爭競。己獨安靜。要其終也。大有上九自天祐之吉无不利。餘並乘剛。競其豐富。己獨安靜。不處於位。由居上極。要其終也。音義【要。音邀。】故觀變動者存乎應。察安危者存乎位。注爻有變動在乎應。有應而動。動則不失。若謙之九三勞謙君子有終吉之例。爻之安危在乎位。得位則安。若節之六四安節亨之例。失位則危。若晉之九四晉如鼫鼠貞厲之類。是也。辯逆順者存乎承乘。注陰乘於陽。逆也。師之六三師或輿尸凶。陰承於陽。順也。噬嗑六三小吝无咎。承於九四。雖失其正。小吝无咎也。明出處者存乎外内。注遯君子處外。臨君子處内。遠近終始。各存其會。注適得其時則吉。失其要會則凶。辟險尚遠。趣時貴近。注遯之上九肥遯无不利。此尚遠也。觀之六四觀國之光利用賓于王。此貴近也。音義【辟。音避。本亦作避。下章同。】比復好先。乾壯惡首。注比初六有孚无咎。上六比之无首凶。復初九不遠復无祗悔元吉。上六迷復凶。乾上九亢龍有悔。大壯上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利之例。是也。音義【比。毗志反。好。呼報反。】明夷務闇。豐尚光大。注明夷彖云利艱貞晦其明也。豐繇云勿憂宜日中。是也。吉凶有時。不可犯也。注時有吉凶。不可越分輕犯。動靜有適。不可過也。注動靜適時。不可過越而動。犯時之忌。罪不在大。失其所適。過不在深。注若夬之九三壯于頄有凶。得位有應。時方陽長。同決小人。三獨應之。犯時之忌。凶其宜也。大過九四棟隆吉有它吝。大過之時。陽處陰位爲美。九四陽處陰位。能隆其棟。良由應初。則有它吝。此所適違時也。動天下。滅君主。而不可危也。注事之大者。震動宇宙。弑滅君主。違於臣道。不可傾危。若離之九四突如其來如焚如死如棄如之例。是也。侮妻子。用顔色。而不可易也。注事之小者。侮慢妻子。用顔色。若家人尚嚴。不可慢易。家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝是也。音義【侮。亡甫反。】故當其列貴賤之時。其位不可犯也。注位有貴賤。爻有尊卑。職分旣定。不可觸犯。音義【當。如字。】遇其憂悔吝之時。其介不可慢也。注吉凶之始彰也存乎微。兆悔吝。纖介雖細。不可慢易而不慎也。音義【介。音界。本又作分。扶問反。】觀爻思變。變斯盡矣。
明象
夫象者。出意者也。言者。明象者也。注立象所以表出其意。作其言者。顯明其象。若乾能變化。龍是變物。欲明乾象。假龍以明乾。欲明龍者。假言以象龍。龍則象意者也。盡意莫若象。盡象莫若言。注象以表意。言以盡象。言生於象。故可尋言以觀象。注若言能生龍。尋言可以觀龍。象生於意。故可尋象以觀意。注乾能明意。尋乾以觀其意。音義【觀意。一本作見意。】意以象盡。象以言著。注意之盡也。象以盡之。象之著也。言以著之。故言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得意而忘象。注旣得龍象。其言可忘。旣得乾意。其龍可捨。猶蹄者所以在兔。得兔而忘蹄。注蹄以喩言。兔以喩象。存蹄得兔。得兔忘蹄。音義【蹄。音啼。兔。他故反。又作菟。】筌者所以在魚。得魚而忘筌也。注求魚在筌。得魚棄筌。音義【筌。七全反。筌蹄事見莊子。】然則言者象之蹄也。象者意之筌也。注蹄以喩言。筌以比象。是故存言者。非得象者也。存象者。非得意者也。注未得象者存言。言則非象。未得意者存象。象則非意。象生於意而存象焉。則所存者乃非其象也。注所存者在意也。言生於象而存言焉。則所存者乃非其言也。注所存者在象也。然則忘象者乃得意者也。忘言者乃得象者也。注忘象得意。忘言得象。得意在忘象。得象往忘言。注棄執而後得之。故立象以盡意而象可忘也。重畫以盡情而畫可忘也。注盡意可遺象。盡情可遺畫。若盡和同之意。忘其天火之象。得同志之心。拔茅之畫盡可棄也。音義【重。直龍反。畫。胡麥反。下同。】是故。觸類可爲其象。合義可爲其徵。注徵。驗也。觸逢事類則爲象。魚龍牛馬鹿狐鼠之類。大人君子。義同爲驗也。義苟在健。何必馬乎。類苟在順。何必牛乎。注大壯九三有乾。亦云羝羊。坤卦无乾。彖亦云牝馬。爻苟合順。何必坤乃爲牛。義苟應健。何必乾乃爲馬。注遯无坤。六二亦稱牛。明夷无乾。六二亦稱馬。音義【應。音鷹。】而或者定馬於乾。注唯執乾爲馬。其象未弘也。案文責卦。有馬无乾。則僞說滋漫。難可紀矣。互體不足。遂及卦變。變又不足。推致五行。注廣推金木水火土爲象也。音義【漫。末半反。】一失其原。巧愈彌甚。注一失聖人之原旨。廣爲譬喩。失之甚。縱復或値而義无所取。蓋存象忘意之由也。注失魚兔則空守筌蹄。遺健順則空說龍馬。音義【復。扶又反。】忘象以求其意。義斯見矣。
辯位
案象无初上得位失位之文。注陰陽居之。不云得失。又繫辭但論三五二四同功異位。亦不及初上。何乎。注問其意也。音義【繋。戶計反。下同。】唯乾上九文言云。貴而无位。注陽居之也。需上六云。雖不當位。注陰居之也。若以上爲陰位邪。則需上六不得云不當位也。若以上爲陽位邪。則乾上九不得云貴而无位也。陰陽處之。皆云非位。而初亦不說當位失位也。注不論當位失位凶吉之由。然則初上者是事之終始。无陰陽定位也。注初爲始。上爲終。施之於人爲終始。非禄位之地也。故乾初謂之潛。過五謂之无位。未有處其位而云潛。上有位而云无者也。歷觀衆卦。盡亦如之。初上无隂陽定位。亦以明矣。夫位者。列貴賤之地。待才用之宅也。注宅。居也。二四陰賤。小人居之。三五陽貴。君子居之。爻者。守位分之任。應貴賤之序者也。注各守其位。應之以序。音義【分。扶問反。下同。】位有尊卑。爻有陰陽。尊者陽之所處。卑者陰之所履也。故以尊爲陽位。卑爲陰位。去初上而論位分。則三五各在一卦之上。亦何得不謂之陽位。二四各在一卦之下。亦何得不謂之陰位。初上者體之終始。事之先後也。故位无常分。事无常所。非可以陰陽定也。尊卑有常序。終始无常主。注四爻有尊卑之序。終始无陰陽之常主也。音義【去。羌呂反。】故繫辭但論四爻功位之通例。而不及初上之定位也。然事不可无終始。卦不可无六爻。初上雖无陰陽本位。是終始之地也。統而論之。爻之所處。則謂之位。卦以六爻爲成。則不得不謂之六位時成也。音義【无六爻之无。亦作損。】
略例下
凡體具四德者。則轉以勝者爲先。故曰元亨利貞也。注元爲生物之始。春也。亨爲會聚於物。夏也。利爲和諧品物。秋也。貞能幹濟於物。冬也。乾用此四德。以成君子大人之法也。其有先貞而後亨者。亨由於貞也。注離卦云利貞亨。凡陰陽者。相求之物也。近而不相得者。志各有所存也。注旣濟六二與初三相近。而不相得。是志各有所存也。故凡陰陽二爻。率相比而无應。則近而不相得。注比之六三。无應於上。二四皆非已親。是无應則近而不相得之例。音義【率。音類。又音律。又所律反。比。毗志反。】有應則雖遠而相得。注同人六二。志在乎五。是有應則雖遠而相得之例。然時有險易。卦有小大。注否險泰易。遯小臨大。音義【易。以豉反。】同救以相親。同辟以相疏。注睽之初九九四。陰陽非應。俱是睽孤。同處體下。交孚相救而得悔亡。是同救相親。困之初六。有應於四。濳身幽谷。九四有應於初。來徐徐。志意懷疑。同避金車。兩相疎遠也。故或有違斯例者也。然存時以考之。義可得也。注或有情僞生。違此例者。存其時。考其驗。莫不得之。
凡彖者。統論一卦之體者也。象者。各辯一爻之義者也。注彖統論卦體。象各明一爻之義。故履卦六三爲兌之主。以應於乾。成卦之體。在斯一爻。故彖叙其應雖危而亨也。注彖云柔履剛說而應乎乾。是以履虎尾不咥人亨也。象則各言六爻之義。明其吉凶之行。去六三成卦之體。而指說一爻之德。故危不獲亨而見咥也。注六三履虎尾咥人凶。彖言不咥。象言見咥。明爻彖其義各異也。音義【行。下孟反。去。羌呂反。咥。直結反。】訟之九二。亦同斯義。注訟彖云。有孚窒愓中吉。剛來而得中。注云。其在二乎。以剛而來。正夫羣小。斷不失中。應斯任矣。九二。不克訟。歸而逋其邑。人三百戶无眚。
凡彖者。通論一卦之體者也。一卦之體。必由一爻爲主則指明一爻之美。以統一卦之義。大有之類是也。卦體不由乎一爻。則全以二體之義明之。豐卦之類是也。
凡言无咎者。本皆有咎者也。防得其道。故得无咎也。注乾之九三。君子終日乾乾无咎。若防失其道則有過咎也。吉无咎者。本亦有咎。由吉故得免也。注師貞丈人吉无咎。注云。興役動衆无功罪也。故吉乃免咎。无咎吉者。先免於咎而後吉從之也。注比初六有孚比之无咎終來有它吉之例也。或亦處得其時。吉不待功。不犯於咎。則獲吉也。注需之九二。需于沙小有言終吉。注云。近不逼難。遠不後時。履健居中以待其會。雖小有言。以吉終也。或有罪自己招。无所怨咎。亦曰无咎。故節六三曰不節若則嗟若无咎。象曰不節之嗟又誰咎也。此之謂矣。音義【怨。紆萬反。又紆元反。】
卦略
屯。此一卦。皆陰爻求陽也。屯難之世。弱者不能自濟。必依於彊。民思其主之時也。故陰爻皆先求陽。不召自往。馬雖班如而猶不廢。不得其主。无所馮也。初體陽爻。處首居下。應民所求。合其所望。故大得民也。注江海處下。百川歸之。君能下物。萬民歸之。音義【難。乃旦反。遯明夷卦同。馮。皮冰反。本亦作憑。】
蒙此一卦。陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明。陰困童蒙。陽能發之。凡不識者求問識者。識者不求所告。闇者求明。明者不諮於闇。故童蒙求我匪我求童蒙也。故六三先唱則犯於爲女。四遠於陽。則困蒙吝。初比於陽。則發蒙也。音義【昧。音妹。諮。本亦作資。遠。袁萬反。觀明夷卦同。比。毗志反。】
履。雜卦曰。履不處也。又曰。履者禮也。謙以制禮。陽處陰位。謙也。故此一卦。皆以陽處陰爲美也。注九五夬履貞厲。履道惡盈而五處尊位。三居陽位則見咥也。音義【履不處。謂陽爻不處其位爲美。履者禮也。今雜卦無此句。韓注有。或傳寫者誤。】
臨。此剛長之卦也。剛勝則柔危矣。柔有其德。乃得免咎。故此一卦。陰爻雖美。莫過无咎也。音義【長。之丈反。遯卦同。】
觀之爲義。以所見爲美者也。故以近尊爲尚。遠之爲吝。注遠爲童觀。近爲觀國。音義【觀。古亂反。見一本作知。近。附近之近。明夷卦同。】
大過者。棟橈之世也。本末皆弱。棟已橈矣。而守其常。則是危而弗扶。凶之道也。以陽居陰。拯弱之義也。故陽爻皆以居陰位爲美。濟衰救危。唯在同好。則所贍褊矣。故九四有應則有它吝。九二无應則无不利也。注大過之時。陽處陰位。心无係應爲吉。陽得位有應則凶也。音義【橈。乃孝反。拯。拯救之拯。好。呼報反。贍。常豔反。褊。必淺反。】
遯。小人浸長。難在於内。亨在於外。與臨卦相對者也。臨剛長則柔危。遯柔長故剛遯也。注遯以遠時爲吉。不係爲美。上則肥遯。初則有厲。音義【浸。子鴆反。長。張丈反。難。乃旦反。亨。許庚反。】
大壯未有違謙越禮能全其壯者也。故陽爻皆以處陰位爲美。用壯處謙。壯乃全也。用壯處壯。則觸藩矣。音義【觸。昌錄反。藩。扶袁反。】
明夷爲闇之主。在於上六。初最遠之。故曰君子于行。五最近之。而難不能溺。故謂之箕子之貞。明不可息也。三處明極而征至闇。故曰南狩獲其大首也。注遠難藏明。明夷之義。音義【遠。于萬反。近。附近之近。難。乃旦反。溺。寧歷反。】
睽者。睽而通也。於兩卦之極觀之。義最見矣。極睽而合。極異而通。故先見怪焉。洽乃疑亡也。注火動而上。澤動而下。睽義見矣。音義【見。賢遍反。豐卦同。洽。咸夾反。本又作合。】
豐。此一卦。明以動之卦也。尚於光顯。宣揚發暢者也。故爻皆以居陽位。又不應陰爲美。其統在於惡闇而已矣。小闇謂之沛。大闇謂之蔀。闇甚則明盡。未盡則明昧。明盡則斗星見。明微故見昧。无明則无與乎世。見昧則不可以大事。折其右肱。雖左肱在。豈足用乎。日中之盛。而見昧而已。豈足任乎。注豐之爲義。貴在光大。惡於闇昧也。音義【惡。烏路反。沛。步貝反。又普貝反。蔀。步口反。昧。音妹。本亦作妹。又作沬。皆末貝反。下同。輿。如字。又音預。折。之舌反。】
周易略例