周易注疏卷十三

　　晉韓伯注　唐陸德明音義　孔穎逹疏
　說卦疏【正義曰。說卦者。陳說八卦之德業變化。及法象所爲也。孔子以伏犧畫八卦。後重爲六十四卦。八卦爲六十四卦之本。前繫辭中畧明八卦小成。引而仲之。觸類而長之。天下之能事畢矣。又曰。八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。又云。古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。然引而伸之重三成六之意。猶自未明。仰觀俯察近身遠物之象。亦爲未見。故孔子於此。更備說重卦之由。及八卦所爲之象。故謂之說卦焉。】
昔者聖人之作易也。幽贊於神明而生蓍。注幽。深也。贊。明也。蓍受命如嚮。不知所以然而然也。參天兩地而倚數。注參。奇也。兩。耦也。七九。陽數。六八。隂數。觀變於隂陽而立卦。注卦。象也。蓍。數也。卦則雷風相薄。山澤通氣。擬象隂陽變化之體。蓍則錯綜天地參兩之數。蓍極數以定象。卦備象以盡數。故蓍曰參天兩地而倚數。卦曰觀變於隂陽也。發揮於剛柔而生爻。注剛柔發散。變動相生。和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命。注命者生之極。窮理則盡其極也。音義【贊。本或作讚。子旦反。蓍。音尸。說文云。蒿屬。生千歲三百莖。易以爲數。天子九尺。諸侯七尺。大夫五尺。士三尺。毛詩草木疏云。似藾蕭。青色科生。鴻範五行傳云。蓍百年一本生百莖。論衡云。七十歲生一莖。七百歲生十莖。神靈之物。故生遲也。史記云。生滿百莖者。其下必有神龜守之。其上常有雲氣覆之。淮南子云。上有叢蓍下有伏龜。嚮。香兩反。本又作響。參。七南反。又如字。音三。天。或作夫者非。倚。於綺反。馬云依也。王肅其綺反。云立也。虞同。蜀才作奇通。數。色具反。奇。紀宜反。觀變。一作觀變化。揮。音輝。鄭云揚也。王廙韓云散也。盡。津忍反。】疏【正義曰。此一節。將明聖人引伸因重之意。故先叙聖人本制蓍數卦爻。備明天道人事妙極之理。據今而稱上世。謂之昔者也。聰明叡知。謂之聖人。此聖人即伏犧也。不言伏犧而云聖人者。明以聖知而制作也。且下繋已云包犧氏之王天下也於是始作八卦今言作易。言是伏犧。非文王等。凡言作者。皆本其事之所自。故云昔者聖人之作易也。聖人作易。其作如何。以此聖知深明神明之道。而生用蓍求卦之法。故曰幽贊於神明而生蓍也。倚。立也。旣用蓍求卦。其揲蓍所得。取奇數於天。耦數於地。而立七八九六之數。故曰參天兩地而倚數也。觀變於隂陽而立卦者。言其作易聖人。本觀察變化之道。象於天地隂陽而立乾坤等卦。故曰觀變於隂陽而立卦也。旣觀象立卦。又就卦發動揮散於剛柔兩畫。而生變動之爻。故曰發揮於剛柔而生爻也。蓍數旣生。卦爻又立。易道周備。无理不盡。聖人用之。上以和協順成聖人之道德。下以治理斷人倫之正義。又能窮極萬物深妙之理。究盡坐性所稟之性。物理旣窮。生性又盡。至於一朝所賦之命。莫不窮其短長。定其吉凶。故曰和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命也。注正義曰。幽者隱而難見。故訓爲深也。贊者佐而助成。而令微者得著。故訓爲明也。蓍受命如響。不知所以然而然者。釋聖人所以深明神明之道。便能生用蓍之意。以神道與用蓍相協之故也。神之爲道。隂陽不測。妙而無方。生成變化。不知所以然而然者也。蓍則受人命令。告人吉凶。應人如響。亦不知所以然而然。與神道爲一。故繫辭云。蓍之德圓而神。其受命如響。亦繫辭文也。云七九陽數六八隂數者。先儒馬融王肅等解此。皆依繫辭云。天數五。地數五。五位相得而各有合。以爲五位相合。以隂從陽。天得三合。謂一三與五也。地得兩合。謂二與四也。鄭玄亦云天地之數備於十。乃三之以天。兩之以地。而倚託大演之數五十也。必三之以天兩之以地者。天三覆。地二載。欲極於數。庶得吉凶之審也。其意皆以繫辭所云大演之數五十。其用四十有九。明用蓍之數。下云。天數五。地數五。五位相得而各有合。天地之數五十有五以爲大演即天地之數。又此上言幽贊於神明而生蓍。便云參天兩地而倚數。驗文準義。故知如此。韓康伯注繋辭云。大演之數五十。用王輔嗣意云。易之所賴者五十。其用四十有九。則其一不用也。不用而用以之通。非數而數以之成。用與不用。本末合數。故五十也。以大衍五十。非即天地之數。故不用馬融鄭玄等說。然此倚數生數。在生蓍之後。立卦之前。明用蓍得數而布以爲卦。故以七八九六當之。七九爲奇。天數也。六八爲耦。地數也。故取奇於天。取耦於地。而立七八九六之數也。何以參兩目爲奇耦者。蓋古之奇耦。亦以三兩言之。且以兩是耦數之始。三是奇數之初故也。不以一目奇者。張氏云。以三中含兩。有一以包兩之義。明天有包地之德。陽有包隂之道。故天舉其多。地言其少也。云卦則雷風相薄山澤通氣擬象隂陽變化之體者。此言六十四卦。非小成之八卦也。伏犧初畫八卦。以震象雷。以巽象風。以艮象山。以兌象澤。八卦未重。則雷風各異。山澤不通。於隂陽變化之理。未爲周備。故此下云八卦相備數往者順知來者逆。注云。八卦相錯。變化理備。於往則順而知之。於來則逆而數之。是也。知非八卦者。先儒皆以繫辭論用蓍之法。云四營而成易。十有八變而成卦者。謂用蓍三扐而布一爻。則十有八變爲六爻也。然則用蓍在六爻之後。非三畫之時。蓋伏犧之初。直仰觀俯察。用陰陽兩爻而畫八卦。後因而重之爲六十四卦。然後天地變化。人事吉凶。莫不周備。縕在爻卦之中矣。文王又於爻卦之下繫之以辭。明其爻卦之中吉凶之義。蓍。是數也。傳稱物生而後有象。象而後有滋。滋而後有數。然則數從象生。故可用數求象。於是幽贊於神明而生蓍。用蓍之法。求取卦爻以定吉凶。繫辭曰天生神物聖人則之。无有遠近幽深遂知來物是也。繋辭言伏犧作易之初。不假用蓍成卦。故直言仰觀俯察。此則論其旣重之後。端策布爻。故先言生蓍。後言立卦。非是聖人幽贊元在觀變之前。云命者生之極者。命者人所稟受。有其定分。從生至終。有長短之極。故曰命者生之極也。此所賦命。乃自然之至理。故窮理則盡其極也。】
昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。注在天成象。在地成形。隂陽者言其氣。剛柔者言其形。變化始於氣象而後成形。萬物資始乎天。成形乎地。故天曰隂陽。地曰柔剛也。或有在形而言隂陽者。本其始也。在氣而言柔剛者。要其終也。立人之道曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。分陰分陽。迭用柔剛。故易六位而成章。注設六爻以效三才之動。故六畫而成卦也。六位。爻所處之位也。二四爲隂。三五爲陽。故曰分隂分陽。六爻升降。或柔或剛。故曰迭用柔剛也。音義【要。一遥反。迭。田節反。六位。本又作六畫。】疏【正義曰。此一節。就爻位明重卦之意。八卦小成。但有三畫。於三才之道。隂陽未備。所以重三爲六。然後周盡。故云昔者聖人之畫卦作易也。將以順性命之理者。本意將此易卦。以順從天地生成萬物性命之理也。其天地生成萬物之理。須在隂陽必備。是以造化闢設之時。其立天之道有二種之氣。曰成物之隂與施生之陽也。其立地之道有二種之形。曰順承之柔與持載之剛也。天地旣立。人生其間。立人之道有二種之性。曰愛惠之仁與斷割之義也。旣備三才之道而皆兩之。作易本順此道理。須六畫成卦。故作易者因而重之。使六畫而成卦也。六畫所處。有其六位。分二四爲隂位。三五爲陽位。迭用六八之柔爻。七九之剛爻而來居之。故作易者分布六位。而成爻卦之文章也。注正義曰。在形而言隂陽者。即坤象辭云履霜堅氷隂始凝是也。在氣而言柔剛者。即尚書云高明柔克。及左傳云天爲剛德是也。曰二四爲陰三五爲陽者。王輔嗣以爲初上无陰陽定位。此注用王之說也。】
天地定位。山澤通氣。雷風相薄。水火不相射。八卦相錯。數往者順。知來者逆。注易八卦相錯。變化理備。於往則順而知之。於來則逆而數之。是故易。逆數也。注作易以逆覩來事。以前民用。音義【薄。旁各反。陸云相附薄也。馬鄭顧云。薄。入也。射。食亦反。虞陸董姚王肅音亦。云厭也。數往之數。色具反。又色主反。而數之數。色主反。下文同。】疏【正義曰。此一節。就卦象明重卦之意。易以乾坤象天地。艮兌象山澤。震巽象雷風。坎離象水火。若使天地不交。水火異處。則庶類无生成之用。品物无變化之理。所以因而重之。今八卦相錯。則天地人事莫不備矣。故云天地定位而合德。山澤異體而通氣。雷風各動而相薄。水火不相入而相資。旣八卦之用變化如此。故聖人重卦。令八卦相錯。乾坤震巽坎離艮兌。莫不交互而相重。以象天地雷風水火山澤。莫不交錯。則易之爻卦。與天地等。成性命之理。吉凶之數。旣往之事。將來之幾。備在爻卦之中矣。故易之爲用。人欲數知旣往之事者。易則順後而知之。人欲數知將來之事者。易則逆前而數之。是故聖人用此易道以逆數知來事也。注正義曰。易以逆覩來事者。易雖備知來往之事。莫不假象知之。故聖人作易以逆覩來事也。以前民用者。易占事在其民用之前。此繫辭文。引之以證逆數來事也。】
雷以動之。風以散之。雨以潤之。日以烜之。艮以止之。兌以說之。乾以君之。坤以藏之。音義【說。音悦。後皆同。】疏【正義曰。此一節。總明八卦養物之功。烜。乾也。上四舉象。下四舉卦者。王肅云互相備也。明雷風與震巽同用。乾坤與天地通功也。】帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。說言乎兌。戰乎乾。勞乎坎。成言乎艮。疏【正義曰。帝出乎震至故曰成言乎艮。康伯於此旡注。然益卦六二王用享于帝吉。王輔嗣注云。帝者生物之主。興益之宗。出震而齊巽者也。王之注意。正引此文。則輔嗣之意。以此帝爲天帝也。帝若出萬物。則在乎震。絜齊萬物。則在乎巽。令萬物相見。則在乎離。致役以養萬物。則在乎坤。說萬物而可言者。則在乎兌。隂陽相戰。則在乎乾。受納萬物勤勞。則在乎坎。能成萬物而可定。則在乎艮也。】萬物出乎震。震。東方也。齊乎巽。巽。東南也。齊也者。言萬物之絜齊也。離也者。明也。萬物皆相見。南方之卦也。聖人南面而聽天下。嚮明而治。蓋取諸此也。坤也者。地也。萬物皆致養焉。故曰致役乎坤。兌。正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兑。戰乎乾。乾。西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者。水也。正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮。東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。音義【嚮。許亮反。治。直吏反。】疏【正義曰。萬物出乎震震東方者。解上帝出乎震。以震是東方之卦。斗柄指東爲春。春時萬物出生也。齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之絜齊也者。解上齊乎巽。以巽是東南之卦。斗柄指東南之時。萬物皆絜齊也。離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也者。解上相見乎離。因明聖人法離之事。以離爲象日之卦。故爲明也。日出而萬物皆相見也。又位在南方。故聖人法南面而聽天下。嚮明而治也。故云蓋取諸此也。坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤者。解上致役乎坤。以坤是象地之卦。地能生養萬物。是有其勞役。故云致役乎坤。鄭云坤不言方所者。言地之養物不專一也。兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌者。解上說言乎兑。以兌是象澤之卦。說萬物者。莫說乎澤。又位是西方之卦。斗柄指西。是正秋八月也。立秋而萬物皆說成也。戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也者。解上戰乎乾。以乾是西北方之卦。西北是隂地。乾是純陽而居之。是隂陽相薄之象也。故曰戰乎乾。坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎者。解上勞乎坎。以坎是象水之卦。水行不舍晝夜所以爲勞卦。又是正北方之卦。斗柄指北。於時爲冬。冬時萬物閉藏。納受爲勞。是坎爲勞卦也。艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮者。解上成言乎艮也。以艮是東北方之卦也。東北在寅丑之間。丑爲前歲之末。寅爲後歲之初。則是萬物之所成終而所成始也。】
神也者。妙萬物而爲言者也。注於此言神者。明八卦運動。變化推移。莫有使之然者。神則无物。妙萬物而爲言也。則雷疾風行。火炎水潤。莫不自然相與爲變化。故能萬物旣成也。動萬物者莫疾乎雷。橈萬物者莫疾乎風。燥萬物者莫熯乎火。說萬物者莫說乎澤。潤萬物者莫潤乎水。終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮。雷風不相悖。山澤通氣。然後能變化旣成萬物也。音義【妙。如字。王肅作眇。音妙。董云。眇。成也。橈。徐乃飽反。王肅乃教反。又呼勞反。熯。王肅云呼但反。火氣也。徐本作暵。音漢。云熱熯也。說文同。盛。是政反。鄭音成。云裏也。不相逮。鄭宋陸王肅王廙無不字。逮。音代。一音大計反。悖。必内反。逆也。】疏【正義曰。此一節。别明八卦生成之用。八卦運動。萬物變化。應時不失。无所不成。莫有使之然者。而求其眞宰。无有遠近。了无晦跡。不知所以然而然。況之曰神也。然則伸也者非物。妙萬物而爲言者。神旣範圍天地。故此之下。不復别言乾坤。直舉六子以明神之功用。鼔動萬物者莫疾乎震。震象雷也。橈散萬物者莫疾乎巽。巽象風也。乾燥萬物者莫熯乎離。離象火也。光說萬物者莫說乎兌。兌象澤也。潤濕萬物者莫潤乎坎。坎象水也。終萬物始萬物者莫盛乎艮。艮東北方之卦也。故水火雖不相入而相逮及。雷風雖相薄而不相悖逆。山澤雖相懸而能通氣。然後能行變化而盡成萬物也。艮不言山。獨舉卦名者。動橈燥潤之功。是雷風水火。至於終始萬物。於山義爲微。故言艮而不言山也。上章言水火不相入。此言水火相逮者。旣不相入。又不相及。則无成物之功。明性雖不相入。而氣相逮及也。上言雷風相薄。此言不相悖者。二象俱動。動若相薄。而相悖逆則相傷害。亦无成物之功。明雖相薄而不相逆也。】
乾。健也。坤。順也。震。動也。巽。入也。坎。陷也。離麗也。艮。止也。兌。說也。疏【正義曰。此一節。說八卦名訓。乾象天。天體運轉不息。故爲健也。坤順也。坤象地。地順承於天。故爲順也。震動也。震象雷。雷奮動萬物。故爲動也。巽入也。巽象風。風行无所不入。故爲入也。坎陷也。坎象水。水處險陷。故爲陷也。離麗也。離象火。火必著於物。故爲麗也。艮止也。艮象山。山體靜止。故爲止也。兌說也。兑象澤。澤潤萬物。故爲說也。】
乾爲馬。坤爲牛。震爲龍。巽爲雞。坎爲豕。離爲雉。艮爲狗。兌爲羊。音義【豕。京作彘。狗音苟。】疏【正義曰。此一節。說八卦畜獸之象。畧明遠取諸物也。乾象天。天行健。故爲馬也。坤爲牛。坤象地。任重而順。故爲牛也。震爲龍。震動象。龍動物。故爲龍也。巽爲雞。巽主號令。雞能知時。故爲雞也。坎爲豕。坎主水瀆。豕處汙濕。故爲豕也。離爲雉。離爲文明。雉有文章。故爲雉也。艮爲狗。艮爲静止。狗能善守。禁止外人。故爲狗也。兌爲羊。兌說也。王廙云。羊者順之畜。故爲羊也。】
乾爲首。坤爲腹。震爲足。巽爲股。坎爲耳。離爲目。艮爲手。兌爲口。疏【正義曰。此一節。說八卦人身之象。畧明近取諸身也。乾尊而在上。故爲首也。坤爲腹。坤能包藏含容。故爲腹也。震爲足。足能動用。故爲足也。巽爲股。股隨於足。則巽順之謂。故爲股也。坎爲耳。坎北方之卦。主聼。故爲耳也。離爲目。南方之卦。主視。故爲日也。艮爲手。艮旣爲止。手亦能止持其物。故爲手也。兌爲口。兌西方之卦。主言語。故爲口也。】
乾。天也。故稱乎父。坤。地也。故稱乎母。震一索而得男。故謂之長男。巽一索而得女。故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離再索而得女。故謂之中女。艮三索而得男。故謂之少男。兌三索而得女。故謂之少女。音義【索。色白反。下同。馬云數也。王肅云求也。長。之丈反。下同。中。丁仲反。下同。少。詩照反。下同。】疏【正義曰。此一節。說乾坤六子。明父子之道。王氏云索求也。以乾坤爲父母而求其子也。得父氣者爲男。得母氣者爲女。坤初求得乾氣爲震。故曰長男。坤二求得乾氣爲坎。故曰中男。坤三求得乾氣爲艮。故曰少男。乾初求得坤氣爲巽。故曰長女。乾二求得坤氣爲離。故曰中女。乾三求得坤氣爲兑。故曰少女。】
乾爲天。爲圜。爲君。爲父。爲玉。爲金。爲寒。爲冰。爲大赤。爲良馬。爲老馬。爲瘠馬。爲駁馬。爲木果。音義【圜。音圓。瘠。在亦反。下同。王廙云。健之甚者。爲多骨也。京荀作柴。云多筋幹。駁。邦角反。】疏【正義曰。此下歷就八卦廣明卦象者也。此一節。廣明乾象。乾旣爲天。天動運轉。故爲圜也。爲君爲父。取其尊道而爲萬物之始也。爲玉爲金。取其剛之清明也。爲寒爲冰。取其西北寒冰之地也。爲大赤。取其盛陽之色也。爲良馬。取其行健之善也。爲老馬。取其行健之久也。爲瘠馬。取其行健之甚。瘠馬骨多也。爲駁馬。言此馬有牙如鋸。能食虎豹。爾雅云鋸牙食虎豹。此之謂也。王廙云。駁馬能食虎豹。取其至健也。爲木果。取其果實著木。有似星之著天也。】坤爲地。爲母。爲布。爲釡。爲吝嗇。爲均。爲子母牛。爲大輿。爲文。爲衆。爲柄。其於地也爲黑。音義【釜。房甫反。吝。京作遴。嗇。音色。柄。彼病反。】疏【正義曰。此一節廣明坤象。坤旣爲地。地受任生育。故謂之爲母也。爲布。取其地廣載也。爲釡。取其化生成熟也。爲吝嗇。取其地生物不轉移也。爲均。以其地道平均也。爲子母牛。取其多蕃育而順之也。爲大輿。取其能載萬物也。爲文。取其萬物之色雜也。爲衆。取其地載物非一也。爲柄。取其生物之本也。其於地也爲黑。取其極隂之色也。】震爲雷。爲龍。爲玄黄。爲旉。爲大塗。爲長子。爲決躁。爲蒼筤竹。爲萑葦。其於馬也。爲善鳴。爲馵足。爲作足。爲的顙。其於稼也。爲反生。其究爲健。爲蕃鮮。音義【龍。如字。虞干作駹。虞云蒼色。干云雜色。旉。王肅音孚。干云花之通名。鋪爲花貌謂之藪。本又作專。如字。虞同。姚云專一也。鄭市戀反。筤。音郎。或作琅。通。萑音九。廣雅云。藡也。藡音狄。葦。韋鬼反。蘆也。馵。主樹反。京作朱。荀同。陽在下。的。丁歷反。說文作馰。顙。桑黨反。的顙。白顛。反生。麻豆之屬。反生。戴莩甲而出也。虞作阪。云陵坂也。陸云阪當爲反。蕃。音煩。鮮。息連反。】疏【正義曰。此一節。廣明震象。爲玄黄。取其相雜而成蒼色也。爲旉。取其春時氣至。草木皆吐。旉布而生也。爲大塗。取其萬物之所生也。爲長子。如上文釋震爲長子也。爲決躁。取其剛動也。爲蒼筤竹。竹初生之時色蒼筤。取其春生之美也。爲萑葦。萑葦。竹之類也。其於馬也爲善鳴。取其象雷聲之遠聞也。爲馵足。馬後足白爲馵。取其動而見也。爲作足。取其動而行健也。爲的顙。白額爲的顙。亦取動而見也。其於稼也爲反生。取其始生戴甲而出也。其究爲健。究極也。極於震動則爲健也。爲蕃鮮。鮮。明也。取其春時草木蕃育而鮮明。】巽爲木。爲風。爲長女。爲繩直。爲工。爲白。爲長。爲高。爲進退。爲不果。爲臭。其於人也。爲寡髪。爲廣顙。爲多白眼。爲近利。市三倍。其究爲躁卦。音義【臭。昌又反。王肅作爲香臭。寡。如字。本又作宣。黑白雜爲宣髪。廣。如字。鄭作黄。近。附近之近。倍。步罪反。究。九又反。】疏【正義曰。此一節。廣明巽象。巽爲木。木可以輮曲直。卽巽順之謂也。爲風。取其陽在上搖木也。爲長女。如上釋巽爲長女也。爲繩直。取其號令齊物。如繩之直木也。爲工。亦皆取繩直之類。爲白。取其風吹去塵。故潔白也。爲長。取其風行之遠也。爲高。取其風性高遠。又木生而上也。爲進退。取其風之性前却。其物進退之義也。爲不果。取其風性前却。不能果敢決斷。亦皆進退之義也。爲臭。王肅作爲香臭也。取其風所發也。又取下風之遠聞。其於人也爲寡髪。寡。少也。風落樹之華葉。則在樹者稀疎。如人之少髪。亦類於此。故爲寡髪也。爲廣顙。額濶爲廣顙。髪寡少之義。故爲廣顙也。爲多白眼。取躁人之眼。其色多白也。爲近利。取其躁人之情。多近於利也。市三倍。取其木生蕃盛。於市則三倍之宜利也。其究爲躁卦。究。極也。取其風之勢。極於躁急也。】坎爲水。爲溝瀆。爲隱伏。爲矯輮。爲弓輪。其於人也。爲加憂。爲心病。爲耳痛。爲血卦。爲赤。其於馬也。爲美脊。爲亟心。爲下首。爲薄蹄。爲曳。其於輿也。爲多眚。爲通。爲月。爲盜。其於木也。爲堅多心。音義【矯。紀表反。一本作橋同。輮如九反。王肅奴又反。又女九反。又如又反。馬鄭陸王肅本作此。王廙作揉。宋云。使曲者直直者曲爲揉。京作柔。荀作橈。輪。姚作倫。脊。精亦反。亟。紀力反。王肅去記反。荀作極。云中也。薄。旁博反。蹄。徒低反。曳。以制反。眚。生領反。王廙云。病也。】疏【正義曰。此一節廣明坎象。坎爲水。取其北方之行也。爲溝瀆。取其水行无所不通也。爲隱伏。取其水藏地中也。爲矯輮。取其使曲者直爲矯。使直者曲爲輮。水流曲直。故爲矯輮也。爲弓輪。弓者。激矢。取如水激射也。輪者。運行如水行也。其於人也爲加憂。取其憂險難也。爲心病。憂其險難故心病也。爲耳痛。坎爲勞卦也。又北方主聽。聽勞則耳痛也。爲血卦。取其人之有血。猶地有水也。爲赤。亦取血之色。其於馬也爲美脊。取其陽在中也。爲亟心。亟。急也。取其中堅内動也。爲下首。取其水流向下也。爲薄蹄。取其水流廹地而行也。爲曳。取其水磨地而行也。其於輿也爲多眚。取其表裏有隂。力弱不能重載。常憂災眚也。爲通。取其行有孔穴也。爲月。取其月是水之精也。爲盗。取水行潛竊如盗賊也。其於木也爲堅多心。取剛在内也。】離爲火。爲日。爲電。爲中女。爲甲胄。爲戈兵。其於人也。爲大腹。爲乾卦。爲鼈。爲蟹。爲蠃。爲蚌。爲龜。其於木也。爲科上槁。音義【胄。直又反。乾。古丹反。鄭云當爲幹。陽在外能幹正也。董作幹。鼈。卑列反。蟹。戶賣反。蠃。力禾反。京作螺。姚作蠡。蚌。步項反。本又作蜯。同科。苦禾反。空也。虞作折。槁。苦老反。鄭作稾。于作熇。】疏【正義曰。此一節廣明離象。離爲火。取南方之行也。爲日。取其日是火精也。爲電。取其有明似火之類也。爲中女。如上釋離爲中女也。爲甲胄。取其剛在外也。爲戈兵。取其剛在於外以剛自捍也。其於人也爲大腹。取其懷隂氣也。爲乾卦。取其日所烜也。爲鼈爲蟹爲蠃爲蚌爲龜。皆取剛在外也。其於木也爲科上槁。科。空也。隂在内爲空。木旣空中者上必枯槁也。】艮爲山。爲徑路。爲小石。爲門闕。爲果蓏。爲閽寺。爲指。爲狗。爲鼠。爲黔喙之屬。其於木也。爲堅多節。音義【徑。古定反。蓏。力火反。馬云。果。桃李之屬。蓏。瓜瓠之類。應劭曰木。實曰果。草實曰蓏。說文云。在木曰果。在地曰蓏。張晏云。有核曰果。無核曰蓏。京本作果墮之字。閽。音昬。寺。如字。徐音侍。亦作■字。黔。其亷反。徐音禽。王肅其嚴反。鄭作黚。謂虎豹之屬。貪冒之類。啄。況廢反。徐丁遘反。堅多節。一本無堅字。】疏【正義曰。此一節廣明艮象。艮爲山。取隂在下爲止。陽在於上爲高。故艮象山也。爲徑路。取其山雖高有澗道也。爲小石。取其艮爲山。又爲陽卦之小者。故爲小石也。爲門闕。取其有徑路又崇高也。爲果蓏。木實爲果。草實爲蓏。取其出於山谷之中也。爲閽寺。取其禁止人也。爲指。取其執止物也。爲狗爲鼠。取其皆止人家也。爲黔喙之屬。取其山居之獸也。其於木也爲堅多節。取其山之所生。其堅勁故多節也。】兌爲澤。爲少女。爲巫。爲口舌。爲毁折。爲附決。其於地也爲剛鹵。爲妾。爲羊。音義【巫。亡符反。決。如字。徐音穴。鹵力杜反。鹹土也。羊。虞作羔。○此六子。依求索而爲次弟也。本亦有以三男居前三女居後。從乾健也章至此。韓無注。或有注者非也。荀爽九家集解本。乾後更有四。爲龍。爲直。爲衣。爲言。坤後有八。爲牝。爲迷。爲方。爲囊。爲裳。爲黄。爲帛。爲漿。震後有三。爲王。爲鵠。爲鼓。巽後有二。爲楊。爲鸛。坎後有八。爲宫。爲律。爲可。爲棟。爲叢棘。爲狐。爲蒺藜。爲桎梏。離後有一。爲牝牛。艮後有三。爲鼻。爲虎。爲狐。兌後有二。爲常。爲輔頰。注云。常西方神也。不同。故記之於此。】疏【正義曰。此一節廣明兌象。兌爲澤。取其隂卦之小。地類卑也。爲少女。如上釋兑爲少女也。爲巫。取其口舌之官也。爲口舌。取西方於五事爲言。取口舌爲言語之具也。爲毁折。爲附決。兌西方之卦。又兌主秋也。取秋物成熟。稾稈之屬則毁折也。果蓏之屬則附決也。其於地也爲剛鹵。取水澤所停則鹹鹵也。爲妾。取少女從姊爲娣也。爲羊。如上釋。取其羊性順也。】
　序卦疏【正義曰。序卦者。文王旣繇六十四卦。分爲上下二篇。其先後之次其理不見。故孔子就上下二經各序其相次之義。故謂之序卦焉。其周氏就序卦以六門往攝。第一天道門。第二人事門。第三相因門。第四相反門。第五相須門。第六相病門。如乾之次坤泰之次否等。是天道運數門也。如訟必有師師必有比等。是人事門也。如因小畜生履因履故通等。是相因門也。如遯極反壯動竞歸止等。是相反門也。如大有須謙蒙稚待養等。是相須門也。如賁盡致剝進極致傷等。是相病門也。韓康伯云。序卦之所明。非易之縕也。蓋因卦之次。託象以明義。不取深縕之義。故云非易之縕。故以取其人理也。今驗六十四卦。二二相耦。非覆卽變。覆者。表裏視之。遂成兩卦。屯蒙需訟師比之類是也。變者。反覆唯成一卦。則變以對之。乾坤坎離大過頤中孚小過之類是也。且聖人本定先後。若元用孔子序卦之意。則不應非覆卽變。然則康伯所云因卦之次託象以明義。蓋不虚矣。故不用周氏之義。】
有天地。然後萬物生焉。盈天地之閒者唯萬物。故受之以屯。屯者。盈也。屯者。物之始生也。注屯剛柔始交。故爲物之始生也。疏【正義曰。王肅云。屯剛柔始交而難生。故爲物始生也。盧氏云。物之始生故屯難。皆以物之始生釋屯難之義。案上言屯者盈也。釋屯次乾坤。其言己畢。更言屯者物之始生者。開說下物生必蒙。直取始生之意。非重釋屯之名也。故韓康伯直引剛柔始交以釋物之始生也。】物生必蒙。故受之以蒙。蒙者。蒙也。物之穉也。物穉不可不養也。故受之以需。需者。飲食之道也。飲食必有訟。故受之以訟。注夫有生則有資。有資則爭興也。音義【穉。直吏反。本或作稚。爭。爭鬬之爭。】訟必有衆起。故受之以師。師者。衆也。衆必有所比。故受之以比。注衆起而不比。則爭无由息。必相親比而後得寧也。音義【比。毗志反。下注同。】比者。比也。比必有所畜。故受之以小畜。注比非大通之道。則各有所畜以相濟也。由比而畜。故曰小畜而不能大也。音義【畜。勑六反。本亦作蓄。下及雜卦同。】物畜然後有禮。故受之以履。注履者禮也。禮所以適用也。故旣畜則宜用。有用則須禮也。履而泰然後安。故受之以泰。泰者。通也。物不可以終通。故受之以否。物不可以終否。故受之以同人。注否則思通。人人同志。故可出門同人。不謀而合。音義【否。備鄙反。下同。】與人同者。物必歸焉。故受之以大有。有大者不可以盈。故受之以謙。有大而能謙必豫。故受之以豫。豫必有隨。注順以動者。衆之所隨。疏【正義曰。鄭玄云。喜樂而出。人則隨從。孟子曰。吾君不游。吾何以休。吾君不豫。吾何以助。此之謂也。王肅云。歡豫人必有隨。隨者。皆以爲人君喜樂游豫。則必爲人所隨。案豫卦彖云。豫剛應而志行。順以動豫。豫順以動。故天地如之。而况建侯行師乎。天地以順動。故日月不過而四時不忒。聖人以順動。則刑罰淸而民服。卽此上云有大而能謙必豫。故受之以豫。其意以聖人順動能謙。爲物所說。所以爲豫。人旣悅豫。自然隨之。則謙順在君。說豫在人也。若以人君喜樂游豫。人則隨之。紂作靡靡之樂。長夜之飲。何爲天下離叛乎。故韓康伯云。順以動者衆之所隨。在於人君取致豫之義。然後爲物所隨。所以非斥先儒也。】故受之以隨。以喜隨人者必有事。故受之以蠱。蠱者。事也。有事而後可大。注可大之業。由事而生。故受之以臨。臨者。大也。物大然後可觀。故受之以觀。可觀而後有所合。故受之以噬嗑。注可觀則異方合會也。音義【以觀之觀。官喚反。】嗑者。合也。物不可以苟合而己。故受之以賁。賁者。飾也。注物相合。則須飾以脩外也。致飾然後亨則盡矣。故受之以剝。注極飾則實喪也。音義【亨。許庚反。鄭許兩反。徐音向。同喪。息浪反。】剝者。剝也。物不可以終盡剝窮上反下。故受之以復。復則不妄矣。故受之以无妄。有无妄然後可畜。故受之以大畜。物畜然後可養。故受之以頤。頤者。養也。不養則不可動。故受之以大過。注不養則不可動。養過則厚。疏【正義曰。鄭玄云。以養賢者宜過於厚。王輔嗣注此卦云。音相過之過。韓氏云養過則厚。與鄭玄輔嗣義同。唯王肅云過莫大於不養。則以爲過失之過。案此序卦以大過次頤也。明所過在養。子雍以爲過在不養。違經反義。莫此之尤。而周氏等不悟其非。兼以過失釋大過之名。已具論之於經也。】物不可以終過。故受之以坎。坎者陷也。注過而不已。則陷没也。陷必有所麗。故受之以離。離者。麗也。注物窮則變。極陷則反所麗也。
有天地。然後有萬物。有萬物。然後有男女。有男女。然後有夫婦。有夫婦。然後有父子。有父子。然後有君臣。有君臣。然後有上下。有上下。然後禮義有所錯。注言咸卦之義也。凡序卦所明。非易之縕也。蓋因卦之次。託以明義咸柔上而剛下。感應以相與。夫婦之象。莫美乎斯。人倫之道。莫大乎夫婦。故夫子殷勤深述其義。以崇人倫之始。而不係之於離也。先儒以乾至離爲上經。天道也。咸至未濟爲下經。人事也。夫易六畫成卦。三才必備。錯綜天人以效變化。豈有天道人事偏於上下哉。斯蓋守文而不求義。失之遠矣。音義【錯。七各反。注同。徐七路反。縕。紆粉反。本又作蘊。】疏【正義曰。韓於此一節注。破先儒上經明天道下經明人事。於咸卦之初已論之矣。】夫婦之道。不可以不久也。故受之以恒。恒者。久也。物不可以久居其所。故受之以遯。遯者。退也。注夫婦之道。以恒爲貴。而物之所居。不可以恒。宜與世升降。有時而遯也。物不可以終遯。注遯君子以遠小人。遯而後亨。何可終邪。則小人遂陵。君子日消也。音義【遠。袁萬反。】故受之以大壯。注陽盛隂消。君子道盛。物不可以終壯。故受之以晉。注晉以柔而進也。晉者。進也。注雖以柔而進。要是進也。進必有所傷。故受之以明夷。注日中則昊。月盈則食。夷者。傷也。傷於外者必反其家。故受之以家人。注傷於外。必反脩諸内。家道窮必乖。注室家至親。過在失節。故家人之義。唯嚴與敬。樂勝則流。禮勝則離。家人尚嚴。其敝必乖也。故受之以睽。睽者。乖也。乖必有難。故受之以蹇。蹇者。難也。物不可以終難。故受之以解。解者。緩也。緩必有所失。故受之以損。損而不已必益。故受之以益。益而不已必決。注益而不已則盈。故必決也。音義【難。乃旦反。解。音蟹。下同。】故受之以夬。夬者。決也。決必有所遇。注以正決邪。必有喜遇。音義【邪。似嗟反。】故受之以姤。姤者。遇也。物相遇而後聚。故受之以萃。萃者。聚也。聚而上者謂之升。故受之以升。升而不已必困。故受之以困。困乎上者必反下。故受之以井。井道不可不革。注井久則濁穢。宜革易其故。音義【而上之上。時掌反。】故受之以革。革物者莫若鼎。故受之以鼎。注革去故。鼎取新。旣以去故。則宜制器立法以治新也。鼎所以和齊生物。成新之器也。故取象焉。音義【去。起呂反。和。胡臥反。又如字。齊。才細反。又如字。】主器者莫若長子。故受之以震。震者。動也。物不可以終動。動必止之。故受之以艮。艮者。止也。物不可以終止。故受之以漸。漸者。進也。進必有所歸。故受之以歸妹。得其所歸者必大。故受之以豐。豐者。大也。窮大者必失其居。故受之以旅。旅而无所容。故受之以巽。注旅而无所容。以巽則得所入也。音義【長。之丈反。】巽者。入也。入而後說之。故受之以兌。兌者。說也。說而後散之。故受之以渙。注說不可偏係。故宜散也。音義【說。音悦。下及注同。】渙者離也。注渙者發暢而无所壅滯則殊趣。各肆而不反則遂乖離也。物不可以終離。故受之以節。注夫事有其節。則物之所同守而不散越也。節而信之。故受之以中孚。注孚。信也。旣已有節。則宜信以守之。有其信者必行之。故受之以小過。注守其信者。則失貞而不諒之道。而以信爲過。故曰小過也。有過物者必濟。注行過乎恭。禮過乎儉。可以矯世厲俗。有所濟也。音義【行。下孟反】故受之以旣濟。物不可窮也。故受之以未濟。終焉。注有爲而能濟者。以已窮物者也。物窮則乖。功極則亂。其可濟乎。故受之以未濟也。
　雜卦疏【正義曰。上序卦依文王上下而次序之。此雜卦。孔子更以意錯雜而對辨其次第。不與序卦同。故韓康伯云。雜卦者。雜糅衆卦。錯綜其義。或以同相類。或以異相明也。虞氏云。雜卦者。雜六十四卦以爲義。其於序卦之外别言也。昔者聖人之興。因時而作。隨其時宜。不必皆相因襲。當有損益之意也。故歸藏名卦之次。亦多異於時。王道踳駮。聖人之意。或欲錯綜以濟之。故次序卦以其雜也。】
乾剛坤柔。比樂師憂。注親比則樂。動衆則憂。音義【比。毗志反。下同。樂。音洛。注同。】臨觀之義。或與或求。注以我臨物故曰與。物來觀我故曰求。音義【觀。古亂反。】屯見而不失其居。注屯利建侯。君子經綸之時。雖見而磐桓利貞。不失其居也。音義【見。賢遍反。注及下皆同。鄭如字。綸。本又作論。音倫。又力門反。】蒙雜而著。注雜者。未知所定也。求發其蒙。則終得所定。著。定也。震。起也。艮。止也。損益。盛衰之始也。注極損則益。極益則損。大畜。時也。注因時而畜。故能大也。无妄。災也。注无妄之世。妄則災也。萃聚。而升不來也。注來。還也。方在上升。故不還也。音義【上。時掌反。下離上及注同。】謙輕。而豫怠也。注謙者不自重大。音義【怠。如字。姚同。京作治。虞作怡。】噬嗑。食也賁。无色也。注飾貴合衆。无定色也。兌見而巽伏也。注兌貴顯說。巽貴卑退。隨。无故也。蠱則飭也。注隨時之宜。不繫於故也。隨則有事。受之以蠱。飭。整治也。蠱所以整治其事也。音義【飭。音勑。注同。整治也。鄭本王肅作飾。】剝。爛也。注物熟則剝落也。音義【爛。老旦反。】復。反也。晉。晝也。明夷。誅也。注誅。傷也。音義【晝。竹又反。誅。荀云滅也。陸云傷也。】井通而困相遇也。注井。物所通用而不吝也。困。安於所遇而不濫也。咸。速也。注物之相應。莫速乎咸。恒。久也。渙。離也。節。止也。解。緩也。蹇。難也。睽。外也。注相疏外也。音義【解。音蟹。難。乃旦反。】家人。内也。否泰。反其類也。大壯則止。遯則退也。注大正則小人止。小人亨則君子退也。大有。衆也。同人。親也。革。去故也。鼎。取新也。小過。過也。中孚。信也。豐。多故也。注高者懼危。滿者戒盈。豐大者多憂故也。音義【衆。荀作終。去。起呂反。】親寡。旅也。注親寡。故寄旅也。離上。而坎下也。注火炎上。水潤下。小畜。寡也。注不足以兼濟也。履。不處也。注王弼云。履卦陽爻。皆以不處其位爲吉也。需。不進也。注畏險而止也。訟。不親也。大過。顛也。注本末弱也。姤。遇也。柔遇剛也。漸。女歸待男行也。注女從男也。頤。養正也。旣濟。定也。歸妺。女之終也。注女終於出嫁也。未濟。男之窮也。注剛柔失位。其道未濟。故曰窮也。夬。決也。剛決柔也。君子道長。小人道憂也。音義【長。之丈反。】
周易注疏卷十三

周易注疏卷十三考證
參天兩地而倚數音義倚蜀才作奇○周禮注作奇乾以君之○郭京曰居字誤作君字此一節明八卦長養萬物之功無君臣父子之義
帝出乎震疏帝出乎震至故曰成言乎艮康伯於此无注○【臣清植】按韓伯所以無注者蓋古人闕疑之義以此所列卦位與上天地定位及雷以動之兩節不相似故也至邵子朱子出以上二節爲伏羲先天卦位此二節爲文王後天卦位其義始明
艮爲狗○狗集解本作拘虞翻曰指屈伸制物故爲拘兌爲羊○集解本作羔虞翻曰羔女使取位賤舊讀以震駹爲龍艮拘爲狗兌羔爲羊皆已見上此爲再出非孔子意也按仲氏易曰羊鄭氏本作陽陽蓋無家女行賃炊■賤於妾者郭璞引魯詩陽如之何又曰巴濮之人自稱阿陽卽此
屯者物之始生也注剛柔始交故爲物之始生也○生譌作交依古注本改
物生必䝉○郭京曰始字誤作物字
䝉者䝉也○郭京曰䝉者蒙昧也脫昧字已於上經屯卦論訖
故受之以訟○【臣良裘】按僧一行易纂引孟喜序卦曰隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成之今傳無此
比者比也○郭京曰比者親比也脱親字
故受之以履○【臣良裘】按吳澄纂言本云此下宜有履者禮也四字今韓注有之而王弼畧例引此四字當是後人誤以正文書作注字耳
履而泰然後安○晁說之云鄭無而泰二字
物大然後可觀○【臣良裘】按說文引易云地可觀者莫可觀於木今傳無此
致飾然後亨則盡矣○然集解本作而
故受之以剝注極飾則實喪也○實舉正本作賢
剝窮上反下故受之以復○【臣良裘】按淮南子引易云剝之不可以遂盡也故受之以復與此不同
故受之以大畜○集解本無以字
然後禮義有所錯注以崇人倫之始而不係之於離也○離譌作雜依古注本改
物不可以終遯注則小人遂陵君子日消也○舉正本作則小人道勝君子道消也又集解本引韓注無此十字
決必有所遇○集解本無所字
物不可以終動動必止之○今本無動必二字此仍監本
有過物者必濟注禮過乎儉○郭京曰用字誤作禮字此引小過大象辭爲義誤亦可知
雜卦○監本有注雜卦者雜糅衆卦錯綜其義或以同相類或以異相明也二十二字古注本無蓋因疏文而妄■之也今削去
屯見而不失其居注雖見而磐桓利貞不失其居也○郭京曰見字下脱難字
䝉雜而著○郭京曰稚字誤作雜字蒙昧幼稚之時心無所定非叢雜之義
履不處也注王弼云履卦陽爻皆以不處其位爲吉也○郭京曰美字誤作吉字此是畧例正文
周易注疏卷十三考證