周易注疏卷十一

　　晉韓伯注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　繫辭上疏【正義曰。謂之繫辭者凡有二義。論字取繋屬之義。聖人繋屬此辭於爻卦之下。故此篇第六章云繋辭焉以斷其吉凶。第十二章云繋辭焉以盡其言。是繋屬其辭於爻卦之下。則上下二篇經辭是也。文取繋屬之義。故字體從繋。又音爲係者。取綱係之義。卦之與爻。各有其辭以釋其義。則卦之與爻各有綱係。所以音謂之係也。夫子本作十翼。申說上下二篇經文。繋辭條貫義理。别自爲卷。總曰繫辭。分爲上下二篇者。何氏云。上篇明无。故曰易有太極。太極即无也。又云聖人以此洗心退藏於密。是其无也。下篇明幾。從无入有。故云知幾其神乎。今謂分爲上下。更无異義。有以簡編重大。是以分之。或以上篇論易之大理。下篇論易之小理者。事必不通何則。案上繋云。君子出其言善。則千里之外應之。出其言不善。則千里之外違之。又云藉用白茅无咎。皆人言語小事。及小慎之行。豈爲易之大理。又下繋云。天地之道貞觀者也。日月之道貞明者也。豈復易之小事乎。明以大小分之。義必不可。故知聖人既无其意。若欲強釋。理必不通。諸儒所釋上篇。所以分段次下。凡有一十二章。周氏云。天尊地卑爲第一章。聖人設卦觀象爲第二章。彖者言乎象者爲第三章。精氣爲物爲第四章。顯諸仁藏諸用爲第五章。聖人有以見天下之賾爲第六章。初六藉用白茅爲第七章。大衍之數爲第八章。子曰知變化之道爲第九章。天一地二爲第十章。是故易有太極爲第十一章。子曰書不盡言爲第十二章。馬季長荀爽姚信等。又分白茅章後。取負且乘更爲别章。成十三章。案白茅以下。歷序諸卦。獨分負且乘以爲别章。義无所取也。虞翻分爲十一章。合大衍之數并知變化之道共爲一章。案大衍一章。總明揲蓍策數。及十有八變之事。首尾相連。其知變化之道已下。别明知神及唯幾之事。全與大衍章義不類。何得合爲一章。今從先儒以十二章爲定。】
天尊地卑。乾坤定矣。注乾坤其易之門戶。先明天尊地卑以定乾坤之體。卑高以陳。貴賤位矣。注天尊地卑之義既列。則涉乎萬物。貴賤之位明矣。動静有常。剛柔斷矣。注剛動而柔止也。動止得其常體。則剛柔之分著矣。方以類聚。物以羣分。吉凶生矣。注方有類。物有羣。則有同有異有聚有分也。順其所同則吉。乖其所趣則凶。故吉凶生矣。在天成象。在地成形。變化見矣。注象況日月星辰。形况山川草木也。懸象運轉以成昏明。山澤通氣而雲行雨施。故變化見矣。是故。剛柔相摩。注相切摩也。言隂陽之交感也。八卦相盪。注相推盪也。言運化之推移。鼔之以雷霆。潤之以風雨。日月運行。一寒一暑。乾道成男。坤道成女。乾知大始。坤作成物。乾以易知。坤以簡能。注天地之道。不爲而善始。不勞而善成。故曰易簡。易則易知。簡則易從。易知則有親。易從則有功。注順萬物之情。故曰有親。通天下之志。故曰有功。有親則可久。有功則可大。注有易簡之德。則能成可久可大之功。可久則賢人之德。可大則賢人之業。注天地易簡。萬物各載其形。聖人不爲。羣方各遂其業。德業既成。則入於形器。故以賢人目其德業。易簡而天下之理得矣。注天下之理。莫不由於易簡。而各得順其分位也。天下之理得。而成位乎其中矣。注成位。況立象也。極易簡則能通天下之理。通天下之理。故能成象竝乎天地。言其中則明竝天地也。音義【卑。如字。又音婢。本又作埤同。斷。丁亂反。之分之分。符問反。章末注同。著。張慮反。見。賢遍反。注同。懸。音玄。施。始豉反。摩。本又作磨。末何反。京云相磑切也。磑。音古代反。馬云摩切也。鄭注禮記云迫也。迫。音百。盪。衆家作蕩。王肅音唐黨反。馬云除也。桓云動也。唯韓云相推盪。鼔。虞陸董皆云鼔動也。霆。王肅呂忱音庭。徐又徒鼎反。又音定。京云。霆者。雷之餘氣。挺生萬物也。說文同。蜀才云。疑爲電。運行。姚作違行。大始之大。音泰。王肅作泰。坤作。虞姚作坤化。姚云化當爲作。易知之易。以豉反。章末同。鄭苟董並音亦。簡能。如字。姚云能當爲從。而成位乎其中。馬王肅作而易成位乎其中。】疏【正義曰。此第一章。明天尊地卑及貴賤之位。剛柔動静寒暑往來。廣明乾坤簡易之德。聖人法之。能見天下之理。天尊地卑乾坤定矣者。天以剛陽而尊。地以柔隂而。卑則乾坤之體安定矣。乾健與天陽同。坤順與地隂同。故得乾坤定矣。若天不剛陽。地不柔隂。是乾坤之體不得定也。此經明天地之德也。卑高以陳貴賤位矣者。卑。謂地體卑下。高。謂天體高上。卑高既以陳列。則物之貴賤得其位矣。若卑不處卑。謂地在上。高不處高。謂天在下。上下既亂。則萬物貴賤不得其位矣。此經明天地之體。此雖明天地之體。亦涉乎萬物之形。此貴賤總兼萬物。不唯天地而已。先云卑者。便文爾。案前經云天尊地卑天地别陳。此卑高以陳不更别陳。總云卑高者。上文詳。於此畧也。動静有常剛柔斷矣者。天陽爲動。地隂爲静。有常度。則剛柔斷定矣。動而有常。則成剛。静而有常。則成柔。所以剛柔可斷定矣。若動而无常。則剛道不成。静而无常。則柔道不立。是剛柔雜亂。動静无常。則剛柔不可斷定也。此經論天地之性也。此雖天地動静。亦總兼萬物也。萬物禀於陽氣多而爲動也。稟於隂氣多而爲静也。方以類聚物以羣分吉凶生矣者。方。謂法術。性行以類共聚。同方者則同聚也。物。謂物色。羣黨共在一處。而與他物相分别。若順其所同則吉也。若乖其所趣則凶也。故曰吉凶生矣。此經雖因天地之性。亦廣包萬物之情也。在天成象在地成形變化見矣者。象。謂懸象。日月星辰也。形。謂山川草木也。懸。象運轉而成昏明。山澤通氣而雲行雨施。故變化見也。是故剛柔相摩者。以變化形見。即陽極變爲隂。隂極變爲陽。陽剛而隂柔。故剛柔共相切摩。更逓變化也。八卦相盪者。剛。則陽爻也。柔。則隂爻也。剛柔兩體。是隂陽二爻。相雜而成八卦。遞相推盪。若十一月一陽生而推去一隂。五月一隂生而推去一陽。雖諸卦遞相推移。本從八卦而來。故云八卦相盪也。鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑者。重明上經變化見矣。及剛柔相摩八卦相盪之事。八卦既相推盪。各有功之所用也。又鼔動之以震雷離電。滋潤之以巽風坎雨。或離日坎月運動而行。一節爲寒。一節爲暑。直云震巽離坎。不云乾坤艮兌者。乾坤上下備言。艮兑非鼔動運行之物。故不言之。其實亦一焉。雷電風雨。亦出山澤也。乾道成男坤道成女者。道。謂自然而生。故乾得自然而爲。男坤得自然而爲女。必云成者有故。以乾因隂而得成男。坤因陽而得成女。故。云成也。乾知大始者。以乾是天陽之氣。萬物皆始在於氣。故云知其大始也。坤作成物者。坤是地隂之形。坤能造作以成物也。初始无形。未有營作。故但云知也。已成之物。事可營爲。故云作也。乾以易知者。易。謂易畧。无所造爲。以此爲知。故曰乾以易知也。坤以簡能者。簡。謂簡省。凝静不須繁勞。以此爲能。故曰坤以簡能也。若於物艱難。則不可以知。故以易而得知也。若於事繁勞。則不可能也。必簡省而後可能也。易則易知者。此覆說上乾以易知也。乾德既能說易。若求而行之。則易可知也。簡則易從者。覆說上坤以簡能也。於事簡省。若求而行之。則易可從也。上乾以易知坤以簡能。論乾坤之體性也。易則易知簡則易從者。此論乾坤既有此性。人則易可放效也。易知則有親者。性意易知。心无險難。則相和親。故云易知則有親也。易從則有功者。於事易從。不有繁勞。其功易就。故曰易從則有功。此二句。論聖人法此乾坤易簡。則有所益也。有親則可久者。物既和親。无相殘害。故可久也。有功則可大者。事業有功。則積漸可大。此二句。論人法乾坤。久而益大。可久則賢人之德者。使物長久。是賢人之德。能養萬物。故云可久則賢人之德也。可大則賢人之業者。功勞既大。則是賢人事業。行天地之道。總天地之功。唯聖人能然。今云賢人者。聖人則隐迹藏用。事在无境。今云可久可大。則是離无入有。賢人則事在有境。故可久可大。以賢人目之也。易簡而天下之理得矣者。此則贊明聖人能行天地易簡之化。則天下萬事之理。竝得其宜矣。天下之理得而成位乎其中矣者。成位。況立象。言聖人極易簡之善。則能通天下之理。故能成立卦象於天地之中。言竝天地也。注正義曰。云先明天尊地卑以定乾坤之體者。易含萬象。天地最大。若天尊地卑各得其所。則乾坤之義得定矣。若天之不尊降在滯溺。地之不卑進在剛盛。則乾坤之體。何由定矣。案乾坤是天地之用。非天地之體。今云乾坤之體者。是所用之體。乾以健爲體。坤以順爲體。故云乾坤之體。云天尊地卑之義既列。解經卑高以陳也。云則涉乎萬物貴賤之位明矣。解經貴賤位矣。上經既云天尊地卑。此經又云貴賤者。則貴賤非唯天地。是兼萬物之貴賤。云方有類者。方謂法術情性趣舍。故春秋云教子以義方。注云方道也。是方謂性行法術也。言方雖以類而聚。亦有非類而聚者。若隂之所求者陽。陽之所求者隂。是非類聚也。若以人比禽獸。即是非類。雖男女不同。俱是人例。亦是以類聚也。故云順所同則吉。乖所趣則凶。云天地之道不爲而善始者。釋經之乾以易知。不勞而善成者。釋經之坤以簡能也。案經乾易坤簡。各自别言。而注合云天地者。若以坤對乾。乾爲易也。坤爲簡也。經之所云者是也。若據乾坤相合皆无爲。自然養物之始也。是自然成物之始也。是乾亦有簡。坤亦有易。故注合而言之也。用使聖人俱行易簡。法无爲之化。云聖人不爲羣方各遂其業者。聖人顯仁藏用。唯見生養之功。不見其何以生養。猶若日月見其照臨之力。不知何以照臨。是聖人用无爲以及天下。是聖人不爲也。云德業既成則入於形器者。初行德業未成之時。不見其所爲。是在於虚无。若德業既成。覆被於物。在於有境。是入於形器也。賢人之分。則見其所爲。見其成功始末。皆有德之與業。是所有形器。故以賢人目其德業。然則本其虚无玄象謂之聖。據其成功事業謂之賢也。云天下之理莫不由於易簡而各得順其分位者。若能行說易簡静。任物自生。則物得其性矣。故列子云。不生而物自生。不化而物自化。若不行易簡。法令滋章。則物失其性也。老子云。水至清則無魚。人至察則無徒。又莊云。馬翦剔羈絆。所傷多矣。是天下之理未得也。】
聖人設卦觀象。注此總言也。繫辭焉而明吉凶。剛柔相推而生變化。注繫辭所以明吉凶。剛柔相推所以明變化也。吉凶者。存乎人事也。變化者。存乎運行也。是故。吉凶者。失得之象也。注由有失得。故吉凶生。悔吝者。憂虞之象也。注失得之微者。足以致憂虞而已。故曰悔吝。變化者。進退之象也。注往復相推。迭進退也。剛柔者。晝夜之象也。注書則陽剛。夜則隂柔。始總言吉凶變化。而下别明悔吝晝夜者。悔吝則吉凶之類。晝夜亦變化之道。吉凶之類。則同因繫辭而明。變化之道。則俱由剛柔而著。故始總言之。下則明失得之輕重。辨變化之小大。故别序其義也。六爻之動。三極之道也。注三極。三材也。兼三材之道。故能見吉凶成變化也。是故。君子所居而安者。易之序也。注序。易象之次序。所樂而玩者。爻之辭也。是故。君子居則觀其象而玩其辭。動則觀其變而玩其占。是以自天祐之。吉无不利。音義【繫。音系。卷内皆同。而明吉凶。虞本有悔吝二字。迭。田節反。剛柔者晝夜之象。虞作晝夜者剛柔之象。三極。陸云。極。至也。馬云三統也。鄭韓云三才也。王肅云。隂陽剛柔仁義爲三極。見。賢遍反。序陸云象也。京云次也。虞本作象。樂。音岳。適會也。虞本作變。玩。五亂反。研玩也。馬云貪也。鄭作翫。祐。音又。後同。】疏【正義曰。此第二章也。前章言天地。成象成形簡易之德。明乾坤之大旨。此章明聖人設卦觀象。爻辭吉凶悔吝之細别。聖人設卦觀象者。謂聖人設畫其卦之時。莫不瞻觀物象。法其物象。然後設之卦象。則有吉有凶。故下文云吉凶者失得之象也。悔吝者憂虞之象。變化者進退之象。剛柔者晝夜之象。是設施其卦有此諸象也。繫辭焉而明吉凶者。卦象爻象有。吉有凶若。不繫辭。其理未顯。故繫屬吉凶之文辭於卦爻之下。而顯明此卦爻吉凶也。案吉凶之外。猶有悔吝憂虞。直云而明吉凶者。悔吝憂虞。是凶中之小别。舉吉凶則包之可知也。剛柔相推而生變化者。八純之卦。卦之與爻。其象既定。變化猶少。若剛柔二氣相推。隂爻陽爻交變。分爲六十四卦。有三百八十四爻。委曲變化。事非一體。是而生變化也。繫辭而明吉凶。明繫辭之意。剛柔相推而生變化。明其推引而生雜卦之意也。此下四句。經總明諸象不同之事。辭之吉者是得之象。辭之凶者是失之象。故曰吉凶者是失得之象也。初時於事有失有得。積漸成著。乃爲吉凶也。然易之諸卦及爻。不言吉凶者。義有數等。或吉凶據文可知。不須明言吉凶者。若乾元亨利貞。及九五飛龍在天利見大人之屬。尋文考義。是吉可知。故不須云吉也。若其剝不利有攸往。離之九四突如其來如焚如死如棄如之屬。據其文辭。其凶可見。故不言凶也。亦有爻處吉凶之際。吉凶未定。行善則吉。行惡則凶。是吉凶未定。亦不言吉凶。若乾之九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎。若屯之六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字。是吉凶未定。亦不言吉凶也。又諸稱无咎者。若不有善應則有咎。若有善應則无咎。此亦不定言吉凶也。諸稱吉凶者。皆嫌其吉凶不明。故言吉凶以正之。若坤之六五黄裳元吉。以隂居尊位。嫌其不吉。故言吉以明之。推此。餘可知也。亦有於事无嫌。吉凶灼然可知。而更明言吉凶者。若剝之初六剝牀以足蔑貞凶。六二剝牀以辨蔑貞凶者。此皆凶狀灼然而言凶也。或有一卦之内。或一爻之中。得失相形。須言吉凶。若大過九三棟橈凶。九四棟隆吉。是一卦相形也。屯卦九五屯其膏小貞吉大貞凶。是一爻相形也。亦有一事相形終始有異。若訟卦有孚窒惕中吉終凶之類是也。大畧如此。原夫易之爲書。曲明萬象。苟在釋辭。明其意達其理。不可以一爻爲例。義有變通也。悔吝者憂虞之象者。經稱悔吝者。是得失微小。初時憂念虞度之形象也。以憂虞不己。未是大凶。終致悔吝。悔者。其事已過。意有追悔之也。吝者。當事之時。可輕鄙耻。故云吝也。吝既是小凶。則易之爲書亦有小吉。則无咎之屬善補過是也。此亦小吉而不言者。下經備陳之也。故於此不言。其餘元亨利貞則是吉象之境。有四德别言。故於此不言也。其有祉有慶有福之屬。各於爻卦别言。故不在此而說。且易者。戚人爲惡。故於惡事備言也。變化者進退之象者。萬物之象。皆有隂陽之爻。或從始而上進。或居終而倒退。以其往復相推。或漸變而頓化。故云進退之象也。剛柔者晝夜之象者。晝則陽日照臨萬物。生而堅剛。是晝之象也。夜則隂潤浸被萬物而皆柔弱。是夜之象也。六爻之動三極之道者。此覆明變化進退之義。言六爻遞相推動而生變化。是天地人三才至極之道。以其事兼三才。故能見吉凶而成變化也。是故君子所居而安者易之序也者。以其在上吉凶顯其得失。變化明其進退。以此之故。君子觀象知其所處。故居可治之位。而安静居之。是易位之次序也。若居在乾之初九。而安在勿用。居在乾之九三。而安在乾乾。是以所居而安者。由觀易位之次序也。所樂而玩者爻之辭也者。言君子愛樂而習玩者。是六爻之辭也。辭有吉凶悔吝。見善則思齊其事。見惡則懼而自改。所以愛樂而耽玩也。卦之與爻皆有其辭但爻有變化。取象既多。以知得失。故君子尤所愛樂。所以特云爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭者。以易象則明其善惡。辭則示其吉凶。故君子自居處其身。觀看其象。以知身之善惡。而習玩其辭。以曉事之吉凶。動則觀其變而玩其占者。言君子出行興動之時。則觀其爻之變化。而習玩其占之吉凶。若乾之九四或躍在淵。是動則觀其變也。春秋傳云。先王卜征五年。又云卜以决疑。是動玩其占也。是以自天祐之吉无不利者。君子既能奉遵易象以居處其身。无有凶害。是以從天以下。悉皆祐之。吉无不利。此大有上九爻辭。注正義曰云此總言也者。此設卦觀象。總爲下而言。故云此總言也。云始總言吉凶變化者。謂上文云繫辭焉而明吉凶。剛柔相推而生變化。是始總言吉凶變化也。云而下别明悔吝晝夜者。謂次文云悔吝者憂虞之象。剛柔者晝夜之象。是别明悔吝晝夜也。言悔吝則吉凶之類者。案上文繫辭而明吉凶。次文别序云吉凶者失得之象。悔吝者憂虞之象。是吉凶之外。别生悔吝。是悔吝亦吉凶之類。大畧總言吉凶。若細别之。吉凶之外。别有悔吝也。故云悔吝則吉凶之類。云晝夜亦變化之道者。案上文云。剛柔相推而生變化。次文别云變化者進退之象。剛柔者晝夜之象。變化之外。别云晝夜。總言之則變化晝夜是一。分之則變化晝夜是殊。故云晝夜亦變化之道也。云吉凶之類則同因繫辭而明者。案上文云繫辭焉而明吉凶。次文别序云吉凶悔吝。兩事同因上繫辭而明之也。故云吉凶之類則同因繫辭而明也。云變化之道則俱由剛柔而著者。上文剛柔相推而生變化。次文别序云變化者進退之象。剛柔者晝夜之象。上文則變化剛柔合爲一。次文則别序變化剛柔分爲二。合之則同分之則異。是變化從剛柔而生。故云變化之道俱由剛柔而著也。云故始總言之者。上文繋辭焉而明吉凶。不云悔吝。是總言之也。又上文剛柔相推而生變化。不云晝夜。是總變化言之也。云下則明失得之輕重辯變化之小大故别序其義者。案次文别序云。吉凶者失得之象。是失得重也。悔吝者憂虞之象。是失得輕也。又次經云變化者進退之象。是變化大也。剛柔者晝夜之象。是變化小也。兩事竝言。失得别明輕重。變化别明小大。是别序其義。】
彖者。言乎象者也。注彖總一卦之義也。爻者。言乎變者也。注爻各言其變也。吉凶者。言乎其失得也。悔吝者。言乎其小疵也。无咎者。善補過也。是故列貴賤者存乎位。注爻之所處曰位。六位有貴賤也。齊小大者存乎卦。注卦有小大也。齊。猶言辯也。即彖者言乎象也。辯吉凶者存乎辭。注辭。爻辭也。即爻者言乎變也。言象所以明小大。言變所以明吉凶。故小大之義存乎卦。吉凶之狀見乎爻。至於悔吝无咎。其例一也。吉凶悔吝。小疵无咎。皆生乎變。事有小大。故下歷言五者之差也。憂悔吝者存乎介。注介。纖介也。王弼曰。憂悔吝之時。其介不可慢也。即悔吝者言乎小疵也。震无咎者存乎悔。注无咎者善補過也。震動也。故動而无咎。存乎悔過也。是故。卦有小大。辭有險易。注其道光明曰大。君子道消曰小。之泰則其辭易。之否則其辭險。辭也者。各指其所之。易與天地準。注作易以準天地。故能彌綸天地之道。仰以觀於天文。俯以察於地理。是故知幽明之故。原始反終。故知死生之說。注幽明者。有形无形之象。死生者。始終之數也。音義【爻。戶交反。說文云。交也。疵。徐才斯反。馬云瑕也。辯。如字。京云明也。虞董姚顧蜀才並云别也。音彼列反。見賢遍反。介。音界。注同。王肅干韓云纖介也。纖。息簾反。震。馬云驚也。鄭云懼也。王肅韓云動也。周云救也。險易之易。以豉反。注同。京云。險。惡也。易。善也。否。備鄙反準。如字。京云等也。鄭云中也平也。彌如字。本又作弥。綸。音倫。京云。彌。遍。綸。知也。王肅云。綸。纒裏也。荀云。彌。終也。綸。迹也。俯。音甫。察。一本作觀。反終。鄭虞作及終。說。如字。宋衷始銳反。云舍也。】疏【正義曰。此第三章也。上章明吉凶悔吝繫辭之義。而細意未盡。故此章更委曲說卦爻吉凶之事。是以義理深奥。能彌綸天地之道。仰觀俯察知死生之說。彖者言乎象者也者。彖謂卦下之辭。總說乎一卦之象也。爻者言乎變者也者。謂文下之辭。言說此爻之象改變也。吉凶者言乎其失得也者。謂爻卦下辭也。著其吉凶者。言論其卦爻失與得之義也。前章言據其卦爻之象。故云吉凶者失得之象。此章據其卦爻之辭。故云吉凶者言乎其失得也。悔吝者言乎其小疵也者。辭著悔吝者。言說此卦爻有小疵病也。有小疵病。必預有憂虞。故前章云悔吝者憂虞之象。但前章據其象。此章論其辭也。无咎者善補過也者。辭稱无咎者。即此卦爻能補其過。若不能補過則有咎也。案畧例无咎有二。一者。善能補過。故无咎。二者。其禍自己招。无所怨咎。故節之六三不節之嗟又誰咎也。但如此者少。此據多者言之。故云善補過也。前章舉其大畧。故不細言无咎之事。此章備論也。是故列貴賤者存乎位者。以爻者言乎變。以此之故。陳列物之貴賤者在存乎六爻之位。皆上貴而下賤也。齊小大者存乎卦者。以彖者言乎象。象有小大故齊辨物之小大者存乎卦也。猶若泰則小往大來吉亨。否則大往小來之類是也。辨吉凶者存乎辭者。謂辨明卦與爻之吉凶。存乎卦爻下之言辭是也。憂悔吝者存乎介者。介。謂纖介。謂小小疵病。能預憂虞悔吝者。存於細小之疵病也。震无咎者存乎悔者。震。動也。動而无咎者。存乎能自悔過也。卦有小大辭有險易者。其道光明謂之大。其道消散謂之小。若之適通泰。其辭則說易。若之適否塞。其辭則難險也。辭也者各指其所之者。謂爻卦之辭。各斥其爻卦之之適也。若之適於善。則其辭善。若之適於惡。則其辭惡也。易與天地準者。自此以上。論卦爻辭理之義。自此以下。廣明易道之美。言聖人作易。與天地相準。謂凖擬天地。則乾健以法天。坤順以法地之類是也。故能彌綸天地之道者。以易與天地相凖。爲此之故。聖人用易。能彌綸天地之道。彌。謂彌縫補合。綸。謂經綸牽引。能補合牽引天地之道。用此易道也。仰以觀於天文俯以察於地理者。天有懸象而成文章。故稱文也。地有山川原隰各有條理。故稱理也。是故知幽明之故者。故。謂事故也。以用易道仰觀俯察。知无形之幽。有形之明。義理事故也。原始反終故知生死之說者。言用易理原窮事物之初始。反復事物之終末。始終吉凶。皆悉包羅。以此之故。知死生之數也。正謂用易道參其逆順。則禍福可知。用蓍策求其吉凶。則死生可識也。注正義曰。云辭爻辭也者。其實卦之與爻皆有其辭。知是爻辭者。但卦辭變化少。爻辭變化多。此經辯吉凶者存乎辭。與齊小大者存乎卦。二文相對。上既云卦。故此辭爲爻辭也。云言象所以明小大者。即齊小大者存乎卦是也。云言變化所以明吉凶者。則辯吉凶者存乎辭是也云。故小大之義存乎卦者。覆說言象所以明小大也。云吉凶之狀見乎爻者。覆說言變所以明吉凶也。云悔吝无咎其例一也者。謂悔吝无咎體例與吉凶一也。皆是存乎辭。云悔吝小疵无咎皆生乎變者。謂皆生於爻也。言乎變者。謂皆從爻變而來。云事有小大者。大則爲吉凶。小則爲悔吝无咎也。云故下歷言五者之差者。謂於吉凶下歷次言五者之差别。數五者。謂吉一。凶二。悔三。吝四。无咎五。然諸儒以爲五者。皆數列貴賤者存乎位是其一也。齊小大者存乎卦是其二也。辯吉凶者存乎辭是其三也。憂悔吝者存乎介是其四也。震无咎者存乎悔是其五也。於經數之爲便。但於注理爲乖。今並存焉。任後賢所擇。】
精氣爲物。遊魂爲變。注精氣烟煴。聚而成物。聚極則散。而遊魂爲變也。遊魂。言其遊散也。是故知鬼神之情狀。注盡聚散之理。則能知變化之道。无幽而不通也。與天地相似。故不違。注德合天地。故曰相似。知周乎萬物。而道濟天下。故不過。注知周萬物。則能以道濟天下也。旁行而不流。注應變旁通而不流淫也。樂天知命。故不憂。注順天之化。故曰樂也。安土敦乎仁。故能愛。注安土敦仁者。萬物之情也。物順其情。則仁功贍矣。範圍天地之化而不過。注範圍者。擬範天地而周備其理也。曲成萬物而不遺。注曲成者。乘變以應物。不係一方者也。則物宜得矣。通乎晝夜之道而知。注通幽明之故。則无不知也。故神无方而易无體。注自此以上。皆言神之所爲也。方體者。皆係於形器者也。神則隂陽不測。易則唯變所適。不可以一方一體明。一隂一陽之謂道。注道者何。无之稱也。无不通也。无不由也。況之曰道。寂然无體。不可爲象。必有之用極。而无之功顯。故至乎神无方而易无體。而道可見矣。故窮變以盡神。因神以明道。隂陽雖殊。无一以待之。在隂爲无隂。隂以之生。在陽爲无陽。陽以之成。故曰一隂一陽也。繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁。知者見之謂之知。注仁者資道以見其仁。知者資道以見其知。各盡其分。百姓日用而不知。故君子之道鮮矣。注君子體道以爲用也。仁知則滯於所見。百姓則日用而不知。體斯道者。不亦鮮矣。故常无欲以觀其妙。始可以語至而言極也。音義【烟。音因。煴。紆云反。盡。津忍反。下同。知周之知。音智。注同。道。如字。鄭云當作導。流。如字。京作留。樂。音洛。注同。虞作變。贍。涉豔反。範圍。鄭云。範。法也。馬王肅張作犯違。張云。猶裁成也。而知之知。如字。荀爽荀柔之明僧紹音智。上。時掌反。稱。尺證反。下章及注同。知者之知。音智。下之知注知者其知仁知竝同。分。符問反。鮮悉淺反。注同。師說云盡也。鄭作尟。馬鄭王肅云少也。】疏【正義曰。此第四章也。上章明卦爻之義。其事類稍盡。但卦爻未明鬼神情狀。此章說物之改變而爲鬼神。易能通鬼神之變化。故於此章明之。云精氣爲物者。謂隂陽精靈之氣。氤氲積聚而爲萬物也。遊魂爲變者。物既積聚。極則分散。將散之時。浮遊精魂。去離物形而爲改變。則生變爲死。成變爲敗。或未死之間變爲異類也。是故知鬼神之情狀者。能窮易理。盡生死變化。以此之故。能知鬼神之内外情狀也。物既以聚而生。以散而死。皆是鬼神所爲。但極聚散之理。則知鬼神之情狀也。言聖人以易之理而能然也。與天地相似故不違者。天地能知鬼神。任其變化。聖人亦窮神盡性。能知鬼神是與天地相似。所爲所作。故不違於天地。能與天地合也。知周乎萬物而道濟天下者。聖人无物不知。是知周於萬物。天下皆養。是道濟天下也。故不過者。所爲皆得其宜。不有愆過。使物失分也。旁行而不流者。言聖人之德。應變旁行。无不被及。而不有流移淫過。若不應變化。非理而動。則爲流淫也。樂天知命故不憂者。順天施化。是歡樂於天。識物始終。是自知性命。順天道之常數。知性命之始終。任自然之理。故不憂也。安土敦乎仁故能愛者。言萬物之性。皆欲安静於土。敦厚於仁。聖人能行此安土敦仁之化。故能愛養萬物也。範圍天地之化而不過者範。謂模範。圍。謂周圍。言聖人所爲所作。模範周圍天地之化養。言法則天地以施其化。而不有過失違天地者也。曲成萬物而不遺者。言聖人隨變而應。屈曲委細。成就萬物。而不有遺棄細小而不成也。通乎晝夜之道而知者。言聖人通曉於晝夜之道。晝則明也。夜則幽也。言通曉於幽明之道。而无事不知也。自此以上。皆神之所爲。聖人能極人之幽隐之德也。故神无方而易无體者。神則寂然虚无。隂陽深遠。不可求測。是无一方可明也。易則隨物改變。應變而往。无一體可定也。一隂一陽之謂道者。一。謂无也。无隂无陽。乃謂之道。一得謂无者。无是虚无。虚无是太虚。不可分别。唯一而已。故以一爲无也。若其有境。則彼此相形。有二有三。不得爲一。故在隂之時而不見爲隂之功。在陽之時而不見爲陽之力。自然而有隂陽。自然无所營爲。此則道之謂也。故以言之爲道。以數言之謂之一。以體言之謂之无。以物得開通謂之道。以微妙不測謂之神。以應機變化謂之易。總而言之。皆虚无之謂也。聖人以人事名之。隨其義理。立其稱號。繼之者善也者。道是生物開通善是順理養物。故繼道之功者。惟善行也。成之者性也者。若能成就此道者。是人之本性。若性仁者成就此道爲仁。性知者成就此道爲知也。故云仁者見之謂之仁知者見之謂之知。是仁之與知。皆資道而得成仁知也。百姓日用而不知者。言萬方百姓。恒日日賴用此道而得生。而不知道之功力也。言道冥昩。不以功爲功。故百姓日用而不能知也。故君子之道鮮矣者。君子。謂聖人也。仁知則各滯於所見。百姓則日用不知。明體道君子。不亦少乎。注正義曰。云知變化之道无幽而不通者。案下云神无方。韓氏云自此以上皆言神之所爲。則此經情狀是虚无之神。聖人極虚无之神。知變化之道。幽明悉通。故能知鬼神之情狀。云自此以上皆言神之所爲者。謂從神无方以上。至精氣爲物以下。經之所云。皆言神所施爲。神者。微妙玄通。不可測量。故能知鬼神之情狀。與天地相似。知周萬物。樂天知命。安土敦仁。範圍天地。曲成萬物。通乎晝夜。此皆神之功用也。作易者因自然之神以垂教。欲使聖人用此神道以被天下。雖是神之所爲。亦是聖人所爲。云方體者皆係於形器者。方。是處所之名。體。是形質之稱。凡處所形質。非是虚无。皆係著於器物。故云皆係於形器也。云神則隂陽不測者。既幽微不可測度。不可測則何有處所。是神无方也。云易則唯變所適者。既是變易。唯變之適。不有定往。何可有體。是易无體也。云不可以一方一體明者。解无方无體也。凡无方无體各有二義。一者神則不見其處所云爲。是无方也。二則周遊運動不常在一處。亦是无方也。无體者。一是自然而變。而不知變之所由。是无形體也。二則隨變而往。无定在一體。亦是无體也。云道者何无之稱者。此韓氏自問其道而釋之也。道是虚无之稱。以虚无能開通於物。故稱之曰道。云无不通无不由者。若處於有。有則爲物礙難。不可常通。道既虚无爲體。則不爲礙難。故曰无不通也。无不由者。言萬物皆因之而通。由之而有。云況之曰道者。比況道路以爲稱也。寂然无體不可爲象者。謂寂然幽静而无體。不可以形象求。是不可爲象。至如天覆地載。日照月臨。冬寒夏暑。春生秋殺。萬物運動。皆由道而然。豈見其所營。知其所爲。是寂然无體。不可爲象也。云必有之用極而无之功顯者。猶若風雨自有之所用。當用之時。以无爲心。風雨既極之後。萬物賴此風雨而得生育。是生育之功。由風雨无心而成。自有之用極而无之功顯。是神之發作動用。以生萬物。其功成就。乃在於无形。應機變化。雖有功用。本其用之所以。亦在於无也。故至乎神无方而易无體。自然无爲之道。可顯見矣。當其有用之時。道未見也。云故窮變以盡神者。神則杳然不測。千變萬化。聖人則窮此千變萬化以盡神之妙理。故云窮變化以盡神。云因神以明道者。謂盡神之理惟在虚无。因此虚无之神以明道之所在。道亦虚无。故云因神以明道也。隂陽雖殊无一以待之者。言隂之與陽。雖有兩氣。恒用虚无之一以擬待之。言在陽之時亦以爲虚无。无此陽也。在隂之時亦以爲虚无。无此隂也。云在隂爲无隂隂以之生者。謂道雖在於隂而无於隂。言道所在皆无隂也。雖无於隂。隂終由道而生。故言隂以之生也。在陽爲无陽陽以之成者。謂道雖在陽。陽中必无道也。雖无於陽。陽必由道而成。故言陽以之成也。道雖无于隂陽。然亦不離於隂陽。隂陽雖由道成。即隂陽亦非道。故曰一隂一陽也。云君子體道以爲用者。謂聖人爲君子。體履於至道。法道而施政。則老子云爲而不宰功成不居是也。云仁知則滯於所見者。言仁知雖賢。猶有偏見。仁者觀道謂道爲仁。知者觀道謂道爲知。不能徧曉。是滯於所見也。是道既以无爲用。若以仁以知。則滯所見也。至於百姓。但日用通生之道。又不知通生由道而來。故云百姓日用而不知也。云體斯道者不亦鮮矣者。是聖人君子獨能悟道。故云不亦鮮矣。云故常无欲以觀其妙者。引老子道經之文。以結成此義无欲謂无心。若能寂然无心无欲。觀其道之妙趣。謂不爲所爲得。道之妙理也。云始可以語至而言極也者。若能无欲觀此道之妙理。无事无爲如此。可以語說其至理而言其極趣也。若不如此。不可語至而言極也。】
顯諸仁。藏諸用。注衣被萬物。故曰顯諸仁。日用而不知。故曰藏諸用。鼔萬物而不與聖人同憂。注萬物由之以化。故曰鼔萬物也。聖人雖體道以爲用。未能全无以爲體。故順通天下。則有經營之迹也。盛德大業。至矣哉。注夫物之所以通。事之所以理。莫不由乎道也。聖人功用之母。體同乎道。盛德大業。所以能至。富有之謂大業。注廣大悉備。故曰富有。日新之謂盛德。注體化合變。故曰日新。生生之謂。易注隂陽轉易。以成化生。成象之謂乾。注擬乾之象。效法之謂坤。注效坤之法。極數知來之謂占。通變之謂事。注物窮則變。變而通之。事之所由生也。隂陽不測之謂神。注神也者。變化之極。妙萬物而爲言。不可以形詰者也。故曰隂陽不測。嘗試論之曰。原夫兩儀之運。萬物之動。豈有使之然哉。莫不獨化於大虚。欻爾而自造矣。造之非我。理自玄應。化之无主。數自冥運。故不知所以然。而況之神。是以明兩儀以太極爲始。言變化而稱極乎神也。夫唯知天之所爲者。窮理體化。坐忘遺照。至虚而善應。則以道爲稱。不思而玄覽。則以神爲名。蓋資道而同乎道。由神而冥於神也。夫易廣矣大矣。以言乎遠則不禦。注窮幽極深。无所止也。以言乎邇則静而正。注則近而當。以言乎天地之間則備矣。夫乾。其静也專。其動也直。是以大生焉。注專。專一也。直。剛正也。夫坤。其静也翕。其動也闢。是以廣生焉。注翕。斂也。止則翕斂其氣。動則闢開以生物也。乾統天首物。爲變化之元。通乎形外者也。坤則順以承陽。功盡於己用。止乎形者也。故乾以專直言乎其材。坤以翕闢言乎其形。廣大配天地。變通配四時。隂陽之義配日月。易簡之善配至德。注易之所載。配此四義。子曰。易其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。注窮理入神。其德崇也。兼濟萬物。其業廣也。知崇禮卑。注知以崇爲貴。禮以卑爲用。崇效天。卑法地。注極知之崇。象天高而統物。備禮之用。象地廣而載物也。天地設位。而易行乎其中矣。注天地者。易之門戶。而易之爲義。兼周萬物。故曰行乎其中矣。成性存存。道義之門。注物之存成。由乎道義也。音義【藏。才剛反。鄭作臧。云善也。衣於既反。被。皮寄反。成象。蜀才作盛象。詰。去吉反。太虚之大。音泰。下太極同。欻。况勿反。造。在早反。下同。稱極之稱。尺征反。爲稱之稱。尺證反。禦。魚呂反。禁止也。專。如字。陸作塼。音同。翕。虚給反。斂也。闢。婢亦反。開也。易簡之易。以豉反。知崇之知。音智。注同。禮。蜀才作體。卑。必彌反。本亦作埤。徐音婢。下同。】疏【正義曰。此第五章也。上章論神之所爲。此章廣明易道之大。與神功不異也。顯諸仁者。言道之爲體。顯見仁功。衣被萬物。是顯諸仁也。藏諸用者。謂潛藏功用。不使物知。是藏諸用也。鼔萬物而不與聖人同憂者。言道之功用。能鼔動萬物。使之化育。故云鼓萬物。聖人化物不能全无以爲體。猶有經營之憂。道則虚无爲用。无事无爲。不與聖人同用。有經營之憂也。盛德大業至矣哉者。聖人爲功用之母。體同於道。萬物由之而通。衆事以之而理。是聖人極盛之德。廣大之業。至極矣哉。於行謂之德。於事謂之業。自此已下。覆說大業盛德。因廣明易與乾坤。及其占之與事。并明神之體。富有之謂大業者。以廣大悉備。萬事富有。所以謂之大業。日新之謂盛德者。聖人以能變通。體化合變。其德日日增新。是德之盛極。故謂之盛德也。生生之謂易者。生生。不絶之辭。隂陽變轉。後生次於前生。是萬物恒生謂之易也。前後之生。變化改易。生必有死。易主勸戒。奨人爲善。故云生不云死也。成象之謂乾者。謂畫卦成乾之象。擬乾之健。故謂卦爲乾也。效法之謂坤者。謂畫卦效坤之法。擬坤之順。故謂之坤也。極數知來之謂占者。謂窮極蓍策之數。豫知來事。占問吉凶。故云謂之占也。通變之謂事者。物之窮極。欲使開通。須知其變化。乃得通也。凡天下之事。窮則須變。萬事乃生。故云通變之謂事。隂陽不測之謂神。者天下萬物。皆由隂陽。或生或成。本其所由之理。不可測量之謂神也。故云隂陽不測之謂神。夫易廣矣大矣者。此贊明易理之大。易之變化。極於四遠。是廣矣。窮於上天。是大矣。故下云廣大配天地也。以言乎遠則不禦者。禦。止也。言乎易之變化。窮極幽深之遠。則不有禦止也。謂无所止息也。以言乎通則静而正者。邇。近也。言易之變化。在於邇近之處。則寧静而得正。謂變化之道於其近處。物各静而得正。不煩亂邪僻也。遠尚不禦。近則不禦可知。近既静正。則遠亦静正。互文也。以言乎天地之間則備矣者。變通之道。遍滿天地之内。是則備矣。夫乾其静也專其動也直是以大生焉者。上經既論易道資隂陽而成。故此經明乾復兼明坤也。乾是純陽。德能普備。无所偏主。唯專一而已。若氣不發動。則静而專一。故云其静也專。若其運轉。則四時不忒。寒暑无差。剛而得正。故云其動也直。以其動静如此。故能大生焉。夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉者。此經明坤之德也。坤是隂柔。閉藏翕斂。故其静也翕。動則開生萬物。故其動也闢。以其如此。故能廣生於物焉。天體高遠。故乾云大生。地體廣博。故坤云廣生。對則乾爲物始坤爲物生。散則始亦爲生。故總云生也。廣大配天地者。此經申明易之德。以易道廣大配合天地。大以配天。廣以配地。變通配四時者。四時變通。易理亦能變通。故云變通配四時也。隂陽之義配日月易簡之善配至德者。案初章論乾坤易簡可久可大。配至極微妙之德也。然易初章。易爲賢人之德。簡爲賢人之業。今總云至德者。對則德業别。散則業由德而來。俱爲德也。子曰易其至矣乎者。更美易之至極。是語之别端。故言子曰。夫易聖人所以崇德而廣業者。言易道至極。聖人用之增崇其德。廣大其業。故云崇德而廣業也。知崇禮卑者。易兼知與禮。故此明知禮之用。知者通利萬物。象天陽无不覆。以崇爲貴也。禮者卑敬於物。象地柔而任下。故以卑爲用也。崇效天卑法地者。知既崇高。故效天。禮以卑退。故法地也。天地陳設於位。謂知之與禮而效法天地也。而易行乎其中矣者。變易之道。行乎知禮之中。言知禮與易而竝行也。若以實象言之。天在上。地在下。是天地設位。天地之間萬物變化。是易行乎天地之中也。成性存存道義之門者。此明易道既在天地之中。能成其萬物之性。使物生不失其性。存其萬物之存。使物得其存成也。性。謂稟其始也。存。謂保其終也。道。謂開通也。義。謂得其宜也。既能成性存存。則物之開通。物之得宜。從此易而來。故云道義之門。謂與道義爲門戶也。注正義曰云聖人雖體道以爲用者。言聖人不能无憂之事。道則无心无跡。聖人則亦无心有跡。聖人能體附於道。其跡以有爲用。云未能全无以爲體者。道則心跡俱无。是其全无以爲體。聖人則无心有跡。是跡有而心无。是不能全无以爲體。云故順通天下則有經營之跡者。言聖人順通天下之理。内則雖是无心。外則有經營。之跡。則有憂也。道則心跡俱无。无憂无患。故云不與聖人同憂也。云神也者變化之極者。言神之施爲。自將變化之極以爲名也。云妙萬物而爲言者。妙。謂微妙也。萬物之體。有變象可尋。神則微妙於萬物而爲言也。謂不可尋求也。云不可以形詰者。杳寂不測。无形无體。不可以物之形容所求而窮詰也。云造之非我理自玄應者。此言神力也。我。謂宰主之名也。言物之造作。非由我之宰主所爲。其造化之理。自然玄空相應而自然造作也。云是以明兩儀以太極爲始者。言欲明兩儀天地之體。必以太極虚无爲初始。不知所以然。將何爲始也。云言變化而稱極乎神者。欲言論變化之理。不知涯際。唯稱極乎神。神則不可知也。云夫唯知天之所爲者窮理體化坐忘遺照者。言若能知天之所造爲者。會能窮其物理。體其變化。静坐而忘其事。及遺棄所照之物。任其自然之理。不以他事係心。端然玄寂。如此者。乃能知天之所爲也。言天之道亦如此也。坐忘遺照之言。事出莊子大宗師篇也。云至虛而善應則以道爲稱者。此解道之目也。言至極空虛而善應於物。則乃目之爲道。故云則以道爲稱。云不思而玄覽則以神爲名者。謂不可思量而玄遠覽見者。乃目之爲神。故云則以神爲名也。云盖資道而同乎道者。此謂聖人設教。資取乎道。行无爲之化。積久而遂同於道。内外皆无也。云由神而冥於神也者。言聖人設教。法此神之不測。无體无方。以垂於教。久能積漸而冥合於神不可測也。此皆謂聖人初時雖法道法神以爲无。體未能全无。但行之不已。遂至全无不測。故云資道而同於道由神而冥於神也。】
聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。注乾剛坤柔。各有其體。故曰擬諸形容。是故謂之象。聖人有以見天下之動。而觀其會通以行其典禮。注典禮。適時之所用。繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。注易之爲書。不可遠也。惡之則逆於順錯。之則乖於理。擬之而後言。議之而後動。擬議以成其變化。注擬議以動。則盡變化之道。鳴鶴在隂。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。注鶴鳴則子和。脩誠則物應。我有好爵。與物散之。物亦以善應也。明擬議之道。繼以斯義者。誠以吉凶失得存乎所動。同乎道者。道亦得之。同乎失者。失亦違之。莫不以同相順。以類相應。動之斯來。綏之斯至。鶴鳴於隂。氣同則和。出言戶庭。千里或應。出言猶然。況其大者乎。千里或應。况其邇者乎。故夫憂悔吝者存乎纖介。定失得者愼於樞機。是以君子擬議以動愼其微也。子曰。君子居其室。出其言善。則千里之外應之。況其邇者乎。居其室。出其言不善。則千里之外違之。況其邇者乎言出乎身。加乎民。行發乎邇。見乎遠。言行。君子之樞機。注樞機。制動之主。樞機之發。榮辱之主也言行。君子之所以動天地也。可不愼乎。同人先號咷而後笑。子曰君子之道。或出或處。或默或語。二人同心。其利斷金注。同人終獲後笑者。以有同心之應也。夫所況同者豈係乎一方哉。君子出處默語。不違其中。則其跡雖異道同則應。同心之言。其臭如蘭。音義【賾。仕責反。下同。九家作冊。京作嘖。云精也。典禮。京作等禮。姚作典體。斷。丁亂反。下注同。惡於嫁反。荀作亞。亞。次也。又烏路反。馬鄭烏洛反。竝通。言天下之至動。衆家本竝然。鄭本作至賾。云賾當作動。九家亦作册。遠袁萬反。惡之之惡。烏路反。錯。七各反。議之。陸姚桓玄荀柔之作儀之。盡。津忍反。和。胡卧反。注同。行發之行。下孟反。下同。見乎之見。賢遍反。樞。尺朱反。王廙云戶樞也。一云門臼。機。王廙云弩牙也。號。戶羔反咷。道羔反。默亡北反。字或作嘿。利斷之斷。丁亂反。王肅丁管反。臭。昌又反。】疏【正義曰。此第六章也。上章既明易道變化。神理不測。聖人法之。所以配於天地。道義從易而生。此章又明聖人擬議易象以贊成變化。又明人擬議之事。先慎其身。在於慎言語。同心行。動舉措。守謙退。勿驕盈。保静密。勿貪非位。凡有七事。是行之於急者。故引七卦之義以證成之。聖人有以見天下之賾者。賾。謂幽深難見。聖人有其神妙。以能見天下深賾之至理也。而擬諸其形容者。以此深賾之理。擬度諸物形容也。見此剛理則擬諸乾之形容。見此柔理則擬諸坤之形容也。象其物宜者。聖人又法象其物之所宜。若象陽物。宜於剛也。若象隂物。宜於柔也。是各象其物之所宜。六十四卦。皆擬諸形容。象其物宜也。若泰卦。比擬泰之形容。象其泰之物宜。若否卦。則比擬否之形容。象其否之物宜也。舉此而言。諸卦可知也是故謂之象者。以是之故。謂之象也。謂六十四卦是也。故前章云卦者言乎象者也。此以上。結成卦象之義也。聖人有以見天下之動者。謂聖人有其微妙以見天下萬物之動也。而觀其會通以行其典禮者。既知萬物以此變動。觀看其物之會合變通。當此會通之時。以施行其典法禮儀也。繫辭焉以斷其吉凶者。既觀其會通而行其典禮。以定爻之通變。而有三百八十四爻。於此爻下繋屬文辭。以斷定其吉凶。若會通典禮得則爲吉。若會通典禮失則爲凶也。是故謂之爻者。以是之故。議此會通之事而爲爻也。夫爻者效也。效諸物之通變。故上章云爻者言乎變者也。自此已上。結爻義也。言天下之至賾而不可惡也者。此覆說前文見天下之賾。卦象義也。謂聖人於天下至賾之理。必重慎明之。不可鄙賤輕惡也。若鄙賤輕惡。不存意明之。則逆於順道也。言天下之至動而不可亂者。覆說上聖人見天下之動。爻之義也。謂天下至賾變動之理。論說之時。明不可錯亂也。若錯亂則乖違正理也。若以文勢上下言之。宜云至動而不可亂也。擬之而後言者。覆說上天下之至賾不可惡也。聖人欲言之時。必擬度之而後言也。議之而後動者。覆說上天下之至動不可亂也。謂欲動之時。必議論之而後動也。擬議以成其變化者。言則先擬也。動則先議也。則能成盡其變化之道也。鳴鶴在隂者。上既明擬議而動。若擬議於善。則善來應之。若擬議於惡。則惡亦隨之。故引鳴鶴在隂取同類相應以證之。此引中孚九二爻辭也。鳴鶴在幽隂之處。雖在幽隂而鳴。其子則在遠而和之。以其同類相感召故也。我有好爵者。言我有美好之爵而在我身。吾與爾靡之者。言我雖有好爵。不自獨有。吾與汝外物共靡散之。謂我既有好爵。能靡散以施於物。物則有感我之恩。亦來歸從於我。是善往則善者來。皆證明擬議之事。我擬議於善以及物。物亦以善而應我也。子曰。君子居其室者。既引易辭。前語已絶。故言子曰。况其邇者乎者。出其言善。遠尚應之。則近應可知。故曰况其邇者乎。此證明擬議而動之事。言身有善惡。无問遠近。皆應之也。言行君子之樞機者樞。謂戶樞。機。謂弩牙。言戶樞之轉。或明或闇。弩牙之發。或中或否。猶言行之動。從身而發。以及於物。或是或非也。言行君子之所以動天地者。言行雖切在於身。其善惡積而不已。所以感動天地。豈可不慎乎。同人先號咷而後笑者。謂擬議而動。則同類相應。以同人初未和同。故先號咷。後得同類。故後笑也。子曰君子之道者。各引易之後。其文勢已絶。故言子曰或出。或處或默或語者。言同類相應。本在於心不必共同一事。或此物而出。或彼物而處。或此物而默。或彼物而語。出處默語。其時雖異。其感應之事。其意則同。或處應於出。或默應於語。二人同心其利斷金者。二人若同齊其心。其纎利能斷截於金。金是堅剛之物。能斷而截之。盛言利之甚也。此謂二人心行同也同心之言其臭如蘭者。言二人同齊其心。吐發言語。氤氲臭氣香馥如蘭也。此謂二人言同也。】
初六。藉用白茅。无咎。子曰。苟錯諸地而可矣。藉之用茅。何咎之有。愼之至也。夫茅之爲物薄。而用可重也。愼斯術也以往。其无所失矣勞。謙。君子有終。吉。子曰。勞而不伐。有功而不德。厚之至也。語以其功下人者也。德言盛禮言恭。謙也者。致恭以存其位者也。亢龍有悔。子曰。貴而无位。高而无民。賢人在下位而无輔。是以動而有悔也。不出戶庭。无咎。子曰亂之所生也。則言語以爲階。君不密則失臣。臣不密則失身。幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。子曰。作易者其知盗乎。注言盗亦乘釁而至也。易曰。負且乘。致寇至。負也者。小人之事也。乘也者。君子之器也。小人而乘君子之器。盜思奪之矣。上慢下暴。盜思伐之矣。慢藏誨盗。冶容誨淫。易曰。負且乘。致寇至。盗之招也。音義【藉。在夜反。下同茅。卯交反。錯。七故反。本亦作措。重。直勇反慎。時震反。鄭干同。一本作順。不德之德。鄭陸蜀才作置。鄭云置當爲德。下人之下。遐嫁反。階姚作機。釁。許覲反。寇。徐或作戎。宋衷云戎誤。乘也者之乘。如字。一讀繩證反。藏才浪反。誨。如字。敎也。虞作悔。謂悔恨。冶。音也鄭陸虞姚王肅作野。言妖野容儀。敎誨淫泆也。王肅云。作野音也。】疏【正義曰。此第七章也。此章欲求外物求應。必須擬議謹慎。則外物來應之。故引藉用白茅无咎之事。以證謹慎之理。此藉用白茅。大過初六爻辭也。子曰。苟錯諸地而可矣者。苟。且也。錯。置也。凡薦獻之物。且置於地。其理可矣。言今乃謹慎。薦藉此物而用潔白之茅。不置於地。藉之用茅何咎之有者。何愆咎之有。是謹慎之至也。勞謙君子有終吉者。欲求外物來應。非唯謹慎。又須謙以下人。故引謙卦九三爻辭以證之也。子曰勞而不伐者。以引卦之後。故言子曰。勞而不伐者。雖謙退疲勞而不自伐其善也。有功而不德厚之至者。雖有其功而不自以爲恩德。是篤厚之至極。語以其功下人者。言易之所言者。語說其謙卦九三。能以其有功卑下於人者也。德言盛禮言恭者。謂德以盛爲本。禮以恭爲主。德貴盛新。禮尚恭敬。故曰德言盛禮言恭。謙也者致恭以存其位者。言謙退致其恭敬以存其位者也。言由恭德保其祿位也。亢龍有悔者。上既以謙德保位。此明无謙則有悔。故引乾之上九亢龍有悔。證驕亢不謙也。不出戶庭无咎者。又明擬議之道。非但謙而不驕。又當謹慎周密。故引節之初九周密之事以明之。子曰亂之所生則言語以爲階者。階。謂梯也。言亂之所生。則由言語以爲亂之階梯也。君不密則失臣者。臣既盡忠。不避危難。爲君謀事。君不慎密。乃彰露臣之所爲。使在下聞之。衆共嫉怒。害此臣而殺之。是失臣也。臣不密則失身。者言臣之言行。既有虧失。則失身也。幾事不密則害成者。幾謂幾微之事。當須密慎。預防禍害。若其不密而漏泄。禍害交起。是害成也。是以君子慎密而不出者於易言之。是身慎密不出戶庭。於此義言之。亦謂不妄出言語也。子曰作易者其知盗乎者。此結上不密失身之事。事若不密。人則乘此機危而害之。猶若財之不密。盗則乘此機危而竊之。易者。愛惡相攻。遠近相取。盛衰相變。若此爻有釁隙衰弱。則彼爻乘變而奪之。故云作易者其知盗乎。易曰負且乘致寇至者。此又明擬議之道當量身而行。不可以小處大。以賤貪貴。故引解卦六三以明之也。負也者小人之事者負者。擔負於物。合是小人所爲也。乘也者君子之器者。言乘車者。君子之器物。言君子合乘車。今應負之人而乘車。是小人乘君子之器也。則盗竊之人。思欲奪之矣。上慢下暴盗思伐之矣者。小人居上位必驕慢。而在下必暴虐。爲政如此。大盗思欲伐之矣。慢藏誨盗冶容誨淫者。若慢藏財物。守掌不謹。則教誨於盗者。使來取此物。女子妖冶其容身不精慤。是教誨淫者。使來淫已也以。比小人而居貴位。驕矜而不謹慎。而致寇至也。又引易之所云是盗之招來也。言自招來於盗。以慎重其事。故尾皆稱易曰。兩載易之爻辭也。】大衍之數五十。其用四十有九。注王弼曰。演天地之數。所賴者五十也。其用四十有九。則其一不用也。不用而用以之通。非數而數以之成。斯易之太極也。四十有九。數之極也。夫无不可以无明。必因於有。故常於有物之極。而必明其所由之宗也。分而爲二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時。歸奇於扐以象閏。五歲再閏。故再扐而後掛。注奇凡四揲之餘不足復揲者也。分而爲二。既揲之餘。合掛於一。故曰再扐而後掛。凡閏。十九年七閏爲一章。五歲再閏者二。故略舉其凡也。天數五。注五奇也。地數五。注五耦也。五位相得而各有合。注天地之數各五。五數相配。以合成金木水火土。天數二十有五。注五奇合爲二十五。地數三十。注五耦合爲三十。凡天地之數。五十有五。此所以成變化而行鬼神也。注變化以此成。鬼神以此行。乾之策二百一十有六。注陽爻六。一爻三十六策。六爻二百一十六策。坤之策百四十有四。注隂爻六。一爻二十四策。六爻百四十四策。凡三百有六十。當期之日。二篇之策萬有一千五百二十。當萬物之數也。注二篇三百八十四爻。隂陽各半。合萬一千五百二十策。是故四營而成易。注分而爲二以象兩。一營也。掛一以象三。二營也。揲之以四。三營也。歸奇於扐。四營也。十有八變而成卦。八卦而小成。引而伸之。注伸之六十四卦。觸類而長之。天下之能事畢矣。顯道。注顯。明也。神德行。注由神以成其用。是故可與酬酢。可與祐神矣。注可以應對萬物之求。助成神化之功也。酬酢。猶應對也。音義【衍。延善反。又注演同。鄭云。衍。演也。干云合也。王廙蜀才云廣也。大。音泰。掛。卦買反。别也。王肅音卦。揲。時設反。案揲猶數也。說文云閲持也。一音思頰反。徐音息列反。鄭云取也。奇紀宜反。注下同扐。郎得反。下同。馬云指間也。荀柔之云别也。後掛之掛。京作卦。云再扐而後布卦。策。初革反。字亦作筴。當。如字。下同。期。本又作朞。音基同。伸。本又作信。音申。長。之文反。行。下孟反。酬。市由反。徐又音疇。酢。在洛反。京作醋。祐。音又。助也。馬云配也。荀作侑。】疏【正義曰。此第八章。明占筮之法。揲蓍之體。顯天地之數。定乾坤之策。以爲六十四卦而生三百八十四爻。大衍之數五十其用四十有九者。京房云。五十者。謂十日十二辰二十八宿也。凡五十。其一不用者。天之生氣。將欲以虚來實。故用四十九焉。馬季長云。易有太極。謂北辰也。太極生兩儀。兩儀生日月。日月生四時。四時生五行。五行生十二月。十二月生二十四氣。北辰居位不動。其餘四十九轉運而用也。荀爽云。卦各有六爻。六八四十八。加乾坤二用。凡有五十。乾初九潜龍勿用。故用四十九也。鄭康成云。天地之數五十有五。以五行氣通。凡五行減五。大衍又減一。故四十九也。姚信董遇云。天地之數五十有五者。其六以象六畫之數。故減之而用四十九。但五十之數。義有多家。各有其說。未知孰是。今案王弼云。演天地之數。所賴者五十。據王弼此說。其意皆與諸儒不同。萬物之策。凡有萬一千五百二十。其用此策推演天地之數。唯用五十策也。一謂自然。所須策者唯用五十。就五十策中。其所用揲蓍者。唯用四十有九。其一不用。以其虚无非所用也。故不數之。顧懽同王弼此說。故顧懽云。立此五十。數以數神。神雖非數。因數而顯。故虚其一數以明不可言之義。只如此意。則别无所以。自然而有此五十也。今依用之。分而爲二以象兩者。五十之内去其一。餘有四十九。合同未分。是象太一也。今以四十九分而爲二。以象兩儀也。掛一以象三者。就兩儀之間。於天數之中分掛其一。而配兩儀以象三才也。揲之以四以象四時者。分揲其蓍。皆以四四爲數。以象四時。歸奇於扐以象閏者。奇。謂四揲之餘。歸此殘奇於所扐之策而成數。以法象天道歸殘聚餘分而成閏也。五歲再閏者。凡前閏後閏。相去大略三十二月。在五歲之中。故五歲再閏。再扐而後掛者。既分天地。天於左手。地於右手。乃四四揲天之數。最末之餘。歸之合於扐掛之一處。是一揲也。又以四四揲地之數。最末之餘。又合於前所歸之扐而總掛之。是再扐而後掛也。天數五者。謂一三五七九也。地數五者。謂二四六八十也。五位相得而各有合者。若天一與地六相得合爲水。地二與天七相得合爲火。天三與地八相得合爲木。地四與天九相得合爲金。天五與地十相得合爲土也。天數二十有五者。總合五奇之數。地數三十者。總合五耦之數也。凡天地之數五十有五者。是天地二數相合爲五十五。此乃天地隂陽奇耦之數。非是上文演天地之策也。此所以成變化而行鬼神者。言此陽奇隂耦之數。成就其變化。言變化以此隂陽而成。故云成變化也。而宣行鬼神之用。言鬼神以此隂陽而得宣行。故云而行鬼神也。乾之策二百一十有六者。以乾老陽一爻有三十六策。六爻凡有二百一十六策也。乾之少陽。一爻有二十八策。六爻則有一百六十八策。此經據老陽之策也。坤之策百四十有四者。坤之老隂。一爻有二十四策六爻故一百四十有四策也。若坤之少隂。一爻有三十二六。爻則有一百九十二。此經據坤之老隂。故百四十有四也。凡三百有六十當期之日者。舉合乾坤兩策有三百有六十當期之數。三百六十日。舉其大略。不數五日四分日之一也。二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數者。二篇之爻。總有三百八十四爻。隂陽各半。陽爻一百九十二爻。爻别三十六。總有六千九百一十二也。隂爻亦一百九十二爻。爻别二十四。總有四千六百八也。隂陽總合萬有一千五百二十。當萬物之數也。是故四營而成易者。營。謂經營。謂四度經營蓍策。乃成易之一變也。十有八變而成卦者。每一爻有三變。謂初一揲。不五則九。是一變也。第二揲。不四則八。是二變也。第三揲。亦不四則八。是三變也。若三者俱多爲老隂。謂初得九。第二第三俱得八也。若三者俱少爲老陽。謂初得五。第二第三俱得四也。若兩少一多爲少隂。謂初與二三之間。或有四或有五而有八也。或有二箇四而有一箇九。此爲兩少一多也。其兩多一少爲少陽者。謂三揲之間。或有一箇九有一箇八而有一箇四。或有二箇八而有一箇五。此爲兩多一少也。如此三變既畢。乃定一爻。六爻則十有八變。乃始成卦也。八卦而小成者。象天地雷風日月山澤。於大象略盡。是易道小成。引而伸之者。謂引長八卦而伸盡之。謂引之爲六十四卦也。觸類而長之者。謂觸逢事類而增長之。若觸剛之事類。以此增長於剛。若觸柔之事類。以次增長於柔。天下之能事畢矣者。天下萬事皆如此例。各以類增長。則天下所能之事。法象皆盡。故曰天下之能事畢矣也。顯道神德行者。言易理備盡天下之能事。故可以顯明无爲之道。而神靈其德行之事。言太虚以養萬物爲德行。今易道以其神靈助太虚而養物。是神其德行也。是故可與酬酢者。酬酢。謂應對報答。言易道如此。若萬物有所求爲。此易道可與應答萬物有求則報。故曰可與酬酢也。可與祐神矣者。祐。助也易道宏大。可與助成神化之功也。注正義曰。王弼云演天地之數所賴者五十者。韓氏親受業於王弼。承王弼之旨。故引王弼云以證成其義。演天地之數所賴者五十。謂萬物籌策。雖萬有一千五百二十。若用之推演天地之數。所賴者唯賴五十。其餘不賴也。但賴五十者。自然如此。不知其所以然。云則其一不用者。經既云五十。又云其用四十九也。既稱其用。明知五十之内。其一是不用者也。言不用而用以之通者。若全不用。理應不賴。此既當論用。所以并言不用爲用。五十者雖是不用。其有用從不用而來。以不用而得用也。故云不用而用以之通。所用者則四十九蓍也。蓍所以堪用者。從造化虚无而生也。若无造化之生。此蓍何由得用也。言非數而數以之成者。太一虚无。无形无數。是非可數也。然有形之數。由非數而得成也。即四十九是有形之數。原從非數而來。故將非數之一總爲五十。故云非數而數以之成也。言斯易之太極者。斯。此也。言此其一不用者。是易之太極之虚无也。无形。即无數也。凡有皆從无而來。故易從太一爲始也。言夫无不可以无明必因於有者。言虚无之體。處處皆虚。何可以无說之明其虚无也。若欲明虚无之理。必因於有物之境。可以知本虚无。猶若春生秋殺之事。於虚无之時。不見生殺之象。是不可以无明也。就有境之中。見其生殺。却推於无始。知无中有生殺之理。是明无必因於有也。言故常於有物之極而必明其所由之宗者。言欲明於无。常須因有物至極之處。而明其所由宗。若易由太極。有由於无。變化由於神。皆是所由之宗也。言有且何因如此。皆由於虚无自然而來也。】
子曰。知變化之道者。其知神之所爲乎。注夫變化之道。不爲而自然。故知變化者。則知神之所爲。易有聖人之道四焉。以言者尚其辭。以動者尚其變。以制器者尚其象。以卜筮者尚其占。注此四者存乎器象。可得而用也。是以君子將有爲也。將有行也。問焉而以言。其受命也如嚮。无有遠近幽深。遂知來物。非天下之至精。其孰能與於此。參伍以變。錯綜其數。通其變。遂成天地之文。極其數。遂定天下之象。非天下之至變。其孰能與於此。易无思也。无爲也。寂然不動。感而遂通天下之故。非天下之至神。其孰能與於此。注夫非忘象者。則无以制象。非遺數者。无以極數。至精者。无籌策而不可亂。至變者。體一而无不周。至神者。寂然而无不應。斯盖功用之母。象數所由立。故曰非至精至變至神則不得與於斯也。夫易。聖人之所以極深而研幾也。唯深也。故能通天下之志。唯幾也。故能成天下之務。注極未形之理則曰深。適動微之會則曰幾。唯神也。故不疾而速。不行而至。子曰。易有聖人之道四焉者。此之謂也。注四者由聖道以成。故曰聖人之道。音義【聖人之道。明僧紹作君子之道。嚮。許兩反。又作響。與。音豫。下及注同。參。七南反。錯。七各反。綜。宗統反。天地之文。天地。一本作天下。之文。虞陸作之爻。籌直周反。研。蜀才作揅。幾。如字。本或作機。鄭云機當作幾。幾。微也。】疏【正義曰。此第九章也。上章既明大衍之數。極盡蓍策之名數。可與助成神化之功。此又廣明易道深遠。聖人之道有四。又明易之深遠窮極幾神也。知變化之道其知神之所爲乎者。言易既知變化之道理不爲而自然也。則能知神化之所爲。言神化亦不爲而自然也。易有聖人之道四焉者。言易之爲書。有聖人所用之道者凡有四事焉。以言者尚其辭者。謂聖人發言而施政敎者。貴尚其爻卦之辭。發其言辭。出言而施政敎也。以動者尚其變者。謂聖人有所興動營爲。故法其隂陽變化。變有吉凶。聖人之動。取吉不取凶也。以制器者尚其象者。謂造制形器。法其爻卦之象。若造弧矢法暌之象。若造杵臼法小過之象也。以卜筮者尚其占者。策是筮之所用。幷言卜者。卜雖龜之見兆。亦有隂陽五行變動之狀。故卜之與筮。尚其爻卦變動之占也。是以君子將有爲也將有行也問焉而以言者。既易道有四。是以君子將欲有所施爲。將欲有所行往。占問其吉凶而以言命蓍也。其受命也如嚮者。謂蓍受人命。報人吉凶。如響之應聲也。无有遠近幽深者。言易之告人吉凶。无問遠之與近。及幽邃深遠之處。悉皆告之也。遂知來物者。物事也。言易以萬事告人。人因此遂知將來之事也。非天下之至精其孰能與於此者。言易之功深如此。若非天下萬事之内至極精妙。誰能參與於此。與易道同也。此已上論易道功深。告人吉凶。使豫知來事。故以此結之也。參伍以變者。參。三也。伍。五也。或三或五以相參合。以相改變。略舉三五。諸數皆然也。錯綜其數者。錯。謂交錯。綜。謂總聚。交錯總聚其隂陽之數也。通其變者。由交錯總聚通極其隂陽相變也。遂成天地之文者。以其相變。故能遂成就天地之文。若青赤相雜。故稱文也。極其數遂定天下之象者。謂窮極其隂陽之數。以定天下萬物之象。猶若極二百一十六策以定乾之老陽之象。窮一百四十四策以定坤之老隂之象。舉此餘可知也。非天下之至變其孰能與於此者。言此易之理。若非天下萬事至極之變化。誰能與於此者。言皆不能也。此結成易之變化之道。故更言與於此也。前經論易理深。故云非天下之至精。此經論極數通變。故云非天下之至變也。易无思也无爲也者。任運自然。不關心慮。是无思也。任運自動。不須營造。是无爲也。寂然不動感而遂通天下之故者。旣无思无爲。故寂然不動。有感必應。萬事皆通。是感而遂通天下之故也。故。謂事故。言通天下萬事也。非天下之至神其孰能與於此者。言易理神功不測。非天下萬事之中至極神妙。其孰能與於此也。此經明易理神妙不測。故云非天下之至神。若非天下之至神誰能與於此也。夫易聖人之所以極深而硏幾也者。言易道弘大。故聖人用之所以窮極幽深而硏覈幾微也。極深者則前經初一節云。君子將有爲將有行問焉而以言其受命如嚮无有遠近幽深。是極深也。硏幾者。上經次節云。參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象。是硏幾也唯深也故能通天下之志者。言聖人用易道以極深。故聖人德深也。故能通天下之志意。即是前經上節問焉而以言其受命如嚮遂知來物。是通天下之志也。唯幾也故能成天下之務者。聖人用易道以硏幾。故聖人知事之幾微。是前經次節參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文是也。幾者。離无入有。是有初之微。以能知有初之微。則能興行其事。故能成天下之事務也。唯神也故不疾而速不行而至者。此覆說上經下節易之神功也。以无思无爲寂然不動感而遂通。故不須急疾而事速成。不須行動而理自至也。案下節云唯深也言通天下之志。唯幾也言成天下之務。今唯神也直云不疾而速不行而至。不言通天下者。神則至理微妙不可測。知无象无功。於天下之事。理絶名言。不可論也。故不云成天下之功也。子曰易有聖人之道四焉者。此之謂也者。章首論聖人之道四焉。章中歷陳其三事。章末結而成之。故曰聖人之道四焉是此之謂也。章首聖人之道有四者。韓氏注云。此四者存乎器象可得而用者。則辭也。變也。象也。占也。是有形之物形器可知也。若章中所陳則有三事。一是至精。精則唯深也。二是至變。變則唯幾也。三是至神。神則微妙无形。是其无也。神既无形。則章中三事。不得配章首四事。韓氏云四者存乎器象。故知章中三事。不得配章首四事者也。但行此四者。即能致章中三事。故章中歷陳三事。下摠以聖人之道四焉結之也。注正義曰。云此四者存乎器象者。辭是爻辭。爻辭是器象也。變是變化。見其來去。亦是器象也。象是形象。占是占其形狀。竝是有體之物。有體則是物之可用。故云可得而用者也。云夫非忘象者則无以制象者。凡自有形象者。不可以制他物之形象。猶若海不能制山之形象。山不能制海之形象。遺忘已象者乃能制衆物之形象也。非遺數者无以極數者。若以數數物。則不能極其物數。猶若以萬而數。則不能苞億。以一億而數。則不能苞千億萬億。遺去數名者。則无所不苞。是非遺去其數。无以極盡於數也。言至精者无籌策而不可亂者。以其心之至精。理在玄通。无不記憶。雖无籌策而不可亂也。言至變者體一而无不周者。言至極曉逹變理者。能體於淳一之理。其變通无不周徧。言雖萬類之變。同歸於一變也。斯盖功用之母象數所由立者。言至精至變至神三者。是物之功用之母。物之功用。象之與數。由此至精至變至神所由來。故云象數所由立也。言象之所以立有象者。豈由象而來。由太虚自然而有象也。數之所以有數者。豈由數而來。由太虛自然而有數也。是太虚之象太虛之數。是其至精至變也。由其至精。故能制數。由其至變。故能制象。若非至精至變至神。則不得參與妙極之玄理也。】
天一。地二。天三。地四。天五。地六。天七。地八。天九。地十。注易以極數通神明之德。故明易之道。先舉天地之數也。子曰。夫易。何爲者也。夫易。開物成務。冒天下之道。如斯而已者也。注冒。覆也。言易通萬物之志。成天下之務。其道可以覆冒天下也。是故聖人以通天下之志。以定天下之業。以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神。卦之德方以知。注圓者運而不窮。方者止而有分。言蓍以圓象神。卦以方象知也。唯變所適。无數不周。故曰圓。卦列爻分。各有其體。故曰方也。六爻之義易以貢。注貢。告也。六爻變易以告人吉凶。聖人以此洗心。注洗濯萬物之心。退藏於密。注言其道深微。萬物日用而不能知其原。故曰退藏於密。猶藏諸用也。吉凶與民同患。注表吉凶之象。以同民所憂患之事。故曰吉凶與民同患也。神以知來。知以藏往。注明蓍卦之用同神知也。蓍定數於始。於卦爲來。卦成象於終。於蓍爲往。往來之用相成。猶神知也。其孰能與於此哉。古之聰明叡知神武而不殺者夫。注服萬物而不以威刑也。是以明於天之道。而察於民之故。是興神物。以前民用。注定吉凶於始也。聖人以此齊戒。注洗心曰齊。防患曰戒。以神明其德夫。是故。闔戶謂之坤。注坤道包物。闢戶謂之乾。注乾道施生。一闔一闢謂之變。往來不窮謂之通。見乃謂之象。注兆見曰象。形乃謂之器。注成形曰器。制而用之謂之法。利用出入民咸用之謂之神。音義【夫易開物成務。一本無夫易二字。開。王肅作闈。音同。冒。莫報反。注同。覆也。斷。丁亂反。下二章同。蓍音尸。圓。本又作員。音同。以知之知。音智。注同。下知以叡知注神知竝同。分。扶問反。易以之易。以豉反。韓音亦。謂變易。貢。如字。告也。京陸虞作工。荀作功。洗。劉瓛悉殄反。盡也。王肅韓悉禮反。京荀虞陸董張蜀才作先。石經同。濯。直角反。藏。如字。劉作臧。善也。與。音預。殺。馬鄭王肅千所戒反。師同。徐所例反。陸韓如字。夫。音符。齊。側皆反。以神明其德夫。荀虞顧絶句。衆皆以夫字爲下句。一本無夫字。闔。胡臘反。闢。婢亦反。王肅甫亦反。施。始豉反。見。賢遍反。】疏【正義曰。此第十章也。前章論易有聖人之道四焉。以卜筮尚其占。此章明卜筮蓍龜所用。能通神知也。天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。此言天地隂陽自然奇耦之數也。子曰夫易何爲者。言易之功用。其體何爲。是問其功用之意。夫易開物成務冒天下之道如斯而已者。此夫子還自釋易之體用之狀。言易能開通萬物之志。成就天下之務。有覆冒天下之道。斯。此也。易之體用如此而已。是故聖人以通天下之志者。言易道如此。是故聖人以其易道通達天下之志。極其幽深也。以定天下之業者。以此易道定天下之業。由能硏幾成務。故定天下之業也。以斷天下之疑者。以此易道决斷天下之疑。用其蓍龜占卜。定天下疑危也。是故蓍之德圓而神卦之德方以知者。神以知來。是來无方也。知以藏往。是往有常也。物旣有常。猶方之有止。數无怕體。猶圓之不窮。故蓍之變通則无窮。神之象也。卦列爻分有定體。知之象也。知可以識前言往行。神可以逆知將來之事。故蓍以圓象神。卦以方象知也。六爻之義易以貢者。貢。告也。六爻有吉凶之義。變易以告人也。聖人以此洗心者。聖人以此易之卜筮。洗蕩萬物之心。萬物有疑則卜之。是蕩其疑心。行善得吉。行惡遇凶。是盪其惡心也。退藏於密者。言易道進則盪除萬物之心。退則不知其所以然。萬物日用而不知。是功用藏於密也。吉凶與民同患者。易道以示人吉凶。民則亦憂患其吉凶。是與民同其所憂患也。凶者。民之所憂也。上竝言吉凶。此獨言同患者。凶雖民之所患。吉亦民之所患也。旣得其吉。又患其失。故老子云寵辱若驚也。神以知來智以藏往者。此明蓍卦德同神知。知來藏往也。蓍定數於始。於卦爲來。卦成象於終。於蓍爲往。以蓍望卦。則是知卦象將來之事。故言神以知來。以卦望蓍。則是聚於蓍象往去之事。故言知以藏往也。其孰能與此哉者。言誰能同此也。蓋是古之聰明叡知神武而不殺者夫。易道深遠。以吉凶禍福威服萬物。故古之聰明叡知神武之君。謂伏義等。用此易道。能威服天下。而不用刑殺而威服之也。是以明於天之道者。言聖人能明天道也。而察於民之故者。故。事也。易窮變化而察知民之事也。是興神物以前民用者。謂易道興起神理事物。豫爲法象以示於人。以前民之所用。定吉凶於前。民乃法之所用。故云以前民用也。聖人以此齊戒者。聖人以易道自齊自戒。謂照了吉凶。齊戒其身。洗心曰齊。防患曰戒。以神明其德夫者。言聖人既以易道自齊戒。又以易道神明其已之德化也。是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾者。聖人既用此易道以化天下。此已下又廣明易道之大。易從乾坤而來。故更明乾坤也。凡物先藏而後出。故先言坤而後言乾。闔戶。謂閉藏萬物。若室之閉闔其戶。故云闔戶謂之坤也。闢戶。謂吐生萬物也。若室之開闢其戶。故闢戶謂之乾也。一闔一闢謂之變者。開閉相循。隂陽遞至。或陽變爲隂。或開而更閉。或隂變爲陽。或閉而還開。是謂之變也。往來不窮謂之通者。須往則變來爲往。須來則變往爲來。隨須改變。不有窮己。恒得通流。是謂之通也。見乃謂之象者。前往來不窮。據其氣也。氣漸積聚。露見萌兆。乃謂之象。言物體尚微也。形乃謂之器者。體質成形。是謂器物。故曰形乃謂之器。言其著也。制而用之謂之法者。言聖人裁制其物而施用之。垂爲模範。故曰謂之法。利用出入民咸用之謂之神者。言聖人以利爲用。或出或入。使民咸用之。是聖德微妙。故云謂之神。注正義曰。易以極數通神明之德者。謂易之爲道。先由窮極其數。乃以通神明之德也。故明易之道先舉天地之數者。此章欲明神之德。先由天地之數而成。故云故明易之道先舉天地之數也。言圓者運而不窮者。謂圑圓之物。運轉无窮己。猶阪上走丸也。蓍亦運動不已。故稱圓也。言方者止而有分者。方。謂處所。既有處所。則是止而有分。且物方者著地則安。其卦既成。更不移動。亦是止而有分。故卦稱方也。】
是故。易有大極。是生兩儀。注夫有必始於无。故大極生兩儀也。大極者。无稱之稱。不可得而名。取有之所極。況之大極者也。兩儀生四象。四象生八卦。注卦以象之。八卦定吉凶。注八卦既立。則吉凶可定。吉凶生大業。注既定吉凶。則廣大悉備。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。注位所以一天下之動而濟萬物。備物致用。立成器以爲天下利。莫大乎聖人。探賾索隱。鉤深致遠。以定天下之吉凶。成天下之亹亹者。莫大乎蓍龜。是故。天生神物。聖人則之。天地變化。聖人效之。天垂象。見吉凶。聖人象之。河出圖。洛出書。聖人則之。易有四象。所以示也。繫辭焉。所以告也。定之以吉凶。所以斷也。易曰自天祐之。吉无不利。子曰。祐者助也。天之所助者順也。人之所助者信也。履信思乎順。又以尚賢也。是以自天祐之吉无不利也。音義【王肅云。此章獨言是故者。總衆章之意。大極之大。音泰。注同。大極。无也。馬云北辰也。稱。尺證反。縣。音玄。探。吐南反。賾。九家作册。索。色白反。亹。亡偉反。見。賢遍反。出。如字。又尺遂反。下同。洛。王肅作雒。漢家以火德王。故從各隹。又以。鄭本作有以。】疏【正義曰。此第十一章也。前章既明蓍卦有神明之用。聖人則而象之成其神化。此又明易道之大。法於天地。則象日月。能定天下之吉凶成天下之亹亹也。太極。謂天地未分之前。元氣混而爲一。即是太初太一也。故老子云道生一。即此太極是也。又謂混元既分。即有天地。故曰太極生兩儀。即老子云一生二也。不言天地而言兩儀者。指其物體。下與四象相對。故曰兩儀。謂兩體容儀也。兩儀生四象者。謂金木水火。稟天地而有。故云兩儀生四象。土則分王四季。又地中之别。故唯云四象也。四象生八卦者。若謂震木離火兌金坎水各主一時。又巽同震木。乾同兌金。加以坤艮之土。爲八卦也。八卦定吉凶者。八卦既立。爻象變而相推。有吉有凶。故八卦定吉凶也。吉凶生大業者。萬事各有吉凶。廣大悉備。故能生天下大事業也。是故法象莫大乎天地者。言天地最大也。變通莫大乎四時者。謂四時以變得通。是變中最大也。縣象著明莫大乎日月者。謂日月中時。徧照天下。无幽不燭。故云著明莫大乎日月也。崇高莫大乎富貴者。以王者居九五富貴之位。力能齊一天下之動。而道濟萬物。是崇高之極。故云莫大乎富貴。備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人者。謂備天下之物。招致天下所用。建立成就天下之器。以爲天下之利。唯聖人能然。故云莫大乎聖人也。探賾索隱鈎深致遠者。探。謂闚探求取。賾。謂幽深難見。卜筮則能闚探幽昧之理。故云探賾也。索。謂求索。隱。謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處。故云索隱也。物在深處。能鉤取之。物在遠方。能招致之。卜筮能然。故云鉤深致遠也。以此諸事。正定天下之吉凶。成就天下之亹亹者。唯卜筮能然。故云莫大乎蓍龜也。案釋詁云。亹亹。勉也。言天下萬事。悉動而好生。皆勉勉營爲。此蓍龜知其好惡得失。人則棄其惡而取其好。背其失而求其得。是成天下之亹亹也。是故天生神物聖人則之者。謂天生蓍龜。聖人法則之以爲卜筮也。天地變化聖人效之者。行四時生殺。賞以春夏。刑以秋冬。是聖人效之。天垂象見吉凶聖人象之者。若璿璣玉衡以齊七政。是聖人象之也。河出圖洛出書聖人則之者。如鄭康成之義。則春秋緯云。河以通乾出天苞。洛以流坤吐地符。河龍圖發。洛龜書感。河圖有九篇。洛書有六篇。孔安國以爲河圖則八卦是也。洛書則九疇是也。輔嗣之義。未知何從。易有四象所以示者。莊氏云。四象。謂六十四卦之中。有實象。有假象。有義象。有用象。爲四象也。今於釋卦之處已破之矣。何氏以爲。四象。謂天生神物聖人則之一也。天地變化聖人效之二也。天垂象見吉凶聖人象之三也。河出圖洛出書聖人則之四也。今謂此等四事。乃是聖人易外别有其功。非專易内之物。何得稱易有四象。且又云易有四象所以示也繫辭焉所以告也。然則象之與辭。相對之物。辭旣爻卦之下辭。則象謂爻卦之象也。則上兩儀生四象。七八九六之謂也。故諸儒有爲七八九六。今則從以爲義。繫辭焉所以告者。繫辭於象卦下。所以告其得失也。定之以吉凶所以斷者。謂於繫辭之中定其行事吉凶。所以斷其行事得失。易曰自天祐之吉无不利者。言人於此易之四象所以示。繫辭所以告。吉凶所以斷。而行之。行則鬼神无不祐助。无所不利。故引易之大有上九爻辭以證之。子曰祐者助也者。上既引易文。下又釋其易理。故云子曰祐者助也。天之所助者順也人之所助者信也。履信思乎順者。人之所助唯在於信。此上九能履踐於信也天之所助唯在於順。此上九恒思於順。既有信思順。又能尊尚賢人。是以從天已下。皆祐助之而得其吉。无所不利也。】
子曰。書不盡言。言不盡意。然則聖人之意。其不可見乎。子曰。聖人立象以盡意。設卦以盡情僞。繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利。注極變通之數則盡利也。故曰易窮則變。變則通。通則久。鼓之舞之以盡神。乾坤其易之縕邪。注縕。淵奥也。乾坤成列。而易立乎其中矣。乾坤毁。則无以見易。易不可見。則乾坤或幾乎息矣。是故。形而上者謂之道。形而下者謂之器。化而裁之謂之變。注因而制其會通。適變之道也。推而行之謂之通。注乘變而往者。无不通也。舉而錯之天下之民。謂之事業。注事業所以濟物。故舉而錯之於民。是故夫象。聖人有以見天下之賾。而擬諸其形容。象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動。而觀其會通以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶。是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦。鼔天下之動者存乎辭。注辭。爻辭也。爻以鼔動。效天下之動也。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之存乎其人。注體神而明之。不假於象。故存乎其人。默而成之。不言而信。存乎德行。注德行。賢人之德行也。順足於内。故默而成之也。體與理會。故不言而信也。音義【盡。如字。又津忍反。下同。縕。紆粉反。徐於憤反。王肅又於問反。奥。烏報反。而上之上。時掌反。錯。七故反。注同。本又作措。之賾。本亦作之至賾。裁。音才。本又作財。行。下孟反。】疏【正義曰。此第十二章也。此章言立象盡意。繫辭盡言。易之興廢存乎其人事也。子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎。此一節。夫子自發其問。謂聖人之意難見也。所以難見者。書所以記言。言有煩碎。或楚夏不同。有言无字。雖欲書錄。不可盡竭於其言。故云書不盡言也。言不盡意者。意有深邃委曲。非言可寫。是言不盡意也。聖人之意。意又深遠。若言之不能盡聖人之意。書之又不能盡聖人之言。是聖人之意其不可見也。故云然則聖人之意其不可見乎。疑而問之。故稱乎也。子曰聖人立象以盡意已下至幾乎息矣。此一節。是夫子還自釋聖人之意有可見之理也。聖人立象以盡意者。雖言不盡意。立象可以盡之也。設卦以盡情偽者。非唯立象以盡聖人之意。又設卦以盡百姓之情偽也。繫辭焉以盡其言者。雖書不盡言。繫辭可以盡其言也。變而通之以盡利者。變。謂化而裁之。通。謂推而行之。故能盡物之利也。鼓之舞之以盡神者。此一句總結立象盡意繫辭盡言之美。聖人立象以盡其意。繫辭則盡其言。可以說化百姓之心。百姓之心自然樂順。若鼔舞然。而天下從之。非盡神其孰能與於此。故曰鼓之舞之以盡神也。乾坤其易之縕邪者。上明盡言盡意皆由於易道。此明易之所立本乎乾坤。若乾坤不存。則易道无由興起。故乾坤是易道之所縕積之根源也。是與易爲川府奥藏。故云乾坤其易之縕邪。乾坤成列而易立乎其中矣者。夫易者隂陽變化之謂。隂陽變化立爻以效之。皆從乾坤而來。故乾生三男。坤生三女。而爲八卦。變而相重。而有六十四卦。三百八十四爻。本之根源從乾坤而來。故乾坤既成列位。而易道變化建立乎乾坤之中矣。乾坤毁則無以見易者。易既從乾坤而來。乾坤若缺毁。則易道損壞。故云旡以見易也。易不可見則乾坤或幾乎息者。若易道毁壞。不可見其變化之理。則乾坤亦壞。或其近乎止息矣。幾。近也。猶若樹之枝幹。生乎根株。根株毁。則枝條不茂。若枝幹已枯死。其根株雖未至死。僅有微生。將死不久。根株。譬乾坤也。易。譬枝幹也。故云易不可見。則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道形而下者謂之器者。道是无體之名。形是有職之稱。凡有從无而生。形由道而立。是先道而後形。是道在形之上。形在道之下。故自形外已上者謂之道也。自形内而下者謂之器也。形雖處道器兩畔之際。形在器不在道也。既有形質可爲器用故云形而下者謂之器也。化而裁之謂之變者。隂陽變化而相裁節之。謂之變也。是得以理之變也。猶若陽氣之化不可久長。而裁節之以隂雨也。是得理之變也。隂陽之化。自然相裁。聖人亦法此而裁節也。推而行之謂之通者。因推此以可變而施行之。謂之通也。猶若亢陽之後變爲隂雨。因隂雨而行之。物得開通。聖人亦當然也。舉而錯之天下之民謂之事業者。謂舉此理以爲變化。而錯置於天下之民。凡民得以營爲事業。故云謂之事業也。此乃自然以變化錯置於民也。聖人亦當法此錯置變化於萬民使成其事業也。凡繫辭之說。皆說易道以爲聖人德化。欲使聖人法易道以化成天下。是故易與聖人怕相將也。以作易者本爲立教故也。非是空說易道。不關人事也。是故夫象聖人有以見天下之賾至是故謂之爻。於第六章已具其文。今於此更復言者何也。爲下云極天下之賾存乎卦。鼓。天下之動存乎辭。爲此故更引其文也。且已下又云存乎變存乎通存乎其人。廣陳所存之事。所以須重論也。極天下之賾存乎卦者。言窮極天下深賾之處存乎卦。言觀卦以知賾也。鼔天下之動存乎辭者。鼓謂發揚天下之動。動有得失。存乎爻卦之辭。謂觀辭以知得失也。化而裁之存乎變者。謂覆說上文化而裁之謂之變也。推而行之存乎通者。覆說上文推而行之謂之通也。神而明之存乎其人者。言人能神此易道而顯明之者。存在於其人。若其人聖。則能神而明之。若其人愚。則不能神而明之。故存於其人。不在易象也。默而成之不言而信者。若能順理足於内。默然而成就之。闇與理會。不須言而自信也。存乎德行者。若有德行。則得默而成就之不言而信也。若无德行。則不能然。此言德行。據賢人之德行也。前經神而明之存乎其人。謂聖人也。】
周易注疏卷十一

周易注疏卷十一考證
天尊地卑乾坤定矣注乾坤其易之門戶○釋文本無戶字
天下之理得而成位乎其中矣注成位况立象也○况譌作至依古注本改
　注疏故春秋云敎子以義方○推尋文義春秋下當有傳字
是故吉凶者失得之象也○集解本作得失之象也
三極之道也注三極三材也○材似當作才陸績曰此三才極至之道也
君子所居而安者易之序也○序集解本作象
所樂而玩者爻之辭也○樂集解本作變虞翻曰舊作樂字誤
齊小大者存乎卦○小大集解本作大小
辯吉凶者存乎辭注吉凶之狀見乎爻○集解本引韓注作吉凶之狀存乎爻
故能彌綸天地之道○釋文本作天下之道
俯以察於地理○以集解本作則
疏象謂卦下之辭總說乎一卦之象也○監本脫卦下之辭總五字依舊本添
一陰一陽之謂道注在陰爲无陰陰以之生在陽爲无陽陽以之成○郭京本作在陰爲旡陽陽以之生在陽爲旡陰陰以之成京之言曰聞諸師說十月純陰用事是在陰爲旡陽冬至一陽生是陽以之生也四月純陽用事是在陽爲无陰夏至一陰生是陰以之成也【臣清植】按韓注所謂在陰爲旡陰在陽爲旡陽與周子通書動而無動靜而無静語意極相類動而無動者不畸於動明有靜也靜而無靜者不畸於靜明有動也此注言在陰爲无陰明有陽也陽主生有陽故陰以之而生也言在陽爲无陽明有陰也陰主成有陰故陽以之而成也正發明互根之妙以釋經文兩一字之義郭京駁之非是
君子之道鮮矣注體斯道者不亦鮮矣○集解本引韓注矣字下有乎字
　音義鮮師說云盡也○毛居正曰師是人姓師氏易說謂之師說作帥誤【臣良裘】按唐以前說易家師氏無考惟于釋文則屢見之或陸德明聞之其師云爾
鼓萬物而不與聖人同憂注未能全无以爲體○本或作不能至无以爲體
　又則有經營之迹也○迹釋文本作功釋云本亦无功字
第六章疏明人擬議之事先慎其身在于慎言語同心行動舉措守謙退勿驕盈保靜密勿貪非位凡有七事故引七卦之義以證成之○【臣良裘】按此疏合七事爲言則七卦自應合爲一章今分藉用白茅以下爲第七章殊不可解疏内動舉措動字當是重字
初六藉用白茅无咎○【臣良裘】按陸德明于此釋云或以此爲别章今不用是釋文本此章合于上章也疏故尾皆稱易曰兩載易之爻辭也○尾字上似脫首字兩字監本譌作而
故再扐而後掛○掛京房本作卦謂再扐而後布卦
二篇之策音義策初革反字亦作筴○【臣清植】按史記封禪書黄帝得寶鼎神策於是迎日推策字作策儀禮士冠禮筮人執莢禮記曲禮龜爲卜筴爲筮字作筴盖策與筴古字通也
子曰知變化之道其知神之所爲乎○集解虞翻曰諸儒皆上子曰爲章首而荀馬從之甚非
以言者尚其辭○釋文本下三句無以字
是以明於天之道而察於民之故○下於字集解本作與
備物致用立成器以爲天下利○荀悅漢紀成器上有象字
莫大乎蓍龜○大釋文本作善
是故夫象聖人有以見天下之賾○郭京曰是故下誤增夫象字此本第六章首於此引之爲極天下之賾者以下爲引文驗第六章足見其誤
默而成之不言而信成乎德行○釋文本無之字
周易注疏卷十一考證