周易注疏卷八

　　魏王弼注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　下經【姤　萃　升　困　井　革　鼎】
　　【巽下乾上】
姤。女壯。勿用取女。音義【姤。古豆反。薛云古文作遘。鄭同。序卦及彖皆云遇也。乾宫一世卦。】疏【正義曰。姤。遇也。此卦一柔而遇五剛。故名爲姤。施之於人。則是一女而遇五男。爲壯至甚。故戒之曰。此女壯甚。勿用取此女也。】
象曰。姤。遇也。柔遇剛也。注施之於人。即女遇男也。一女而遇五男。爲壯至甚。故不可取也。勿用取女。不可與長也。天地相遇。品物咸章也。注正乃功成也。剛遇中正。天下大行也。注化乃大行也。姤之時義大矣哉。注凡言義者。不盡於所見。中有意謂者也。音義【正乃之正。如字。亦作匹】疏【正義曰。姤遇也柔遇剛者。此就爻釋卦名。以初六一柔而上遇五剛。所以名遇。而用釋卦辭女壯勿用取女之義也。勿用取女不可與長者。女之爲體。婉娩貞順。方可期之偕老。淫壯若此。不可與之長久。故勿用取女。天地相遇品物咸章者。已下廣明遇義。卦得遇名。本由一柔與五剛相遇。故遇辭非美。就卦而取。遂言遇不可用。是勿用取女也。故孔子更就天地歎美遇之爲義不可廢也。天地若各亢所處。不相交遇。則萬品庶物。无由彰顯。必須二氣相遇。乃得化生。故曰天地相遇品物咸章也。剛遇中正天下大行者。莊氏云。一女而遇五男。既不可取。天地匹配。則能成品物。由是言之。若剛遇中正之柔。男得幽貞之女。則天下人倫之化。乃得大行也。姤之時義大矣哉者。上既博美。此又結歎。欲就卦而取義。但是一女而遇五男。不足稱美。博論天地相遇。乃致品物咸章。然後姤之時義大矣哉。注正義曰。凡言義者。注總爲稱義發例。故曰凡言也。就卦以驗名義。只是女遇於男。博尋遇之深旨。乃至道該天地。故云不盡於所見中有意謂者也。】
象曰。天下有風。姤。后以施命誥四方。音義【誥李古報反。鄭作詰。起一反。止也王肅同。】疏【正義曰。風行天下。則无物不遇。故爲遇象。后以施命誥四方者。風行草偃。天之威令。故人君法此。以施教命誥於四方也。】
初六。繫于金柅。貞吉。有攸往。見凶。羸豕孚蹢躅。注金。者堅剛之物。柅者。制動之主。謂九四也。初六處遇之始。以一柔而承五剛。體夫躁質。得遇而通。散而無主。自縱者也。柔之爲物。不可以不牽。臣妾之道。不可以不貞。故必繫于正應。乃得貞吉也。若不牽于一而有攸往。行則唯凶是見矣。羸豕。謂牝豕也。羣豕之中。豭強而牝弱。故謂之羸豕也。孚。猶務躁也。夫隂質而躁恣者。羸豕特甚。焉言以不貞之隂。失其所牽。其爲淫醜。若羸豕之孚務蹢躅也。象曰。繫于金柅。柔道牽也。音義【柅。徐乃履反。又女紀反。廣雅云止也。說文作稱。云絡絲趺也。讀若昵。字林音乃米反。王肅作捉從手。子夏作鑈。蜀才作尼。止也。羸。劣隨反。王肅同。鄭力追反。陸讀爲累。蹢。直戟反。徐治益反。一本作躑。古文作■。躅。直録反。本亦作■。蹢。躅。不靜也。古文作■。牝。頻忍反。豭。音家。】疏【正義曰。繫于金柅貞吉者。金者。堅剛之物。柅者。制動之主。謂九四也。初六隂質。若繫於正應以從於四。則貞而吉矣。故曰繫于金柅貞吉也。有攸往見凶者。若不牽於一而有所行往。則唯凶是見矣。故曰有攸往見凶。羸豕孚蹢躅者。初六處遇之初。以一柔而承五剛。是不繫金柅有所往者也。不繫而往。則如羸豕之務躁而蹢躅然也。故曰羸豕孚蹢躅。羸豕。謂牝豕也。羣豕之中。豭強而牝弱也。故謂牝豕爲羸豕。隂質而淫躁。牝豕特甚焉。故取以爲喻。象曰柔道牽者。隂柔之道。必須有所牽繫也。注正義曰。柅者制動之主者。柅之爲物。衆說不同。王肅之徒。皆爲織績之器。婦人所用。惟馬云。柅者在車之下。所以止輪令不動者也。王注云柅制動之主。藎與馬同。】
九二。包有魚。无咎。不利賓。注初隂而窮下。故稱魚。不正之隂。處遇之始。不能逆近者也。初自樂來應已之厨。非爲犯奪。故无咎也。擅人之物以爲已惠。義所不爲。故不利賓也。象曰。包有魚。義不及賓也。音義【包。本亦作庖。同白交反。下同。鄭百交反。虞云白茅苞之。荀作胞。賓。如字。擅市戰反。】疏【正義曰。庖有魚无咎者。初六以隂而處下。故稱魚也。以不正之隂處遇之始。不能逆於所近。故捨九四之正應。樂充九二之庖厨。故曰九二庖有魚。初自樂來爲已之厨。非爲犯奪。故得无咎也。不利賓者。夫擅人之物以爲已惠。義所不爲。故不利賓也。象曰義不及賓者。言有他人之物。於義不可及賓也。】
九三。臀无膚。其行次且。厲。无大咎。注處下體之極。而二據於。初不爲已乘。居不獲安。行无其應。不能牽據以固所處。故曰臀无膚其行次且也。然履得其位。非爲妄處。不遇其時。故使危厲。災非已招。是以无大咎也。象曰。其行次且。行未牽也。疏【正義曰。陽之所據者隂也。九三處下體之上。爲内卦之主。以乘於二。无隂可據。居不■安。上又无應。不能牽據以固所處。同於夬卦九四之失據。故曰臀无膚其行次且也。然履得其位。非爲妄處。特以不遇其時。故致此危厲。災非已招。故无大咎。故曰厲无大咎。象曰行未牽者。未能牽據。故其行次且。是行未牽也。】
九四。包无魚。起凶。注二有其魚。故失之也。无民而動。失應而作。是以凶也。象曰无魚之凶。遠民也。音義【遠。袁萬反。】疏【正義曰。庖無魚者。二擅其應。故曰庖無魚也。庖之无魚。則是无民之義也。起凶者。起。動也。无民而動。失應而作。是以凶也。象曰遠民者。隂爲陽之民。爲二所據。故曰遠民也。】
九五。以杞包瓜。含章。有隕自天。注杞之爲物。生於肥地者也。包瓜爲物。繫而不食者也。九五履得尊位而不遇其應。得地而不食。含章而未發。不遇其應。命未流行。然處得其所。體剛居中。志不舍命。不可傾隕。故曰有隕自天也。象曰。九五含章。中正也。有隕自天。志不舍命也。音義【杞。音起。張云苟杞。馬云大木也。鄭云柳也。薛云柳柔韌木也。並同。包。白交反。子夏作苞。馬鄭百交反。瓜。音工花反。舍。音捨。下同。】疏【正義曰。以杞匏瓜者。杞之爲物。生於肥地。匏瓜爲物。繫而不食。九五處得尊位而不遇其應。是得地而不食。故曰以杞匏瓜也。含章有隕自天者。不遇其應。命未流行。无物發起其美。故曰含章。然體剛居中。雖復當位。命未流行。而能不改其操。无能傾隕之者。故曰有隕自天。蓋言惟天能隕之耳。象曰中正者。中正故有美。无應故含章而不發。若非九五中正。則无美可含。故舉爻位而言中正也。志不舍命者。雖命未流行。而居尊當位。志不舍命。故曰不可傾隕也。注正義曰。杞之爲物生於肥地者。先儒說杞。亦有不同。馬云。杞大木也。左傳云杞梓皮革自楚往。則爲杞梓之杞。子夏傳曰。作杞匏瓜。薛虞記云。杞。杞柳也。杞性柔韌。宜屈橈似匏瓜。又爲杞柳之杞。案王氏云生於肥地。蓋以杞爲今之枸杞也。】
上九。姤其角。吝。无咎。注進之於極。无所復遇。遇角而已。故曰姤其角也。進而无遇。獨恨而已。不與物爭。其道不害。故无凶咎也。象曰。姤其角。上窮吝也。音義【復。扶又反。爭。爭鬬之爭。下卦同。】疏【正義曰。姤其角者。角者最處體上。上九進之於極。无所復遇。遇角而已。故曰姤其角也。吝无咎者。角非所安。與无遇等。故獨恨而鄙吝也。然不與物爭。其道不害。故无凶咎。故曰无咎也。象曰上窮吝者。處於上窮。所以遇角而吝也。】
　　【坤下兌上】
萃。亨。注聚乃通也。王假有廟。注假。至也。王以聚至有廟也。利見大人。亨。利貞。注聚得大人。乃得通而利正也。用大牲。吉。注全夫聚道。用大牲乃吉也。聚道不全而用大牲。神不福也。利有攸往。音義【萃。在季反。彖及序卦皆云聚也。兌宫二世卦。亨。王肅本同。馬鄭陸虞等。竝無此字。假。更白反。】疏【正義曰。萃卦名也。又萃聚也。聚集之義也。能招民聚物。使物歸而聚已。故名爲萃也。亨者。通也。壅隔不通。无由得聚。聚之爲事。其道必通。故曰萃亨。王假有廟者。假。至也。天下崩離。則民怨神怒。雖復享祀。與无廟同。王至大聚之時。孝德乃洽。始可謂之有廟矣。故曰王假有廟。利見大人亨利貞者。聚而无主。不散則亂。惟有大德之人。能弘正道。乃得常通而利正。故曰利見大人亨利貞也。用大牲吉者。大人爲主。聚道乃全。以此而用大牲。神明降福。故曰用大牲吉也。利有攸往者。人聚神祐。何往不利。故曰利有攸往也。】
彖曰。萃。聚也。順以說。剛中而應。故聚也。注但順而說。則邪佞之道也。剛而違於中應。則強亢之德也。何由得聚。順說而以剛爲主。主剛而履中。履中以應。故得聚也。王假有廟。致孝享也。注全聚乃得致孝之享也。利見大人亨。聚以正也。注大人。體中正者也。通聚以正。聚乃得全也。用大牲吉。利有攸往。順天命也。注順以說而不損剛。順天命者也。天德剛而不違中。順天則說。而以剛爲主也。觀其所聚。而天地萬物之情可見矣。注方以類聚。物以羣分。情同而後乃聚。氣合而後乃羣。音義【說。音悦。下注皆同。邪。似嗟反。享。香兩反。聚以正。荀作取以正。】疏【正義曰。萃聚者。訓萃名也。順以說剛中而應故聚者。此就二體及九五之爻。釋所以能聚也。若全用順說。則邪佞之道興。全用剛陽而違於中應。則強亢之德著。何由得聚。今順以說而剛爲主。則非邪佞也。應不失中。則非偏亢也。如此方能聚物。故曰順以說剛中而應故聚也。王假有廟致孝享者。享。獻也。聚道既全。可以至於有廟。設祭祀而致孝享也。利見大人亨聚以正也者。釋聚所以利見大人乃得通而利正者。良由大人有中正之德。能以正道通而化之。然後聚道得全。故曰聚以正也。用大牲吉利有攸往順天命者。天之爲德剛不違中。今順以說而以剛爲主。是順天命也。動順天命。可以享於神明。无往不利。所以得用大牲吉利有攸往者。只爲順天命也。觀其所聚而天地萬物之情可見矣者。此廣明萃義而歎美之也。凡物所以得聚者。由情同也。情志若乖。无由得聚。故觀其所聚。則天地萬物之情可見矣。】
象曰。澤上於地。萃。君子以除戎器。戒不虞。注聚而无防。則衆生心。音義【上。時掌反。除。如字。本亦作儲。又作治。王肅姚陸云除猶修治。師同。鄭云除去也。蜀才云除去戎器修行文德也。荀作慮。】疏【正義曰。澤上於地。則水潦聚。故曰澤上於地萃也。除者。治也。人既聚會。不可无防備。故君子於此之時。修治戎器以戒備不虞也。】
初六。有孚不終。乃亂乃萃。若號。一握爲笑。勿恤。往。无咎。注有應在四而三承之。心懷嫌疑。故有孚不終也。不能守道以結至好。迷務競爭。故乃亂乃萃也。一握者。小之貌也。爲笑者。懦劣之貌也。已爲正妃。三以近寵。若安夫卑退。謙以自牧。則勿恤而往无咎也。象曰。乃亂乃萃。其志亂也。音義【若號。絶句。號。戶報反。馬鄭王肅王廙戶羔反。握。烏學反。傳氏作渥。鄭云。握當讀爲夫三爲屋之屋。蜀才同。好。呼報反。愞。乃亂反。正。本亦作匹。妃。音配。】疏【正義曰。有孚不終乃亂乃萃者。初六有應在四。而三承之。萃聚之時。貴於近合。見三承四。疑四與三始以正應相信。末以他意相阻。故曰有孚不終也。既心懷嫌疑。則情意迷亂。奔馳而行。萃不以禮。故曰乃亂乃萃。一握者。小之貌也。自比一握之間。言至小也。爲笑者。非嚴毅之容。言懦劣也。已爲正配。三以近寵。若自號比於一握之小。執其謙退之容。不與物爭。則不憂於三。往必得合而无咎矣。故曰若號一握爲笑勿恤往无咎也。象曰其志亂者。只爲疑四與三。故志意迷亂也。】
六二。引吉无咎。孚乃利用禴。注居萃之時。體柔當位。處坤之中。已獨處正。與衆相殊。異操而聚。民之多僻。獨正者危。未能變體以遠於害。故必見引。然後乃吉而无咎也。禴。殷春祭名也。四時祭之省者也。居聚之時。處於中正。而行以忠信。故可以省薄薦於鬼神也。象曰。引吉无咎。中未變也。音義【禴。羊略反。殷春祭名。馬王肅同。鄭云夏祭名。蜀才作躍。劉作■。僻。匹亦反。遠。袁萬反。省。生領反。】疏【正義曰。引吉无咎者。萃之爲體。貴相從就。聚道乃成。今六二以隂居隂。復在坤體。志於靜退。則是守中未變。不欲相就者也。乖衆違時。則致危害。故須牽引乃得吉而无咎也。故曰引吉无咎。孚乃利用禴者。禴。殷春祭之名也。四時之祭最薄者也。雖乖於衆。志須牽引。然居中得正。忠信而行。故可以省薄薦於鬼神也。故曰孚乃利用禴。象曰中未變也者。釋其所以須引乃吉。良由居中未變。】
六三。萃如嗟如。无攸利。往无咎。小吝。注履非其位以比於四。四亦失位。不正相聚。相聚不正。患所生也。千人之應。害所起也。故萃如嗟如无攸利也。上六亦无應而獨立。處極而憂危。思援而求朋。巽以待物者也。與其萃於不正。不若之於同志。故可以往而无咎也。二隂相合。猶不若一隂一陽之至。故有小吝也。象曰。往无咎。上巽也。音義【比。毗志反。】疏【正義曰。居萃之時。履非其位。以比於四。四亦失位。不正相聚。相聚不正。患所生也。干人之應。害所起也。故曰萃如嗟如无攸利也。往无咎小吝者。上六亦无應而獨立。處極而憂危。思援而求朋。巽以待物者也。與其萃於不正。不若之於同志。故可往而无咎。但以上六是隂。已又是隂。以二隂相合。猶不岩一隂一陽之應。故有小吝也。象曰上巽也者。以上體柔巽以求其朋。故三可以往而无咎也。】
九四。大吉。无咎。注履非其位而下據三隂。得其所據。失其所處。處聚之時。不正而據。故必大吉。立夫大功。然後无咎也。象曰。大吉无咎。位不當也。疏【正義曰。大吉无咎者。以陽處隂。明履非其位。又下據三隂。得其所據。失其所處。處聚之時。不正而據。是其凶也。若以萃之時。立夫大功。■其大吉。乃得无咎。故曰大吉无咎。象曰位不當者。謂以陽居隂也。】
九五。萃有位。无咎匪孚。元永貞。悔亡。注處聚之時。最得盛位。故曰萃有位也。四專而據。已德不行。自守而已。故曰无咎匪孚。夫修仁守正。久必悔消。故曰元永貞悔亡。象曰。萃有位。志未光也。疏【正義曰。九五處聚之時。最得盛位。故曰萃有位也。既得盛位。所以无咎匪孚者。良由四專而據。已德化不行。信不孚物。自守而已。故曰无咎匪孚。若能修夫大德。久行其正。則其悔可消。故曰元永貞悔亡。象曰志未光也者。雖有盛位。信德未行。久乃悔亡。今時志意未光大也。】
上六。齎咨涕洟。无咎。注處聚之時。居於上極。五非所乘。内无應援。處上獨立。近遠无助。危莫甚焉。齎咨。嗟歎之辭也。若能知危之至。懼禍之深。憂病之甚。至于涕洟。不敢自安。亦衆所不害。故得无咎也。象曰。齎咨涕洟。未安上也。音義【齎。徐將池反。王肅將啼反。咨。音諮。又將利反。齎咨。嗟歎之辭也。鄭同。馬云悲聲怨聲。涕。徐音體。洟。他麗反。又音夷。鄭云。自目曰涕。自鼻曰洟。】疏【正義曰。齎咨者。居萃之時。最處上極。五非所乘。内又无應。處上獨立。无其援助。危亡之甚。居不■安。故齎咨而嗟歎也。若能知有危亡。懼害之深。憂危之甚。至於涕洟滂沱。如此居不■安。方得衆所不害。故无咎也。自目出曰涕。自鼻出曰洟。象曰未安上者。未敢安居其上所乘也。】
　　【巽下坤上】
升。元亨。用見大人。勿恤。注巽順可以升。陽爻不當尊位。无嚴剛之正。則未免於憂。故用見大人。乃勿恤也。南征吉。注以柔之南。則麗乎大明也。音義【升。式陵反。序卦云。上也。上音時掌反。鄭本作昇。馬云高也。震宫四世卦。用見。本或作利見。】疏【正義曰。升元亨者。升。卦名也。升者。登上之義。升而得大通。故曰升元亨也。用見大人勿恤者。升者登也。陽爻不當尊位。无剛嚴之正。則未免於憂。故用見大德之人。然後乃得无憂恤。故曰用見大人勿恤。南征吉者。非直須見大德之人。復宜適明陽之地。若以隂之隂。彌足其闇也。南是明陽之方。故曰南征吉也。】
彖曰。柔以時升。注柔以其時。乃得升也。巽而順。剛中而應。是以大亨。注純柔則不能自升。剛亢則物不從。既以時升。又巽而順。剛中而應。以此而升。故得大亨。用見大人勿恤。有慶也。南征吉。志行也。注巽順以升。至于大明。志行之謂也。疏【正義曰。柔以時升者。升之爲。義自下升高。故就六五居尊。以釋名升之意。六五以隂柔之質。超升貴位。若不得時。則不能升耳。故曰柔以時升也。巽而順剛中而應是以大亨者。此就二體及九二之爻。釋元亨之德也。純柔則不能自升。剛亢則物所不從。卦體既巽且順。爻又剛中而應於五。有此衆德。故得元亨。用見大人勿恤有慶者。以大通之德。用見大人。不憂否塞。必致慶善。故曰有慶也。南征吉志行者。之於闇昧。則非其本志。今以柔順而升大明。其志得行也。】
象曰。地中生木。升。君子以順德積小以高大。音義【順。如字。王肅同本又作慎。師同。德姚本作得。以高大。本或作以成高大。】疏【正義曰。地中生木升者。地中生木。始於細微以至高大。故爲升象也。君子以順德積小以高大者。地中生木。始於毫末。終至合抱君子象之以順行其德。積其小善以成大名。故繫辭云善不積不足以成名是也。】
初六。允升。大吉。注允。當也。巽卦三爻。皆升者也。雖无其應。處升之初。與九二九三合志俱升。當升之時。升必大得。是以大吉也。象曰。允升大吉。上合志也。音義【當。如字。下同。】疏【正義曰。允升大吉者。允。當也。巽卦三爻皆應升上。而二三有應於五六。升之不疑。惟初无應於上。恐不得升。當二三升時。與之俱升。必大得矣。故曰允升大吉也。象曰上合志也者。上謂二三也。與之合志俱升。乃得大吉也。】
九二。孚乃利用禴。无咎。注與五爲應。往必見任。體夫剛德。進不求寵。閑邪存誠。志在大業。故乃利用納約于神明矣。象曰。九二之孚。有喜也。音義【邪。似嗟反。】疏【正義曰。孚乃利用禴无咎者。九二與五爲應。往升於五。必見信任。故曰孚。二體剛德而履乎中。進不求寵。志在大業。用心如此。乃可薦其省約於神明而无咎也。故曰孚乃利用禴无咎。象曰有喜也者。上升則爲君所任。薦約則爲神所享。斯之爲喜。不亦宜乎。】
九三。升虛邑。注履得其位。以陽升隂。以斯而舉。莫之違距。故若升虛邑也。象曰。升虛邑。无所疑也。注往必得也。音義【虛。如字。空也。徐去餘反。馬云丘也。】疏【正義曰。升虛邑者。九三履得其位。升於上六。上六體是隂柔。不距於已。若升空虚之邑也。象曰无所疑者。往必得邑。何所疑乎。】
六四。王用亨于岐山。吉无咎。注處升之際。下升而進。可納而不可距也。距下之進。攘來自專。則殃咎至焉。若能不距而納。順物之情。以通庶志。則得吉而无咎矣。岐山之會。順事之情。无不納也。象曰。王用亨于岐山。順事也。音義【亨。許庚反。通也。馬鄭陸王肅許兩反。馬云祭也。鄭云獻也。岐。其宜反。或祁支反。攘。如羊反。】疏【正義曰。王用亨于岐山者。六四處升之際。下體三爻。皆來上升。可納而不可距。事同文王岐山之會。故曰王用亨於岐山也。吉无咎者。若能納而不距。順物之情則得吉而无咎。故曰吉无咎也。象曰順事者。順物之情而立功立事。故曰順事也。】
六五。貞吉升。階。注升得尊位。體柔而應納而不距。任而不專。故得貞吉升階而尊也。象曰。貞吉升階。大得志也。疏【正義曰。貞吉升階者。六五以柔居尊位。納於九二。不自專權。故得貞吉升階。保其尊貴而踐阼矣。故曰貞吉升階也。象曰大得志者。居中而得其貞吉。處尊而保其升階。志大得矣。故曰大得志也。】
上六。冥升。利于不息之貞。注處升之極。進而不息者也。進而不息。故雖冥猶升也。故施於不息之正則可。用於爲物之主則喪矣。終於不息。消之道也。象曰。冥升在上。消不富也。注勞不可久也。音義【冥。覓經反。闇昧之義也。注同。又云日冥也喪。息浪反。】疏【正義曰冥升者。冥猶昧也。處升之上。進而不已。則是雖冥猶升也。故曰冥升。利于不息之貞者若冥升在上。陵物爲主。則喪亡斯及。若潔已修身。施於爲政。則以不息爲美。故曰利于不息之貞象曰消不富者。雖爲政不息。交免危咎。然勞不可久終致消衰。故曰消不富也。】
　　【坎下兌上】
困。亨。注窮必通也。處窮而不能自通者。小人也。貞大人吉无咎。注處困而得无咎。吉乃免也。有言不信。音義【困。窮也。窮悴掩蔽之義。故彖云剛掩也。廣雅云。困。悴也。兌宫一世卦。】疏【正義曰。困者。窮厄委頓之名。道窮力竭。不能自濟。故名爲困。亨者。卦德也。小人遭困。則窮斯濫矣。君子遇之。則不改其操。君子處困而不失其自通之道。故曰困亨也。貞大人吉无咎者。處困而能自通。必是履正體大之人。能濟於困。然後得吉而无咎。故曰貞大人吉无咎也。有言不信者。處困求濟。在於正身修德。若巧言飾辭。人所不信。則其道彌窮。故誡之以有言不信也。】
彖曰。困。剛揜也。注剛見揜於柔也。險以說。困而不失其所亨。注處險而不改其說。困而不失其所亨也。其惟君子乎。貞大人吉。以剛中也。注處困而用剛。不失其中。履正而能體大者也。能正而不能大博。未能濟困者也。故曰貞大人吉也。有言不信。尚口乃窮也。注處困而言。不見信之時也。非行言之時。而欲用言以免。必窮者也。其吉在於貞大人。口何爲乎。音義【揜。本又作掩。於撿反。李於範反。虞作弇。說。音悦。卦内同。】疏【正義曰。困剛揜者。此就二體以釋卦名。兑隂卦爲柔。坎陽卦爲剛。坎在兑下。是剛見揜於柔也。剛應升進。今被柔揜。施之於人。其猶君子爲小人所蔽以爲困窮矣。險以說困而不失其所亨者。此又就二體名訓以釋亨德也。坎險而兑說。所以困而能亨者。良由君子遇困。安其所遇。雖居險困之世。不失暢說之心。故曰險以說困而不失其所亨也。其唯君子乎者。結歎處困能通。非小人之事。唯君子能然也。貞大人吉以剛中者。此就二五之爻。釋貞大人之義。剛則正直。所以爲貞。中而不偏。所以能大。若正而不大。未能濟困。處困能濟。濟乃得吉而无咎也。故曰貞大人吉以剛中也。有言不信尚口乃窮者。處困求通。在於修德。非用言以免困。徒尚口說。更致困窮。故曰尚口乃窮也。】
象曰。澤无水。困君子以致命遂志。注澤无水。則水在澤下。水在澤下。困之象也。處困而屈其志者。小人也。君子固窮。道可忘乎。音義【固。如字。或作困窮非。】疏【正義曰。澤无水困者。謂水在澤下。則澤上枯槁。萬物皆困。故曰澤无水困也。君子以致命遂志者。君子之人。守道而死。雖遭困厄之世。期於致命喪身。必當遂其高志。不屈橈而移改也。故曰致命遂志也。】
初六。臀困于株木。入于幽谷。三歲不覿。注最處底下。沈滯卑困。居无所安。故曰臀困于株木也。欲之其應。二隔其路。居則困于株木。進不■拯。必隱遯者也。故曰入于幽谷也。困之爲道。不過數歲者也。以困而藏。困解乃出。故曰三歲不覿也。象曰。入于幽谷。幽不明也。注言幽者。不明之辭也。入于不明。以自藏也。音義【臀。徒敦反。株。張愚反。谷。徐古木反。覿。大歷反。見也。注同。拯。拯救之拯。遯。徒困反。數。色柱反。本亦作三。解。音蟹。】疏【正義曰。臀困于株木者。初六處困之時。以隂爻最居窮下。沈滯卑困。居不■安。若臀之困于株木。故曰臀困于株木也。入于幽谷者。有應在四。而二隔之。居則困株。進不■拯。勢必隱遯者也。故曰入于幽谷也。三歲不覿者。困之爲道。不過數歲。困解乃出。故曰三歲不覿也。象曰幽不明者。象辭惟釋幽字。言幽者正是不明之辭。所以入不明。以自藏而避困也。釋株者。杌木謂之株也。】
九二。困于酒食。朱紱方來。利用享祀。征凶。无咎。注以陽居隂。尚謙者也。居困之時。處得其中。體夫剛質。而用中履謙。應不在一。心无所私。盛莫先焉。夫謙以待物。物之所歸。剛以處險。難之所濟。履中則不失其宜。无應則心无私恃。以斯處困。物莫不至。不勝豐衍。故曰困于酒食。美之至矣。坎。北方之卦也。朱紱。南方之物也。處困以斯。能招異方者也。故曰朱紱方來也。豐衍盈盛。故利用享祀。盈而又進。傾之道也。以此而征。凶誰咎乎。故曰征凶无咎。象曰。困于酒食。中有慶也。音義【紱。音弗。下同。享。許兩反。注同。難。乃旦反。勝。音升。衍。延善反。】疏【正義曰。困于酒食者。九二體剛居隂。處中无應。體剛則健。能濟險也。居隂則謙。物所歸也。處中則不失其宜。无應則心无私黨。處困以斯。物莫不至。不勝豐衍。故曰困于酒食也。朱紱方來。利用享祀者。紱。祭服也。坎。北方之卦。朱紱。南方之物。處困用謙。能招異方者也。故曰朱紱方來也。舉異方者。明物无不至。酒食豐盈。異方歸向。祭則受福。故曰利用享祀。征凶无咎者。盈而又進。傾敗之道。以征必凶。故曰征凶。自進致凶。无所怨咎。故曰无咎也。象曰中有慶者。言二以中德被物。物之所賴。故曰有慶也。】
六三。困于石。據于蒺蔾。入于其宫。不見其妻。凶。注石之爲物。堅而不納者也。謂四也。三以隂居陽。志武者也。四自納初。不受已者也。二非所據。剛非所乘。上比困石。下據蒺蔾。无應而入。焉得配偶。在困處斯。凶其宜也。象曰。據于蒺蔾。乘剛也。入于其宫。不見其妻。不祥也。音義【蒺。音疾。蔾。音梨。蒺蔾。茨草。比。毗志反。焉。於■反。】疏【正義曰。困于石據于蒺蔾者。石之爲物。堅剛而不可入也。蒺蔾之草。有刺而不可踐也。六三以隂居陽。志懷剛武。已又无應。欲上附於四。四自納於初。不受已者也。故曰困于石也。下欲比二。二又剛陽。非已所據。故曰據于蒺蔾也。入于其宫不見其妻凶者。无應而入。難得配偶。譬於入宫不見其妻。處困以斯。凶其宜也。故曰入於其宫。不見其妻凶也。象曰乘剛者。明二爲蒺蔾也。不祥也者。祥。善也。吉也。不吉必有凶也。】
九四。來徐徐。困于金車。吝。有終。注金車。謂二也。二。剛以載者也。故謂之金車。徐徐者。疑懼之辭也。志在於初而隔於二。履不當位。威命不行。棄之則不能。欲往則畏二。故曰來徐徐困于金車也。有應而不能濟之。故曰吝也。然以陽居隂。履謙之道。量力而處。不與二爭。雖不當位。物終與之。故曰有終也。象曰。來徐徐。志在下也。注下。謂初也。雖不當位。有與也。音義【徐徐。疑懼貌。馬云安行貌。子夏作荼荼。翟同。荼音圖。云内不定之意。王肅作余余。車。本亦作輿。】疏【正義曰。九四來徐徐团於金車吝有終者。何氏云。九二以剛德勝。故曰金車也。徐徐者。疑懼之辭。九四有應於初而礙於九二。故曰困于金車。欲棄之。惜其配偶。疑懼而行。不敢疾速。故來徐徐也。有應而不敢往。可恥可恨。故曰吝也。以陽居隂。不失謙道。爲物之所與。故曰有終也。象曰有與者。位雖不當。執謙之故。物所與也。】
九五。劓刖。困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。注以陽居陽。任其壯者也。不能以謙致物。物則不附。忿物不附。而用其壯猛。行其威刑。異方愈乖。遐邇愈叛。刑之。欲以得。乃益所以失也。故曰劓則困于赤紱也。二以謙得之。五以剛失之。體在中直。能不遂迷。困而後能用其道者也。致物之功。不在於暴。故曰徐也。困而後乃徐。徐則有說矣。故曰困于赤紱乃徐有說也。祭祀所以受福也。履夫尊位。困而能改。不遂其迷。以斯祭祀。必得福焉。故曰利用祭祀也。象曰。劓刖。志未得也。乃徐有說。以中直也。利用祭祀。受福也。音義【劓。徐魚器反。刖徐五刮反。又音月。荀王肅本劓刖作臲■。云不安貌陸同。鄭云劓刖當爲倪■。京作劓劊。案說文。劊斷也。祭祀。本亦作享祀。】疏【正義曰。九五以陽居陽。用其剛壯。物不歸已。見物不歸而用威刑。行其劓刖之事。既行此威刑則。異方愈乖。遐邇愈叛。兑爲西方之卦。赤紱南方之物。故曰劓刖困于赤紱也。此卦九二爲以陽居隂。用其謙退。能招異方之物也。此言九五剛猛。不能感異方之物也。若但用其中正之德。招致於物。不在速暴而徐徐。則物歸之而有說矣。故曰乃徐有說也。居得尊位。困而能反。不執其迷。用其祭祀。則受福也。象曰志未得也者。由物不附已。已志未得。故曰志未得也。乃徐有說以中直也者。居中得直。不貪不暴。終得其應。乃寛緩修其道德。則得喜說。故云乃徐有說以中直也。利用祭祀受福者。若能不遂迷志。用其中正。則異方所歸。祭則受福。故曰利用祭祀受福也。】
上六。困于葛藟。于臲卼。曰動悔有悔。征吉。注居困之極。而乘於剛。下无其應。行則愈繞者也。行則纒繞。居不獲安。故曰困于葛藟于臲卼也。下句无困因於上也。處困之極。行无通路。居无所安。困之至也。凡物窮則思變。困則謀通。處至困之地。用謀之時也。曰者。思謀之辭也。謀之所行。有隙則■。言將何以通至困乎。曰動悔。令生有悔。以征則濟矣。故曰動悔有悔征吉也。象曰。困于葛藟。未當也。注所處未當。故致此困也。動悔有悔。吉行也。音義【藟。力軌反似葛之草。本又作虆。毛詩草木疏云。一名巨荒。似蘡薁。連蔓而生。幽州人謂之蓷虆。臲。五結反。王肅姸喆反。說文作■。牛列反。薛同。卼。五骨反。又音刖。說文作■。云■不安也。薛又作杌。字同。曰。音越。向云言其無不然。令。力呈反。】疏【正義曰。葛藟。引蔓繩繞之草。臲硊。動摇不安之貌。上六處困之極。極困者也。而乘於剛。下又无應。行則纒繞。居不得安。故曰困于葛藟于臲卼也。象不言困於臲卼。困因於上。省文也。凡物窮則思變。困則謀通。處至困之地。是用謀策之時也。曰者。思謀之辭也。謀之所行。有隙則■。言將何以通至困乎。爲之謀曰。必須發動其可悔之事。令其有悔可知。然後處困求通。可以行而■吉。故曰動悔有悔征吉。象曰未當也者。處於困極而又乘剛。所處不當。故致此困也。吉行者。知悔而征。行必■吉也。】
　　【巽下坎上】
井。改邑不改井。注井以不變爲德者也。无喪无得。注德有常也。往來井井。注不渝變也。汔至亦未繘井。注已來至而未出井也。羸其甁。凶。注井道以已出爲功也。幾至而覆。與未汲同也。音義【井。精領反。雜卦云。通也。彖云養而不窮。周書曰黄帝穿井。世本云化益作井。宋衷云。化益。伯益也。堯臣。廣雅云。井。深也。鄭云。井。法也。字林作井子挺反。周云。井以不變更爲義。師說。井以清絜爲義。震宫五世卦。喪。息浪反。汔。徐許訖反。注同。幾也。王肅音其乞反。繘。音橘。徐又居密反。鄭云綆也。方言云。關西謂綆爲繘。郭璞云汲水索也。又其律反。又音述。羸。律悲反。徐力追反。下同。蜀才作累。鄭讀曰虆。瓶。白經反。幾。音祈。或音機。覆。芳福反。】疏【正義曰。井者。物象之名也。古者穿地取水。以瓶引汲。謂之爲井。此卦明君子修德養民。有常不變。終始无改。養物不窮。莫過乎井。故以修德之卦取譬名之井焉。改邑不改井者。以下明井有常德。此名井體有常。邑雖遷移而井體无改。故云改邑不改井也。无喪无得者。此明井用有常德。終日引汲。未嘗言損。終日泉注。未嘗言益。故曰无喪无得也。往來井井者。此明性常井井。潔靜之貌也。往者來者。皆使潔靜。不以人有往來。改其洗濯之性。故曰往來井井也。汔至亦未繘井羸其甁凶者。此下明井誠。言井功難成也。汔。幾也。幾。近也。繘。綆也。雖汲水以至井上。然綆出猶未離井口。而鉤羸其瓶而覆之也。棄其方成之功。雖有出井之勞。而與未汲不異。喻今人行常德。須善始令終。若有初无終。則必致凶咎。故曰汔至亦未繘井羸其瓶凶。吉亦者。不必之辭。言不必有如此不克終者。計覆一瓶之水。何足言凶。以喻人之修德不成。又云但取喻人之德行不。恒不能愼終如始。故就人言凶也。】
彖曰。巽乎水而上水。井。注音舉上之上。井養而不窮也。改邑不改井。乃以剛中也。注以剛處中。故能定居其所而不變也。汔至亦未繘井。未有功也。注井以已成爲功。羸其瓶。是以凶也。音義【上。時掌反。注及下注上水皆同。養。如字。徐以上反。】疏【正義曰。巽乎水而上水井者。此就二體釋井之名義。此卦坎爲水在上。巽爲木在下。又巽爲入。以木入於水而又上水。井之象也。井養而不窮者。歎美井德愈汲愈生。給養於人无有窮已也。改邑不改井乃以剛中也者。此釋井體有常。由於二五也。二五以剛居中。故能定居其所而不改變也。不釋往來二德者。无喪无得往來井井。皆由以剛居中。更无他義。故不具舉經文也。汔至亦未繘井未有功也者。水未及用。則井功未成。其猶人德未被物。亦是功德未就也。羸其瓶是以凶也者。汲水未用而覆。喻修德未成而止。所以致凶也。注正義曰。咅舉上之上者。嫌讀爲去聲。故音之也。】
象曰。木上有水。井。君子以勞民勸相。注木上有水。井之象也。上水以養。養而不窮者也。相。猶助也。可以勞民勸助。莫若養而不窮也。音義【上。如字。師又時掌反。勞。力報反。注同。相。息亮反。注同。王肅如字。】疏【正義曰。木上有水。則是上水之象。所以爲井。君子以勞民勸相者。勞。謂勞賚。相。猶助也。井之爲義。汲養而不窮。君子以勞來之恩。勤恤民隱。勸助百姓。使有成功。則此養而不窮也。】
初六。井泥不食。舊井无禽。注最在井底。上又无應。沈滯滓穢。故曰井泥不食也。井泥而不可食。則是久井不見渫治者也。久井不見渫治。禽所不嚮。而况人乎。一時所共棄舍也。井者不變之物。居德之地。恒德至賤。物无取也。象曰。井泥不食。下也。舊井无禽。時舍也。音義【泥。乃計反。注及下同。滓。側里反。嚮。許亮反。舍。音捨。下文同。】疏【正義曰。井泥不食舊井无禽者。初六最處井底。上又无應。沈滯滓穢。即是井之下泥汚不堪食也。故曰井泥不食也。井泥而不可食。即是久井不見渫治。禽所不嚮。而况人乎。故曰舊井无禽也。象曰下也者。以其最在井下。故爲井泥也。時舍也者。人既不食。禽又不向。即是一時共棄舍也。注正義曰。井者不變之物居德之地者。繇辭稱改邑不改井。故曰井者不變之物。居德者。繫辭又云井德之地。故曰居德之地也。注言此者。明井既有不變。即是有恒既居德地。即是用德也。今居窮下。即是恒德至賤。故物无取也。禽之與人。皆共棄舍也。】
九二。井谷射鮒。甕敝漏。注谿谷出水。從上注下。水常射焉。井之爲道。以下給上者也。而无應於上。反下與初。故曰井谷射鮒。鮒。謂初也。失井之道。水不上出。而反下注。故曰甕敝漏也。夫處上宜下。處下宜上。井已下矣。而復下注。其道不交。則莫之與也。象曰。井谷射鮒。无與也。音義【谷。古木反。又音浴。射。食亦反。注同。徐食夜反。鄭王肅皆音亦。云厭也。荀作耶。鮒。音附。魚名也。子夏傳謂蝦蟇。甕。屋送反。李於鍾反。鄭作甕。云停水器也。說文作罋。汲缾也。敝。婢世反。王肅徐扶滅反。谿。口啼反。注。章喻反。下同。復扶又反。】疏【正義曰。井谷射鮒者。井之爲德。以下汲上。九二上无其應。反下比初。施之於事。正似谷中之水。下注徹鮒。井而似谷。故曰井谷射鮒也。鮒。謂初也。子夏傳云。井中蝦蟇。呼爲鮒魚也。甕敝漏者。井而下注。失井之道。有似甕敝漏水。水漏下流。故曰甕敝漏也。象曰无與也者。井既處下。宜應汲上。今反養下。則不與上交。物莫之與。故曰无與也。】
九三。井渫不食。爲我心惻。可用汲。王明竝受其福。注渫。不停汙之謂也。處下卦之上。履得其位而應於上。得井之義。也當井之義而不見食。修已全潔而不見用。故爲我心惻也。爲。猶使也。不下注而應上。故可用汲也。王明則見昭明。既嘉其行。又欽其用。故曰王明竝。受其福也。象曰。井渫不食。行惻也。注行感於誠。故曰惻也。求王明。受福也。音義【渫。息列反。徐又食列反。黄云治也。惻。初力反。說文云痛也。汲。咅急。汙。音烏。行。下孟反。象并注皆同。】疏【正義曰。井渫不食者。渫。治去穢汙之名也。井被渫治。則清潔可食。九三處下卦之上。異初六井泥之時。得位而冇應於上。非射鮒之象。但井以上出爲用。猶在下體。未有成功。功既未成。井雖渫治。未食也。故曰井渫不食也。爲我心惻者。爲。猶使也。井渫而不見食。猶人修已全潔而不見用。使我心中惻愴。故曰爲我心惻也。可用汲王明竝受其福者。不同九二下注而不可汲也。有應於上。是可汲也。井之可汲。猶人可用。若不遇明王。則滯其才用。若遭遇賢主。則申其行能。賢主既嘉其行。又欽其用。故曰可用汲王明竝受其福也。】
六四。井甃。无咎。注得位而无應。自守而不能給上。可以修井之壞。補過而已。象曰。井甃无咎。修井也。音義【甃。側舊反。馬云。爲瓦裏下達上也。子夏傳云。修冶也。干云。以甎壘井曰甃。字林云。井壁也。】疏【正義曰。六四井甃无咎者。案子夏傳云。甃亦治也。以甎壘井。修井之壞。謂之爲甃。六四得位而无應。自守而已。不能給上。可以修井崩壞。施之於人。可以修德補過。故曰井甃无咎也。象曰修井者。但可修井之壞。未可上汲養人也。】
九五。井洌寒泉。食。注洌。潔也。居中得正。體剛不撓。不食不義。中正高潔。故井洌寒泉。然後乃食也。象曰。寒泉之食。中正也。音義【洌。音列。絜也。說文云水清也。王肅音例。撓乃孝反。不食之食。如字。又音嗣。】疏【正義曰。井洌寒泉食者。餘爻不當貴位。但修德以待用。九五爲卦之主。擇人而用之。洌。潔也。九五居中得正而體剛直。既體剛直。則不食汙穢。必須井潔而寒泉。然後乃食。以言剛正之主。不納非賢。必須行潔才高而後乃用。故曰井洌寒泉食也。象曰以中正者。若非居中得正。則任用非賢。不能要待寒泉。然後乃食也。必言寒泉者。清而冷者。水之本性。遇物然後濁而溫。故言寒泉以表潔也。】
上六。井收。勿幕。有孚。元吉。注處井上極。水已出井。井功大成。在此爻矣。故曰井收也。羣下仰之以濟。淵泉由之以通者也。幕。猶覆也。不擅其有。不私其利。則物歸之。往无窮矣。故曰勿幕有孚元吉也。象曰。元吉在上。大成也。音義【收。徐詩救反。又如字。馬云汲也。陸云井幹也。荀作甃。幕。音莫。覆也。干本勿作网。】疏【正義曰。收。式胄反。凡物可收成者。則謂之收。如五穀之有收也。上六處井之極。水已出井。井功大成者也。故曰井收也。勿幕有孚元吉者。幕。覆也。井功已成。若能不擅其美。不專其利。不自掩覆。與衆共之。則爲物所歸信。能致其大功而■元吉。故曰勿幕有孚元吉也。象曰元吉在上大成者。上六所以能■元吉者。只爲居井之上。井功大成者也。】
　　【離下兌上】
革。已日乃孚。元亨利貞。悔亡。注夫民可與習常。難與適變。可與樂成。難與慮始。故革之爲道。即日不孚。已日乃孚也。孚然後乃得元亨利貞悔亡也。已日而不孚。革不當也。悔吝之所生。生乎變動者也。革而當。其悔乃亡也。音義【革。馬鄭云改也。坎宫四世卦。樂。音洛。上六注同。】疏【正義曰。革者。改變之名也。此卦明改制革命。故名革也。已日乃孚者。夫民情可與習常。難與適變。可與樂成。難與慮始。故革命之初。人未信服。所以即日不孚。已日乃孚也。元亨利貞悔亡者。爲革而民信之。然後乃得大通而利正也。悔吝之所生。生乎變動。革之爲義。變動者也。革若不當。則悔吝交及。如能大通利貞。則革道當矣。爲革而當。乃得亡其悔吝。故曰元亨利貞悔亡。】
彖曰。革。水火相息。二女同居。其志不相得。曰革。注凡不合而後乃變生。變之所生。生於不合者也。故取不合之象以爲革也。息者生變之謂也。火欲上而澤欲下。水火相戰而後生變者也。二女同居而有水火之性。近而不相得也。已日乃孚。革而信之。文明以說。大亨以正。革而當。其悔乃亡。注夫所以得革而信者。文明以說也。文明以說。履正而行。以斯爲革。應天順民。大亨以正者也。革而大亨以正。非當如何。天地革而四時成。湯武革命順乎天而應乎人。革之時大矣哉。音義【息。如字。馬云滅也。李斐注漢書同。說文作熄。上。時掌反。革而信之。一本無之字。說。音悦。注同。】疏【正義曰。革水火相息二女同居其志不相得曰革者。此就二體釋卦名也。水火相息。先就二象明革。息生也。火本乾燥。澤本潤濕。燥濕殊性不可共處。若其共處。必相侵剋。既相侵剋。其變乃生。變生則本性改矣。水熱而成湯。火滅而氣冷。是謂革也。二女同居者。此就人事明革也。中少二女而成一卦。比雖形同而志革也。一男一女乃相感應。二女雖復同居。其志終不相得。志不相得。則變必生矣。所以爲革。己日乃孚革而信者。釋革之爲義。革初未孚。已日乃信也。文明以說者。此舉二體。上釋革而信。下釋四德也。能用文明之德以說於人。所以革命而爲民所信也。大亨以正者。民既說文明之德而從之。所以大通而利正也。革而當其悔乃亡者。爲革若合於大通而利正。可謂當矣。革而當理。其悔乃亡消也。天地革而四時成者。以下廣明革義。此先明天地革者。天地之道。隂陽升降。溫暑涼寒。迭相變革。然後四時之序皆有成也。湯武革命順乎天而應乎人者。次明人革也。夏桀殷紂。凶狂无度。天既震怒。人亦叛亡。殷湯周武。聰明睿智。上順天命。下應人心。放桀嗚條。誅紂牧野。革其王命。改其惡俗。故曰湯武革命順乎天而應乎人。計王者相承。改正易服。皆有變革。而獨舉湯武者。蓋舜禹襌讓。猶或因循。湯武干戈。極其損益。故取相變甚者以明人革也。革之時大矣哉者。備論革道之廣訖。總結歎其大。故曰大矣哉也。】
象曰。澤中有火。革君子以治歷明時。注歷數時會。存乎變也。疏【正義曰。澤中有火革者。火在澤中。二性相違。必相改變。故爲革象也。君子以治歷明時者。天時變改。故須歷數。所以君子觀兹革象。修治歷數以明天時也。】
初九。鞏用黄牛之革。注在革之始。革道未成。固夫常中。未能應變者也。此可以守成。不可以有爲也。鞏。固也。黄。中也。牛之革。堅韌不可變也。固之所用常中。堅韌不肯變也。象曰。鞏用黄牛。不可以有爲也。音義【鞏。九勇反。固也。馬同。韌。仁震反。】疏【正義曰。鞏。固也。黄。中也。牛革。牛皮也。革之爲義。變改之名。而名皮爲革者。以禽獸之皮。皆可從革。故以喻焉。皮雖從革之物。然牛皮堅韌難變。初九在革之始。革道未成。守夫常中。未能應變。施之於事。有似用牛皮以自固。未肯造次以從變者也。故曰鞏用黄牛之革也。象曰不可以有爲者。有爲。謂適時之變。有所云爲也。既堅韌自固。可以守常。不可以有爲也。】
六二。已日乃革之。征吉无咎。注隂之爲物。不能先唱。順從者也。不能自革。革已乃能從之。故曰己日乃革之也。二與五雖有水火殊體之異。同處厥中。隂陽相應。往必合志。不憂咎也。是以征吉而无咎。象曰。已日革之。行有嘉也。音義【行。如字。又下孟反。】疏【正義曰。已日乃革之者。隂道柔弱。每事順從。不能自革。革已日乃能從之。故曰已日乃革之。征吉无咎者。與五相應。同處厥中。隂陽相應。往必合志。不憂咎也。故曰征吉无咎。二五雖是相應。而水火殊體。嫌有相剋之過。故曰无咎。象曰。行有嘉者。往應見納。故行有嘉慶也。】
九三。征凶貞厲。革言三就。有孚。注已處火極。上卦三爻。雖體水性。皆從革者也。自四至上。從命而變。不敢有違。故曰革言三就。其言實誠。故曰有孚。革言三就有孚而猶征之。凶其宜也。象曰。革言三就。又何之矣。疏【正義曰。征凶貞厲革言三就有孚者。九三陽爻剛壯。又居火極。火性炎上。處革之時。欲征之使革。征之非道。則正之危也。故曰征凶貞厲。所以征凶致危者。正以水火相息之物。既處於火極上之三爻。水在火上皆從革者也。自四至上。從命而變。不敢有違。則從革之言三爻竝成就不虛。故曰革言三就。其言實誠。故曰有孚也。既革言三就有孚。從革已矣。而猶征之則凶。所以征凶而貞厲。象曰又何之矣者。征之本爲不從。既革言三就。更又何往征伐矣。】
九四。悔亡。有孚改命。吉。注初九處下卦之下。九四處上卦之。下故能變也。无應悔也。與水火相比。能變者也。是以悔亡。處水火之際。居會變之始。能不固吝。不疑於下。信志改命。不失時願。是以吉也。有孚則見信矣。見信以改命。則物安而无違。故曰悔亡有孚改命吉也。處上體之下。始宣命也。象曰。改命之吉。信志也。注信志而行。音義【比。毗志反。】疏【正義曰。悔亡有孚改命吉者。九四與初。同處卦下。初九處下卦之下。革道未成。故未能變。九四處上卦之下。所以能變也。无應。悔也。能變。故悔亡也。處水火之際。居會變之始。能不固吝。不疑於下。信彼改命之志。而能從之。合於時願。所以得吉。故曰有孚改命吉也。象曰信志者。信下之志而行其命也。】
九五。大人虎變。未占有孚。注未占而孚。合時心也。象曰。大人虎變。其文炳也。音義【炳。兵領反。】疏【正義曰。大人虎變未占有孚者。九五居中處尊。以大人之德。爲革之主。損益前王。創制立法。有文章之美。煥然可觀。有似虎變。其文彪炳。則是湯武革命。順天應人。不勞占決。信德自著。故曰大人虎變未占有孚也。象曰其文炳者。義取文章炳著也。】
上六。君子豹變。小人革面。注居變之終。變道已成。君子處之。能成其文。小人樂成。則變面以順上也。征凶。居貞吉。注改命創制。變道已成。功成則事損。事損則无爲。故居則得正而吉。征則躁擾而凶也。象曰。君子豹變。其文蔚也。小人革面。順以從君也。音義【蔚。音尉。又紆弗反。廣雅云。茂也。敷也。說文作斐。】疏【正義曰。君子豹變小人革面。者上六居革之終。變道已成。君子處之。雖不能同九五革命創制。如虎文之彪炳。然亦潤色鴻業。如豹文之蔚縟。故曰君子豹變也。小人革面者。小人處之。但能變其顔面容色。順上而已。故曰小人革面也。征凶居貞吉者。革道已成。宜安靜守正。更有所征則凶。居而守正則吉。故曰征凶居貞吉也。象曰其文蔚者。明其不能大變。故文細而相暎蔚也。順以從君者。明其不能潤色立制。但順面從君也。】
　　【巽下離上】
鼎。元吉。亨。注革去故而鼎取新。取新而當其人。易故而法制齊明。吉然後乃亨。故先元吉而後亨也。鼎者。成變之卦也。革既變矣。則制器立法以成之焉。變而无制。亂可待也。法制應時。然後乃吉。賢愚有别。尊卑有序。然後乃亨。故先元吉而後乃亨。音義【鼎。丁冷反。法象也。即鼎器也。離宫二世卦。去。羌呂反。下皆同。别。彼列反。】疏【正義曰。。鼎者。器之名也。自火化之後。鑄金而爲此器以供亨飪之用。謂之爲鼎。亨飪成新。能成新法。然則鼎之爲器。具有二義。一有亨飪之用。二有物象之法。故彖曰鼎象也。明其有法象也雜卦曰革去故而鼎取新。明其亨飪有成新之用。此卦明聖人革命。示物法象。惟新其制。有鼎之義。以木巽火。有鼎之象。故名爲鼎焉。變故成新。必須當理。故先元吉而後乃亨。故曰鼎元吉亨也。】
彖曰。鼎象也。注法象也。以木巽火。亨飪也。注亨飪鼎之用也。聖人亨以享上帝。而大亨以養聖賢。注亨者。鼎之所爲也。革去故而鼎成新。故爲亨飪調和之器也。去故取新。聖賢不可失也。飪。熟也。天下莫不用之。而聖人用之。乃上以享上帝。而下以大亨養聖賢也。巽而耳目聰明。注聖賢■養。則已不爲而成矣。故巽而耳目聰明也。柔進而上行。得中而應乎剛。是以元亨。注。謂五也。有斯二德。故能成新。而■大亨也。音義【亨飪之亨。本又作亯。同普庚反。煮也。下及注聖人亨大亨亨飪亨者竝同。飪。入甚反。熟也。徐而鴆反。享香兩反。注享上帝同。上行之上。時掌反。】疏【正義曰。鼎象也者。明鼎有亨飪成新之法象也。以木巽火亨飪也者。此明上下二象有亨飪之用。此就用釋卦名。也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢者。此明鼎用之美。亨飪所須。不出二種。一供祭祀。二當賓客。若祭祀則天神爲大。賓客則聖賢爲重。故舉其重大。則輕小可知。享帝直言亨。養人則言大亨者。享帝尚質。特牲而已。故直言亨。聖賢既多。養須飽飫。故亨上加大字也。巽而耳目聰明者。此明鼎用之益。言聖人既能謙巽。大養聖賢。聖賢■養。則憂其事而助於已。明目達聰。不勞己之聰明。則不爲而成矣。柔進而上行得中而應乎剛是以元亨者。此就六五釋元吉亨。以柔進上行。體已■通。得中應剛。所通者大。故能制法成新而■大亨也。】
象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。注凝者。嚴整之貌也。鼎者。取新成變者也。革去故而鼎成新。正位者。明尊卑之序也。凝命者。以成教命之嚴也。音義【凝。魚承反。嚴貌。鄭云成也。翟作擬。云度也。】疏【正義曰。木上有火。即是以木巽火。有亨飪之象。所以爲鼎也。君子以正位凝命者。凝者。嚴整之貌也。鼎既成新。即須制法。制法之美。莫若上下有序。正尊卑之位。輕而難犯。布嚴凝之命。故君子象此以正位凝命也。】
初六。鼎顚趾。利出否。得妾以其子。无咎。注凡陽爲實而隂爲虛。鼎之爲物。下實而上虛。而今隂在下。則是爲覆鼎也。鼎覆則趾倒矣。否。謂不善之物也。取妾以爲室主。亦顚趾之義也。處鼎之初。將在納新。施顚以出穢。得妾以爲子。故无咎也。象曰。鼎顚趾。未悖也。注倒以寫否。故未悖也。利出否。以從貴也。注棄穢以納新也。音義【顚。丁田反。倒也。趾。音止。出。徐尺遂反。或如字。注及下同。否。悲已反。惡也。注及下同。覆。芳目反。下皆同。倒。了老反。下同。以爲之爲。于偽反。下體爲同。悖。必内反。逆也。】疏【正義曰。鼎顚趾。趾。足也凡。陽爲實而隂爲虛。鼎之爲物。下實而上虛。初六居鼎之始。以隂處下。則是下虛。下虛而鼎足倒矣。故曰鼎顚趾也。利出否者。否者。不善之物。鼎之倒趾。失其所利。鼎覆而不失其利。在於寫出否穢之物也。故曰利出否也。得妾以其子无咎者。妾者側媵。非正室也。施之於人。正室雖亡。妾猶不得爲室主。妾爲室主。亦猶鼎之顚趾而有咎過。妾若有賢子。則母以子貴。以之繼室。則得无咎。故曰得妾以其子无咎也。象曰未悖也者。倒趾以出否。未爲悖逆也。以從貴者。舊。穢也。新。貴也。棄穢納新。所以從貴也。然則去妾之賤名而爲室主。亦從子貴也。】
九二。鼎有實。我仇有疾。不我能即。吉。注以陽之質。處鼎之中。有實者也。有實之物。不可復加。益之則溢。反傷其實。我仇。謂五也。困於乘剛之疾。不能就我。則我不溢。得全其吉也。象曰。鼎有實。愼所之也。注有實之鼎。不可復有所取。才任已極。不可復有所加。我仇有疾。終无尤也。音義【仇。音求。匹也。鄭云。怨耦曰仇。復。扶又反。下同。】疏【正義曰。鼎有實我仇有疾不我能即吉者。實。謂陽也。仇。是匹也。即。就也。九二以陽之質。居鼎之中。有實者也。故曰鼎有實也。有實之物。不可復加也。加之則溢而傷其實矣。六五我之仇匹。欲來應我。困於乘剛之疾。不能就我。剛我不溢而全其吉也。故曰我仇有疾不我能即吉也。象曰愼所之者。之。往也。自此已往。所宜愼之也。終无尤也者。五既有乘剛之疾。不能加我。則我終无尤也。】
九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。注鼎之爲義。虛中以待物者也。而三處下體之上。以陽居陽。守實无應。无所納受。耳宜空以待鉉。而反全其實塞。故曰鼎耳革其行塞。雖有雉膏而終不能食也。雨者。隂陽交和。不偏亢者也。雖體陽爻。而統屬隂卦。若不全任剛亢。務在和通。方雨則悔虧。終則吉也。象曰。鼎耳革。失其義也。音義【行。下孟反。注同。塞。悉則反。雉膏。如字。鄭云。雉膏。食之美者。】疏【正義曰。鼎耳革其行塞者。鼎之爲義下實上虛。是空以待物者也。鼎耳之用。亦宜空以待鉉。今九三處下體之上。當此鼎之耳。宜居空之地。而以陽居陽。是以實處實者也。既實而不虛。則變革鼎耳之常義也。常所納物受鉉之處。今則塞矣。故曰鼎耳革其行塞也。雉膏不食者。非直體實不受。又上九不應於已。亦无所納。雖有其器而无所用。雖有雉膏而不能見食也。故曰雉膏不食。方雨虧悔終吉者。雨者。隂陽交和不偏亢者也。雖體陽爻而統屬隂卦。若不全任剛亢。務在和通。方欲爲此和通。則悔虧而終■吉。故曰方雨虧悔終吉也。象曰失其義也者。失其虛中納受之義也。】
九四。鼎折足。覆公餗。其形渥。凶。注處上體之下而又應初。既承且施。非已所堪。故曰鼎折足也。初已出否。至四所盛。則已潔矣。故曰覆公餗也。渥。沾濡之貌也。既覆公餗。體爲渥沾。知小謀大。不堪其任。受其至辱。災及其身。故曰其形渥凶也。象曰。覆公餗。信如何也。注不量其力。果致凶災。信如之何。音義【折。之舌反。注同。餗。送鹿反。虞云八珍之具也。馬云■也。■。音之然反。鄭云菜也。渥。於角反。沾也。鄭作剭。音屋。施。始豉反。盛。音成。知。音智。】疏【正義曰。鼎折足覆公餗者。餗。糝也。八珍之膳。鼎之實也。初以出否。至四所盛。故當馨潔矣。故以餗言之。初處下體之下。九四處上體之下。上有所承而又應初。下有所施。既承且施。非已所堪。故曰鼎折足。鼎足既折。則覆公餗也。渥。霑濡之貌也。既覆公餗。體則渥霑也。施之於人。知小而謀大。力薄而任重。如此。必受其至辱。災及其身也。故曰其形渥凶。象曰信如何也者。言不能治之於未亂。既敗之後。乃責之云不量其力。果致凶災。災既及矣。信如之何也。言信有此不可如何之事也。】
六五。鼎黄耳金鉉。利貞。注居中以柔。能以通理納乎剛正。故曰黄耳金鉉利貞也。耳黄則能納剛正以自舉也。象曰。鼎黄耳。中以爲實也。注以中爲實。所受不妄也。音義【鉉。玄典反。徐又古玄反。又胡宴反。一音古螢反。馬云。鉉。扛鼎而舉之也。】疏【正義曰。鼎黄耳金鉉利貞者。黄。中也。金。剛也。鉉。所以貫鼎而舉之也。五爲中位。故曰黄耳。應在九二。以柔納剛。故曰金鉉。所納剛正。故曰利貞也。象曰中爲實也者。言六五以中爲實所受不妄也。】
上九。鼎玉鉉。大吉。无不利。注處鼎之終。鼎道之成也。居鼎之成。體剛履柔。用勁施鉉。以斯處上。高不誡亢。得夫剛柔之節。能舉其任者也。應不在一。則靡所不舉。故曰大吉无不利也。象曰。玉鉉在上。剛柔節也。音義【勁。古政反。】疏【正義曰。鼎玉鉉者。玉者。堅剛而有潤者也。上九居鼎之終。鼎道之成。體剛處柔。則是用玉鉉以自舉者也。故曰鼎玉鉉也。大吉无不利者。應不在一。即靡所不舉。故得吉而无不利。象曰剛柔節者。以剛履柔。雖復在上。不爲乾之亢龍。故曰剛柔節也。】
周易注疏卷八

周易注疏卷八考證
姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也○郭京曰爻辭取字下誤增女字彖辭勿用取上脱女壯字勿用取下誤增女字【臣良裘】按京言脱女壯字蓋拘于彖釋爻辭皆無遺漏之例不知柔遇剛也已具女壯之義不須再釋非脱文也至謂勿用取下誤增女字尤爲無當故仲氏易直斥其謬注正乃功成也音義正乃之正亦作匹○【臣清植】按此注係釋天地相遇品物咸章二句作匹字於義爲切
九五以杞包瓜注杞之爲物生於肥地者包瓜爲物繫而不食者也○郭京曰似字誤作以字審詳注義自見【臣良裘】按舉正蓋以王注釋包瓜取論語匏瓜繫而不食之文則以字無着故謂以當作似然包魚包瓜實皆包裏之義以字爲正
萃亨王假有廟音義亨王肅本同馬鄭陸虞等竝無此字○【臣良裘】按程傳本義皆以亨字爲衍文項安世曰彖辭初不及此字
彖利見大人亨聚以正也○舉正本亨字下有利貞二字集解本聚以正也句下有利貞二字【臣清植】按利見大人者聚也而可以得亨者惟其以正而聚故也若不正則不亨矣此所以利於貞也文義具足不必更舉利貞之辭非脱文也
六三注履非其位以比於四四亦失位不正相聚相聚不正患所生也○郭京曰四亦失位不正不正相聚患所生也具録定本今本誤可見矣
困彖困而不失其所亨○仲氏易曰所字絶句後漢書朗顗傳引易曰困而不失其所其唯君子乎不連亨字爲句【臣照】按君子所亨在道義所爲孔顔樂處也不能無困命之窮也困即失所顧其所亨者與困不相交涉非謂君子處困必能自免于困而不失其所也所亨連讀爲是
井音義周書曰黄帝穿井○【臣清植】按朱子門人問六十四卦名是伏羲元有抑文王所立朱子曰此不可考問據十三卦所言恐伏羲已有曰十三卦所謂蓋取諸離者言綱罟有離之象非觀離而始有此也今據此卦名井而周書謂黄帝始穿井則以六十四卦名爲立自文王者近是故繫辭傳其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶九家易曰名爲卦名是以名卦爲文王事矣
彖井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也○【臣良裘】按舉正本改邑不改井下有无喪无得往來井井八字集解本八字又在乃以剛中也句之下易古今文全書又云井養而不窮也句乃錯簡當在乃以剛中也句之下上脱无喪无得往來井七字五經蠡測曰彖釋卦辭詳明不畧閒有一二句不言當作脱誤非是省文然脱在何處諸家各自爲說未必是當也朱子本義云无喪无得往來井井句意與不改井同故不復出蓋井唯有常故其體則无喪无得其用則往來井井不改井句義足相兼
革彖水火相息○【臣良裘】按革無水而言水火虞翻曰四革之正坎見故於此稱水謂九四變而之坎也熊朋來讀易答問曰二隂夾乾陽則坎水生焉謂自二以上爲大坎也竊意義取相息則不言澤火而言水火於文爲順此不必鑿【臣照】按坎爲水兑爲澤澤雖有水顧不得謂澤即水也消息二字消者滅息者生水能克火而火生於水火亦能克水而水生於火彖傳之意蓋言水火轉有相息之義若二女同居則其志必不相得故曰革也必指澤爲水則義多扞格且澤中必水而今火是革也
鼎彖聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢○郭京曰帝字下誤增而大亨三字注末亦誤增大亨二字
九四鼎折足覆公餗其形渥○孔平仲雜說曰王弼注形渥爲沾濡之形唐書元載傳贊以爲則剭廣韻剭音屋問禮司烜■若屋刑鄭注曰謂所殺不于市而以適甸師者也【臣良裘】按班固漢書叙傳云底剭鼎臣服■引司烜文及此爻辭爲注顔師古曰剭者厚刑謂重誅也釋文云鄭作剭九家易曰既覆公餗信有大罪刑罸當加是漢世易本多有作刑剭者故晁說之云諸本皆作刑剭也【臣清植】按詩言渥赭言渥丹皆以愧生於中而形於外則面發赤而沾渥所謂汗顔也王注似本此爲說本義則從晁氏作刑剭
周易注疏卷八考證