周易注疏卷七

　　魏王弼注　唐陸德明音義　孔穎達疏
　下經【睽　蹇　解　損　益　夬】
　　【兌下離上】
睽。小事吉。音義【睽苦圭反。馬鄭王肅徐呂忱並音圭。序卦云乖也。雜卦云外也。說文云目不相視也。艮宮四世卦。】疏【正義曰。睽者。乖異之名。物情乖異。不可大事。大事。謂興役動衆。必須大同之世。方可爲之。小事。謂飲食衣服。不待衆力。雖乖而可。故曰小事吉也。】
彖曰。睽。火動而上。澤動而下。二女同居。其志不同行。說而麗乎明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以小事吉。注事皆相違。害之道也。何由得小事吉。以有此三德也。天地睽。而其事同也。男女睽。而其志通也。萬物睽。而其事類也。睽之時用大矣哉。注睽離之時。非小人之所能用也。音義【上。時掌反。下上行同。同行之行。如字。王肅遐孟反。說。音悦。】疏【正義曰。睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行者。此就二體釋卦名爲睽之義。同而異者也。水火二物。共成烹飪。理應相濟。今火在上而炎上。澤居下而潤下。无相成之道。所以爲乖。中少二女。共居一家。理應同志。各自出適。志不同行。所以爲異也。說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉者。此就二體及六五有應。釋所以小事得吉。說而麗乎明。不爲邪僻。柔進而上行。所之在貴。得中而應乎剛。非爲全弱。雖在乖違之時。卦爻有此三德。故可以行小事。而■吉也。天地睽而其事同以下。歷就天地男女萬物。廣明睽義體乖而用合也。天高地卑。其體懸隔。是天地睽也。而生成品物。其事則同也。男女睽而其志通者。男外女内。分位有别。是男女睽也。而成家理事。其志卽通也。萬物殊形。各自爲象。是萬物睽也。而均於生長。其事卽類。故曰天地聧而其事同也。男女聧而其志通也。萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。旣明睽理合同之大。又歎能用睽之人。其德不小。睽離之時能建其用使合其通理。非大德之人則不可也。故曰睽之時用大矣哉也。】
象曰。上火下澤。睽君子以同而異。注同於通理。異於職事。疏【正義曰。上火下澤睽者。動而相背。所以爲睽也。君子以同而異者。佐主治民。其意則同。各有司存。職掌則異。故曰君子以同而異也。】
初九。悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人。无咎。注處睽之初。居下體之下。无應獨立。悔也。與人合志。故得悔亡。馬者。必顯之物。處物之始乖而喪其馬。物莫能同其私。必相顯也。故勿逐而自復也。時方乖離而位乎窮下。上无應可援。下无權可恃。顯德自異。爲惡所害。故見惡人。乃得免咎也。象曰。見惡人。以辟咎也。音義【喪。息浪反。注同。復。音服。注同。必顯。一本作必類。下相顯亦然。援。于眷反。下得援同。又音袁。辟。音避。】疏【正義曰。悔亡者。初九處睽離之初。居下體之下。无應獨立。所以悔也。四亦處下。无應獨立。不乖於已。與已合志。故得悔亡。喪馬勿逐自復者。時方睽離。觸目乖阻。馬之爲物。難可隱藏。時或失之。不相容隱。不須尋求。勢必自復。故曰喪馬勿逐自復也。見惡人无咎者。處於窮下。上无其應。无應則无以爲援。窮下則无權可恃。若標顯自異。不能和光同塵。則必爲惡人所害。故曰見惡人无咎。見。謂遜接之也。象曰以辟咎也者。惡人不應與之相見。而遜接之者。以辟咎也。】
九二。遇主于巷。无咎。注處睽失位。將无所安。然五亦失位。俱求其黨。出門同趣。不期而遇。故曰遇主于巷也。處睽得援。雖失其位。未失道也。象曰。遇主于巷。未失道也。音義【巷。戶絳反。說文云。里中道也。廣雅云居也。字書作衖。】疏【正義曰。遇主于巷无咎者。九二處睽之時而失其位。將无所安。五亦失位。與已同黨。同趣相求。不假遠涉而自相遇。適在於巷。言遇之不遠。故曰遇主於巷。主。謂五也。處睽得援。咎悔可亡。故无咎也。象曰未失道者。旣遇其主。雖失其位。亦未失道也。】
六三。見輿曳。其牛掣。其人天且劓。无初有終。注凡物近而不相得。則凶。處睽之時。履非其位。以陰居陽。以柔乘剛。志在於上而不和於四。二應於五。則近而不相比。故見輿曳。輿曳者。履非其位。失所載也。其牛掣者。滯隔所在。不■進也。其人天且劓者。四從上取。二從下取。而應在上九。執志不回。初雖受困。終■剛助。象曰。見輿曳。位不當也。无初有終。遇剛也。音義【曳。以制反。掣。昌逝反。鄭作■。云牛角皆踊曰■。徐市制反。說文作觢。之世反。云角一俯一仰。子夏作契。傳曰一角仰也。苟作騎。劉本從說文解依鄭。天。剠也。馬云。剠鑿其額曰天。劓。魚器反。截鼻也王肅作臲。臲。魚一反。比。毗志反。下同。】疏【正義曰。見輿曳其牛掣者。處睽之時。履非其位。以陰居陽。以柔乘剛。志在上九。不與四合。二自應五。又與已乖。欲載。其輿被曳。失已所載也。欲進。其牛被牽。滯膈所在。不能得進也。故曰見輿曳其牛掣也。其人天且劓无初有終者。剠額爲天。截鼻爲劓。旣處二四之間。皆不相得。其爲人也。四從上刑之。故剠其額。二從下刑之。又截其鼻。故曰其人天且劓。而應在上九。執志不回。初雖受困。終獲剛助。故曰无初有終。象曰位不當者。由位不當。故輿被曳。遇剛者。由遇上九之剛。所以有終也。】
九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲无咎。注无應獨處。五自應二。三與已睽。故曰睽■也。初亦无應特立。處睽之時。俱在獨立。同處體下。同志者也。而已失位。比於三五。皆與已乖。處無所安。故求其疇類而自託焉。故曰遇元夫也。同志相得而无疑焉。故曰交孚也。雖在乖隔志故得行。故雖危无咎。象曰。交孚无咎。志行也。音義【夫。如字。】疏【正義曰。元夫。謂初九也。處於卦始。故云元也。初四俱陽而言夫者。蓋是丈夫之夫。非夫婦之夫也。】
六五。悔亡。厥宗噬膚。往何咎。注非位。悔也。有應故亡。厥宗謂二也。噬膚者。齧柔也。三雖比二。二之所噬。非妨已應者也。以斯而往。何咎之有。往必合也。象曰。厥宗噬膚。往有慶也。音義【噬。市制反。】疏【正義曰。悔亡者。失位悔也。有應故悔亡也。厥宗噬膚往何咎者。宗。主也。謂二也。噬膚。謂噬三也。三雖隔二。二之所噬。故曰厥宗噬膚也。三是陰爻。故以膚爲譬。言柔脃也。二旣噬三。卽五可以往而无咎矣。故曰往无咎。象曰往有慶也者。有慶之言。善功被物。爲物所賴也。五雖居尊而不當位。與二合德。乃爲物所賴。故曰往有慶也。】
上九。睽孤。見豕負塗。載鬼一車。先張之弧。後說之弧。匪宼■媾。往遇雨則吉。注處睽之極。睽道未通。故曰睽孤。已居炎極。三處澤盛。睽之極也。以文明之極。而觀至穢之物。睽之甚也。豕而負塗。穢莫過焉。至睽將合。至殊將通。恢詭譎怪。道將爲一。未至於洽。先見殊怪。故見豕負塗。甚可穢也。見鬼盈車。吁可怪也。先張之弧。將攻害也。後說之弧。睽怪通也。四剠其應。故爲宼也。睽志將通。匪宼■媾。往不失時。睽疑亡也。貴於遇雨。和陰陽也。陰陽旣和。羣疑亡也。象曰。遇雨之吉。羣疑亡也。音義【弧。音胡。弓也。說。吐活反。注同。一音始鋭反。下弧。本亦作壺。京馬鄭王肅翟子玄作壺。媾。古豆反。恢。苦回反。大也。詭。女委反。異也。戾也。譎。古穴反。本亦作決。詐也。乖也。吁。况于反剠。其京反。本或作黥字。】疏【正義曰。睽孤者。處睽之極。睽道未通。故曰睽孤也。見豕負塗者。火動而上。澤動而下。已居炎極。三處澤盛。睽之極也。離爲文明。澤爲卑穢。以文明之極而觀至穢之物。事同豕而負塗泥。穢莫斯甚矣。故曰見豕負塗。載鬼一車先張之弧後。說之弧者。鬼魅盈車。怪異之甚也。至睽將合。至殊將通。未至於洽。先見殊怪。故又見載鬼一車。載鬼不言見者。爲豕上有見字也。見怪若斯。懼來害已。故先張之弧。將攻害也。物極則反。睽極則通。故後說之弧。不復攻也。匪宼■媾者。四剠其應。故謂四爲宼。暌志旣通。匪能爲宼。乃得與三爲■媾矣。故曰匪宼■媾也。往遇雨則吉者。雨者。陰陽交和之道也。衆異併消。无復疑阻。往得和合。則吉從之。故曰往遇雨則吉。象曰羣疑亡也者。往與三合。如雨之和。向之見豕見鬼張弧之疑併消釋矣。故曰羣疑亡也。注正義曰。恢詭譎怪道將爲一者。莊子内篇齊物論曰。无物不然。无物不可。故爲舉莛與楹。厲與西施。恢詭譎怪。道通爲一。郭象注云。夫莛横而楹縱。厲醜而西施好。所謂齊者。豈必齊形狀同規矩哉。舉縱横好醜恢詭譎怪。各然其所然。各可其所可。卽形雖萬殊而性本得同。故曰道通爲一也。莊子所言。以明齊物。故舉恢詭譎怪至異之物。道通爲一得性則同。王輔嗣用此文而改通爲將字者。明物極則反。聧極則通。有似引詩斷章。不必與本義同也。】
　　【艮下坎上】
蹇。利西南。不利東北。注西南。地也。東北。山也。以難之平則難解。以難之山則道窮。利見大人。注往則濟也。貞吉。注爻皆當位。各履其正。居難履正。正邦之道也。正道未否。難由正濟。故貞吉也。遇難失正。吉可得乎。音義【蹇。紀免反。彖及序卦皆云難也。王肅徐紀偃反。兌宫四世卦。難。乃旦反。卦内及解卦皆同。解。音蟹。上六注同。否備鄙反。】疏【正義曰。蹇。難也。有險在前。畏而不進。故稱爲蹇。利西南不利東北者。西南順位。平易之方。東北險位。阻礙之所。世道多難。率物以適平易。則蹇難可解。若入於險阻。則彌加擁塞。去就之宜。理須如此。故曰蹇利西南不利東北也。利見大人者。能濟衆難。惟有大德之人。故曰利見大人。貞吉者。居難之時。若不守正而行其邪道。雖見大人亦不得吉。故曰貞吉也。】
彖曰。蹇難也。險在前也。見險而能止。知矣哉。蹇利西南。往得中也。不利東北。其道窮也。利見大人。往有功也。當位貞吉。以正邦也。蹇之時用大矣哉。注蹇難之時。非小人之所能用也。音義【知。音智。初六注同。中。如字。鄭云和也。又張仲反。王肅云。中。適也。解卦彖同。正邦。荀陸本作正國。爲漢朝諱。】疏【正義曰。蹇難也險在前也見險而能止知矣哉者。釋卦名也。蹇者。有難而不進。能止而不犯。故就二體有險有止以釋蹇名。坎在其外。是險在前也。有險在前。所以爲難。若冒險而行。或罹其害。艮居其内。止而不往。相時而動。非知不能。故曰見險而能止知矣哉也。蹇利西南往得中也者。之於平易。救難之理。故云往得中也。不利東北其道窮者。之於險阻。更益其難。其道彌窮。故曰其道窮也。利見大人往有功也者。往見大人。必能除難。故曰往有功也。當位貞吉以正邦也者。二三四五爻皆當位。所以得正而吉。故曰當位貞吉也。以正邦也者。居難守正。正邦之道。故曰以正邦也。蹇之時用大矣哉者。能於蹇難之時。建立其功。用以濟世者。非小人之所能。故曰蹇之時用大矣哉也。】
象曰。山上有水。蹇注山上有水。蹇難之象。君子以反身脩德。注除難莫若反身脩德。疏【正義曰。山上有水蹇者。山者是巖險。水是阻難。水積山上。彌益危難。故曰山上有水蹇。君子以反身脩德者。蹇難之時。未可以進。惟宜反求諸身。自脩其德。道成德立。方能濟險。故曰君子以反身脩德也。陸績曰。水在山上。失流通之性。故曰蹇。通水流下。今在山上。不得下流。蹇之象。陸績又曰。水本應山下。今在山上。終應反下。故曰反身。處難之世。不可以行。只可反自省察。脩已德用乃除難。君子通達道暢之時。並濟天下。處窮之時。則獨善其身也。】
初六。往蹇來譽。注處難之始。居止之初。獨見前識。覩險而止。以待其時。知矣哉。故往則遇蹇。來則得譽。象曰。往蹇來譽。宜待也。音義【宜待也。張本作宜時也。鄭本宜待時也。】疏【正義曰。往蹇來譽者。初六處蹇之初。往則遇難。來則得譽。初居艮始。是能見險而止。見險不往。則是來而得譽。故曰往蹇來譽。象曰宜待者。旣往則遇蹇。宜止以待時也。】
六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。注處難之時。履當其位。居不失中。以應於五。不以五在難中。私身遠害。執心不回。志匡王室者也。故曰王臣蹇蹇匪躬之故。履中行義。以存其上。處蹇以此。未見其尤也。象曰。王臣蹇蹇。終无尤也。音義【遠。袁萬反。】疏【正義曰。王臣蹇蹇匪躬之故者。王。謂五也。臣。謂二也。九五居於王位。而在難中。六二是五之臣。往應於五。履正居中。志匡王室。能涉蹇難而往濟蹇。故曰王臣蹇蹇也。盡忠於君。匪以私身之故而不往濟君。故曰匪躬之故。象曰終无尤者。處難以斯。豈有過尤也。】
九三。往蹇來反。注進則入險。來則得位。故曰往蹇來反。爲下卦之主。是内之所恃也。象曰。往蹇來反。内喜之也。音義【喜。如字。徐許意反。猶好也。】疏【正義曰。往蹇來反者。九三與坎爲鄰。進則入險。故曰往蹇。來則得位。故曰來反。象曰内喜之者。内卦三爻。惟九三一陽居二陰之上。是内之所恃。故云内喜之也。】
六四。往蹇來連。注往則無應。來則乘剛。往來皆難。故曰往蹇來連。得位履正。當其本實。雖遇於難。非妄所招也。象曰。往蹇來連。當位實也。音義【連。力善反。馬云亦難也。鄭如字。遲久之意。】疏【正義曰。馬云連亦難也。鄭云遲久之意。六四往則无應。來則乘剛。往來皆難。故曰往蹇來連也。象曰當位實者。明六四得位履正。當其本實而往來遇難者。乃數之所招。非邪妄之所致也。故曰當位實也。】
九五。大蹇朋來。注處難之時。獨在險中。難之大者也。故曰大蹇。然居不失正。履不失中。執德之長。不改其節。如此。則同志者集而至矣。故曰朋來也。象曰。大蹇朋來。以中節也。音義【長。直良反。】疏【正義曰。九五處難之時。獨在險中。難之大者也。故曰大蹇。然得位履中不改其節。如此。則同志者自遠而來。故曰朋來。象曰以中節者。得位居中。不易其節。故致朋來。故云以中節也。注正義曰。同志者集而至矣者此。以同志釋朋來之義。鄭注論語云。同門曰朋。同志曰友。此對文也。通而言之。同志亦是朋黨也。】
上六。往蹇來碩吉。利見大人。注往則長難。來則難終。難終則衆難皆濟。志大得矣。故曰往蹇來碩吉。險夷難解。大道可興。故曰利見大人也。象曰。往蹇來碩。志在内也。注有應在内。往則失之。來則志■。志在内也。利見大人。以從貴也。音義【長。之丈反。】疏【正義曰。碩。大也。上六難終之地。不宜更有所往。往則長難。故曰往蹇也。來則難終難終。則衆難皆濟。志大得矣。故曰來碩吉也。險夷難解。大道可興。宜見大人以弘道化。故曰利見大人也。象曰志在内也者。有應在三。是志在内也。應既在内往則失之。來則得之。所以往則有蹇來則碩吉也。以從貴者。貴。謂陽也。以陰從陽。故云以從貴也。】
　　【坎下震上】
解。利西南。注西南。衆也。解難濟險。利施於衆也。亦不困于東北。故不言不利東北也。无所往。其來復吉。有攸往。夙吉。注未有善於解難而迷於處安也。解之爲義。解難而濟厄者也。无難可往。以解來復則不失中。有難而往。則以速爲吉也。无難則能復其中。有難則能濟其厄也。音義【解。音蟹。序卦云緩也。震宫二世卦。解之爲義之解。音蟹。下以解來復同。厄。或作危。】疏【正義曰。解者。卦名也。然解有兩音。一音佳買反。一音諧買反。解。謂解難之初。解。謂旣解之後。彖稱動而免乎險。明非救難之時。故先儒皆讀爲解。序卦云物不可以終難故受之以解。解者緩也。然則解者。險難解釋。物情舒緩。故爲解也。解利西南者。西南坤位。坤是衆也。施解於衆。則所濟者弘。故曰解利西南也。无所往者。上言解難濟險利施於衆。此下明救難之時。誡其可否。若无難可往。則以來復爲吉。若有難可往。則以速赴爲善。故云无所往其來復吉有攸往夙吉。設此誡者。褚氏云。世有无事求功。故誡以无難宜靜。亦有待敗乃救。故誡以有難須速也。】
彖曰。解險以動。動而免乎險解。注動乎險外。故謂之免。免險則解。故謂之解。解利西南。往得衆也。其來復吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲坼。注天地否結。則雷雨不作。交通感散。雷雨乃作也。雷雨之作。則險厄者亨。否結者散。故百果草木皆甲坼也。解之時大矣哉。注无所而不釋也。難解之時。非治難時。故不言用。體盡於解之名。无有幽隱。故不曰義。音義【解。音蟹。自此盡初六注皆同。坼。勑宅反。說文云裂也。廣雅云分也。馬陸作宅。云根也。否。備鄙反。亨。許庚反。】疏【正義曰。解險以動動而免乎險解者。此就二體以釋卦名。遇險不動。无由解難。動在險中。亦未能免咎。今動於險外。即是免脱於險。所以爲解也。解利西南往得衆者。解之爲義。兼濟爲美。往之西南。得施解於衆。所以爲利也。其來復吉乃得中也者。无難可解。退守靜默。得理之中。故云乃得中也。有攸往夙吉往有功也者。解難能速。則不失其幾。故往有功也。天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼者。此因震坎有雷雨之象。以廣明解義。天地解緩。雷雨乃作。雷雨既作。百果草木皆孚甲開坼。莫不解散也。解之時大矣哉者。結歎解之大也。自天地至於草木。无不有解豈非大哉。】
象曰。雷雨作。解。君子以赦過宥罪。音義【宥。音又。京作尤。】疏【正義曰。赦。謂放免。過。謂誤失。宥。謂寛宥。罪。謂故犯。過輕則赦。罪重則宥。皆解緩之義也。】
初六。无咎。注解者。解也。屯難盤結。於是乎解也。處蹇難始解之初。在剛柔始散之際。將赦罪厄以夷其險。處此之時。不煩於位而无咎也。象曰。剛柔之際。義无咎也。注或有過咎。非其理也。義。猶理也。疏【正義曰。夫險難未夷。則賤弱者受害。然則蹇難未解之時。柔弱者不能无咎。否結既釋之後。剛強者不復陵暴。初六處蹇難始解之初。在剛柔始散之際。雖以柔弱處无位之地。逢此之時。不慮有咎。故曰初六无咎也。象曰義无咎者。義。猶理也。剛柔旣散。理必无咎。或有過咎。非理之常也。故曰義无咎也。注正義曰。或有過咎非其理也。或本无此八字。】
九二。田■三狐。得黃矢。貞吉。注狐者。隱伏之物也。剛中而應。爲五所任。處於險中。知險之情。以斯解物。能■隱伏也。故曰田■三狐也。黃理中之稱也。矢。直也。田而■三狐。得乎理中之道。不失枉直之實。能全其正者也。故曰田■三狐得黃矢貞吉也。象曰。九二貞吉。得中道也。音義【任。而鴆反。解。佳買反。稱。尺證反。枉紆往反。】疏【正義曰。田獲三狐者。狐是隱伏之物。三爲成數。舉三言之。搜■備盡。九二以剛居中而應於五。爲五所任。處於險中。知險之情。以斯解險。无險不濟。能獲隱伏。如似田獵而■窟中之狐。故曰田■三狐。得黄矢貞吉者。黄中之稱。矢直也。田而■三狐。得乎理中之道。不失枉直之實。能全其正者也。故曰得黄矢貞吉也。象曰得中道也者。明九二位既不當。所以得貞吉者。由處於中。得乎理中之道故也。】
六三。負且乘。致宼至。貞吝。注處非其位。履非其正。以附於四。用夫柔邪以自媚者也。乘二負四。以容其身。宼之來也。自已所致。雖幸而免。正之所賤也。象曰。負且乘。亦可醜也。自我致戎。又誰咎也。音義【乘。如字。王肅繩證反。邪。似嗟反。致戎。本又作致宼。】疏【正義曰。負且乘致宼至者。六三失正无應。下乘於二。上附於四。卽是用夫邪佞以自說媚者也。乘者。君子之器也。負者。小人之事也。施之於人。卽在車騎之上而負於物也。故宼盜知其非已所有。於是競欲奪之。故曰負且乘致宼至也。貞吝者。負乘之人。正其所鄙。故曰貞吝也。象曰亦可醜也者。天下之醜多矣。此是其一。故曰亦可醜也。自我致戎又誰咎也者。言此宼難由已之招。非是他人致此過咎。故曰又誰咎也。】
九四。解而拇。朋至斯孚。注失位不正而比於三。故三得附之。爲其拇也。三爲之拇。則失初之應。故解其拇。然後朋至而信矣。象曰。解而拇。未當位也。音義【解。佳買反。注同。拇。茂后反。陸云足大指。王肅云手大指。荀作母。比。毗志反。】疏【正義曰。解而拇朋至斯孚者。而。汝也。拇。足大指也。履於不正。與三相比。三從下來附之。如指之附足。四有應在初。若三爲之拇。則失初之應。故必解其拇。然後朋至而信。故曰解而拇朋至斯孚。象曰未當位者。四若當位履正。卽三爲邪媚之身。不得附之也。旣三不得附。四則无所解。今須解拇。由不當位也。】
六五。君子維有解。吉。有孚于小人。注居尊履中而應乎剛。可以有解而■吉矣。以君子之道解難釋險。小人雖闇。猶知服之而无怨矣。故曰有孚于小人也。象曰。君子有解。小人退也。音義【解。音蟹。注有解及象。并下注爲解之極同。解難之解。佳買反。】疏【正義曰。君子維有解吉者。六五居尊履中而應於剛。是有君子之德。君子當此之時。可以解於險難。維。辭也。有解於難。所以■吉。故曰君子維有解吉也。有孚于小人者。以君子之道解難。則小人皆信服之。故曰有孚于小人也。象曰君子有解小人退者。小人謂作難者。信君子之德。故退而畏服之。】
上六。公用射隼于高墉之上。■之。无不利。注初爲四應。二爲五應。三不應上。失位負乘。處下體之上。故曰高墉。墉非隼之所處。高非三之所履。上六居動之上。爲解之極。將解荒悖而除穢亂者也。故用射之。極而後動。成而後舉。故必■之而无不利也。象曰。公用射隼。以解悖也。音義【射。食亦反。下注同。隼。苟尹反。毛詩草木鳥獸疏云鷂。墉。音容。馬云城也。將解之解。佳買反。象同。悖。布内反。象同。】疏【正義曰。隼者。貪殘之鳥。鸇鷂之屬。墉。牆也。六三失位負乘。不應於上。即是罪釁之人。故以譬於隼。此借飛鳥爲喩。而居下體之上。其猶隼處高墉。隼之爲鳥。宜在山林。集於人家高墉。必爲人所繳射。以譬六三處於高位。必當被人所誅討。上六居動之上。爲解之極。將解荒悖而除穢亂。故用射之也。極而後動。成而後舉。故必獲之而无不利。故曰公用射隼于高墉之上■之无不利也。公者。臣之極。上六以陰居上。故謂之公也。象曰。解悖也者。悖逆也。六三失位負乘。不應於上。是悖逆之人也。上六居動之上。能除解六三之荒悖。故云以解悖也。】
　　【兌下艮上】
損。有孚。元吉。无咎可貞。利有攸往。曷之用。二簋可用享。音義【損。孫本反。虧減之義也。又訓失。序卦曰。緩必有所失是也。艮宮三世卦。曷。何葛反。簋。蜀才作軌。享。香兩反。下同。蜀才許庚反。】疏【正義曰。損者。減損之名。此卦明損下益上。故謂之損。損之爲義。損下益上。損剛益柔。損下益上。非補不足者也。損剛益柔。非長君子之道者也。若不以誠信。則涉諂諛而有過咎。故必有孚。然後大吉。无咎可正。而利有攸往矣。故曰損有孚元吉无咎可貞利有攸往也。先儒皆以无咎可貞各自爲義。言旣吉而无咎。則可以爲正。準下王注彖辭云。損下而不爲邪。益上而不爲諂。則何咎而可正。然則王意以无咎可貞共成一義。故莊氏云。若行損有咎。則須補過以正其失。今行損用信。則是无過可正。故云无咎可貞。竊謂莊氏之言得正旨矣。曷之用二簋可用享者。明行損之禮。貴夫誠信。不在於豐。旣行損以信。何用豐爲。二簋至約。可用享祭矣。故曰曷之用二簋可用享也。】
彖曰。損。損下益上。其道上行。注艮爲陽。兌爲陰。凡陰。順於陽者也。陽止於上。陰說而順。損下益上。上行之義也。損而有孚。元吉。无咎可貞。利有攸往。注損之爲道。損下益上。損剛益柔也。損下益上。非補不足也。損剛益柔。非長君子之道也。爲損而可以■吉。其唯有孚乎。損而有孚。則元吉无咎而可正。利有攸往矣。損剛益柔。不以消剛。損下益上。不以盈上。損剛而不爲邪。益上而不爲諂。則何咎而可正。雖不能拯濟大難。以斯有往。物无距也。曷之用。注曷。辭也。曷之用。言何用豐爲也。二簋可用享。注二簋。質薄之器也。行損以信。雖二簋而可用享。二簋應有時。注至約之道。不可常也。損剛益柔有時。注下不敢剛。貴於上行。損剛益柔之謂也。剛爲德長。損之不可以爲常也。損益盈虛。與時偕行。注自然之質。各定其分。短者不爲不足。長者不爲有餘。損益將何加焉。非道之常。故必與時偕行也。音義【上行之上。時掌反。凡上行皆同。說。音悅。長。之丈反。下德長遂長同。邪。似嗟反。拯拯救之拯。難。乃旦反。應。師如字。舊應對之應。偕音。皆。分。扶問反。】疏【正義曰。損損下益上其道上行者。此就二體釋卦名之義。艮陽卦爲止。兌陰卦爲說。陽止於上。陰說而順之。是下自減損以奉於上。上行之謂也。損而有孚元吉无咎可貞利有攸往者。卦有元吉已下等事。由於有孚。故加一而字。則其義可見矣。曷之用二簋可用享者。舉經明之。皆爲損而有孚。故得如此。二簋應有時者。申明二簋之禮不可爲常。二簋至約。惟在損時應時行之。非時不可也。損剛益柔有時者。明損下益上之道。亦不可爲常。損之所以能損下益上者。以下不敢剛亢。貴於奉上。則是損於剛亢而益柔順也。損剛者。謂損兌之陽爻也。益柔者。謂益艮之陰爻也。人之爲德。須備剛柔。就剛柔之中。剛爲德長。既爲德長。不可恒減。故損之有時。損益盈虚與時偕行者。盈虚者。鳬足短而任性。鶴脛長而自然。此又云與時偕行者。上既言損剛益柔不可常用。此又汎明損益之事。體非恒理。自然之質。各定其分。鳬足非短。鶴脛非長。何須損我以益人。虚此以盈彼。但有時宜用。故應時而行。故曰損益盈虛與時偕行也。】
象曰。山下有澤。損。注山下有澤。損之象也。君子以懲忿窒欲。注可損之善。莫善忿欲也。音義【忿。芳粉反。窒。珍栗反。徐得悉反。鄭劉作懫。懫。止也。孟作恎。陸作■。欲。如字。孟作浴。】疏【正義曰。山下有澤損君子以懲忿窒欲者。澤在山下。澤卑山高。似澤之自損以崇山之象也。君子以法此損道。以懲止忿怒。窒塞情慾。夫人之情也。感物而動。境有順逆。故情有忿欲。懲者息其既往。窒者閉其將來。忿欲皆有往來。懲窒互文而相足也。】
初九。已事遄往。无咎。酌損之。注損之爲道。損下益上。損剛益柔。以應其時者也。居於下極。損剛奉柔。則不可以逸。處損之始。則不可以盈。事已則往。不敢宴安。乃■无咎也。剛以奉柔。雖免乎咎。猶未親也。故旣■无咎。復自酌損。乃得合志也。遄速也。象曰。已事遄往。尚合志也。注尚合於志。故速往也。音義【已。音以。本亦作以。虞作祀。遄。市專反。速也。荀作顓。復。扶又反。九二注同。】疏【正義曰。已事遄往无咎者。已。竞也。遄。速也。損之爲道。損下益上。如人臣欲自損已奉上。然各有職掌。若廢事而往。咎莫大焉。若事已不往。則爲傲慢。竞事速往。乃得无咎。故曰已事遄往无咎也。酌損之者。剛勝則柔危。以剛奉柔。初未見親也。故須酌而減損之。乃得合志。故曰酌損之。象曰尚合志者。尚。庶幾也。所以竟事速往。庶幾與上合志也。】
九二。利貞。征凶。弗損。益之。注柔不可全益。剛不可全削。下不可以无正。初九已損剛以順柔。九二履中。而復損已以益柔。則剝道成焉。故不可遄往而利貞也。進之於柔則凶矣。故曰征凶也。故九二不損而務益。以中爲志也。象曰。九二利貞。中以爲志也。疏【正義曰。利貞征凶弗損益之者。柔不可以全益。剛不可以全削。下不可以无正。初九已損剛以益柔。爲順六四爲初六。九二復損已以益六五爲六二。則成剝卦矣。故九二利以居而守正。進之於柔則凶。故曰利貞征凶也。既征凶。故九二不損己而務益。故曰不損益之也。象曰中以爲志者。言九二所以能居而守貞不損益之。良由居中。以中爲志。故損益得其節適也。】
六三。三人行。則損一人。一人行。則得其友。注損之爲道。損下益上。其道上行。三人。謂自六三已上三陰也。三陰竝行以承於上。則上失其友。内无其主。名之曰益。其實乃損。故天地相應。乃得化淳。男女匹配。乃得化生。陰陽不對。生可得乎。故六三獨行。乃得其友。三陰俱行。則必疑矣。象曰。一人行。三則疑也。音義【巳上之上。時掌反。醇。尚春反。】疏【正義曰。三人行則損一人一人行則得其友者。六三處損之時。居於下體。損之爲義。其道上行。三人。謂自六三已上三陰。上一人。謂上九也。下一人。謂六三也。夫隂陽相應。萬物化醇。男女匹配。故能生育。六三應於上九。上有二隂。六四六五也。損道上行。有相從之義。若與二陰并已俱行。雖欲益上九一人。更使上九懷疑。疑則失其適匹之義也。名之曰益。即不是減損。其實損之也。故曰三人行則損一人。若六三一人獨行。則上九納已無疑。則得其友矣。故曰一人行則得其友也。象曰三則疑者。言一人則可。三人益加疑惑也。】
六四。損其疾。使遄有喜。无咎。注履得其位。以柔納剛。能損其疾也。疾何可久。故速乃有喜。損疾以離其咎。有喜乃免。故使速乃有喜。有喜乃无咎也。象曰。損其疾。亦可喜也。音義【離。力智反。】疏【正義曰。損其疾使遄有喜无咎者。疾者。相思之疾也。初九自損已遄往。已以正道速納。陰陽相會。同志斯來。无復企予之疾。故曰損其疾。疾何可久。速乃有喜。有喜乃无咎。故曰使遄有喜无咎。象曰亦可喜者。詩曰。亦既見止。我心則降。不亦有喜乎。注正義曰。速乃有喜有喜乃无咎者。相感而久不相會。則有勤望之憂。故速乃有喜。初九自損以益四。四不速納。則有失益之咎也。故曰有喜乃无咎也。】
六五。或益之。十朋之龜弗克違。元吉。注以柔居尊而爲損道。江海處下。百谷歸之。履尊以損。則或益之矣。朋黨也。龜者。決疑之物也。陰非先唱。柔非自任。尊以自居。損以守之。故人用其力。事竭其功。知者慮能。明者慮策。弗能違也。則衆才之用盡矣。■益而得十朋之龜。足以盡天人之助也。象曰。六五元吉。自上祐也。音義【知。音智。以盡之盡。津忍反。祐。音又本又作佑。】疏【正義曰。或益之十朋之龜弗克違元吉者。六五居尊以柔而在乎損。能自抑損者也。居尊而能自抑損。則天下莫不歸而益之。故曰或益之也。或者。言有也。言其不自益之。有人來益之也。朋者。黨也。龜者。決疑之物也。陰不先唱。柔不自任。尊以自居。損以守之。則人用其力。事竭其功。智者慮能。明者慮策。而不能違也。朋至不違。則羣才之用盡矣。故曰十朋之龜弗克違也。羣才畢用。自尊委人。天人竝助。故曰元吉。象曰自上祐者。上。謂天也。故與自天祐之吉无不利義同也。注正義曰。朋黨也者。馬鄭皆案爾雅云。十朋之龜者。一曰神龜。二曰靈龜。三曰攝龜。四曰寶龜。五曰文龜。六曰筮龜。七曰山龜。八曰澤龜。九曰水龜。十曰火龜。】
上九。弗損。益之。无咎。貞吉。利有攸往。得臣无家。注處損之終。上无所奉。損終反益。剛德不損。乃反益之。而不憂於咎。用正而吉。不制於柔。剛德遂長。故曰弗損益之无咎貞吉利有攸往也。居上乘柔。處損之極。尚夫剛德。爲物所歸。故曰得臣。得臣則天下爲一。故无家也。象曰。弗損益之。大得志也。音義【不制。一本作下制。長。之丈反。夫。音扶。】疏【正義曰。弗損益之无咎貞吉者。損之爲義。損下益上。上九處損之極。上无所奉。損終反益。故曰弗損益之也。既剛德不損。乃反益之。則不憂於咎。用正而吉。故曰无咎貞吉也。利有攸往者。不制於柔。不使三陰俱進。不疑其志。剛德遂長。故曰利有攸往也。又能自守剛陽。不爲柔之所制。豈惟无咎貞吉而已。所往亦无不利。故曰利有攸往。義兩存也。得臣无家者。居上乘柔。處損之極。尊夫剛德。爲物所歸。故曰得臣。得臣則以天下爲一。故曰无家。无家者。光宅天下。无適一家也。象曰大得志者。剛德不損。爲物所歸。故大得志也。】
　　【震下巽上】
益。利有攸往。利涉大川。音義【益。增長之名。又以弘裕爲義。繫辭云益長裕而不設是也。巽宮三世卦。】疏【正義曰。益者。增足之名損上益下。故謂之益。下已有矣而上更益之。明聖人利物之无已也。損卦則損下益上。益卦則損上益下。得名皆就下而不據上者。向秀云。明王之道。志在惠下。故取下謂之損。與下謂之益。既上行惠下之道。利益萬物。動而无違。何往不利。故曰利有攸往。以益涉難。理絶險阻。故曰利涉大川。】
彖曰。益。損上益下。民說无疆。注震。陽也。巽。陰也。巽非違震者也。處上而巽。不違於下。損上益下之謂也。自上下下。其道大光。利有攸往。中正有慶。注五處中正。自上下下。故有慶也。以中正有慶之德。有攸往也。何適而不利哉。利涉大川。木道乃行。注木者。以涉大川爲常而不溺者也。以益涉難。同乎木也。益動而巽。日進无疆。天施地生。其益无方。注損上益下。凡益之道。與時偕行。注益之爲用。施未足也。滿而益之。害之道也。故凡益之道。與時偕行也。音義【說。音悦。疆。居良反。下同。下下。上遐嫁反。下如字。注同。難。乃旦反。施。始豉反。】疏【正義曰益損上益下民說无疆者。此就二體釋卦名之義。柔巽在上。剛動在下。上巽不違於下。損上益下之義也。旣居上者能自損以益下。則下民歡說。无復疆限。益卦所以名益者。正以損上益下。民說无疆者也。自上下下其道大光利有攸往中正有慶者。此就九五之爻。釋利有攸往中正有慶也。五處中正。能自上下下。則其道光大。爲天下之所慶賴也。以中正有慶之德。故所往无不利焉。益之所以利有攸往者。正謂中正有慶故也。利涉大川木道乃行者。此取譬以釋利涉大川也。木體輕浮。以涉大川爲常而不溺也。以益涉難。如木道之涉川。涉川无害。方見益之爲利。故云利涉大川木道乃行也。益動而巽日進无疆者。自此已下。廣明益義。前則就二體明損上益下以釋卦名。以下有動求。上能巽接。是損上益下之義。今就二體更明得益之方也。若動而驕盈。則被損无已。若動而卑巽。則進益无疆。故曰益動而巽。日進无疆。天施地生其益无方者。此就天地廣明益之大義也。天施氣於地。地受氣而化生。亦是損上益下義也。其施化之益。无有方所。故曰天施地生其益无方。凡益之道與時偕行者。雖施益无方。不可恒用。當應時行之。故舉凡益總結之。故曰凡益之道與時偕行也。】
象曰。風雷益。君子以見善則遷。有過則改。注遷善改過。益莫大焉。疏【正義曰。風雷益君子以見善則遷有過則改者。子夏傳云。雷以動之。風以散之。萬物皆益。孟僖亦與此同其意。言必須雷動於前。風散於後然後萬物皆益。如二月啟蟄之後。風以長物。八月收聲之後。風以殘物。風之爲益。其在雷後。故曰風雷益也。遷。謂遷徙慕尚。改。謂改更懲止。遷善改過。益莫大焉。故君子求益以見善則遷有過則改也。六子之中。竝有益物。獨取風雷者。何晏云。取其最長可久之義也。】
初九。利用爲大作。元吉。无咎。注處益之初。居動之始。體夫剛德。以莅其事。而之乎巽。以斯大作。必■大功。夫居下非厚事之地。在卑非任重之處。大作非小功所濟。故元吉乃得无咎也。象曰。元吉无咎。下不厚事也。注時可以大作。而下不可以厚事。得其時而无其處。故元吉乃得无咎也。音義【之處之處。昌預反。下其處同。】疏【正義曰。利用爲大作元吉无咎者。大作。謂興作大事也。初九處益之初。居動之始。有興作大事之端。又體剛能幹。應巽不違。有堪建大功之德。故曰利用爲大作也。然有其才而无其位。得其時而无其處。雖有殊功。人不與也。時人不與。則咎過生焉。故必元吉乃得无咎。故曰元吉无咎。象曰下不厚事者。厚事。猶大事也。】
六二。或益之。十朋之龜弗克違。永貞吉。王用享于帝。吉。注以柔居中而得其位。處内履中。居益以沖。益自外來。不召自至。不先不爲。則朋龜獻策。同於損卦六五之位。位不當尊。故吉在永貞也。帝者。生物之主。興益之宗。出震而齊巽者也。六二居益之中。體柔當位而應於巽享。帝之美。在此時也。象曰。或益之。自外來也。音義【享。香兩反。注同。王廙許庚反。】疏【正義曰。或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉者。六二體柔居中。當位應巽。是居益而能用謙沖者也。居益用謙。則物自外來。朋龜獻。策。弗能違也。同於損卦六五之位。故曰或益之十朋之龜弗克違也。然位不當尊。故永貞乃吉。故曰永貞吉。帝。天也。王用此時以享祭於帝。明靈降福。故曰王用享於帝吉也。象曰自外來者。明益之者從外自來。不召而至也。】
六三。益之。用凶事无咎。有孚中行。告公用圭。注以陰居陽。求益者也。故曰益之。益不外來。已自爲之。物所不與。故在謙則戮。救凶則免。以陰居陽。處下卦之上。壯之甚也。用救衰危。物所恃也。故用凶事。乃得无咎也。若能益不爲私。志在救難。壯不至亢。不失中行。以此告公。國主所任也。用圭之禮。備此道矣。故曰有孚中行告公用圭也。公者。臣之極也。凡事足以施天下則稱王。次天下之大者則稱公。六三之才。不足以告王。足以告公而得用圭也。故曰中行告公用圭也。象曰。益用凶事。固有之也。注用施凶事。乃得固有之也。音義【用圭。王肅作用桓圭。不爲之爲。于僞反。】疏【正義曰。益之用凶事无咎有孚中行告公用圭者。六三以陰居陽。不能謙退。是求益者也。故曰益之。益不外來。已自爲之。物所不與。若以謙道責之。則理合誅戮。若以救凶原之。則情在可恕。然此六三以陰居陽。處下卦之上。壯之甚也。用此以救衰危。則物之所恃。所以用凶事而得免咎。故曰益之用凶事无咎。若能求益。不爲私已。志在救難。爲壯不至亢極。能適於時。是有信實而得中行。故曰有孚中行也。用此有孚中行之德。執圭以告於公。公必任之以救衰危之事。故曰告公用圭。象曰固有之者。明非爲救凶。則不可求益。施之凶事。乃得固有其功也。注正義曰。六三之才。不足以告王者。告王者宜以文德爕理。使天下人寧。不當恒以救凶。用志褊狹也。】
六四。中行。告公從。利用爲依遷國。注居益之時。處巽之始。體柔當位。在上應下。卑不窮下。高不處亢。位雖不中。用中行者也。以斯告公。何有不從。以斯依遷。誰有不納也。象曰告公從。以益志也。注志得益也。音義【不處。本或作不屆。】疏【正義曰。中行告公從利用爲依遷國者。六四居益之時。處巽之始。體柔當位。在上應下。卑不窮下。高不處亢。位雖不中。用中行者也。故曰中行也。以此中行之德有事以告於公。公必從之。故曰告公從也。用此道以依人。而遷國者人无不納。故曰利用爲依遷國也。遷國。國之大事。明以中行。雖有大事而无不利。如周之東遷晉鄭焉依之義也。象曰以益志者。旣爲公所從。其志得益也。】
九五。有孚惠心。勿問元吉。有孚惠我德。注得位履尊。爲益之主者也。爲益之大。莫大於信。爲惠之大。莫大於心。因民所利而利之焉。惠而不費。惠心者也。信以惠心。盡物之願。固不待問而元吉有孚惠我德也。以誠惠物。物亦應之。故曰有孚惠我德也。象曰。有孚惠心。勿問之矣。惠我德。大得志也。音義【費。芳貴反。盡。津忍反。】疏【正義曰。有孚惠心勿問元吉有孚惠我德者。九五得位處尊。爲益之主。兼弘德義以益物者也。爲益之大。莫大於信。爲惠之大。莫大於心。因民所利而利之焉。惠而不費。惠心者也。有惠有信。盡物之願。必■元吉。不待疑問。故曰有孚惠心勿問元吉。我旣以信惠被於物。物亦以信惠歸於我。故曰有孚惠我德也。象曰大得志者。天下皆以信惠歸我。則可以得志於天下。故曰大得志也。】
上九。莫益之。或擊之。立心勿恒。凶。注處益之極。過盈者也。求益无已。心无怕者也。无厭之求。人弗與也。獨唱莫和。是偏辭也。人道惡盈。怨者非一。故曰或擊之也。象曰。莫益之。偏辭也。或擊之。自外來也。音義【厭。於鹽反。和。胡卧反。惡烏路反。偏。音篇。孟作徧。云周匝也。】疏【正義曰。上九處益之極。益之過甚者也。求益无厭。怨者非一。故曰莫益之或擊之也。勿。猶无也。求益无已。是立心无恒者也。无恒之人。必凶咎之所集。故曰立心勿恒凶。象曰偏辭者。此有求而彼不應。是偏辭也。自外來者。怨者非一。不待召也。故曰自外來也。】
　　【乾下兌上】
夬。揚于王庭。孚號有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。注夬與剝反者也。剝以柔變剛。至於剛幾盡。夬以剛決柔。如剝之消剛。剛隕則君子道消。柔消則小人道隕。君子道消。則剛正之德。不可得直道而用。刑罰之威。不可得坦然而行。揚于王庭。其道公也。音義【夬。古快反。決也。坤宮五世卦。幾音祈。坦。他但反。】疏【正義曰。夬。決也。此陰消陽息之卦也。陽長至五。五陽共決一陰。故名爲夬也。揚于王庭者。明行決斷之法。夬以剛決柔。施之於人。則是君子決小人也。王庭。是百官所在之處。以君子決小人。故可以顯然發揚決斷之事於王者之庭。示公正而無私隱也。故曰揚于王庭也。孚號有厲者。號。號令也。行決之法。先須號令。夬以剛決柔。則是用明信之法而宣其號令。如此。即柔邪者危。故曰孚號有厲也。以剛制斷。行令於邑可也。若用剛即戎。尚力取勝。爲物所疾。以此用師。必有不利。故曰告自邑不利即戎。雖不利即戎。然剛德不長。則柔邪不消。故陽爻宜有所往。夬道乃成。故曰利有攸往也。】
彖曰。夬。決也。剛決柔也。健而說。決而和。注健而說。則決而和。矣揚于王庭。柔乘五剛也。注剛德齊長。一柔爲逆。衆所同誅而无忌者也。故可揚于王庭。孚號有厲。其危乃光也。注剛正明信以宣其令。則柔邪者危。故曰其危乃光也。告自邑。不利即戎。所尚乃窮也。注以剛斷制。告令可也。告自邑。謂行令於邑也。用剛即戎。尚力取勝也。尚力取勝。物所同疾也。利有攸往。剛長乃終也。注剛德愈長。柔邪愈消。故利有攸往。道乃成也。音義【決。徐古穴反。說音悦。注皆同。長。之丈反。除上六象竝同。邪。似嗟反。下同。斷。丁亂反。注同。】疏【正義曰。夬決也剛決柔者。此就爻釋卦名也。健而說決而和者。此就二體之義。明決而能和。乾健而兌說。健則能決。說則能和。故曰決而和也。揚于王庭柔乘五剛者。此因一陰而居五陽之上。釋行決之法。以剛德齊長。一柔爲逆。衆所同誅。誅而无忌也。故曰揚于王庭。言所以得顯然揚于王庭者。只謂柔乘五剛也。孚號有厲其危乃光者。以明信而宣號令。即柔邪者危厲。危厲之理。分明可見。故曰其危乃光也。告自邑不利即戎。所尚乃窮者。剛克之道。不可常行。若專用威猛。以此即戎。則便爲尚力取勝。即是決而不和。其道窮矣。行決所以惟告自邑。不利即戎者。只謂所尚乃窮故也。利有攸往剛長乃終者。剛長柔消。夬道乃成也。】
象曰。澤上於天。夬。君子以施禄及下。居德則忌。注澤上於天。夬之象也。澤上於天。必來下潤。施祿及下之義也。夬者。明法而決斷之象也。忌。禁也。法明斷嚴。不可以慢。故居德以明禁也。明而能嚴。嚴而能施。健而能說。決而能和。美之道也。音義【上。時掌反。注同。施。始■反。注同。】疏【正義曰。澤上於天夬者。澤性潤下。雖復澤上於天。決來下潤。此事必然。故是夬之象也。君子以施禄及下居德則忌者。忌。禁也。夬有二義。象則澤來潤下。彖則明法決斷。所以君子法此夬義。威惠兼施。雖復施禄及下。其在身居德。復須明其禁令。合於健而能說決而能和。故曰君子以施祿及下居德則忌也。】
初九。壯于前趾。往不勝爲咎。注居健之初。爲決之始。宜審其策以行其事。壯其前趾。往而不勝。宜其咎也。象曰。不勝而往。咎也。注不勝之理在往前也。音義【壯側亮反趾荀作止】疏【正義曰初九居夬之初當須審其籌策然後乃往而體健處下徒欲果決壯健。前進其趾。以此而往。必不克勝。非夬之謀。所以爲咎。故曰初九壯于前趾往不勝爲咎也。象曰不勝而往咎者。經稱往不勝爲咎。象云不勝而往咎。翻其文者。蓋暴虎馮河。孔子所忌。謬於用壯。必无勝理。孰知不勝。果決而往。所以致於咎過。故注云不勝之理在往前也。】
九二。惕號。莫夜有戎。勿恤。注居健履中。以斯決事。能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼。莫夜有戎。不憂不惑。故勿恤也。象曰。有戎勿恤。得中道也。音義【惕。勑歷反。荀翟作錫。云賜也。號。戶羔反。注及下同。鄭王廙音号。莫音暮注同。鄭如字。云無也。無夜。非一夜。呼火故反。】疏【正義曰。惕號莫夜有戎勿恤者。九二體健居中。能決其事而无疑惑者也。雖復有人惕懼號呼。語之云莫夜必有戎寇來害已。能審已度。不惑不憂。故勿恤也。象曰得中道者。決事而得中道。故不以有戎爲憂。故云得中道也。】
九三。壯于頄。有凶。君子夬夬。獨行。遇雨若濡。有慍。无咎。注頄。面權也。謂上六也。最處體上。故曰權也。剝之六三。以應陽爲善。夫剛長則君子道興。陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善。處剛長而助柔則凶矣。夬爲剛長。而三獨應上六。助於小人。是以凶也。君子處之。必能棄夫情累。決之不疑。故曰夬夬也。若不與衆陽爲羣。而獨行殊志。應於小人。則受其困焉。遇雨若濡有恨而無所咎也。象曰。君子夬夬。終无咎也。音義【頄。求龜反。顴也。又音求。又丘倫反。翟云面顴頰間骨也。鄭作頯。頯。夾面也王肅音龜。江氏音琴威反。蜀才作仇。濡。而朱反。慍。紆運反。恨也。舊於問反權。如字。字書作顴。棄。本亦作去。羌呂反。累劣僞反。】疏【正義曰。壯于頄有凶者。頄。面權也。謂上六也。言九三。處夬之時。獨應上六。助於小人。是以凶也。若剝之六三。處隂長之時而應上。是助陽爲善。今九三處剛長之時。獨助陰。爲凶也。君子夬夬者。君子之人。若於此時。能棄其情累。不受於應。在於決斷而无滯。是夬夬也。獨行遇雨若濡有慍无咎者。若不能決斷。殊於衆陽。應於小人。則受濡濕其衣。自爲怨恨。无咎責於人。故曰有慍无咎也。象曰君子夬夬終无咎者。衆陽決陰。獨與上六相應。是有咎也。若能夬夬。決之不疑。則終无咎矣。然則象云无咎。自釋君子夬夬。非經之无咎也。】
九四。臀无膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。注下剛而進。非已所據。必見侵食。失其所安。故臀无膚其行次且也。羊者。牴狠難移之物。謂五也。五爲夬主。非下所侵。若牽於五。則可得悔亡而已。剛亢不能納言。自任所處。聞言不信。以斯而行。凶可知矣。象曰。其行次且。位不當也。聞言不信。聰不明也。注同於噬嗑滅耳之凶。音義【臀。徐徒敦反。次。本亦作赼。或作■說文及鄭作趀。同七私反。注下同。馬云郤行不前也。說文倉卒也。下卦放此。且本亦作趄。或作跙。同七餘反。注及下同。馬云語助也。王肅云。赼趄。行止之礙也。下卦放此。牽苦年反。子夏作掔。牴。丁禮反。本又作抵。音同。或作羝。丁啼反。狠。胡懇反。】疏【正義曰。臀无膚其行次且者。九四據下三陽。位又不正。下剛而進。必見侵傷。侵傷則居不得安。若臀无膚矣。次且。行不前進也。臀之无膚。居既失安。行亦不進。故曰臀无膚其行次且也。牽羊悔亡聞言不信者。羊者。牴狠難移之物。謂五也。居尊當位。爲夬之主。下不敢侵。若牽於五。則可得悔亡。故曰牽羊悔亡。然四亦是剛陽。各亢所處。雖復聞牽羊之言。不肯信服事於五。故曰聞言不信也。象曰聰不明者。聰。聽也。良由聽之不明。故聞言不信也。注正義曰。同於噬嗑滅耳之凶者。四既聞言不信。不肯牽係於五。則必被侵克致凶。而經无凶文。象稱聰不明者。與噬嗑上九辭同。彼以不明釋凶。知此亦爲凶也。】
九五。莧陸夬夬。中行无咎。注莧陸。草之柔脃者也。決之至易。故曰夬夬也。夬之爲義。以剛決柔。以君子除小人者也。而五處尊位。最比小人。躬自決者也。以至尊而敵至賤。雖其克勝。未足多也。處中而行。足以免咎而已。未足光也。象曰。中行无咎。中未光也。音義【莧。閑辯反。三家音胡綀反。一本作莞。華板反。陸如字。馬鄭云。莧陸。商陸也。宋衷云。莧。莧菜也。陸。商陸也。虞云。莧。蕢也。陸。商也。蜀才作睦。睦。親也。通也。脃。七歲反。易。以豉反。比。毗志反。】疏【正義曰。莧陸夬夬中行无咎者。莧陸。草之柔脃者也。夬之爲義。以剛決柔。以君子除小人者也。五處尊位。爲夬之主。親決上六。決之至易也。如決莧草然。故曰莧陸夬夬也。但以至尊而敵於至賤。雖其克勝。不足貴也。特以中行之故。纔得无咎。故曰中行无咎。象曰中未光者。雖復居中而行。以其親決上六。以尊敵卑。未足以爲光大也。注正義曰。莧陸草之柔脃者。子夏傳云。莧陸。木根草莖。剛下柔上也。馬融鄭玄王肅皆云。莧陸。一名商陸。皆以莧陸爲一。董遇云。莧。人莧也。陸商陸也。以莧陸爲二。案注直云草之柔脃者。亦以爲一。同於子夏等也。】
上六。无號。終有凶。注處夬之極。小人在上。君子道長。衆所共棄。故非號咷所能延也。象曰。无號之凶。終不可長也。音義【咷。徒刀反。】疏【正義曰。上六居夬之極。以小人而居羣陽之上。衆共棄也。君子道長。小人必凶。非號咷所免。故禁其號咷。曰无號終有凶也。象曰終不可長者。長。延也。凶危若此。非號咷所能延。故曰終不可長也。】
周易注疏卷七

周易注疏卷七考證
睽六三其人天且劓○【臣良裘】按自馬融以剠鑿其額曰天爲訓諸家仍之然王注無明文也胡瑗曰天當作而古文相類傳寫之誤漢法髠其鬢髮曰而今按說文而頰毛也漢書耏通作而注云罪不至髠也
上九先張之弧後說之弧音義下弧本亦作壺○【臣清植】按集解本亦作壺虞翻曰大腹有口壺之象也然經文言張言說則作弧爲順
蹇象君子以反身修德○郭京曰正身修德誤作反字若反君子之身便是小人之道遇難失正吉可得乎【臣良裘】按反身之謂也語見家人象傳反求自反於處蹇之義尤切京說未當
六二注履中行義以存其上處蹇以此未見其尤也○郭京曰以存其正正字誤作上字【臣良裘】按疏云五居王位而在難中六二匡王室涉蹇濟蹇故曰蹇蹇作上字合
九三往蹇來反○郭京曰往蹇來正正字誤作反字六二疏云履正居中九三當位履正六四注得位履正九五注居不失正據四節正字義足相明【臣良裘】按反字之義注疏以爲得位程朱傳義以爲反就二隂與象傳内喜之旨尤浹京說亦未當
解利西南无所往其來復吉○蔣悌生五經蠡測曰按无所往三字非卦辭原文乃後人釋利西南義誤寫入經中耳彖釋卦辭字字有著落豈有一句全不釋者知非原辭必矣【臣良裘】按彖傳不言无所往程子以爲省文今考集解本往得衆也之下■有此三字後人轉以彖傳有脫字而并疑卦辭也
六三象自我致戎音義致戎本又作致寇○【臣清植】按繫辭傳曰負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣蓋以商販小人而得濫竊名器則人爭啓其儌倖之心是奪之說也推其濫竊之由實因在上者慢其名器而褻越用之故使濫竊者得藉之以行其暴如此則不逞之徒有所執辭而害且中於國家矣是伐之說也象易致宼作致戎即盜思伐之之義作致宼者非
損象君子以懲忿窒欲○懲釋文本作徵釋云徵直升反止也鄭云猶清也【臣良裘】按徵與懲通史記荆舒是徵可驗
六五注故人用其力事竭其功知者慮能明者慮策○郭京曰士竭其功士字誤作事字初論庶民二舉衆士三用才智四任明遠是衆才之義
益六三注壯不至亢不失中行○郭京曰信不失中脫信字下誤增行字信字本爲有孚生義詳審自明考郭京本此注與今本多不同故用凶事乃得无咎也無乃字足以告公而得用圭也也字作者字故曰中行告公用圭也無中行二字
夬象居德則忌注忌禁也法明斷嚴不可以慢故居德以明禁也○【臣清植】按王注蓋以象傳則字爲明字之誤也疏中釋無明文程傳曰王弼作明忌亦通可補疏家之闕
周易注疏卷七考證