周易注疏卷五

　　魏王弼注　唐陸德明音義　孔穎逹疏
　上經【剝　復　无妄　大畜　頤　大過　坎　離】
　　【坤下艮上】
剝。不利有攸往。音義【剝。邦角反。彖云。剝。剝也。馬云。落也。說文云。裂也。乾宮五世卦。】疏【正義曰。剝者。剝落也。今隂長變剛。剛陽剝落。故稱剝也。小人既長。故不利有攸往也。】
彖曰。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長也。順而止之。觀象也。君子尚消息盈虚。天行也。注坤順而艮止也。所以順而止之。不敢以剛止者。以觀其形象也。強亢激拂。觸忤以隕身。身既傾焉。功又不就。非君子之所尚也。音義【長。之丈反。下注皆同。激經歷反。拂。附弗反。忤。五故反。】疏【正義曰。剝剝也者。釋剝卦名爲剝。不知何以稱剝。故釋云剝者解剝之義。是隂長解剝於陽也。柔變剛者。釋所以此卦名剝之意也。不利有攸往小人長者。此釋不利有攸往之義。以小人道長。世既闇亂。何由可進。往則遇災。故不利有攸往也。順而止之觀象者。明在剝之時。世既无道。君子行之不敢顯其剛直。但以柔順止約其上。唯望君上形象。量其顔色而止也。君子尚消息盈虚天行者。解所以在剝之時。順而止之。觀其顔色形象者。須量時制變。隨物而動。君子通逹物理。貴尚消息盈虚。道消之時。行消道也。道息之時。行息道也。在盈之時。行盈道也。在虚之時。行虚道也。若值消虚之時。存身避害。危行言遜也。若值盈息之時。極言正諫。建事立功也。天行。謂逐時消息盈虚。乃天道之所行也。春夏始生之時。天氣盛大。秋冬嚴毅之時。天氣消滅。故云天行也。注正義曰。非君子之所尚者。不逐時消息盈虚。於无道之時。剛亢激拂。觸忤以隕身。身既傾隕。功又不就。非君子之所尚也。】
象曰。山附于地。剝。上以厚下安宅。注厚下者。牀不見剝也。安宅者。物不失處也。厚下安宅。治剝之道也。音義【處。昌呂反。又昌預反。】疏【正義曰。山附於地剝者。山本高峻。今附於地。即是剝落之象。故云山附於地剝也。上以厚下安宅者。剝之爲義。從下而起。故在上之人。當須豐厚於下。安物之居。以防於剝也。】
初六。剝牀以足。蔑貞凶。注牀者。人之所以安也。剝牀以足。猶云剝牀之足也。蔑。猶削也。剝牀之足滅下之道也。下道始滅。剛隕柔長。則正削而凶來也。象曰。剝牀以足。以滅下也。音義【蔑。莫結反。猶削也。楚俗有削蔑之言。馬云無也。鄭云輕慢。荀作滅。削。相略反。或作消。此從荀本也。下皆然。】疏【正義曰。剝牀以足者。牀者。人之所以安處也。在剝之初。剝道從下而起。剝牀之足。言牀足已剝也。下道始滅也。蔑貞凶者。蔑。削也。貞。正也。下道既蔑。則以侵削其貞正。所以凶也。象曰以滅下者。釋剝牀以足之義。牀在人下。足又在牀下。今剝牀之足。是盡滅於下也。】
六二。剝牀以辨。蔑貞凶。注蔑猶甚極之辭也。辨者。足之上也。剝道浸長。故剝其辨也。稍近於牀。轉欲滅物之所處。長柔而削正。以斯爲德。物所棄也。象曰。剝牀以辨。未有與也。音義【辨。徐音辦具之辦。足上也。馬鄭同。黄云。牀簀也。薛虞膝下也。鄭符勉反。王肅否勉反。浸。子鴆反。下同。近。附近之近。】疏【正義曰。剝牀以辨者。辨。謂牀身之下。牀足之上。足與牀身分辨之處也。今剝落浸上。乃至於辨。是漸近人身。故云剝牀以辨也。蔑貞凶者。蔑。削也。削除中正之道。故凶也。初六蔑貞。但小削而已。六二蔑貞。是削之甚極。故更云蔑貞凶也。長此隂柔。削其正道。以此爲德。則物之所棄。故象云未有與也。言無人與助之也。注正義曰。蔑猶甚極之辭者。初既稱蔑。二又稱蔑。蔑上復蔑。此爲蔑甚極。故云蔑猶甚極之辭也。蔑。謂微蔑。物之見削。則微蔑也。故以蔑爲削。稍近於牀轉欲蔑物之處者。物之所處謂牀也。今剝道既至於辨。在牀體下畔之間是將欲滅牀。故云轉欲滅物之所處也。】
六三。剝之。无咎。注與上爲應。羣隂剝陽。我獨協焉。雖處於剝。可以无咎。象曰。剝之无咎。失上下也。注三上下各有二隂。而三獨應於陽。則失上下也。疏【正義曰。六三與上九爲應。雖在剝陽之時。獨能與陽相應。雖失位處剝而无咎也。象曰失上下者。釋所以无咎之義。上下羣隂。皆悉剝陽也。已獨能違失上下之情。而往應之。所以无咎也。】
六四。剝牀以膚。凶。注初二剝牀。民所以安。未剝其身也。至四剝道浸長。牀既剝盡。以及人身。小人遂盛。物將失身。豈唯削正。靡所不凶。象曰。剝牀以膚。切近災也。音義【膚。方于反。京作簠。謂祭器。切近。如字。徐巨靳反。鄭云。切急也。】疏【正義曰。剝牀以膚者。四道浸長。剝牀巳盡。乃至人之膚體。物皆失身。所以凶也。象曰切近災者。其災已至。故云切近災也。】
六五。貫魚。以宮人寵。无不利。注處剝之時。居尊得位。爲剝之主者也。剝之爲害。小人得寵以消君子者也。若能施寵小人。似宮人而已。不害於正。則所寵雖衆。終无尤也。貫魚。謂此衆陰也。駢頭相次。似貫魚也。象曰。以宮人寵。終无尤也。音義【貫。古亂反。徐音官。穿也。駢薄田反。】疏【正義曰。貫魚以宮人寵者。處得尊位。爲剝之主。剝之爲害。小人得寵以消君子。貫魚者。謂衆陰也。駢頭相次。似若貫穿之魚。此六五若能處待衆陰。但以宮人之寵相似。宮人被寵。不害正事。則終无尤過。无所不利。故云无不利故象云終无尤也。】上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。注處卦之終。獨全不落。故果至于碩而不見食也。君子居之。則爲民覆蔭。小人用之。則剝下所庇也。象曰。君子得輿。民所載也。小人剝廬。終不可用也。音義【得。京董作德。輿。音餘。董作車。廬力居反。■。於鴆反。】疏【正義曰。碩果不食者。處卦之終。獨得完全。不被剝落。猶如碩大之果。不爲人食也。君子得輿者。若君子而居此位。能覆蔭於下。使得全安。是君子居之則得車輿也。若小人居之。下无庇■。在下之人。被剝徹廬舍也。象曰君子得輿民所載者。釋得輿之義。若君子居處此位。養育其民。民所仰載也。小人剝廬終不可用者。言小人處此位。爲君剝徹民之廬舍。此小人終不可用爲君也。】
　　【震下坤上】
復。亨。出入无疾。朋來无咎。反復其道。七日來復。利有攸往。音義【復。音服。反也。還也。坤宮一世卦。朋。如字。京作崩。復。芳福反。劉本同。本又作覆。彖并注反復皆同。】疏【正義曰。復亨者。陽氣反復而得亨通。故云復亨也。出入无疾者。出則剛長。入則陽反。理會其時。故无疾病也。朋來无咎者。朋。謂陽也。反復衆陽。朋聚而來。則无咎也。若非陽衆來。則有咎。以其衆陽之來。故无咎也。反復其道七日來復者。欲速反之與復而得其道。不可過遠。唯七日則來復。乃合於道也。利有攸往者。以陽氣方長。往則小人道消。故利有攸往也。】
彖曰。復亨。剛反。動而以順行。是以出入无疾。注入則爲反。出則剛長。故无疾。疾。猶病也。朋來无咎。注朋。謂陽也。反復其道。七日來復。注陽氣始剝盡。至來復時凡七日。天行也。注以天之行。反復不過七日。復之不可遠也。利有攸往。剛長也。注往則小人道消也。復其見天地之心乎。注復者。反本之謂也。天地以本爲心者也。凡動息則静。静非對動者也。語息則默。默非對語者也。然則天地雖大。富有萬物。雷動風行。運化萬變。寂然至无。是其本矣。故動息地中。乃天地之心見也。若其以有爲心。則異類未■具存矣。音義【剛反。絶句。長之丈反。下文注皆同。心見之見。賢遍反。具存本亦作其存。】疏【正義曰。復亨者。以陽復則亨。故以亨連復而釋之也。剛反動而以順行者。既上釋復亨之義。又下釋出入无疾朋來无咎之理。故云是以出入无疾朋來无咎也。反復其道七日來復天行者。以天行釋反復其道七日來復之義。言反之與復得合其道。唯七日而來復。不可久遠也。此是天之所行也。天之陽氣。絶滅之後。不過七日。陽氣復生。此乃天之自然之理。故曰天行也。利有攸往剛長者。以剛長釋利有攸往之義也。復其見天地之心乎者。此贊明復卦之義。天地養萬物。以静爲心。不爲而物自爲。不生而物自生。寂然不動。此天地之心也。此復卦之象。動息地中。雷在地下。息而不動。静寂之義。與天地之心相似。觀此復象。乃見天地之心也。天地非有主宰。何得有心。以人事之心。託天地以示法爾。注正義曰。陽氣始剝盡。謂陽氣始於剝盡之後。至陽氣來復時。凡經七日。觀注之意。陽氣從剝盡之後。至於反復。凡經七日。其注分明。如禇氏莊氏並云。五月一隂生。至十一月一陽生。凡七月而云七日。不云月者。欲見陽長須速。故變月言日。今輔嗣云剝盡至來復。是從盡至來復經七曰也。若從五月言之。何得云始盡也。又臨卦亦是陽長。而言八月。今復卦亦是陽長。何以獨變月而稱七日。觀注之意。必謂不然。亦用易緯六日七分之義。同鄭康成之說。但於文省略。不復具言。案易緯稽覽圖云。卦氣起中乎。故離坎震兌。各主其一方。其餘六十卦。卦有六爻。爻别主一日。凡主三百六十日。餘有五日四分日之一者。每日分爲八十分。五日分爲四百分。四分日之一又爲二十分。是四百二十分。六十卦分之。六七四十二。卦别各得七分。是每卦得六日七分也。剝卦陽氣之盡。在於九月之末。十月當純坤用事。坤卦有六日七分。坤卦之盡。則復卦陽來。是從剝盡至陽氣來復。隔坤之一卦六日七分。舉成數言之。故輔嗣言凡七日也。反復者。則出入之義。反。謂入而倒反。復。謂既反之後復而向上也。復者反本之謂也者。往前離本處而去。今更反於本處。是反本之謂也。天地以本爲心者。本。謂静也。言天地寂然不動。是以本爲心者也。凡動息則静静非對動者。天地之動。静爲其本。動爲其末。言静時多也。動時少也。若暫時而動止息則歸静。是静非對動。言静之爲本。自然而有。非對動而生静。故曰静非對動者也。語息則默默非對語者。語則聲之動。默則口之静。是不語之時恒常默也。非是對語有默以動静語默。而无别體。故云非對也。云天地雖大富有萬物雷動風行運化萬變者。此言天地之動也。言寂然至无是其本矣者。凡有二義。一者。萬物雖運動於外。而天地寂然至无於其内也。外是其末。内是其本。言天地无心也。二者。雖雷動風行。千化萬變。若其雷風止息。運化停住之後。亦寂然至无也。若其以有爲心則異類未■具存者。凡以无爲心。則物我齊致。親踈一等。則不害異類。彼此■寧。若其以有爲心。則我之自我。不能普及於物。物之自物。不能普賴於我。物則被害。故未■具存也。】
象曰。雷在地中。復。先王以至日閉關。商旅不行。后不省方。注方。事也。冬至。陰之復也。夏至。陽之復也。故爲復則至於寂然大静。先王則天地而行者也。動復則静。行復則止。事復則无事也。音義【商旅。鄭云。資貨而行曰商。旅。客也。】疏【正義曰。雷在地中復者。雷是動物。復卦以動息爲主。故曰雷在地中。先王以至日閉關者。先王象此復卦。以二至之日閉塞其關也。商旅不行於道路也。后不省方者。方。事也。后不省視其方事也。以地掩閉於雷。故關門掩閉。商旅不行。君后掩閉於事。皆取動息之義。注正義曰。方事者。恐方是四方境域。故以方爲事也。言至日不但不可出行。亦不可省視事也。冬至陰之復夏至陽之復者。復謂反本。静爲動本。冬至一陽生。是陽動用而陰復於静也。夏至一陰生。是陰動用而陽復於静也。動復則静行復則止事復則无事者。動而反復則歸静。行而反復則歸止。事而反復則歸于无事也。】
初九。不遠復。无祗悔。元吉。注最處復初。始復者也。復之不速。遂至迷凶。不遠而復。幾悔而反。以此修身。患難遠矣。錯之於事。其殆庶幾乎。故元吉也。象曰。不遠之復。以脩身也。音義【祗。音支。辭也。馬同。音之是反。韓伯祁支反。云大也。鄭云病也。王肅作禔。時支反。陸云。禔。安也。九家本作■。字音支。幾。音機。下同。又音祈。難。乃旦反。遠。袁萬反。錯。七故反。】疏【正義曰。不遠復者。最處復初。是始復者也。既在陽復。即能從而復之。是迷而不遠即能復也。无祗悔元吉者。韓氏云。祗。大也。既能速復。是无大悔。所以大吉。象曰以脩身者。釋不遠之復也。所以不遠速復者。以能脩正其。身有過則改故也。】
六二。休復。吉。注得位處中。最比於初。上无陽爻以疑其親。陽爲仁行。在初之上而附順之。下仁之謂也。既處中位。親仁善鄰。復之休也。象曰。休復之吉。以下仁也。音義【休。虚虬反。比毗志反。行。下孟反。下。遐嫁反。象下仁。如字。王肅云。下附於仁。徐戶嫁反。】疏【正義曰。休復吉者。得位處中。最比於初。陽爲仁行。已在其上。附而順之。是降下於仁。是休美之復。故云休復吉也。以其下仁。所以吉也。故象云休復之吉以下仁也。】
六三。頻復。厲。无咎。注頻。頻蹙之貌也。處下體之終。雖愈於上六之迷。已去復遠矣。是以蹙也。蹙而求復。未至於迷。故雖危无咎也。復道宜速。蹙而乃復。義雖无咎。它來難保。象曰。頻復之厲。義无咎也。音義【頻。如字。本又作嚬。嚬眉也。鄭作顰。音同。馬云。憂頻也。】疏【正義曰。頻復者。頻。謂頻蹙。六三處下體之上。去復稍。遠雖勝於上六迷復。猶頻蹙而復。復道宜速。謂蹙而求復也。去復猶近。雖有危厲。於義无咎。故象云義无咎也。注正義曰。義雖无咎它來難保者。去復未甚大遠。於義雖復无咎。謂以道自守得无咎也。若自守之外。更有他事而來。則難可保此无咎之吉也。所以象云義无咎。守常之義得无咎也。】
六四。中行獨復。注四上下各有二陰。而處厥中。履得其位而應於初。獨得所復。順道而反。物莫之犯。故曰中行獨復也。象曰中行獨復。以從道也。疏【正義曰。中行獨復者。處於上卦之下。上下各有二陰。已獨應初。居在衆陰之中。故云中行。獨自應初。故云獨復。從道而歸。故象云以從道也。】
六五。敦復无悔。注居厚而履中。居厚則无怨。履中則可以自考。雖不足以及休復之吉。守厚以復。悔可免也。象曰。敦復无悔。中以自考也。音義【鄭云。考。成也。向云。察也。】疏【正義曰。敦復无悔者。處坤之中。是敦厚於復。故云敦復。既能履中。又能自考成其行。既居敦厚。物无所怨。雖不及六二之休復。猶得免於悔吝。故云无悔也。象曰中以自考者。釋无悔之義。以其處中。能自考成其身。故无悔也。】
上六。迷復。凶有災眚。用行師。終有大敗。以其國君凶。至于十年不克征。注最處復後。是迷者也。以迷求復。故曰迷復也。用之行師。難用有克也。終必大敗。用之於國。則反乎君道也。大敗乃復。量斯勢也。雖復十年脩之。猶未能征也。象曰。迷復之凶。反君道也。音義【眚。生領反。下卦同。子夏傳曰。傷害曰災。妖祥曰眚。鄭云。異自内生曰眚。自外曰祥。害物曰災。量。音良。雖復之復。扶又反。】疏【正義曰。迷復凶者。最處復後。是迷闇於復。以迷求復。所以凶也。有災眚者。闇於復道。必无福慶。唯有災眚也。用行師終有大敗者。所爲既凶。故用之行師。必无克勝。唯終有大敗也。以其國君凶者。以。用也。用此迷復於其國内。則反違君道。所以凶也。至于十年不克征者。師敗國凶。量斯形勢。雖至十年。猶不能征伐。以其迷闇不復。而反違於君道。故象云迷復之凶反君道也。】
　　【震下乾上】
无妄。元亨利貞。其匪正有眚。不利有攸往。音義【妄。亡亮反。无妄。无虚妄也。說文云。妄。亂也。馬鄭王肅皆云妄。猶望。謂无所希望也。巽宮四世卦。】疏【正義曰。无妄者。以剛爲内主。動而能健。以此臨下。物皆无敢詐偽虚妄。俱行實理。所以大得亨通。利於貞正。故曰元亨利貞也。其匪正有眚不利有攸往者。物既无妄。當以正道行之。若其匪依。正道。則有眚。災。不利有所往也。】
彖曰。无妄。剛自外來而爲主于内。注謂震也。動而健。注震動而乾健也。剛中而應。注謂五也。大亨以正。天之命也。注剛自外來而爲主於内。動而愈健。剛中而應。威剛方正。私欲不行。何可以妄。使有妄之道滅。无妄之道成。非大亨利貞而何。剛自外來而爲主於内。則柔邪之道消矣。動而愈健。則剛直之道通矣。剛中而應。則齊明之德著矣。故大亨以正也。天之教命。何可犯乎。何可妄乎。是以匪正則有眚。而不利有攸往也。其匪正有眚。不利有攸往。无妄之往。何之矣。天命不祐。行矣哉。注匪正有眚。不求改以從正。而欲有所往。居不可以妄之時。而欲以不正有所往。將欲何之。天命之所不祐。竟矣哉。音義【邪。似嗟反。】疏【正義曰。剛自外來而爲主于内動而健者。以此卦象。釋能致无妄之義。以震之剛從外而來。爲主於内。震動而乾健。故能使物无妄也。剛中而應者。明爻義能致无妄。九五以剛處中。六二應之。是剛中而應。剛中則能制斷虚實。有應則物所順從。不敢虚妄也。大亨以正天之命者。釋元亨利貞之義。威剛方正。私欲不行。何可以妄。此天之教命也。以天道純陽。剛而能健。是乾德相似。故云天之命也。既是天命。豈可犯乎。曰其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣者。此釋匪正有眚不利有攸往之義也。无妄之往何之矣。上之是語辭。下之是適也。身既匪正。在无妄之世欲有所往。何所之適矣。故云无妄之往何之矣。天命不祐行矣哉者。身既非正。欲有所往。犯違天命。則天命不祐助也。必竟行矣哉。言終竟行此不祐之事也。注正義曰。云使有妄之道滅无妄之道成者。妄。謂虚妄。矯詐不循正理。若无剛中之主。柔弱邪僻。則物皆詐妄。是有妄之道興也。今遇剛中之主。威嚴剛正。在下畏威。不敢詐妄。是有妄之道滅。无妄之道成。竟矣哉者。竟。謂終竟。言天所不祐。終竟行矣哉。】
象曰。天下雷行。物與无妄。注與。辭也。猶皆也。天下雷行。物皆不可以妄也。先王以茂對時育萬物。注茂。盛也。物皆不敢妄。然後萬物乃得各全其性。對時育物。莫盛於斯也。音義【茂。盛也。馬云。茂。勉也。對。配也。】疏【正義曰。天下雷行者。雷是威恐之聲。今天下雷行。震動萬物。物皆驚肅。无敢虚妄。故云天下雷行物皆无妄也。先王以茂對時育萬物者。茂。盛也。對。當也。言先王以此无妄盛事。當其无妄之時。育養萬物也。此唯王者其德乃爾。非諸侯巳下所能。故不云君子而言先王也。案諸卦之象。直言兩象。即以卦名結之。若雷在地中復。今无妄應云天下雷行无妄。今云物與无妄者。欲見萬物皆无妄。故加物與二字也。其餘諸卦。未必萬物皆與卦名同義。故直顯象以卦結之。至如復卦。唯陽氣復。非是萬物皆復。舉復一卦。餘可知矣。】
初九。无妄。往吉。注體剛處下。以貴下賤。行不犯妄。故往得其志。象曰。无妄之往。得志也。音義【下賤之下。遐嫁反。】疏【正義曰。无妄往吉者。體剛居下。以貴下賤。所行教化。不爲妄動。故往吉而得志也。】
六二。不耕穫。不菑畬。則利有攸往。注不耕而穫。不菑而畬。代終已成而不造也。不擅其美。乃盡臣道。故利有攸往。象曰。不耕穫。未富也。音義【穫。黄郭反。或依注作不耕而穫。非。下句亦然。菑。側其反馬云。田一歲也。董云。反草也。畬音餘。馬云。田三歲也。董云。悉耨曰畬。說文云。二歲治田也。字林。弋恕反。擅。市戰反】疏【正義曰。不耕穫不菑畬者。六二處中得位。盡於臣道。不敢創首。唯守其終。猶若田農不敢發首而耕。唯在後穫刈而已。不敢菑發新田。唯治其畬熟之地。皆是不爲其初而成其末。猶若爲臣之道。不爲事始而代君有終也。則利有攸往者。爲臣如此。則利有攸往。若不如此。則往而无利也。象曰未富也者。釋不耕而穫之義。不敢前耕。但守後穫者。未敢以耕之與穫。俱爲已事。唯爲後穫。不敢先耕。事既闕初。不擅其美。故云未富也。】
六三。无妄之災。或繋之牛。行人之得。邑人之災。注以陰居陽。行違謙順。是无妄之所以爲災也。牛者。稼穡之資也。二以不耕而穫。利有攸往。而三爲不順之行。故或繋之牛。是有司之所以爲獲。彼人之所以爲災也。故曰。行人之得。邑人之災也。象曰。行人得牛。邑人災也。音義【行違之行。下孟反。下之行同。稼。音嫁。穡。音色。獲。如字。或作穫非。】疏【正義曰。无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災者。无妄之世。邪道不行。六三隂居陽位。失其正道。行違謙順而乖臣範。故无妄之所以爲災矣。牛者稼穡之資。六三僭爲耕事。行創始之道。而爲不順王事之行。故有司或繋其牛。制之使不妄造。故曰或繋之牛也。行人者。有司之義也。有司繋得其牛。是行人制之得功。故曰行人之得。彼居三者。是處邑之人。僭爲耕事。受其災罰。故曰行人之得邑人之災也。象曰行人得牛邑人災者。釋行人之得義也。以行人所得謂得牛也。此則得牛。彼則爲災。故云邑人災也。】
九四。可貞。无咎。注處无妄之時。以陽居陰。以剛乘柔。履於謙順。比近至尊。故可以任正。固有所守而无咎也。象曰。可貞无咎。固有之也。音義【比。毗志反。近附近之近。】疏【正義曰。可貞无咎者。以陽居陰。以剛乘柔。履於謙順。上近至尊。可以任正。固有所守而无咎。故曰可貞无咎也。象曰固有之者。釋可貞无咎之義。所以可執貞正。言堅固有所執守。故曰无咎也。】
九五。无妄之疾。勿藥有喜。注居得尊位。爲无妄之主者也。下皆无妄。害非所致而取藥焉。疾之甚也。非妄之災。勿治自復。非妄而藥之則凶。故曰勿藥有喜。象曰。无妄之藥。不可試也。注藥攻有妄者也。而反攻无妄。故不可試也。音義【試。試驗。一云用也。】疏【正義曰。无妄之疾者。凡禍疾所起由有妄而來。今九五居得尊位。爲无妄之主。下皆无妄。而偶然有此疾害。故云无妄之疾也。勿藥有喜者。若疾自巳招。或寒暑飲食所致。當須治療。若其自然之疾。非已所致。疾當自損。勿須藥療而有喜也。此假病象以喻人事。猶若人主而剛正自脩。身无虚妄下亦无虚妄。而遇逢凶禍。若堯湯之厄。災非巳招。但順時脩德。勿須治理。必欲除去。不勞煩天下。是有喜也。然堯遭洪水。使鯀禹治之者。雖知災未可息。必須順民之心。鯀之不成。以災未息也。禹能治救。災欲盡也。是亦自然之災。勿藥有喜之義也。象曰不可試者。解勿藥有喜之義。若有妄致疾。其藥可用。若身既无妄。自然致疾。其藥不可試也。若其試之。恐更益疾也。言非妄有災。不可治也。若必欲治之。則勞煩於下。害更甚也。此非直施於人主。至於凡人之事。亦皆然也。若已之无罪忽逢禍患。此乃自然之理。不須憂勞救護。亦恐反傷其性。】
上九。无妄行有眚。无攸利。注處不可妄之極。唯宜静保其身而已。故不可以行也。象曰无妄之行。窮之災也。疏【正義曰。處不可妄之極。唯宜静保其身。若動行必有災眚。无所利也。位處窮極。動則致災。故象云无妄之行窮之災也。】
　　【乾下艮上】
大畜。利貞。不家食。吉。利涉大川。音義【畜。本又作蓄。勑六反。義與小畜同。艮宮二世卦。】疏【正義曰。謂之大畜者。乾健上進。艮止在上。止而畜之。能畜止剛健。故曰大畜。彖曰能止健大正也。是能止健。故爲大畜也。小畜則巽在乾上。以其巽順。不能畜止乾之剛。故云小畜也。此則艮能止之。故爲大畜也。利貞者。人能止健。非正不可。故利貞也。不家食吉者。已有大畜之資。當須養贍賢人。不使賢人在家自食。如此乃吉也。利涉大川者。豐財養賢。應於天道。不憂險難。故利涉大川。】
彖曰。大畜。剛健篤實。輝光日新其德。注凡物既厭而退者。弱也。既榮而隕者薄也。夫能輝光日新其德者。唯剛健篤實也。剛上而尚賢。注謂上九也。處上而大通。剛來而不距。尚賢之謂也。能止健。大正也。注健莫過乾而能止之。非夫大正。未之能也。不家食吉。養賢也。利涉大川。應乎天也。注有大畜之實。以之養賢。令賢者不家食乃吉也。尚賢制健。大正應天。不憂險難。故利涉大川也。音義【大畜剛健。絶句。篤實輝光。絶句。日新其德。鄭以日新絶句。其德連下句。輝。音揮。厭。於豔反。夫。音扶。發句皆然。下非夫同。令。力呈反。難。乃旦反。下遇難同。】疏【正義曰。言大畜剛健篤實者。此釋大畜之義。剛健。謂乾也。乾體剛性健。故言剛健也。篤實。謂艮也。艮體静止。故稱篤實也。輝光日新其德者。以其剛健篤實之故。故能輝耀光榮。日日增新其德。若无剛健。則劣弱也。必既厭而退若无篤實。則虚薄也。必既榮而隕。何能久有輝光日新其德乎。剛上而尚賢者。剛上。謂上九也。乾剛向上。上九不距。是貴尚賢也。能止健大正者。釋利貞義。所以艮能止乾之健者。德能大正。故能止健也。不家食吉養賢者。釋不家食吉。所以不使賢者在家自食而■吉者。以在上有大畜之實。養此賢人。故不使賢者在家自食也。利涉大川應乎天者。以貴尚賢人。大正應天。可踰越險難。故利涉大川也。注正義曰。凡物既厭而退者弱也者。釋經剛健也。若不剛健。則見厭被退。能剛健。則所爲日進。不被厭退也。既榮而隕者薄也者。釋經篤實也。凡物暫時榮華而即隕落者。由體質虚薄也。若能篤厚充實。則恒保榮美。不有隕落也。謂上九也者。言上九之德。見乾之上進而不距逆。是貴尚賢也。處上而大通者。釋上九何天之衢亨。是處上通也。既處於上。下應於天。有大通之德也。剛來而不距者。以有大通。既是乾來而不距逆。是尚賢之義也。尚賢制健者。謂上九剛來不距。尚賢之謂也。艮能畜剛。制健之謂也。故上經云剛上而尚賢。王註云謂上九也。又云能止健大正也。王註云健莫過乾而能止之。非夫大正未之能也。則是全論艮體。明知尚賢謂上九也。制健謂艮體也。大正應天者。謂艮也。故前文云能止健大正也。止健。是艮也應天者。上體之艮。應下體之乾。故稱應天也。此取上卦下卦而相應。非謂一陰一陽而相應也。】
象曰。天在山中。大畜。君子以多識前言往行。以畜其德。注物之可畜於懷。令德不散。盡於此也。音義【識。如字。又音試。劉作志。行。下孟反。】疏【正義曰。天在山中者。欲取德積於身中。故云天在山中也。君子以多識前言往行以畜其德者。君子則此大畜。物既大畜。德亦大畜。故多記識前代之言。往賢之行。使多聞多見以畜積已德。故云以畜其德也。注正義曰。物之可畜於懷。令其道德不有棄散者。唯貯藏前言往行於懷。可以令德不散也。唯此而已。故云盡於此也。】
初九。有厲。利已。注四乃畜已。未可犯也。故進則有厲。已則利也。象曰。有厲利巳。不犯災也。注處健之始。未果其健者。故能利已。音義【已。夷止反。下及注已則能巳同。或音紀。姚同。】疏【正義曰。初九雖有應於四。四乃抑畜於巳。已今若往。則有危厲。唯利休已。不須前進。則不犯禍凶。也故象云不犯災也。】
九二。輿說輹。注五處畜盛。未可犯也。遇斯而進。故輿說輹也。居得其中。能以其中。不爲馮河死而无悔。遇難能止。故无尤也。象曰。輿說輹。中无尤也。音義【輿。音餘。下同。本或作轝。音同。說。吐活反。注及下同。馬云。解也。輹。音服。又音福。蜀才本同。或作輹。一云車旁。作复。音服。車下縳也。作畐者音福。老子所云三十輻共一轂是也。釋名云。輹似人屐。又曰伏。菟在軸上似之。又曰。輹伏於軸上。馮。皮氷反。】疏【正義曰。九二雖與六五相應。五處畜盛。未可犯也。若遇斯而進。則輿說其輹。車破敗也。以其居中。能遇難而止。則无尤過。故象云中无尤也。以其居中能自止息。故无尤也。此輿說輹。亦假象以明人事也。】
九三。良馬逐。利艱貞。曰閑輿衛。利有攸往。注凡物極則反。故畜極則通。初二之進。值於畜盛。故不可以升。至於九三。升於上九。而上九處天衢之亨。塗徑大通。進无違距。可以馳騁。故曰良馬逐也。履當其位。進得其時。在乎通路。不憂險阨。故利艱貞也。閑。閡也。衛。護也。進得其時。雖涉艱難而无患也。輿雖遇閑而故衛也。與上合志。故利有攸往也。象曰。利有攸往。上合志也。音義【逐。如字。鄭本作逐逐。云兩馬走也。姚云。逐逐。疾並驅之貌。一音胄。曰。音越。劉云。曰。猶言也。鄭人實反。云日習車徒。閑。如字。閡也。馬鄭云習。阨。於革反。亦作厄。】疏【正義曰。九三良馬逐者。初二之進。值於畜盛。不可以升。至於九三。升于上九。而上九處天衢之亨。塗徑大通。進无違距。故九三可以良馬馳逐也。利艱貞者。履當其位。進得其時。在乎通路。不憂險阨。故宜利艱難而貞正也。若不值此時。雖平易守正而尚不可。况艱難而欲行正乎。曰閑輿衛者。進得其時。涉難。无患雖曰有人欲閑閡車輿。乃是防衛見護也。故云曰閑輿衛也。利有攸往者。與上合志。利有所往。故象曰上合志也。】
六四。童牛之牿。元吉。注處艮之始。履得其位。能止健初。距不以角。柔以止剛。剛不敢犯。抑銳之始。以息強争。豈唯獨利。乃將有喜也。象曰。六四元吉。有喜也。音義【童牛。無角牛也。廣蒼作犝。劉云。童妾也。牿。古毒反。劉云。牿之言角也。陸云牿當作角。九家作告。說文同。云牛觸角。著横木所以告人。抑。於力反。下同。本又作挫。災卧反。強。其良反。争。争鬬之争。】疏【正義曰。童牛之牿者。處艮之始。履得其位。能抑止剛健之初。距此初九不須用角。故用童牛牿止其初也。元吉者。柔以止剛。剛不敢犯。以息強争。所以大吉而有喜也。故象云元吉有喜也。】
六五。豶豕之牙。吉。注豕牙横猾。剛暴難制之物。謂二也。五處得尊位。爲畜之主。二剛而進。能豶其牙。柔能制健。禁暴抑盛。豈唯能固其位。乃將有慶也。象曰。六五之吉。有慶也。音義【豶。符云反。劉云。豕去勢曰豶。牙。徐五加反。鄭讀爲互。剛暴。一本作剛突。禁。音金。】疏【正義曰。豶豕之牙者。豕牙。謂九二也。二既剛陽。似豕牙之横猾。九二欲進。此六五處得尊位。能豶損其牙。故云豶豕之牙。柔能制剛。禁暴抑盛。所以吉也。非唯獨吉。乃終久有慶。故象云六五之吉有慶也。注正義曰。能豶其牙者。觀注意。則豶是禁制損去之名。禇氏云。豶。除也。除其牙也。然豶之爲除。爾雅無訓。案爾雅云。墳大防。則墳是隄防之義。此豶其牙。謂防止其牙。古字假借。雖豕傍土邊之異。其義亦通。豶其牙。謂止其牙也。】
上九。何天之衢。亨。注處畜之極。畜極則通。大畜以至於大亨之時。何。辭也。猶云何畜。乃天之衢亨也。象曰。何天之衢。道大行也。音義【何。音河。梁武帝音賀。衢。其俱反。馬云。四逹謂之衢。亨。許庚反。】疏【正義曰。何天之衢亨者。何謂語辭。猶云何畜也。處畜極之時。更何所畜。乃天之衢亨。无所不通也。故象云何天之衢道大行也。何氏云。天衢既通。道乃大亨。】
　　【震下艮上】
頤。貞吉。觀頤。自求口實。音義【頤。以之反。養也。此篆文字也。巽宮遊魂卦。】疏【正義曰。頤貞吉者。於頤養之世。養此貞正。則得吉也。觀頤者。頤養也。觀此聖人所養物也。自求口實者。觀其自養。求其口中之實也。】
彖曰。頤貞吉。養正則吉也。觀頤。觀其所養也。自求口實。觀其自養也。天地養萬物。聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉。疏【正義曰。頤貞吉養正則吉者。釋頤貞吉之義。頤。養也。貞。正也。所養得正。則有吉也。其養正之言。乃兼二義。一者養此賢人。是其養正。故下云聖人養賢以及萬民。二者謂養身得正。故象云慎言語節飲食。以此言之。則養正之文。兼養賢及自養之義也。觀頤觀其所養也者。釋觀頤之義也。言在下觀視在上頤養。所養何人。故云觀頤觀其所養也。自求口實觀其自養者。釋自求口實之義也。謂在下之人。觀此在上自求口中之實。是觀其自養。則是在下觀上。乃有二義。若所養是賢。及自養有節。則是其德盛也。若所養非賢。及自養乖度。則其德惡也。此卦之意。欲使所養得也。不欲所養失也。天地養萬物者。自此已下。廣言頤卦所養事大。故云天地養萬物也。聖人養賢以及萬民者。先須養賢乃得養民。故云養賢以及萬民也。聖人但養賢人使治衆。衆皆獲安。有如虞舜五人。周武十人。漢帝張良。齊君管仲。此皆養得賢人以爲輔佐。政治世康。兆庶咸說。此則聖人養賢以及萬民之義也。頤之時大矣哉者。以彖釋頤義。於理既盡。更无餘意。故不云義。所以直言頤之時大矣哉。以所養得廣。故云大矣哉。】
象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語。節飲食。注言語飲食。猶慎而節之。而況其餘乎。疏【正義曰。山止於上。雷動於下。頤之爲用。下動上止。故曰山下有雷頤。人之開發言語咀嚼飲食。皆動頤之事。故君子觀此頤象。以謹慎言語。裁節飲食。先儒云。禍從口出。患從口入。故於頤養而慎節也。】
初九。舍爾靈龜。觀我朶頤。凶。注朶頤者。嚼也。以陽處下而爲動始。不能令物由已養。動而求養者也。夫安身莫若不競。修已莫若自保。守道則福至。求禄則辱來。居養賢之世。不能貞其所履以全其德。而舍其靈龜之明兆。羨我朶頤而躁求。離其致養之至道。闚我寵禄而競進。凶莫甚焉。象曰。觀我朶頤。亦不足貴也。音義【舍。音捨。注同。朶。多果反。動也。鄭同。京作惴。嚼。詳畧反。令。力呈反。離力智反。闚。苦規反。】疏【正義曰。靈龜。謂神靈明鑒之龜兆。以喻巳之明德也。朶頤。謂朶動之頤以嚼物。喻貪惏以求食也。初九以陽處下而爲動始。不能使物賴已而養。而更自動求養。是舍其靈龜之明兆。觀我朶頤而躁求。是損已廉静之德。行其貪竊之情。所以凶也。不足可貴。故象云亦不足貴也。注正義曰。朶頤者嚼也者。朶是動義。如手之捉物。謂之朶也。今動其頤。故知嚼也。不能令物由巳養者。若道德弘大。則已能養物。是物由巳養。今身處无位之地。又居震動之始。是動而自求養也。離其致養之至道。闚我寵禄而競進者。若能自守廉静。保其明德。則能致君上所養。今不能守廉静。是離其致養之至道。反以求其寵祿而競進也。】
六二。顚頤。拂經于丘。頤征凶。注養下曰顛。拂。違也。經猶義也。丘。所履之常也。處下體之中。无應於上。反而養初。居下不奉上而反養下。故曰顛頤拂經于丘也。以此而養。未見其福也。以此而行。未見有與。故曰頤征凶。象曰。六二征凶。行失類也。注類皆上養。而二處下養初。音義【顛。丁田反。拂。符弗反。違也。薛同。注下皆同。一音敷弗反。子夏傳作弗。云輔弼也。】疏【正義曰。顛。倒也。拂。違也。經。義也。丘。所履之常處也。六二處下體之中。无應於上。反倒下養初。故曰顛頤。下當奉上。是義之常處也。今不奉於上而反養於下。是違此經義於常之處。故云拂經于丘也。頤征凶者。征。行也。若以此而養。所行皆凶。故曰頤征凶也。象曰行失類者。頤養之體。類皆養上也。今此獨養下。是所行失類也。】
六三。拂頤貞凶。十年勿用。无攸利。注履夫不正以養於上。納上以諂者也。拂養正之義。故曰拂頤貞凶也。處頤而爲此行。十年見棄者也。立行於斯。无施而利。象曰。十年勿用。道大悖也。音義【行。下孟反。下立行同。悖布内反。逆也。】疏【正義曰。拂頤貞凶者。拂。違也。履夫不正以養上九。是自納於上以諂媚者也。違養正之義。故曰拂頤。貞而有凶也。爲行如此。雖至十年。猶勿用而見棄也。故曰十年勿用。立行於此。故无所利也。象曰道大悖者。釋十年勿用之義。以其養上以諂媚。則於正道大悖亂。解十年勿用見棄也。】
六四。顛頤吉。虎視眈眈。其欲逐逐。无咎。注體属上體。居得其位。而應於初。以上養下。得頤之義。故曰顛頤吉也。下交不可以瀆。故虎視眈眈。威而不猛。不惡而嚴。養德施賢。何可有利。故其欲逐逐。尚敦實也。修此二者。然後乃得全其吉而无咎。觀其自養則履正。察其所養則養陽。頤爻之貴。斯爲盛矣。象曰。顛頤之吉。上施光也。音義【視。徐市志反。又常止反。眈眈。丁南反。威而不猛也。馬云。虎下視貌。一音大南反。逐逐。如字。敦實也。薛云。速也。子夏傳作攸攸。志林云。攸當爲逐。蘇林音迪。荀作悠悠。劉作跾。云遠也。說文跾音式六反。施。始豉反。下文同。又如字。】疏【正義曰。顛頤吉者。體属上體。居得其位而應於初。以上養下。得養之宜。所以吉也。虎視眈眈者。以上養下不。可■瀆。恒如虎視眈眈然。威而不猛也。其欲逐逐者。既養於下。不可有求。其情之所欲逐逐然。尚於敦實也。无咎者。若能虎視眈眈其欲逐逐。雖復顛頤養下。則得吉而无咎也。象曰上施光者。釋顛頤吉之義。上。謂四也。下養於初。是上施也。能威而不猛如虎視眈眈。又寡欲少求。其欲逐逐。能爲此二者。是上之所施。有光明也。然六二顛頤則爲凶。六四顛頤得爲吉者。六二身處下體而又下養。所以凶也。六四身處上體。又應於初。陰而應陽。又能威嚴寡欲。所以吉也。注正義曰。觀其自養則履正者。以陰處陰。四自處其身。是觀其自養。則能履正道也。察其所養則養陽者。六四下養於初。是觀其所養。初是陽爻。則能養陽也。】
六五。拂經。居貞吉。不可涉大川。注以陰居陽。拂頤之義也。行則失類。故宜居貞也。无應於下而比於上。故可守貞從上。得頤之吉。雖得居貞之吉。處頤違謙。難未可涉也。象曰。居貞之吉。順以從上也。音義【比。毗志反。得頤。一作得順。難。乃旦反。】疏【正義曰。拂。違也。經。義也。以陰居陽。不有謙退。乖違於頤養之義。故言拂經也。居貞吉者。行則失類。居貞吉也。不可涉大川者。處頤違謙。患難未解。故不可涉大川。故居貞吉也。象曰順以從上者。釋居貞之義。以五近上九。以陰順陽。親從於上。故得居貞吉也。】
上九。由頤。厲吉。利涉大川。注以陽處上而履四陰。陰不能獨爲主。必宗於陽也。故莫不由之以得其養。故曰由頤。爲衆隂之主。不可瀆也。故厲乃吉。有似家人悔厲之義。貴而无位。是以厲也。高而有民。是以吉也。爲養之主。物莫之違。故利涉大川也。象曰。由頤厲吉。大有慶也。音義【厲。嚴厲也。馬王肅云危。】疏【正義曰。由頤者。以陽處上。而履四隂。陰不能獨爲其主。必宗事於陽也。衆隂莫不由之以得其養。故曰由頤也。厲吉者爲衆隂之主。不可■瀆。嚴厲乃吉。故云厲吉也。利涉大川者。爲養之主。无所不爲。故利涉大川而有慶也。故象云大有慶也。】
　　【巽下兌上】
大過。注音相過之過。棟橈。利有攸往。亨。音義【過。徐古卧反。罪過也。超過也。王肅音戈。震宮遊魂卦。相過之過。並古卧反。棟。徐丁貢反。橈。乃教反。曲折也。下同。】疏【正義曰。過。謂過越之過。非經過之過。此衰難之世。唯陽爻乃大能過越常理以拯患難也。故曰大過。以人事言之。猶若聖人過越常理以拯患難也。棟橈者。謂屋棟也。本之與末俱橈弱。以言衰亂之世始終皆弱也。利有攸往亨者。既遭衰難。聖人利有所往以拯患難。乃得亨通。故云利有攸往亨也。注正義曰。相過者。謂相過越之甚也。非謂相過從之過。故象云澤滅木。是過越之甚也。四陽在中。二隂在外。以陽之過越之甚也。】
彖曰。大過。大者過也。注大者乃能過也。棟橈。本末弱也。注初爲本而上爲末也。剛過而中。注謂二也。居陰過也。處二。中也。拯弱興衰。不失其中也。巽而說行。注巽而說行。以此救難。難乃濟也。利有攸往乃亨。注危而弗持。則將安用。故往乃亨。大過之時大矣哉。注是君子有爲之時也。音義【拯。拯救之拯。弱。本亦作溺。並依字讀。下救其弱拯弱皆同。說。音悦。注同。難。乃旦反。上六注同。】疏【正義曰。大過大者過也者。釋大過之義也。大者過。謂盛大者乃能過其分理以拯難也。故於二爻陽處陰位。乃能拯難也。亦是過甚之義。棟橈本末弱也者。釋棟橈義。以大過本末俱弱。故屋棟橈弱也。似若衰難之時始終弱也。剛過而中巽而說行利有攸往乃亨者。此釋利有攸往乃亨義。剛過而中。謂二也以陽處陰。是剛之過極之甚。則陽來拯此隂難。是過極之甚也。巽而說行者。既以巽順和說而行。難乃得濟。故利有攸往得亨也。故云乃亨。大過之時大矣哉。此廣說大過之美。言當此大過之時。唯君子有爲拯難。其功甚大。故曰大矣哉也。】
象曰。澤滅木。大過。君子以獨立不懼。遯世无悶。注此所以爲大過。非凡所及也。音義【遯。本又作遁。同徒遜反。】疏【正義曰。澤滅木者。澤體處下。木體處上。澤无滅木之理。今云澤滅木者。乃是澤之甚極而至滅木。是極大過越之義。其大過之卦有二義也。一者。物之自然。大相過越常分。即此澤滅木是也。二者。大人大過越常分以拯患難。則九二枯楊生稊老夫得其女妻是也。君子以獨立不懼遯世无悶者。明君子於衰難之時。卓爾獨立。不有畏懼。隱遯於世而无憂悶。欲有遯難之心。其操不改。凡人遇此則不能然。唯君子獨能如此。是其過越之義。】
初六。藉用白茅。无咎。注以柔處下。過而可以无咎。其唯慎乎。象曰。藉用白茅。柔在下也。音義【藉。在夜反。下同。馬云。在下曰藉。慎。辰震反。】疏【正義曰。藉用白茅者。以柔處下。心能謹慎。薦藉於物。用潔白之茅。言以潔素之道奉事於上也。无咎者。既能謹慎如此。雖遇大過之難而无咎也。以柔道在下。所以免害。故象云柔在下也。】
九二。枯楊生稊。老夫得其女妻。无不利。注稊者楊之秀也。以陽處陰。能過其本而救其弱者也。上无其應。心无特吝。處過以此。無衰不濟也。故能令枯楊更生稊。老夫更得少妻。拯弱興衰。莫盛斯爻。故无不利也。老過則枯。少過則稚。以老分少。則稚者長。以稚分老。則枯者榮。過以相與之謂也。大過至衰而已至壯。以至壯輔至衰。應斯義也。象曰。老夫女妻。過以相與也。音義【枯。如字。鄭音姑。謂無姑山榆。榆羊朱反。稊。徒稽反。楊之秀也。鄭作荑。荑木更生。音夷。謂山榆之實。夫。如字。下同。特。或作持。令。力呈反。少。詩照反。下同。稚。直吏反。長。之丈反。】疏【正義曰。枯楊生稊者。枯。謂枯槁。稊。謂楊之秀者。九二以陽處陰。能過其本分而救其衰弱。上无其應。心无特吝。處大過之時。能行此道。无有衰者不被拯濟。故衰者更盛。猶若枯槁之楊更生少壯之稊。朽老之夫得其少女爲妻也。无不利者。謂拯弱興衰。莫盛於此。以斯而行。无有不利也。象曰過以相與者。釋老夫女妻之義。若老夫而有老妻。是依分相對。今老夫而得女妻。是過分相與也。老夫得女妻。是女妻以少而與老夫。老夫得少而更壯。是女妻過分而與夫也。女妻而得少夫。是依分相對。今女妻得老夫。是老夫減老而與少。女妻既得其老則益長。是老夫過分而與妻也。故云過以相與。象直云老夫女妻。不云枯楊生稊者。枯楊則是老夫也。生稊則是女妻也。其意相似。故象畧而不言。注正義曰。稊者。楊柳之穗。故云楊之秀也。以陽處隂能過其本而救其弱者。若以陽處陽。是依其本分。今以陽處隂。是過越本分拯救隂弱也。老過則枯少過則稚者。老之太過則枯槁。少之太過則幼稚也。以老分少則稚者長者。謂老夫減老而與女妻。女妻得之而更益長。故云以老分少則稚者長也。以稚分老則枯者榮者。謂女妻減少而與老夫。老夫得之。似若槁者而更得生稊。故云則枯者榮也。云大過至衰而已至壯以至壯輔至衰應斯義者。此大過之卦。本明至壯輔至衰。不論至衰減至壯。故輔嗣此注特云以至壯輔至衰也。象曰過以相與者。因至壯而輔至衰。似女妻而助老夫。遂因云老夫減老而與少。猶若至衰減衰而與壯也。其實不然也。】
九三。棟橈凶。注居大過之時。處下體之極。不能救危拯弱以隆其棟。而以陽處陽。自守所居。又應於上。係心在一。宜其淹溺而凶衰也。象曰。棟橈之凶。不可以有輔也。音義【溺。乃歷反。】疏【正義曰。棟橈凶者。居大過之時。處下體之極。以陽居陽。不能救危拯弱。唯自守而已。獨應於上。係心在一。所以凶也。心既■狹。不可以輔救衰難。故象云不可以有輔也。】
九四。棟隆吉。有它吝。注體属上體。以陽處陰。能拯其弱。不爲下所橈者也。故棟隆吉也。而應在初。用心不弘。故有他吝也。象曰。棟隆之吉。不橈乎下也。疏【正義曰。棟隆吉者。體居上體。以陽處陰。能拯救其弱。不爲下所橈。故得棟隆起而■吉也。有它吝者。以有應在初心。不弘濶。故有它吝也。象曰不撓乎下也者。釋棟隆之吉。以其能拯於難。不被橈乎在下。故得棟隆吉。九四應初。行又謙順。能拯於難。然唯只拯初。初。謂下也。下得其拯。猶若所居屋棟隆起。下必不橈弱。何得云不被橈乎在下。但經文云棟橈。彖釋棟橈者本末弱也。以屋棟橈弱而偏。則屋下榱柱亦先弱。柱爲本。棟爲末。觀此彖辭。是足見其義。故子產云棟折榱崩僑將壓焉。以屋棟橈折。則榱柱亦同崩。此則義也。】
九五。枯楊生華。老婦得其士夫。无咎无譽。注處得尊位。而以陽處陽。未能拯危。處得尊位。亦未有橈。故能生華。不能生稊。能得夫。不能得妻。處棟橈之世。而爲无咎无譽。何可長哉。故生華不可久。士夫誠可醜也。象曰。枯楊生華。何可久也。老婦士夫。亦可醜也。音義【華。如字。徐音花。譽。音預。又音餘。】疏【正義曰。枯楊生華者。處得尊位。而以陽居陽。未能拯危。不如九二枯楊生稊。但以處在尊位。唯得枯楊生華而已。言其衰老。雖被拯救。其益少也。又似年老之婦。得其彊壮士夫。婦已衰老。夫又彊大。亦是其益少也。所拯難處少。纔得无咎而已。何有聲譽之美。故无咎无譽也。象曰枯楊生華何可久者。枯槁之楊。被拯纔得生華。何可長久。尋當衰落也。老婦士夫亦可醜也者。婦當少稚於夫。今年老之婦而得彊壯士夫。亦可醜辱也。此言九五不能廣拯衰難。但使枯楊生華而已。但使老婦得其士夫而已。拯難狹劣。故不得長久。誠可醜辱。言不如九二也。注正義曰。處得尊位亦未有橈者。以九三不得尊位。故有棟橈。今九五雖與九三同以陽居陽。但九五處得尊位。功雖未廣。亦未有橈弱。若其橈弱。不能拯難。不能使枯楊生華也。以在尊位。微有拯難。但其功狹少。但使枯楊生華而已。不能使之生稊也。能得夫不能得妻者。若拯難功濶。則老夫得其女妻。是得少之甚也。今既拯難功狹。但能使老婦得士夫而已。不能使老夫得女妻。言老婦所得利益薄少。皆爲拯難功薄。故所益少也。】
上六。過涉滅頂凶。无咎。注處大過之極。過之甚也。涉難過甚。故至於滅頂凶。志在救時。故不可咎也。象曰。過涉之凶。不可咎也。注雖凶无咎。不害義也。音義【頂。徐都冷反。】疏【正義曰。過涉滅頂凶者。處大過之極。是過越之甚也。以此涉危難。乃至於滅頂。言涉難深也。既滅其頂。所以凶也。无咎者。所以涉難滅頂至於凶亡。本欲濟時拯難。意善功惡。无可咎責。此猶龍逢比干。憂時危亂。不懼誅殺。直言深諫。以忤无道之主。遂至滅亡。其意則善而功不成。復有何咎責。此亦過涉滅頂凶无咎之象。故象云不可咎。言不可害於義理也。】
　　【坎下坎上】
習坎。注坎。險陷之名也。習謂便習之。有孚維心亨。注剛正在内。有孚者也。陽不外發而在乎内。心亨者也。行有尚。注内亨外闇。内剛外順。以此行險。行有尚也。音義【習。便習也。重也。劉云。水流行不休。故曰習。坎。徐苦感反。本亦作埳。京劉作欿。險也。陷也。八純卦。象水。陷。陷。沒之陷。便。婢面反。下同。】疏【正義曰。習坎者。坎。是險埳之名。習者。便習之義。險難之事。非經便習。不可以行。故須便習於坎事乃得用。故云習坎也。有孚者。孚。信也。由剛正在内。故有信也。維心亨者。陽不外發而在於内。是維心亨。言心得通也。行有尚者。内亨外闇。内剛外柔。以此行險。事可尊尚。故云行有尚也。案諸卦之名。皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加習者。以坎爲險難。故特加習名。習有二義。一者。習。重也。謂上下俱坎。是重叠有險。險之重叠。乃成險之用也。二者。人之行險。先須便習其事。乃可得通。故云習也。注正義曰。剛正在内者。謂陽在中也。内心剛正。則能有誠信。故云剛正在内有孚者也。陽不外發而在乎内心亨者也者。若外陽内陰。則内心柔弱。故不得亨通。今以陽在於内。陽能開通。故維其在心之亨也。内亨外闇者。内陽故内亨。外陰故外闇。以亨通之性。而往詣陰闇之所。能通於險。故行可貴尚也。】
彖曰。習坎。重險也。注坎以險爲用。故特名曰重險。言習坎者。習乎重險也。水流而不盈。行險而不失其信。注險陗之極。故水流而不能盈也。處至險而不失剛中。行險而不失其信者。習坎之謂也。維心亨。乃以剛中也。行有尚。往有功也。注便習於坎而之坎地。盡坎之宜。故往必有功也。天險不可升也。注不可得升。故得保其威尊。地險山川丘陵也。注有山川丘陵。故物得以保全也。王公設險以守其國。注國之爲衛。恃於險也。言自天地以下。莫不須險也。險之時用大矣哉。注非用之常。用有時也。音義【重。直龍反。注下並同。陗。七妙反。】疏【正義曰。習坎重險者。釋習坎之義。言習坎者。習行重險。險。難也。若險難不重。不爲至險。不須便習。亦可濟也。今險難既重。是險之甚者。若不便習。不可濟也。故注云習坎者習重險也。水流而不盈行險而不失其信者。此釋重險習坎之義。水流而不盈。謂險陷既極。坑穽特深。水雖流注。不能盈滿。言險之甚也。此釋重險之義也。行險而不失其信。謂行此至險。能守其剛中。不失其信也。此釋習坎及有孚之義也。以能便習於險。故守剛中不失其信也。維心亨乃以剛中也者。釋維心亨義也。以剛在於中。故維得心亨也。行有尚往有功者。此釋行有尚也。既便習於坎。而往之險地。必有其功。故云行有尚往有功也。天險不可升者已下。廣明險之用也。言天之爲險。懸邈高遠。不可升上。此天之險也。若其可升。不得保其威尊。故以不可升爲險也。地險山川丘陵也者。言地以山川丘陵而爲險也。故使地之所載之物。保守其全。若无山川丘陵。則地之所載之物失其性也。故地以山川丘陵而爲險也。王公設險以守其國者。言王公法象天地。固其城池。嚴其法令。以保守其國也。險之時用大矣哉者。言天地已下。莫不須險。險難有時而用。故其功盛大矣哉。注正義曰。言習坎者習乎重險也者。言人便習於坎。正是便習重險。便習之語以釋習名。兩坎相重謂之重險。又當習義。是一習之名有此兩義。險陗之極。故水流而不能盈者。若淺岸平谷。則水流有可盈滿。若其崖岸險峻。澗谷泄漏。是水流不可盈滿。是險難之極也。非用之常用有時者。若天險地險。不可暫无。此謂人之設險。用有時也。若化治平治。内外輯睦。非用險也。若家國有虞。須設險防難。是用有時也。】
象曰。水洊至。習坎。注重險懸絶。故水洊至也。不以坎爲隔絶。相仍而至。習乎坎也。君子以常德行。習教事。注至險未夷。教不可廢。故以常德行而習教事也。習於坎。然後乃能不以險難爲困。而德行不失常也。故則夫習坎。以常德行而習教事也。音義【洊。在薦反。徐在悶反。舊又才本反。爾雅云。再也。劉云。仍也。京作臻。干作荐。行。下孟反。注同。難。乃旦反。下險難同。夫。音符。】疏【正義曰。水洊至習坎者。重險懸絶。其水不以險之懸絶。水亦相仍而至。故謂爲習坎也。以人之便習于坎。猶若水之洊至。水不以險爲難也。君子以常德行習教事者。言君子當法此便習於坎。不以險難爲困。常守德行而習其政教之事。若能習其教事。則可便習於險也。】
初六。習坎。入于坎窞。凶。注習坎者。習爲險難之事也。最處坎底。入坎窞者也。處重險而復入坎底。其道凶也。行險而不能自濟。習坎而入坎窞。失道而窮在坎底。上无應援可以自濟。是以凶也。象曰。習坎入坎。失道凶也。音義【窞。徒坎反。說文云。坎中更有坎。王肅又作徒感反。云窞。坎底也。字林云。坎中小坎。一曰旁入。復。扶又反。下雖復同。】疏【正義曰。習坎入於坎窞凶者。既處坎底。上无應援。是習爲險難之事。无人應援。故入於坎窞而至凶也。以其失道。不能自濟。故象云失道凶也。】
九二。坎有險。求小得。注履失其位。故曰坎。上無應援。故曰有險。坎而有險。未能出險之中也。處中而與初三相得。故可以求小得也。初三未足以爲援。故曰小得也。象曰。求小得。未出中也。疏【正義曰。坎有險者。履失其位。故曰坎也。上无應援。故曰有險。既在坎難而又遇險。未能出險之中。故象云未出中也。求小得者。以陽處中初三來附。故可以求小得也。初三柔弱。未足以爲大援。故云求小得也。】
六三。來之坎坎。險且枕。入于坎窞。勿用。注既履非其位。而又處兩坎之間。出則之坎。居則亦坎。故曰來之坎坎也。枕者。枝而不安之謂也。出則无之。處則无安。故曰險且枕也。來之皆坎。无所用之。徒勞而已。象曰。來之坎坎。終无功也。音義【險。如字。古文及鄭向本作檢。鄭云。木在手曰檢。枕徐針鴆反。王肅針甚反。鄭玄云。木在首曰枕。陸云閑礙險害之貌。九家作玷。古文作沈。沈。直林反。出則之坎。一本作出則亦坎。誤。】疏【正義曰。來之坎坎者。履非其位。而處两坎之間。出之與居。皆在於坎。故云來之坎坎也。險且枕者。枕。枝而不安之謂也。出則无應。所以險。處則不安。故且枕也。入于坎窞者。出入皆難。故入于坎窞也。勿用者。不可出行。若其出行。終必无功。徒勞而已。故象云終无功也。】
六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終无咎。注處重險而履正。以柔居柔。履得其位以承於五。五亦得位。剛柔各得其所。不相犯位。皆无餘應以相承比。明信顯著。不存外飾。處坎以斯。雖復一樽之酒。二簋之食。瓦缶之器。納此至約。自進於牖。乃可羞之於王公。薦之於宗廟。故終无咎也。象曰。樽酒簋貳。剛柔際也。注剛柔相比而相親焉。際之謂也。音義【樽。音尊。樽酒。絶句。簋。音軌。簋貳。絶句。缶。方有反。用缶。絶句。舊樽酒簋句。貳用缶句。牖。音酉。陸作誘。比。毗志反。下同。食。音嗣。飯也。】疏【正義曰。樽酒簋貳者。處重險而履得其位。以承於五。五亦得位。剛柔各得其所。皆无餘應以相承比。明信顯著。不假外飾。處坎以此。雖復一樽之酒。二簋之食。故云樽酒簋貳也。用缶者。既有樽酒簋貳。又用瓦缶之器。故云用缶也。納約自牖終无咎者。納此儉約之物。從牖而薦之。可羞於王公。可薦於宗廟。故云終无咎也。象曰剛柔際者。釋樽酒簋貳義。所以一樽之酒二簋之食得進獻者。以六四之柔。與九五之剛。兩相交際而相親。故得以此儉約而爲。禮也。】
九五。坎不盈。祗既平。无咎。注爲坎之主。而无應輔可以自佐。未能盈坎者也。坎之不盈。則險不盡矣。祗。辭也。爲坎之主。盡平乃无咎。故曰祗既平无咎也。說既平乃无咎。明九五未免於咎也。象曰。坎不盈。中未大也。音義【祗。音支。又祁支反。鄭云。當爲坻。小丘也。京作禔。說文同音支。又上支反。安也。盡。津忍反。】疏【正義曰。坎不盈者。爲坎之主。而無應輔可以自佐險難。未能盈坎。猶險難未盡也。故云坎不盈也。祗既平无咎者。祗。辭也。謂險難既得盈滿而平。乃得无咎。若坎未盈平。仍有咎也。象曰中未大者。釋坎不盈之義。雖復居中而无其應。未得光大。所以坎不盈滿也。】
上六。係用徽纆。寘于叢棘。三歲不得。凶。注險陗之極。不可升也。嚴法峻整。難可犯也。宜其囚執。寘于思過之地。三歲。險道之夷也。險終乃反。故三歲不得。自修三歲。乃可以求復。故曰三歲不得凶也。象曰上六失道。凶三歲也。音義【徽。許韋反。纆。音墨。劉云。三股曰徽。兩股曰纆。皆索名。寘。之豉反。置也。注同。劉作示。言衆議於九棘之下也。子夏傳作湜。姚作寔。寔。置也。張作置。叢。才公反。峻。荀潤反。】疏【正義曰。係用徽纆寘于叢棘者。險陗之極。不可升上。嚴法峻整。難可犯觸。上六居此險陗之處。犯其峻整之威。所以被繋。用其徽纆之繩。寘於叢棘。謂囚執之處。以叢棘而禁之也。三歲不得凶者。謂險道未終。三歲巳來。不得其吉而有凶也。險終乃反。若能自修。三歲後可以求復自新。故象云上六失道凶三歲也。言失道之凶。唯三歲之後可以免也。】
　　【離下離上】
離。利貞。亨。注離之爲卦。以柔爲正。故必貞而後乃亨。故曰利貞亨也。畜牝牛。吉注柔處于内而履正中。牝之善也。外彊而内順。牛之善也。離之爲體。以柔順爲主者也。故不可以畜剛猛之物。而吉於畜牝牛也。音義【離。列池反。麗也。麗。著也。八純卦。象日。象火。畜。許六反。注同。牝。頻忍反。徐。扶忍反。彊。其良反。】疏【正義曰。離利貞亨者。離。麗也。麗。謂附著也。言萬物各得其所附著處。故謂之離也。利貞亨者。離卦之體。陰柔爲主。柔則近於不正。不正則不亨通。故利在行正。乃得亨通。以此故亨在利貞之下。故云利貞亨。畜牝牛吉者。柔處於内而履正中。是牝之善者。外彊内順。是牛之善者也。離之爲體。以柔順爲主。故畜養牝牛。乃得其吉。若畜養剛健。則不可也。此云畜牝牛。假象以明人事也。言離之爲德。須内順外彊而行此德則吉也。若内剛外順。則反離之道也。注正義曰。離之爲卦以柔爲正者。二與五俱是陰爻。處於上下兩卦之中。是以柔爲正。柔處於内而履正中牝之善也者。若柔不處於内。似婦人而預外事也。若柔而不履正中。則邪僻之行。皆非牝之善也。若柔能處中。行能履正。是爲牝之善也。云外彊而内順牛之善者。明若内外俱彊。則失於猛害。若外内俱順。則失於劣弱。唯外彊内順。於用爲善。故云外彊内順牛之善也。離之爲體以柔順爲主故不可以畜剛猛之物者。既以柔順爲主。若畜剛猛之物。則反其德。故不可畜剛猛而畜牝牛也。】
彖曰。離。麗也。注麗。猶著也。各得所著之宜。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。重明以麗乎正。乃化成天下。柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉也。注柔著于中正。乃得通也。柔通之吉。極於畜牝牛。不能及剛猛也。音義【著。直畧反。卦内同。草木麗之麗。說文作■。土。王肅本作地。重。直龍反。】疏【正義曰。離麗者。釋離卦之名。麗。謂附著也。以隂柔之質。附著中正之位。得所著之宜。故云麗也。日月麗乎天百穀草木麗乎土者。此廣明附著之義。以柔附著中正。是附得宜。故廣言所附得宜之事也。重明以麗乎正乃化成天下者。此以卦象說離之功德也。并明利貞之義也。重明。謂上下俱離。麗乎正也者。謂兩陰在内。既有重明之德。又附於正道。所以化成天下也。然陰居二位。可謂爲正。若陰居五位。非其正位。而云重明麗乎正者。以五處於中正。又居尊位。雖非陰陽之正。乃是事理之正。故總云麗於正也。柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉者。釋經亨義也。又總釋畜牝牛吉也。柔麗於中正。謂六五六二之柔皆麗於中。中則不偏。故云中正。以中正爲德。故萬事亨。以中正得通。故畜養牝牛而得吉也。以牝牛有中正故也。案諸卦之彖。釋卦名之下。乃釋卦下之義。於後乃歎而美之。此彖既釋卦名。即廣歎爲卦之美。乃釋卦下之義。與諸卦不例者。此乃夫子隨義則言。因文之便也。此既釋離名麗。因廣說日月草木所麗之事。然後■明卦下之義。更无義例。】
象曰。明兩作。離。大人以繼明照于四方。注繼。謂不絶也。明照相繼。不絶曠也。音義【作。鄭云。起也。荀云。用也。明照相繼。一本無明照二字。】疏【正義曰。明兩作離者。離爲日。日爲明。今有上下二體。故云明兩作離也。案八純之卦。論象不同。各因卦體事義。隨文而發。乾坤不論上下之體。直總云天行健地勢坤。以天地之大。故總稱上下二體也。雷是連續之至。水爲流注不已。義皆取連續相因。故震云洊雷。坎云水洊至。也風是搖動相隨之物。故云隨風巽也。山澤各自爲體。非相入之物。故云兼山艮。麗澤兌。是兩物各行也。今明之爲體。前後各照。故云明兩作離。是積聚兩明。乃作於離。若一明暫絶。其離未久。必取兩明前後相續。乃得作離卦之義。故云大人以繼明照于四方。是繼續其明。乃得照于四方。若明不繼續。則不得久爲照臨。所以特云明兩作離。取不絶之義也。】
初九。履錯然。敬之。无咎。注錯然者。警慎之貌也。處離之始。將進而盛。未在既濟。故宜慎其所履。以敬爲務。辟其咎也。象曰。履錯之敬。以辟咎也。音義【錯。鄭徐七各反。馬七路反。警。京領反。辟。音避。象同。】疏【正義曰。履錯然者。身處離初。將欲前進。其道未濟。故其所履踐。恒錯然敬慎不敢自寧。故云履錯然敬之无咎。若能如此恭敬。則得避其禍而无咎。故象云履錯之敬以辟咎也。注正義曰。錯然者警慎之貌者。錯是警懼之狀。其心未寜。故錯然也。言處離之始。將進而盛。未在既濟者。將進而盛。謂將欲前進而向盛也。若位在於三。。則得既濟。今位在於初。是未在既濟。謂功業未大。故宜慎其所履。恒須錯然避咎也。】
六二。黄離。元吉。注居中得位。以柔處柔。履文明之盛而得其中。故曰黄離元吉也。象曰。黄離元吉。得中道也。疏【正義曰。黄者。中色。離者。文明。居中得位而處於文明。故元吉也。故象云得中道。以其得中央黄色之道也。】
九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。凶。注嗟。憂歎之辭也。處下離之終。明在將沒。故曰日昃之離也。明在將終。若不委之於人。養志无爲。則至於老而有嗟凶矣。故曰不鼔缶而歌則大耋之嗟凶也。象曰。日昃之離。何可久也。音義【昊。王嗣宗本作仄。音同。鼓。鄭本作撃。耋。田節反。馬云。七十曰耋。王肅又他結反。云八十曰耊。京作絰。蜀才作咥。嗟。如字。王肅又遭哥反。荀作差。下嗟若亦爾。古文及鄭無凶字。】疏【正義曰。日昊之離者。處下離之終。其明將沒。故云日昃之離也。不鼓缶而歌則大耋之嗟凶者。時既老耄。當須委事任人。自取逸樂。若不委之於人。則是不鼓撃其缶而爲歌。則至大耋老耄而咨嗟。何可久長。所以凶也。故象云日昊之離何可久也。】
九四。突如其來如。焚如。死如。棄如。注處於明道始變之際。昬而始曉。沒而始出。故曰突如其來如。其明始進。其炎始盛。故曰焚如。逼近至尊。履非其位。欲進其盛以炎其上。命必不終。故曰死如。違離之義。无應无承。衆所不容。故曰棄如也。象曰。突如其來如。无所容也。音義【突。徒忽反。王肅唐屑反。舊又湯骨反。字林同。云暫出。近。附近之近。】疏【正義曰。突如其來如者。四處始變之際。三爲始昬。四爲始曉。三爲已沒。四爲始出。突然而至。忽然而來。故曰突如其來如也。焚如者。逼近至尊。履非其位。欲進其盛以焚炎其上。故云焚如也。死如者。既焚其上。命必不全。故云死如也。棄如者。違於離道。无應无承。衆所不容。故云棄如。是以象云无所容也。】
六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。注履非其位。不勝所履。以柔乘剛。不能制下。下剛而進。將來害已。憂傷之深。至于沱嗟也。然所麗在尊。四爲逆首。憂傷至深。衆之所助。故乃沱嗟而■吉也。象曰。六五之吉。離王公也。音義【出。如字。徐尺遂反。王嗣宗勑類反。涕。徐他米反。又音弟。沱。徒河反。荀作池。一本作沲。若。古文若皆如此。戚。千寂反。子夏傳作嘁。嘁。子六反。咨。慙也。勝。音升。逆首。本又作逆道。兩得。離。音麗。鄭作麗。王肅云。麗王者之後爲公。梁武力智反。王嗣宗同。】疏【正義曰。出涕沱若者。履非其位。不勝其任。以柔乘剛。不能制下。下剛而進。將來害已。憂傷之深。所以出涕滂沱。憂戚而咨嗟也。若。是語辭也。吉者。以所居在尊位。四爲逆首。已能憂傷悲嗟。衆之所助。所以吉也。象曰。離王公者。此釋六五吉義也。所以終得吉者。以其所居在五。離附於王公之位。被衆所助。故得吉也。五爲王位而言公者。此連王而言公。取其便文以會韻也。】
上九。王用出征。有嘉折首。■匪其醜。无咎。注離。麗也。各得安其所麗謂之離。處離之極。離道已成。則除其非類以去民害。王用出征之時也。故必有嘉折首■匪其醜。乃得无咎也。象曰。王用出征。以正邦也。音義【折。徐之舌反。注同。去。羌呂反。以正邦也下。王肅本更有■匪其醜大有功也。】疏【正義曰。王用出征者。處離之極。離道既成。物皆親附。當除去其非類以去民害。故王用出征也。有嘉折首獲匪其醜者。以出征罪人。事必克■。故有嘉美之功。折斷罪人之首。■得匪其醜。類。乃得无咎也。若不出征除害。居在終極之地。則有咎也。象曰以正邦者。釋出征之義。言所出征者。除去民害。以正邦國故也。】
周易注疏卷五

周易注疏卷五考證
剝彖傳剝剝也○郭京曰剝剝落也今本脫落字落字本與剝字成義若無落字剝字義亦不圓【臣清植】按卦名剝字主一陽見剝而言彖傳釋之曰剝也指五陰剝之而言故繼之曰柔變剛也卦又曰不利有攸往亦主一陽言也彖傳釋之曰小人長亦指五陰言也五陰雖剝陽然陽無終落之理故上九爻辭曰碩果不食郭京謂應作剝落恐與聖人扶陽抑陰之意異矣
六二注稍近於牀轉欲滅物之所處○郭京曰稍近於人人字誤作牀字既剝牀以辨何得云稍近於牀
六三剝之无咎○釋文本無之字云一本作剝之无咎非【臣照】按剝之无咎言剝卦中之獨无咎者也何以无咎應上九也若去之字則陰剝陽安有无咎之理此先儒所以不從陸氏釋文也今本乃于剝之斷句義似未當
六四注初二剝牀民所以安未剝其身也至四剝道漸長牀既剝盡以及人身○郭京曰未剝其膚膚字誤作身字牀既剝膚膚字誤作盡字欲及人身欲字誤作以字【臣良裘】按虞翻曰辨上稱膚崔憬曰牀之膚謂薦席膚字屬牀舉正之義長後人以膚字屬人身故改王注也
復彖反復其道七日來復天行也○【臣良裘】按注云陽氣始剝盡至來復時凡七日此易緯六日七分之說孔氏疏之最■然論天行反復必合五月陰生十一月陽生凡歷七月之義而後備不得議諸家爲背註也侯果曰豳詩一之日周之正月也是古人變月言日亦有明証朱子云七日來復只取七義八月有凶只取八義
象注冬至陰之復也夏至陽之復也故爲復則至于寂然大静先王則天地而行也○【臣清植】按至日注兼二至以立說然卦象爲雷在地中乃冬至非夏至也故蘇氏舜欽謂輔嗣昧舉卦之體也【臣照】按漢唐諸儒皆以静爲見天地之心程朱出而始明動爲見天地之心雷以動之而謂静爲復固難通也以静爲復故曰冬至陰之復夏至陽之復自一陰生而至冬至則陰將静而復矣自一陽生而至夏至則陽將静而復矣此王弼之意也不知雷在地中曰復雷在地中未動也而動之機充周而不可窮見天地之心生生而不已也夫天地无心而天地通體皆心无心者未動也既動則通體皆心心也者生也天地有生而無殺也殺亦所以生是天地之心也動則有静則无故不得謂静爲復謂復爲静以見天地之心也况夫陽可云復陰不可云復陰之辭曰姤曰遇以明陰者陽之陰也王弼謂冬至者陰之復訛中又有訛焉蘇舜欽謂爲昧舉卦之體誠然
彖音義大畜剛健絶句篤實輝光絶句○【臣清植】按音義斷句與注不同注蓋以剛健爲乾德篤實爲艮德而輝光日新其效也音義則以剛健爲乾德篤實輝光皆爲艮德而日新其效也今程傳似從王注朱子本義則從音義
上九象何天之衢道大行也○郭京曰衢下脫亨字義不圓足
頤象自求口實○實監本譌作食
六五注守貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處頤違謙難未可涉也○郭京曰順字譌作頤審詳自見【臣良裘】按釋文云得頤一作得順是京所謂誤正指得頤之吉句
大過卦名注音相過之過○五字監本脫依閣本添郭京曰音過越之過也誤增相字脱越字過越之過去聲相過之過平聲
九二枯楊生稊○毛居正曰稊字从木作稊誤梯稚也本根再生稚條也从禾者稊稗之稊【臣良裘】按石經稊从禾五經文字曰稊秀也見易正誤之說未知何據
坎卦辭○郭京曰卦首習字上脱卦名坎字王注先解坎義後論便習足明習字上有坎字彖曰下亦脱坎字【臣良裘】按坎上加習疏已明之諸儒論之極詳京言非也
彖注習乎重險也○監本譌作習重乎險也依閣本改
六四象樽酒簋貳○陸本無貳字釋云一本更有貳字音義樽酒絶句簋貳絶句用缶絶句舊樽酒簋句貳用缶句○【臣清植】按晁氏說之句依舊說朱子本義從之然證之小象傳則注疏之句法爲是何氏楷曰貳副也謂樽酒而副以簋也禮天子大臣出會諸侯主國樽棜簋副是也其說視注疏尤優
離六二注故曰黄離元吉也○郭京本作故曰黄離也下有柔居中正處得其位初則尚敬而我比焉爲卦之主能通其道體明履順吉之大者故曰元吉也三十七字云上解黄離下解元吉今本無之爰附錄焉
九四注无應无承○郭京曰乘字誤作承字四應在初初復陽體是无應也三雖在下得位剛彊是无乘也【臣清植】按爻乘剛者多矣以九四乘九三何謂无乘注上文云逼近至尊處非其位是无承也盖以九四承六五者多凶易之例也郭京之說非是
周易注疏卷五考證