周易注疏卷四

魏王弻注　唐陸德明音義　孔穎達疏
上經【謙　豫　隨　蠱　臨　觀　噬嗑　賁】
　　【艮下坤上】
謙。亨。君子有終。音義【謙。卑退爲義。屈已下物也。兌宫五世卦。子夏作嗛。云。嗛。謙也】疏【正義曰。謙者。屈躬下物。先人後已。以此待物。則所在皆通。故曰亨也。小人行謙則不能長久。唯君子有終也。然案謙卦之象。謙爲諸行之善。是善之最極。而不言元與利貞及吉者。元是物首也。利貞是幹正也。於人既爲謙退。何可爲之首也。以謙下人。何以幹正於物。故不云元與利貞也。謙必■吉。其吉可知。故不言之。凡易經之體。有吉理可知而不言吉者。即此謙卦之繇。及乾之九五利見大人。是吉理分明故不云吉也。諸卦言吉者。其義有嫌者。爻兼善惡也。若行事有善。則吉乃随之。若行事有惡。則不得其吉。諸稱吉者。嫌其不吉。故稱吉也。若坤之六五。及泰之六五。竝以隂居尊位。若不行此事則无吉。若行此事則得其吉。故竝稱元吉。其餘皆言吉。事亦放此。亦有大人爲吉於小人爲凶若否之九五云休否大人吉是也。或有於小人爲吉大人爲凶。若屯之九五小貞吉大貞凶。及否之六二包承小人吉之類是也。亦有其吉灼然而稱吉者。若大有上九自天祐之吉无不利之類是也但易之爲體。不可以一爲例。今各随文解之。義具諸卦之下。今謙卦之繇其吉可知也。既不云吉。何故初六六二及九三並云吉者。謙卦是總諸六爻。其善既大。故不須云吉也六爻各明其義。其義有優劣其德既小。嫌其不吉。故須吉以明之也。】
彖曰。謙亨。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。音義【濟。節細反。上。時掌反。下注上承上行同。虧。馬本作毁。福。京本作富。惡。烏路反卦末注同。好。呼報反。】疏【正義曰。謙亨天道下濟而光明地道卑而上行者。此釋亨義也。欲明天地上下交通。坤體在上。故言地道卑而上行也。其地道既上行。天地相對。則天道下濟也。且艮爲陽卦。又爲山。天之高明。今在下體。亦是天道下濟之義也。下濟者。謂降下濟生萬物也。而光明者。謂三光垂耀而顯明也。地道卑而上行者。地體卑柔。而氣上行。交通於天。以生萬物也。天道虧盈而益謙者。從此巳下。廣說謙德之美以結君子能終之義也。虧。謂減損。減損盈滿而增益謙退。若日中則吴月盈則食。是虧減其盈。盈者虧減。則謙者受益也。地道變盈而流謙者。丘陵川谷之屬。高者漸下。下者益高。是改變盈者。流布謙者也。鬼神害盈而福謙者。驕盈者被害。謙退者受福。是害盈而福謙也。人道惡盈而好謙者盈溢驕慢。皆以惡之。謙退恭巽。悉皆好之。謙尊而光卑而不可踰者。尊者有謙。而更光明盛大。卑謙而不可踰越。是君子之所終也。言君子能終其謙之善事。又■謙之終福。故云君子之終也。】
象曰。地中有山。謙。君子以裒多益寡。稱物平施。注多者用謙以爲裒。少者用謙以爲益。隨物而與。施不失平也。音義【裒。蒲侯反。鄭荀董蜀才作捊。云取也。字書作掊。廣雅云。掊減。稱。尺證反。施始豉反。注同】疏【正義曰。裒多者。君子若能用此謙道。則裒益其多。言多者得謙。物更裒聚。彌益多也。故云裒多。即謙尊而光也。是尊者得謙而光大也。益寡者。謂寡者得謙而更進益。即卑而不可踰也。是卑者。得謙而更增益不可踰越也。稱物平施者。稱此物之多少。均平而施。物之先多者而得其施也。物之先寡者而亦得其施也。故云稱物平施也。此謙卦之象。以山爲主。是於山爲謙。於地爲不謙。應言山在地中。今乃云地中有山者。意取多之與少皆得其益。似地中有山。以包取其物以與於人。故變其文也。注正義曰。多者用謙以爲裒者。爾雅釋詁云。裒。聚也。於先多者。其物雖多。未得積聚。以謙故益其物更多而積聚故云多者用謙以爲裒也。少者用謙以爲益者。其物先少。今既用謙而更增益。故云用謙以爲益也。隨物而與者。多少俱與。隨多隨少而皆與也。施不失平者。多者亦得施恩。少者亦得施恩。是施不失平也。言君子於下若有謙者。官之先高。則增之榮秩。位之先卑。亦加以爵禄。隨其官之高下。考其謙之多少。皆因其多少而施與之也。】
初六。謙謙君子。用涉大川。吉。注處謙之下。謙之謙者也。能體謙謙。其唯君子。用涉大難。物无害也。象曰。謙謙君子。卑以自牧也。注牧養也。音義【難。乃旦反。牧。牧養之牧。徐音目。一音茂。】疏【正義曰。謙謙君子者。能體謙謙。唯君子者能之。以此涉難。其吉宜也。用涉大川。假象言也。象曰卑以自牧者。牧。養也。解謙謙君子之義。恒以謙卑自養其德也。】
六二。鳴謙。貞吉。注鳴者。聲名聞之謂也。得位居中。謙而正焉。象曰。鳴謙貞吉。中心得也。疏【正義曰。鳴謙者。謂聲名也。二處正得中。行謙廣遠。故曰鳴謙。正而得吉也。象曰中心得者。鳴聲中吉。以中和爲心而得其所。故鳴謙得中吉也。】
九三。勞謙。君子有終吉。注處下體之極。履得其位。上下无陽以分其民。衆隂所宗。尊莫先焉。居謙之世。何可安尊。上承下綏。勞謙匪解。是以吉也。象曰。勞謙君子。萬民服也。音義【解。佳賣反。】疏【正義曰。勞謙君子者。處下體之極。履得其位。上下无陽以分其民。上承下接。勞倦於謙也。唯君子能終而得吉也。象曰萬民服者。釋所以勞謙之義。以上下羣隂。象萬民皆來歸服。事須引接。故疲勞也。】
六四。无不利撝謙。注處三之上而用謙焉。則是自上下下之義也。承五而用謙順。則是上行之道也。盡乎奉上下下之道。故无不利。指撝皆謙。不違則也。象曰。无不利撝謙。不違則也。音義【撝。毁皮反。指撝也。義與麾同。書云右秉白旄以麾是也。馬云。撝。猶離也。鄭讀爲宣。下下。上遐嫁反。下如字。下句同。】疏【正義曰。无不利者。處三之上而用謙焉。則是自上下下之義。承五而用謙順。則是上行之道。盡乎奉上下下之道。故无所不利也。象曰指撝皆謙不違則者。釋无不利撝。謙之義。所以指撝皆謙者。以不違法則。動合於理。故无所不利也。】
六五。不富以其鄰。利用侵伐。无不利。注居於尊位。用謙與順。故能不富而用其鄰也。以謙順而侵伐。所伐皆驕逆也。象曰。利用侵伐。征不服也。音義【侵。王廙作寢。】疏【正義曰。不富以其鄰者。以。用也。凡人必將財物周贍鄰里。乃能用之。六五居於尊位。用謙與順。鄰自歸之。故不待豐富能用其鄰也。利用侵伐无不利者。居謙履順。必不濫罰无罪。若有驕逆不服。則須伐之。以謙得衆。故利用侵伐无不利者也。】
上六。鳴謙。利用行師征邑國。注最處於外。不與内政。故有名而已。志功未得也。處外而履謙順。可以征邑國而已。象曰。鳴謙。志未得也。可用行師。征邑國也。注夫吉凶悔吝。生乎動者也。動之所起。興於利者也。故飲食必有訟。訟必有衆起。未有居衆人之所惡。而爲動者所害。處不競之地。而爲爭者所奪。是以六爻雖有失位无應乘剛。而皆无凶咎悔吝者。以謙爲主也。謙尊而光。卑而不可踰。信矣哉。音義【與。音預。爭。爭鬬之爭。】疏【正義曰。鳴謙者。上六最處於外。不與内政。不能於實事而謙。但有虚名聲聞之謙。故云鳴謙。志欲立功。未能遂事。其志未得。既在外而行謙順。唯利用行師。征伐外旁國邑而已。不能立功在内也。象曰志未得者。釋鳴謙之義也。所以但有聲鳴之謙。不能實事立功者。以其居在於外。其内立功之志猶未得也。可用行師征邑國者。釋行師征邑國之意。經言利用。象改利爲可者。言内志雖未得。猶可在外興行軍師征國邑也。注正義曰。動之所起興於利者。凡人若不見利。則心无所動。今動之所以起者。見利乃動。故云興於利也。飲食必有訟訟必有衆起者。欲明爲利乃有動。動而致訟。訟則起兵。故序卦需爲飲食。飲食必有訟。故需卦之後次訟卦也。爭訟必興兵。故訟卦之後次師卦也。】
　　【坤下震上】
豫。利建侯行師。音義【豫。餘慮反。悦豫也。備豫也。馬云豫樂。震宫一世卦。】疏【正義曰。謂之豫者。取逸豫之義。以和順而動。動不違衆。衆皆說豫。故謂之豫也。動而衆說。故可利建侯也。以順而動。不加无罪。故可以行師也。无四德者。以逸豫之事。不可以常行。時有所爲也。縱恣寛暇之事。不可長行以經邦訓俗。故无元亨也。逸豫非幹正之道。故不云利貞也。莊氏云。建侯即元亨也。行師即利貞也。案屯卦元亨利貞之後。别云利建侯則建侯。非元亨也。恐莊氏說非也。】
彖曰。豫。剛應而志行。順以動豫。豫順以動。故天地如之。而况建侯行師乎。天地以順動。故日月不過而四時不忒。聖人以順動。則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。音義【忒。他得反。鄭云差也。京作貸。】疏【正義曰。豫剛應而志行順以動豫者。剛謂九四也應。謂初六也。既隂陽相應。故志行也。此就爻明豫義。順以動。坤在下是順也。震在上是動也。以順而動故豫也。此以上下二象明豫義也。自此巳上。釋豫卦之理也。豫順以動故天地如之而况建侯行師乎者。此釋利建侯行師也。若聖人和順而動合天地之德。故天地亦如聖人而爲之也。天地尊大而遠。神之難者猶尚如之。况於封建諸侯行師征伐乎。難者既從。易者可知。若建侯能順動則人從之。行師能順動則衆從之。天地以順動故日月不過而四時不忒。自此以下。廣明天地聖人順動之功也。若天地以順而動。則日月不有過差。依其晷度。四時不有忒變。寒暑以時。聖人以順動則刑罰清而民服者。聖人能以理順而動。則不赦有罪。不濫无辜。故刑罰清也。刑罸當理。故人服也。豫之時義大矣哉者。歎美爲豫之善。言於逸豫之時。其義大矣。此歎卦也。凡言不盡意者。不可煩文具說。故歎之以示情。使後生思其餘藴。得意而忘言也。然歎卦有三體。一直歎時。如大過之時大矣哉之例是也。二歎時幷用。如險之時用大矣哉之例是也。三歎時幷義。豫之時義大矣哉之例是也。夫立卦之體。各象其時。時有屯夷。事非一揆。故爻來適時。有凶有吉。人之生世。亦復如斯。或逢治世。或遇亂時。出處存身。此道豈小。故曰大矣哉也。然時運雖多。大體不出四種者。一者治時。頤養之世是也。二者亂時。大過之世是也。三者離散之時。解緩之世是也。四者改易之時。革變之世是也。故舉此四卦之時爲歎。餘皆可知。言用者。謂適時之用也。雖知居時之難。此事不小。而未知以何而用之耳。故坎睽蹇之時。宜用君子。小人勿用。用險取濟。不可爲常。斟酌得宜。是用時之大畧舉險難等三卦。餘從可知矣。又言義者。姤卦注云。凡言義者。不盡於所見。中有意謂者也。是其時皆有義也。畧明佚樂之世。相隨相遇之日。隱遯羇旅之時。凡五卦。其義不小。則餘卦亦可知也。今所歎者十二卦。足以發明大義恢弘妙理者也。凡於彖之末歎云大哉者。凡一十二卦。若豫。旅。遯。姤。凡四卦皆云時義。案姤卦注云。凡言義者不盡於所見中有意謂。以此言之。則四卦卦各未盡其理。其中更有餘意。不可盡申。故總云義也。隨之一卦亦言義。但與四卦其文稍别。四卦皆云時義。隨卦則隨時之義者。非但其中别有義意。又取隨逐其時。故變云隨時之義大矣哉。睽。蹇。坎。此三卦皆云時用。案睽卦注云。睽離之時。非小人之所能用。蹇卦亦云。非小人之所能用。此二卦言大矣哉者。則是大人能用。故云大矣哉。其中更无餘義。唯大人能用。故云用不云義也。坎卦時用。則與睽蹇稍别。故注云非用之常。用有時也。謂坎險之事。時之須用。利益乃大。與睽蹇時用。文同而義異也。解之時革之時頤之時大過之時。此四卦直云時。不云義與用也。案解卦注。難解之時。非治難時。故不言用。體盡於解之名。无有幽隱。故不曰義。以此注言之。直云時者。尋卦之名。則其意具盡。中間更无餘義。故不言義。其卦名之事。事已行了不須别有所用。故解革及頤。事已行了不須言用。唯大過稱時注云。君子有爲之時。與解革頤其理稍别。大過是有用之時。亦直稱時者。取大過之名。其意即盡。更无餘意。故直稱時不云義。文畧不云用也。】
象曰。雷出地奮。豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。音義【奮。方問反。殷。於勤反。馬云盛也。說文云。作樂之盛稱殷。京作隱。薦。將電反。本又作■。同。或作廌。獸名耳。非。】疏【正義曰。案諸卦之象。或云雲上于天。或云風行天上。以類言之。今此應云雷出地上。乃云雷出地奮豫者。雷是陽氣之聲。奮是震動之狀。雷既出地。震動萬物。被陽氣而生。各皆逸豫。故曰雷出地奮豫也。先王以作樂崇德者。雷是鼔動。故先王法此鼔動而作樂。崇盛德業。樂以發揚盛德故也。殷薦之上帝者。用此殷盛之樂薦祭上帝也。象雷出地而向天也。以配祖考者。謂以祖考配上帝。用祖用考。若周夏正郊天配靈威仰。以祖后稷配也。配祀明堂五方之帝。以考文王也。故云以配祖考也。】
初六。鳴豫。凶注處豫之初。而特得志於上。樂過則淫。志窮則凶。豫何可鳴。象曰。初六鳴豫。志窮凶也。疏【正義曰。鳴豫者處豫之初而獨得應於四。逸豫之甚。是聲鳴于豫。但逸樂之極。過則淫荒。獨得於樂。所以凶也。象曰志窮凶者釋鳴豫之義。而初時鳴豫。後則樂志窮盡。故爲凶也。】
六二。介于石。不終日。貞吉。注處豫之時。得位履中。安夫貞正。不求苟豫者也。順不苟從。豫不違中。是以上交不諂。下交不瀆。明禍福之所生。故不苟說。辯必然之理。故不改其操。介如石焉。不終日明矣。象曰。不終日貞吉。以中正也。音義【介。音界。纎介。古文作砎。鄭古八反。云謂磨砎也。馬作扴。云觸小石聲。說。音悦。】疏【正義曰。介于石者。得位履中。安夫貞正。不苟求逸豫。上交不諂。下交不瀆。知幾事之初始。明禍福之所生。不苟求逸豫。守志耿介。似於石然。見幾之速。不待終竟一日。去惡修善。恒守正得吉也。象曰以中正者。釋貞吉之義。所以見其惡事即能離去。不待終日守正吉者。以此六二居中守正。順不苟從。豫不違中。故不須待其一日終守貞吉也。】
六三。盱豫悔。遲有悔。注居下體之極。處兩卦之際。履非其位。承動豫之主。若其睢盱而豫。悔亦生焉。遲而不從。豫之所疾。位非所據。而以從豫。進退離悔。宜其然矣。象曰。盱豫有悔。位不當也。音義【盱。香于反。睢盱也。向云。睢盱。小人喜悦之貌。王肅云。盱。大也。鄭云。誇也。說文云。張目也。字林。火孤反。又火于反。子夏作紆。京作汙。姚作旴。云日始出。引詩旴日始旦。睢。香維反。說文云。仰目也。字林。火佳反。】疏【正義曰。盱豫悔者。六三履非其位。上承動豫之主。盱。謂睢盱。睢盱者。喜悦之貌。若睢盱之求豫。則悔吝也。遲有悔者。居豫之時。若遲停不求於豫。亦有悔也。象曰。位不當者。解其盱豫有悔之義。以六三居不當位。進退不得其所。故盱豫有悔。但象載經文。多從省畧。經有盱豫有悔遲有悔兩文具載。象唯云盱豫有悔。不言遲者。畧其文也。故直云盱豫舉其欲進。畧云有悔舉其遲也。】
九四。由豫大有得。勿疑。朋盍簪。注處豫之時。居動之始。獨體陽爻。衆隂所從。莫不由之以得其豫。故曰由豫大有得也。夫不信於物。物亦疑焉。故勿疑則朋合疾也。盍合也。簪疾也。象曰。由豫大有得。志大行也。音義【由。從也。鄭云用也。馬作猶。云猶豫。疑也。盍。胡臘反。合也。簪。徐側林反。子夏傳同。疾也。鄭云。速也。埤蒼同。王肅又祖感反。古文作貸。京作撍。馬作臧。荀作宗。虞作戠。戠。叢合也。蜀才本依京。義從鄭。】疏【正義曰。由豫大有得者。處豫之時。居動之始。獨體陽爻。爲衆隂之所從。莫不由之以得其豫。故云由豫也。大有得者。衆隂皆歸。是大有所得。勿疑朋盍簪者。盍。合也。簪。疾也。若能不疑於物。以信待之。則衆隂羣朋。合聚而疾來也。象曰志大行者。釋由豫大有得之意。衆隂既由之而豫。大有所得。是志意大行也。】
六五。貞疾。恒不死。注四以剛動爲豫之主。專權執制。非巳所乘。故不敢與四爭權。而又居中處。尊未可得亡。是以必常至于貞疾恒不死而已。象曰。六五貞疾。乘剛也恒不死。中未亡也。疏【正義曰。貞疾恒不死者。四以剛動爲豫之主。專權執制。非巳所乘。故不敢與四爭權。而又居中處尊。未可得亡滅之。是以必常至於貞疾。恒得不死而已。象曰六五貞疾乘剛者。解貞疾之義。以乘九四之剛。故正得其疾。恒不死也。中未亡者。以其居中處尊。未可亡滅之也。】
上六。冥豫成。有渝无咎。注處動豫之極。極豫盡樂。故至于冥豫成也。過豫不已。何可長乎。故必渝變。然後无咎。象曰。冥豫在上。何可長也。音義【冥。覓經反。馬云。冥昧。耽於樂也。王廙云。深也。又亡定反。鄭讀爲鳴。渝。羊朱反。盡。津忍反。樂。音洛。】疏【正義曰。處動豫之極。極豫盡樂。乃至於冥昧之豫而成就也。如俾晝作夜。不能休已。滅亡在近。有渝无咎者。渝。變也。若能自思改變。不爲冥豫。乃得无咎也。】
　　【震下兌上】
隨。元亨利貞。无咎。音義【隨。從也。震宫歸魂卦。】疏【正義曰。元亨者。於相隨之世。必大得亨通。若其不大亨通。則无以相隨。逆於時也。利貞者。相隨之體。須利在得正。隨而不正。則邪僻之道。必須利貞也无咎者。有此四德乃无咎。以苟相從。涉於朋黨。故必須四德乃无咎也。凡卦有四德者。或其卦當時之義即有四德。如乾坤屯臨无妄。此五卦之時。即能四德備具。其隨卦。以惡相隨。則不可也。有此四德乃无咎。无此四德則有咎也。與前五卦其義稍别。其革卦。己日乃孚有四德。若不己日乃孚則无四德。與乾坤屯臨无妄隨。其義又别。若當卦之時。其卦雖美。未有四德。若行此美。方得在後始致四德者。於卦則不言其德也。若謙泰及復之等。德義既美。行之不己。久必致此四德。但當初之時。其德未具故卦不顯四德也。其諸卦之三德己下。其義大畧亦然也。】
彖曰。隨。剛來而下柔。動而說。隨。大亨貞无咎。而天下隨時。隨時之義大矣哉。注震剛而兌柔也。以剛下柔。動而之說。乃得隨也。爲隨而不大通。逆於時也。相隨而不爲利正。災之道也。故大通利貞。乃得无咎也。爲隨而令大通利貞。得於時也得時則天下隨之矣。隨之所施。唯在於時也。時異而不隨。否之道也。故隨時之義大矣哉。音義【而下之下。遐嫁反。注下柔同。說。音悦。注下皆同。大亨貞。本又作大亨利貞。天下隨時。王肅作隨之。隨時之義。王肅本作隨之時義。令。力呈反。否備鄙反。】疏【正義曰。隨剛來而下柔動而說隨者。此釋隨卦之義。所以致此隨者。由剛來而下柔。剛。謂震也。柔。謂兌也。震處兌下。是剛來下柔。震動而兌說。既能下人。動則喜說。所以物皆隨從也。大亨貞无咎而天下隨時者。以有大亨貞正。无有咎害。而天下隨之。以正道相隨。故隨之者廣。若不以大亨貞无咎。而以邪僻相隨。則天下不從也。隨時之義大矣哉。若以元亨利貞。則天下隨從。即隨之義意廣大矣哉。謂隨之初始。其道未弘。終久義意而美大也。特云隨時者。謂隨其時節之義。謂此時宜行元亨利貞。故云隨時矣。注正義曰。爲隨而不大通逆於時者。物既相隨之時。若王者不以廣大開通。使物閉塞。是違逆於隨從之時也。相隨而不爲利正災之道者。凡物之相隨。多曲相朋附。不能利益於物。守其正直。此則小人之道長。災禍及之。故云災之道也。隨之所施唯在於時者。釋隨時之義。言隨時施設。唯在於得時。若能大通利貞。是得時也。若不能大通利貞。是失時也。時異而不隨否之道者。凡所遇之時。體無恒定。或值不動之時。或值相隨之時。舊來恒往。今須隨從。時既殊異於前。而不使物相隨。則是否塞之道。當須可隨則隨。逐時而用。所利則大。故云隨時之義大矣哉。】
象曰。澤中有雷。隨。君子以嚮晦入宴息。注澤中有雷。動說之象也。物皆說隨。可以无爲。不勞明鑒。故君子嚮晦入宴息也。音義【嚮。本又作向。許亮反。王肅本作鄉。音同。宴。徐烏練反。王肅烏顯反。】疏【正義曰。說卦云。動萬物者莫疾乎雷。說萬物者莫說乎澤。故注云。澤中有雷動說之象也。君子以嚮晦入宴息者。明物皆說豫相隨。不勞明鑒。故君子象之。鄭玄云。晦。宴也。猶人君既夕之後。入於宴寢而止息。】
初九。官有渝。貞吉。出門交有功。注居隨之始。上无其應。无所偏係。動能隨時。意无所主者也。隨不以欲。以欲隨宜者也。故官有渝變。隨不失正也。出門无違。何所失哉。象曰。官有渝。從正吉也。出門交有功。不失也。音義【官。蜀才本作館。】疏【正義曰。官有渝者。官。謂執掌之職。人心執掌。與官同稱。故人心所主謂之官。渝。變也。此初九既无其應。无所偏係。可隨則隨。是所執之志有能渝變也。唯正是從。故貞吉也。出門交有功者。所隨不以私欲。故見善則往隨之。以此出門。交獲其功。象曰官有渝從正吉者。釋官有渝之義。所執官守正。能隨時渝變。以見貞正則往隨從。故云從正吉。出門交有功不失者。釋交有功之義。以所隨之處不失正道。故出門即有功也。注正義曰。言隨不以欲以欲隨宜者。若有其應。則有私欲。以无偏應。是所隨之事。不以私欲。有正則從。是以欲隨其所宜。】
六二。係小子。失丈夫。注隂之爲物。以處隨世。不能獨立。必有係也。居隨之時。體分柔弱。而以乘夫剛動。豈能秉志違於所近。隨此失彼。弗能兼與。五處己上。初處己下。故曰係小子失丈夫也。象曰。係小子。弗兼與也。疏【正義曰。小子。謂初九也。丈夫。謂九五也。初九處卑。故稱小子。五居尊位。故稱丈夫。六二既是隂柔。不能獨立。所處必近係屬初九。故云係小子。既屬初九。則不得往應於五。故云失丈夫也。象曰弗兼與者。釋係小子之意。既隨此初九。則失彼九五丈夫。是不能兩處兼有。故云弗兼與也。】
六三。係丈夫。失小子。隨有求得。利居貞。注隂之爲物。以處隨世。不能獨立。必有係也。雖體下卦。二己據初。將何所附。故舍初係四。志在丈夫。四俱无應。亦欲於巳。隨之則得其所求矣。故曰隨有求得也。應非其正。以係於人。何可以妄。故利居貞也。初處己下。四處己上。故曰係丈夫失小子也。象曰。係丈夫。志舍下也。注下。謂初也。音義【舍。音捨。下文同。】疏【正義曰。六三隂柔。近於九四。是係於丈夫也。初九既被六二之所據。六三不可復往從之。是失小子也。隨有求得者。三欲往隨於四。四亦更无他應。己往隨於四。四不能逆己。是三之所隨。有求而皆得也。利居貞者。己非其正以係於人。不可妄動。唯利在居處守正。故云利居貞也。象曰志舍下者。釋係丈夫之義。六三既係九四之丈夫。志意則舍下之初九也。注正義曰。四俱无應者。三既无應。四亦无應。是四與三俱无應也。此六二六三因隂陽之象。假丈夫小子以明人事。餘无義也。】
九四。隨有■。貞凶。有孚在道。以明何咎。注處說之初。下據二隂。三求係已。不距則■。故曰隨有■也。居於臣地。履非其位。以擅其民。失於臣道。違正者也。故曰貞凶。體剛居說而得民心。能幹其事而成其功者也。雖違常義。志在濟物。心存公誠。著信在道。以明其功。何咎之有。象曰。隨有■。其義凶也。有孚在道。明功也。音義【擅。市戰反。】疏【正義曰。隨有■者。處說之初。下據二隂。三求係已。不距則■。故曰隨有獲也。貞凶者。居於臣地。履非其位以擅其民。失於臣道。違其正理。故貞凶也。有孚在道以明何咎者。體剛居說而得民心。雖違常義。志在濟物。心存公誠。著信在於正道。有功以明。更有何咎。故云有孚在道以明何咎也。象曰隨有■其義凶者。釋隨有■貞凶之意。九四既有六三六二。■得九五之民。爲臣而擅君之民。失於臣義。是以宜其凶也。有孚在道明功者。釋以明何咎之義。既能著信在于正道。是明立其功。故无咎也。】
九五。孚于嘉吉。注履正居中。而處隨世。盡隨時之宜。得物之誠。故嘉吉也。象曰。孚于嘉吉。位正中也。音義【盡。津忍反。盡卷末同。正中。一本作中正。】疏【正義曰。孚于嘉吉者。嘉。善也。履中居正而處隨世。盡隨時之義。得物之誠信。故■美善之吉也。】
上六。拘係之乃從。維之。王用亨于西山。注隨之爲體。隂順陽者也。長處上極。不從者也。隨道已成而特不從。故拘係之乃從也。率土之濱。莫非王臣。而爲不從。王之所討也。故維之王用亨于西山也。兑爲西方。山者。途之險隔也。處西方而爲不從。故王用通于西山。象曰。拘係之。上窮也。注處于上極。故窮也。音義【拘。句于反。亨。許庚反。通也。陸許兩反。云祭也。濱。音賓。】疏【正義曰。最處上極。是不隨從者也。隨道已成。而特不從。故須拘係之乃始從也。維之王用亨于西山者。若欲維係此上六。王者必須用兵通于西山險難之處。乃得拘係也。山。謂險阻。兑處西方。故謂西山。令有不從。必須維係。此乃王者必須用兵通于險阻之道。非是意在好刑。故曰王用亨于西山。象曰拘係之上窮者。釋拘係之義。所以須拘係者。以其在上而窮極。不肯隨從故也。】
　　【巽下艮上】
蠱。元亨。利涉大川。先甲三日。後甲三日。音義【蠱。音古。事也。惑也。亂也。左傳云。於文皿蟲爲蠱。又云。女惑男風落山謂之蠱。徐又姬祖反。一音故。巽宫歸魂卦。先。息薦反。後。胡豆反。彖并注同。】疏【正義曰。蠱者。事也。有事營爲。則大得亨通。有爲之時。利在拯難。故利涉大川也。先甲三日後甲三日者。甲者。創制之令。既在有爲之時。不可因仍舊令。今用創制之令以治於人。人若犯者。未可即加刑罰。以民未習。故先此宣令之前三日。殷勤而語之。又於此宣令之後三日。更丁寧而語之。其人不從。乃加刑罰也。其褚氏何氏周氏等。並同鄭義。以爲甲者造作新令之日。甲前三日。取改過自新。故用辛也。甲後三日。取丁寧之義。故用丁也。今案輔嗣注。甲者創制之令。不云創制之日。又巽卦九五先庚三日後庚三日。輔嗣注申命令謂之庚。輔嗣又云甲庚皆申命之謂。則輔嗣不以甲爲創制之日。而諸儒不顧輔嗣注旨。妄作異端。非也。】
彖曰。蠱。剛上而柔下。注上剛可以斷制。下柔可以施令。巽而止。蠱注既巽又止。不競爭也。有事而无競爭之患。故可以有爲也。蠱元亨而天下治也。注有爲而大亨。非天下治而何也。利涉大川。往有事也。先甲三日。後甲三日。終則有始。天行也。注蠱者。有事而待能之時也。可以有爲。其在此時矣。物己說隨。則待夫作制以定其事也。進德修業。往則亨矣。故元亨利涉大川也。甲者創制之令也。創制不可責之以舊。故先之三日。後之三日。使令洽而後乃誅也。因事申令。終則復始。若天之行用四時也。音義【斷。令亂反。令。力政反。下同。爭爭鬬之爭。治。直吏反。注同。說。音悦。創。初亮反。此俗字也。依字作剙。復。扶又反。】疏【正義曰。剛上而柔下巽而止蠱者。此釋蠱卦之名。幷明稱蠱之義也。以上剛能制斷。下柔能施令。巽順止靜。故可以有爲也。禇氏云。蠱者。惑也。物既惑亂。終致損壞。當須有事也。有爲。治理也。故序卦云蠱者事也。謂物蠱必有事。非謂訓蠱爲事。義當然也。蠱元亨而天下治者。釋元亨之義。以有爲而得元亨。是天下治理也。利涉大川往有事也者。釋利涉大川也。蠱者有爲之時。拔拯危難。往當有事。故利涉大川。此則假外象以喻危難也。先甲三日後甲三日終則有始天行者。釋先甲三日後甲三日之義也。民之犯令。告之已終。更復從始告之。殷勤不已。若天之行。四時既終。更復從春爲始。象天之行。故云天行也。注正義曰。蠱者有事待能之時者。物既蠱壞。須有事營爲。所作之事。非賢能不可。故經云幹父之蠱。幹則能也。甲者創制之令者。甲爲十日之首。創造之令爲在後諸令之首。故以創造之令謂之爲甲。故漢時謂令之重者謂之甲令。則此義也。創制不可責之以舊者。以人有犯令而致罪者。不可責之舊法有犯則刑。故須先後三日殷勤語之。使曉知新令而後乃誅。誅。謂兼通責讓之罪。非專謂誅殺也。】
象曰。山下有風。蠱。君子以振民育德。注蠱者。有事而待能之時也。故君子以濟民養德也。音義【振。舊之慎反。濟也。師讀音真。振振。仁厚也。育。王肅作毓。古育字。】疏【正義曰。必云山下有風者。風能摇動。散布潤澤。今山下有風。取君子能以恩澤下振於民。育養巳德。振民象山下有風。育德象山在上也。】
初六。幹父之蠱。有子。考无咎。厲終吉。注處事之首。始見任者也。以柔巽之質。幹父之事。能承先軌。堪其任者也。故曰有子也。任爲事首。能堪其事。考乃无咎也。故曰有子考无咎也。當事之首。是以危也。能堪其事。故終吉。象曰。幹父之蠱。意承考也。注幹事之首。時有損益。不可盡承。故意承而已。音義【有子考无咎。絶句。周依馬王肅以考絶句。當。丁堂反。盡。津忍反。下皆同。】疏【正義曰。幹父之蠱者。處事之首。以柔巽之質。幹父之事。堪其任也。有子考无咎者。有子既能堪任父事。考乃无咎也。以其處事之初。若不堪父事。則考有咎也。厲終吉者。厲。危也。既爲事初。所以危也。能堪其事。所以終吉也。象曰意承考者。釋幹父之蠱義。凡堪幹父事。不可小大損益一依父命。當量事制宜。以意承考而已。對文父沒稱考。若散而言之。生亦稱考。若康誥云。大傷厥考心。是父在稱考。此避幹父之文。故變云考也。】
九二。幹母之蠱。不可貞。注居於内中。宜幹母事。故曰幹母之蠱也。婦人之性。難可全正。宜屈己剛。既幹且順。故曰不可貞也。幹不失中。得中道也。象曰。幹母之蠱。得中道也。疏【正義曰。居内處中。是幹母事也。不可貞者。婦人之性。難可全正。宜屈己剛。不可固守貞正。故云不可貞也。象曰得中道者。釋幹母之蠱義。雖不能全正。猶不失在中之道。故云得中道也。】
九三。幹父之蠱。小有悔。无大咎。注以剛幹事而无其應。故有悔也。履得其位。以正幹父。雖有小悔。終无大咎。象曰。幹父之蠱。終无咎也。疏【正義曰。幹父之蠱小有悔者。以剛幹事而无其應。故小有悔也。无大咎者。履得其位。故終无大咎也。】
六四。裕父之蠱。往見吝。注體柔當位。幹不以剛而以柔和。能裕先事者也。然无其應。往必不合。故曰往見吝。象曰。裕父之蠱。往未得也。音義【裕。羊樹反。馬云寛也。累。劣偽反。】疏【正義曰。裕父之蠱者。體柔當位。幹不以剛而以柔和。能容裕父之事也。往見吝者。以其无應。所往之處。見其鄙吝。故往未得也。】
六五。幹父之蠱。用譽。注以柔處尊。用中而應。承先以斯。用譽之道也。象曰。幹父用譽。承以德也。注以柔處中。不任威力也。疏【正義曰。幹父之蠱用譽者。以柔處尊。用中而應。以此承父。用有聲譽。象曰承以德者。釋幹父用譽之義。奉承父事。唯以中和之德。不以威力。故云承以德也。】
上九。不事王侯。高尚其事。注最處事上而不累於位。不事王侯高尚其事也。象曰。不事王侯。志可則也。疏【正義曰。不事王侯高尚其事者。最處事上。不復以世事爲心。不係累於職位。故不承事王侯。但自尊高慕尚其清虚之事。故云高尚其事也。象曰志可則者。釋不事王侯之義。身既不事王侯。志則清虚高尚。可法則也。】
　　【兌下坤上】
臨。元亨利貞。至于八月。有凶。音義【臨。如字。序卦云大也。坤宫二世卦。】疏【正義曰。案序卦云。臨。大也。以陽之浸長。其德壮大。可以監臨於下。故曰臨也。剛既浸長。說而且順。又以剛居中。有應於外。大得亨通而利正也。故曰元亨利貞也。至于八月有凶者。以物盛必衰。隂長陽退。臨爲建丑之月。從建丑至于八月建申之時。三隂既盛。三陽方退。小人道長。君子道消。故八月有凶也。以盛不可終保。聖人作易以戒之也。】
彖曰。臨。剛浸而長。說而順。剛中而應大亨以正。天之道也。注陽轉進長。隂道日消。君子日長。小人日憂。大亨以正之義。至于八月有凶。消不久也。注八月陽衰而隂長。小人道長。君子道消也。故曰有凶。音義【浸。子鴆反。長。之丈反。除六三注末。及象咎不長。皆同一音。此治良反。說音悦。下同】疏【正義曰。臨剛浸而長說而順者。此釋臨義也。據諸卦之例。說而順之下。應以臨字結之。此无臨字者。以其剛中而應。亦是臨義。故不得於剛中之上而加臨也。剛中而應大亨以正天之道者。天道以剛居中。而下與地相應。使物大得亨通而利正。故乾卦元亨利貞。今此臨卦。其義亦然。故云天之道也。至于八月有凶消不久也者。證有凶之義。以其陽道既消。不可常久。故有凶也。但復卦一陽始復。剛性尚微。又不得其中。故未有元亨利貞。泰卦三陽之時。三陽在下而成乾體。乾下坤上。象天降下地升上。上下通泰。物通則失正。故不具四德。唯此卦二陽浸長。陽浸壯大。特得稱臨。所以四德具也。然陽長之卦。每卦皆應八月有凶。但此卦名臨是盛大之義。故於此卦特戒之耳。若以類言之。則陽長之卦。至其終末。皆有凶也。注正義曰。云八月者。何氏云。從建子陽生至建未爲八月。褚氏云。自建寅至建酉爲八月。今案此注云小人道長君子道消。宜據否卦之時。故以臨卦建丑而至否卦建申爲八月也。】
象曰。澤上有地。臨。君子以敎思无窮。容保民无。疆。注相臨之道。莫若說順也。不恃威制。得物之誠。故物无違也。是以君子敎思无窮容保民无疆也。音義【思。息吏反。疆。居良反。注同。】疏【正義曰。澤上有地者。欲見地臨於澤。在上臨下之義。故云澤上有地也。君子以敎思无窮者。君子於此臨卦之時。其下莫不喜說和順。在上但須敎化。思念无窮巳也。欲使敎恒不絶也。容保民无疆者。容謂容受也。保安其民。无有疆境。象地之闊遠。故云无疆也。】
初九。咸臨。貞吉。注咸。感也。感應也。有應於四。感以臨者也。四履正位而已應焉。志行正者也。以剛感順。志行其正。以斯臨物。正而■吉也。象曰。咸臨貞吉。志行正也。疏【正義曰。咸。感也。有應於四。感之而臨。志行得正。故貞吉也。象曰咸臨貞吉志行正者。釋咸臨貞吉之義。四既履得正位。已往與之相應。是己之志意。行而歸正也。】
九二。咸臨。吉无不利。注有應在五。感以臨者也。剛勝則柔危。而五體柔。非能同斯志者也。若順於五。則剛德不長。何由得吉无不利乎。全與相違。則失於感應。其得咸臨吉无不利。必未順命也。象曰。咸臨吉无不利。未順命也。音義【勝。升證反。下同。】疏【正義曰。咸臨吉者。咸。感也。有應於五。是感以臨而得其吉也。无不利者。二雖與五相應。二體是剛。五體是柔。兩雖相感。其志不同。若純用剛往。則五所不從。若純用柔往。又損已剛性。必須商量事宜。有從有否。乃得无不利也。象曰未順命者。釋无不利之義。未可盡順五命。須斟酌事宜。有從有否。故得无不利也。則君臣上下獻可替否之義也。】
六三。甘臨。无攸利。既憂之。无咎。注甘者。佞邪說媚不正之名也。履非其位。居剛長之世。而以邪說臨物。宜其无攸利也。若能盡憂其危。改修其道。剛不害正。故咎不長。象曰。甘臨。位不當也。既憂之。咎不長也。音義【邪。似嗟反。下同。媚。密備反】疏【正義曰。甘臨者。謂甘美諂佞也。履非其位。居剛長之世。而以邪說臨物。故无攸利也。既憂之无咎者。既。盡也。若能盡憂其危。則剛不害正。故无咎也。象曰既憂之咎不長者。能盡憂其事。改過自修。其咎則止。不復長久。故无咎也。】
六四。至臨。无咎。注處順應陽。不忌剛長而乃應之。履得其位。盡其至者也。剛勝則柔危。柔不失正。則得无咎也。象曰。至臨无咎。位當也。音義【位當。本或作當位。實非也。】疏【正義曰。至臨无咎者。履順應陽。不畏剛長。而已應之。履得其位。能盡其至極之善而爲臨。故云至臨。以柔不失正。故无咎也。象曰位當者。釋无咎之義。以六四以隂所居得正。柔不爲邪。位當其處。故无咎也。】
六五。知臨。大君之宜。吉。注處於尊位。履得其中。能納剛以禮。用建其正。不忌剛長而能任之。委物以能而不犯焉。則聰明者竭其視聽。知力者盡其謀能。不爲而成。不行而至矣。大君之宜。如此而已。故曰知臨大君之宜吉也。象曰。大君之宜。行中之謂也。音義【知。音智。注同。又如字。】疏【正義曰。知臨大君之宜吉者。處於尊位。履得其中。能納剛以禮。用建其正。不忌剛長而能任之。故聰明者竭其視聽。知力者盡其謀能。是知爲臨之道。大君之所宜以吉也。象曰行中之謂者。釋大君之宜。所以得宜者。正由六五處中。行此中和之行。致得大君之宜。故言行中之謂也。】
上六。敦臨吉。无咎。注處坤之極。以敦而臨者也。志在助賢。以敦爲德。雖在剛長。剛不害厚。故无咎也。象曰。敦臨之吉。志在内也。疏【正義曰。敦臨吉无咎者。敦。厚也。上六處坤之上。敦厚而爲臨。志在助賢。以敦爲德。故云敦臨吉。雖在剛長。而志行敦厚。剛所以不害。故无咎也。象曰志在内者。釋敦臨吉之義。雖在上卦之極。志意恒在於内之二陽。意在助賢。故得吉也。】
　　【坤下巽上】
觀。盥而不薦。有孚顒若。注王道之可觀者。莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者。莫盛於盥也。至薦簡畧。不足復觀。故觀盥而不觀薦也。孔子曰。禘自既灌而往者。吾不欲觀之矣。盡夫觀盛。則下觀而化矣。故觀至盥則有孚顒若也。音義【觀。官喚反。示也。乾宫四世卦。盥。音管。薦。王又作■。同牋練反。不薦。王肅本作觀薦。顒。魚恭反。復。扶又反。灌。官喚反。】疏【正義曰。觀者。王者道德之美而可觀也。故謂之觀。觀盥而不薦者。可觀之事。莫過宗廟之祭。盥其禮盛也。薦者。謂既灌之後。陳薦籩豆之事。其禮卑也。今所觀宗廟之祭。但觀其盥禮。不觀在後籩豆之事。故云觀盥而不薦也。有孚顒若者。孚。信也。但下觀此盛禮莫不皆化。悉有孚信而顒然。故云有孚顒若。注正義曰。盡夫觀盛則下觀而化者。觀盛則觀盥。禮盛則休而止。是觀其大。不觀其細。此是下之效上。因觀而皆化之矣。故觀至盥則有孚顒若者。顒。是嚴正之貌。若爲語辭。言下觀而化。皆孚信容貌儼然也。】
彖曰。大觀在上。注下賤而上貴也。順而巽。中正以觀天下。觀盥而不薦。有孚顒若下觀而化也。觀天之神道而四時不忒。聖人以神道設敎而天下服矣。注統說觀之爲道。不以刑制使物。而以觀感化物者也。神則无形者也。不見天之使四時。而四時不忒。不見聖人使百姓。而百姓自服也。音義【忒。吐得反。】疏【正義曰。大觀在上者。謂大爲在下所觀。唯在於上。由在上既貴。故在下大觀。今大觀在於上。又順而和巽。居中得正以觀於天下。謂之觀也。此釋觀卦之名。觀盥而不薦有孚顒若下觀而化者。釋有孚顒若之義。本由在下觀效在上而變化。故有孚顒若也。觀天之神道而四時不忒者。此盛明觀卦之美。言觀盥與天之神道相合。觀此天之神道而四時不有忒變。神道者。微妙无方。理不可知。目不可見。不知所以然而然。謂之神道。而四時之節氣見矣。豈見天之所爲。不知從何而來。唯見四時流行。不有差忒。故云觀天之神道而四時不忒也。聖人以神道設敎而天下服矣者。此明聖人用此天之神道。以觀設教而天下服矣。天既不言而行。不爲而成。聖人法則天之神道。唯身自行善。垂化於人。不假言語教戒。不須威刑恐逼。在下自然觀化服從。故云天下服矣。】
象曰。風行地上。觀。先王以省方觀民設敎。音義【省。悉井反。】疏【正義曰。風行地上者。風主號令。行于地上。猶如先王設教在於民上。故云風行地上觀也。先王以省方觀民設教者。以省視萬方。觀看民之風俗以設於教。非諸侯以下之所爲。故云先王也。】
初六。童觀。小人无咎。君子吝。注處於觀時。而最遠朝美。體於隂柔。不能自進。无所鑒見。故曰童觀。趣順而已。无所能爲。小人之道也。故曰小人无咎。君子處大觀之時。而爲童觀。不亦鄙乎。象曰。初六童觀。小人道也。音義【童。馬云。猶獨也。鄭云。稚也。遠。袁萬反。朝。直遥反。鑒。古暫反。下同。趣。促裕反。】疏【正義曰。童觀者。處於觀時。而最遠朝廷之美。體是柔弱。不能自進。无所鑒見。唯如童稚之子而觀望也。小人无咎君子吝者。爲此觀者。趣在順從而已。无所能爲。於小人行之。纔得无咎。若君子行之。則鄙吝也。】
六二。闚觀。利女貞。注處在於内。寡所鑒見。體於柔弱。從順而已。猶有應焉。不爲全蒙。所見者狹。故曰闚觀。居内得位。柔順寡見。故曰利女貞。婦人之道也。處大觀之時。居中得位。不能大觀廣鑒。闚觀而已。誠可醜也。象曰。闚觀女貞。亦可醜也。音義【闚。苦規反。本亦作窺。狹。戶夾反。象曰闚觀女貞。一本有利字。】疏【正義曰。闚觀利女貞者。既是隂爻。又處在卦内性又柔弱。唯闚竊而觀。如此之事。唯女子之所貞。非丈夫所爲之事也。注正義曰。猶有應焉不爲全蒙者。六二雖柔弱在内。猶有九五剛陽與之爲應。則微有開發。不爲全是童蒙如初六也。故能闚而外觀此童觀闚觀。皆讀爲去聲也。】
六三。觀我生進退。注居下體之極。處二卦之際近不比尊。遠不童觀。觀風者也。居此時也。可以觀我生進退也。象曰。觀我生進退。未失道也。注處進退之時。以觀進退之幾。未失道也。音義【比。毗志反。】疏【正義曰。觀我生進退者。我生。我身所動出。三居下體之極。是有可進之時。又居上體之下。復是可退之地。遠則不爲童觀。近則未爲觀國。居在進退之處。可以自觀我之動出也。故時可則進。時不可則退。觀風相幾。未失其道。故曰觀我生進退也。道得名生者。道是開通生利萬物。故繫辭云生生之謂易。是道爲生也。】
六四。觀國之光。利用賓于王。注居觀之時。最近至尊。觀國之光者也。居近得位。明習國儀者也。故曰利用賓于王也。象曰。觀國之光。尚賓也。音義【觀國之觀。如字。或音官喚反。最近。附近之近。居近。如字。】疏【正義曰。最近至尊。是觀國之光。利用賓于王者。居在親近而得其位。明習國之禮儀。故宜利用賓于王庭也。象曰尚賓者。釋觀國之光義。以居近至尊之道。志意慕尚爲王賓也。】
九五。觀我生。君子无咎。注居於尊位。爲觀之主。宣弘大化。光于四表。觀之極者也。上之化下。猶風之靡草。故觀民之俗以察已道。百姓有罪。在予一人。君子風著。已乃无咎。上爲化主。將欲自觀乃觀民也。象曰。觀我生。觀民也。疏【正義曰。九五居尊。爲觀之主。四海之内。由我而化。我敎化善。則天下著。君子之風。教化不善。則天下著小人之俗。故觀民以察我道。有君子之風著。則无咎也。故曰觀我生君子无咎也。象曰觀我生觀民者。謂觀民以觀我。故觀我即觀民也。】
上九。觀其生。君子无咎。注觀我生。自觀其道也。觀其生。爲民所觀者也。不在於位。最處上極。高尚其志。爲天下所觀者也。處天下所觀之地。可不慎乎。故君子德見。乃得无咎。生。猶動出也。象曰。觀其生。志未平也。注特處異地。爲衆所觀。不爲平易。和光流通。志未平也。音義【見。賢遍反。易。以豉反。○盡夫觀盛。故觀至。大觀在上。以觀天下。觀盥而不薦。觀之爲道。而以觀感。風行地上觀。處於觀時。君子處大觀之時。處大觀之時。大觀廣鑒。居觀之時。爲觀之主。觀之盛也。並官喚反。餘不出者並音官。大觀廣鑒。亦音官。大觀在上。王肅音官。以觀天下。徐唯此一字作官音。】疏【正義曰。觀其生者。最處上極。高尚其志。生亦道也。爲天下觀其已之道。故云觀其生也。君子无咎者。既居天下可觀之地。可不慎乎。故君子謹慎乃得无咎也。象曰志未平者。釋觀其生之義。以特處異地。爲衆所觀。不爲平易和光流通。志未與世俗均平。世无危懼之憂。我有符同之慮。故曰志未平也。注正義曰。生猶動出者。或動或出是生長之義。故云生猶動出。六三九五皆云觀我生。上九云觀其生。此等云生。皆爲動出。故於卦。末註總明之也。】
　　【震下離上】
噬嗑。亨利用獄。注噬。齧也嗑。合也。凡物之不親。由有閒也。物之不齊。由有過也。有閒。與過。齧而合之。所以通也。刑克以通。獄之利也。音義【噬。市制反。嗑。胡臘反。巽宫五世卦。齧。研節反。閒如字。下同。又音閒厠之閒。與過。一本作有過。】疏【正義曰。噬嗑亨者。噬。齧也。嗑。合也。物在於口。則隔其上下。若齧去其物。上下乃合而得亨也。此卦之名。假借口象以爲義。以喻刑法也。凡上下之閒。有物閒隔。當須用刑法去之。乃得亨通。故云噬嗑亨也。利用獄者。以刑除閒隔之物。故利用獄也。】
彖曰。頤中有物曰噬嗑。注頤中有物。齧而合之。噬嗑之義也。噬嗑而亨。注有物有閒。不齧不合。无由亨也。剛柔分動而明。雷電合而章。注剛柔分動。不溷乃明。雷電竝合。不亂乃章。皆利用獄之義。柔得中而上行。雖不當位。利用獄也。注謂五也。能爲齧合而通。必有其主。五則是也。上行。謂所之在進也。凡言上行。皆所之在貴也。雖不當位。不害用獄也。音義【頤。以之反。不合。本又作而合。溷。胡困反。濁也。雜也。亂也。韋昭云。汙辱也。上。時掌反。注同。】疏【正義曰。頤中有物曰噬嗑者。此釋噬嗑名也。案諸卦之彖。先標卦名。乃復言曰某卦。曰同人曰大有曰小畜之類是也。此發首不疊卦名者。若義幽隱者。先出卦名。後更以卦名結之。若其義顯露。則不先出卦名。則此頤中有物曰噬嗑之類。其事可知。故不先出卦名。此乃夫子因義理文勢。隨義而發。不爲例也。噬嗑而亨者。釋亨義。由噬嗑而得亨也。剛柔分動而明雷電合而章者。釋利用獄之義。剛柔既分。不相溷雜。故動而顯明也。雷電既合而不錯亂。故事得彰著。明而且著。可以斷獄。剛柔分。謂震剛在下。離柔在上。剛柔云分。雷電云合者。欲見明之與動。各是一事。故剛柔云分也。明動雖各一事。相須而用。故雷電云合。但易之爲體。取象既多。若取分義。則云震下離上。若取合義。則云離震合體共成一卦也。此釋二象利用獄之義也。柔得中而上行雖不當位利用獄者。此釋爻有利用獄之義。隂居五位。是柔得中也。而上行者。既居上卦。意在向進。故云上行。其德如此。雖不當位者。所居隂位猶利用獄也。注正義曰。雷電並合不亂乃章者。彖文唯云雷電合。注云不亂乃章者。不亂之文。以其上云剛柔分。剛柔分則是不亂。故云雷電並合不亂乃章也。凡言上行皆所之在貴者。輔嗣此注。恐謂之適五位則是上行。故於此明之。凡言上行。但所之在進。皆曰上行。不是唯向五位乃稱上行也。故謙卦序彖曰。地道卑而上行。坤體在上。故總云上行。不止五也。又損卦彖云。損下益上曰上行。是減下而益上卦。謂之上行。是亦不據五也。然則此云上行。及晉卦彖云上行。既在五位而又稱上行。則似若王者雖見在尊位。猶意在欲進。仰慕三皇五帝可貴之道。故稱上行者也。】
象曰。雷電噬嗑。先王以明罰勑法。音義【勑。恥力反。此俗字也。字林作勅。鄭云。勑。猶理也。一云整也。】疏【正義曰。雷電噬嗑者。但噬嗑之象。其象在口。雷電非噬嗑之體。但噬嗑象外物。既有雷電之體。則雷電欲取明罰勑法可畏之義。故連云雷電也。】
初九。屨校滅趾。无咎。注居无位之地。以處刑初。受刑而非治刑者也。凡過之所始。必始於微而後至於著。罰之所始。必始於薄而後至於誅。過輕戮薄。故屨校滅趾。桎其行也。足懲而己。故不重也。過而不改。乃謂之過。小懲大誡。乃得其福。故无咎也。校者。以木絞校者也。即械也。校者。取其通名也。象曰。屨校滅趾。不行也。注過止於此。音義【屨。紀具反。校。爻教反。注及下同。馬音教。桎。章實反。懲。直冰反。絞。交卯反。械。口戒反。不行也。或本作止不行也。】疏【正義曰。屨校滅趾者。屨。謂著而履踐也。校。謂所施之械也。處刑之初。居无位之地。是受刑之人。非治刑之主。凡過之所始。必始於微積而不已。遂至於著。罰之所始。必始於薄刑。薄刑之不已。遂至於誅。在刑之初。過輕戮薄。必校之在足。足爲懲誡。故不復重犯。故校之在足已沒其趾。桎其小過。誡其大惡。過而能改。乃是其福。雖復滅趾。可謂无咎。故言屨校滅趾无咎也。象曰屨校滅趾不行者。釋屨校滅趾之義。猶著校滅沒其趾也。小懲大誡。故罪過止息不行也。】
六二。噬膚滅鼻。无咎。注噬。齧也。齧者刑克之謂也。處中得位。所刑者當。故曰噬膚也。乘剛而刑。未盡順道。噬過其分。故滅鼻也。刑得所疾。故雖滅鼻而无咎也。膚者。柔脃之物也。象曰。噬膚滅鼻。乘剛也。音義【膚。方于反。馬云。柔脃肥美曰膚。盡。津忍反。分。扶問反。脃。七歲反。】疏【正義曰。噬膚滅鼻者。六二處中得位。是用刑者所刑中當。故曰噬膚。膚是柔脃之物。以喻服罪受刑之人也。乘剛而刑。未盡順道。噬過其分故至滅鼻。言用刑太深也。无咎者。用刑得其所疾。謂刑中其理故无咎也。象曰乘剛者。釋噬膚滅鼻之義。以其乘剛。故用刑深也。】
六三。噬腊肉。遇毒。小吝无咎。注處下體之極。而履非其位。以斯食物。其物必堅。豈唯堅乎。將遇其毒。噬以喻刑人。腊以喻不服。毒以喻怨生。然承於四而不乘剛。雖失其正。刑不侵順。故雖遇毒。小吝无咎。象曰。遇毒。位不當也。音義【腊。音昔。馬云晞於陽而煬於火曰腊肉。鄭注周禮。小物全乾曰腊。】疏【正義曰。噬腊肉者。腊。是堅剛之肉也。毒者。苦惡之物也。三處下體之上。失政刑人。刑人不服。若齧其腊肉。非但難齧。亦更生怨咎。猶噬腊而難入。復遇其毒味然也。三以柔不乘剛。刑不侵順道。雖有遇毒之吝。於德亦无大咎。故曰噬腊肉遇毒小吝无咎也。象曰位不當者。謂處位不當也。】
九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞吉。注雖體陽爻。爲隂之主。履不■中。而居其非位。以斯噬物。物亦不服。故曰噬乾胏也。金。剛也。矢。直也。噬乾胏而得剛直。可以利於艱貞之吉。未足以盡通理之道也。象曰。利艱貞吉。未光也。音義【乾。音干。胏。緇美反。馬云。有骨謂之胏。鄭云。簀也。字林云。含食所遺也。一曰。脯也。子夏作脯。徐音甫。荀董同。】疏【正義曰。噬乾胏者。乾胏。是臠肉之乾者。履不■中。居非其位。以斯道治物。物亦不服。猶如噬乾胏然也。得金矢者。金。剛也。矢。直也。雖刑不服物。而能得其剛直也。利艱貞吉者。既得剛直。利益艱難。守貞正之吉。猶未能光大通理之道。故象云未光也。】
六五。噬乾肉。得黄金。貞厲无咎。注乾肉。堅也。黄。中也。金剛也。以隂處陽。以柔乘剛。以噬於物。物亦不服。故曰噬乾肉也。然處得尊位。以柔乘剛而居於中。能行其戮者也。履不正而能行其戮。剛勝者也。噬雖不服。得中而勝。故曰噬乾肉得黄金也。已雖不正。而刑戮得當。故雖貞厲而无咎也。象曰。貞厲无咎。得當也。疏【正義曰。噬乾肉者。乾肉。堅也。以隂處陽以柔乘剛。以此治罪於人。人亦不服。如似噬乾肉也。得黄金者。黄。中也。金。剛也以。居於中。是黄也。以柔乘剛。是金也。既中而行剛。能行其戮。剛勝者也。故曰得黄金也。貞厲无咎者。已雖不正。刑戮得當。故雖貞正自危而无咎害。位雖不當而用刑得當。故象云得當也。】
上九。何校滅耳。凶。注處罰之極。惡積不改者也。罪非所懲。故刑及其首。至於滅耳。及首非誡。滅耳非懲。凶莫甚焉。象曰。何校滅耳。聰不明也。注聰不明。故不慮惡積。至于不可解也。音義【何。何可反。又音何。本亦作荷。音同。下同。王肅云荷擔。聰不明也。馬云。耳無所聞。鄭云。目不明。耳不聰。王肅云言其聰之不明。解。佳買反。】疏【正義曰。何校滅耳凶者。何。謂擔何。處罰之極。惡積不改。故罪及其首。何擔枷械。滅沒於耳。以至誅殺。以其聰之不明。積惡致此。故象云聰不明也。注正義曰。罪非所懲者。言其惡積既深。尋常刑罪。非能懲誡。故云罪非所懲也。及首非誡滅耳非懲者。若罪未及首。猶可誡懼歸善也。罪已及首。性命將盡。非復可誡。故云及首非誡也。校既滅耳。將欲刑殺。非可懲改。故云滅耳非懲也。】
　　【離下艮上】
賁亨。小利有攸往。音義【賁。彼偽反。徐甫寄反。李軌府瓫反。傅氏云。賁。古斑字。文章貌。鄭云。變也。文飾之貌。王肅符文反。云有文飾黄白色。艮宫一世卦。】疏【正義曰。賁。飾也。以剛柔二象交相文飾也。賁亨者。以柔來文剛而得亨通。故曰賁亨也。小利有攸往者。以剛上文柔。不得中正。故不能大有所往。故云小利有攸往也。】
彖曰。賁亨。柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。注剛柔不分。文何由生。故坤之上六。來居二位。柔來文剛之義也。柔來文剛。居位得中。是以亨。乾之九二。分居上位。分剛上而文柔之義也。剛上文柔。不得中位。不若柔來文剛。故小利有攸往。天文也。注剛柔交錯而成文焉。天之文也。文明以止。人文也。注止物不以威武而以文明。人之文也。觀乎天文以察時變。觀乎人文以化成天下。注解天之文。則時變可知也。解人之文。則化成可爲也。音義【上。時掌反。注剛上皆同。解。音蟹。下同。】疏【正義曰。賁亨柔來而文剛故亨者。此釋賁亨之義。不直言賁。連云賁亨者。由賁而致亨。事義相連也。若大哉乾元。以元連乾者也。柔來而文剛故亨。柔來文剛。以文相飾。是賁義也。相飾即有爲亨。故云賁亨。亨之下不重以賁字結之者。以亨之與賁相連而釋。所以亨下不得重結賁字。分剛上而文柔。故小利有攸往者。釋小利有攸往義。乾體在下。今分乾之九二上向。文飾坤之上六。是分剛上而文柔也。棄此九二之中。往居无位之地。棄善從惡。往无大利。故小利有攸往也。天文也者。天之爲體。二象剛柔。剛柔交錯成文。是天文也。文明以止人文者。文明。離也。以止。艮也。用此文明之道。裁止於人。是人之文德之敎。此賁卦之象。既有天文人文。欲廣美天文人文之義。聖人用之以治於物也。觀乎天文以察時變者。言聖人當觀視天文剛柔交錯。相飾成文。以察四時變化。若四月純陽用事。隂在其中。靡草死也。十月純隂用事。陽在其中。齊麥生也。是觀剛柔而察時變也。觀乎人文以化成天下者。言聖人觀察人文。則詩書禮樂之謂。當法此教而化成天下也。注正義曰。坤之上六。何以來居二位。不居於初三。乾之九二。何以分居上位。不居於五者。乾性剛亢。故以已九二上居坤極。坤性柔順。不爲物首。故以已上六下居乾之二位也。且若柔不分居乾二。剛不分居坤極。則不得文明以止故也。又陽本在上。隂本在下。應分剛而下。分柔而上。何因分剛向上。分柔向下者。今謂此本泰卦故也。若天地交泰。則剛柔得交。若乾上坤下。則是天地否閉剛柔不得交。故分剛而上。分柔而下也。】
象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。无敢折獄。注處賁之時。止物以文明。不可以威刑。故君子以明庶政而无敢折獄。音義【明。蜀才本作命。折之舌反。注同。鄭云。斷也。斷。音丁亂反。】疏【正義曰。山下有火賁者。欲見火上照山。有光明文飾也。又取山含火之光明。象君子内含文明以理庶政。故云山下有火賁也。以明庶政者。用此文章明達以治理庶政也。无敢折獄者。勿得直用果敢。折斷訟獄。】
初九。賁其趾。舍車而徒。注在賁之始。以剛處下。居於无位。棄於不義。安夫徒步以從其志者也。故飾其趾。舍車而徒。義弗乘之謂也。象曰。舍車而徒。義弗乘也。音義【趾。一本作止。鄭云趾足。舍。音捨。下及注同。車。音居。鄭張本作輿。從漢時始有居音。夫。音扶。】疏【正義曰。賁其趾舍車而徒者。在賁之始。以剛處下。居於无位之地。乃棄於不義之車。而從有義之徒步。故云舍車而徒。以其志行高絜。不苟就輿乘。是以義不肯乘。故象云義弗乘也。】
六二。賁其須。注得其位而无應。三亦无應。俱无應而比焉。近而相得者也。須之爲物。上附者也。循其所履以附於上。故曰賁其須也。象曰。賁其須。與上興也。音義【須。如字。字從彡。水邊作須非。比。毗志反。下同。上附之上。時掌反。循。似遵反。】疏【正義曰。賁其須者。須是上附於面。六二當上附於三。若似賁飾其須也。循其所履以附於上。與上同爲興起。故象云與上興也。】
九三。賁如濡如。永貞吉。注處下體之極。居得其位。與二相比。俱履其正。和合相潤以成其文者也。既得其飾。又得其潤。故曰賁如濡如也。永保其貞。物莫之陵。故曰永貞吉也。象曰。永貞之吉。終莫之陵也。音義【濡。如臾反。】疏【正義曰。賁如濡如者。賁如。華飾之貌。濡如。潤澤之理。居得其位。與二相比。和合文飾而有潤澤。故曰賁如濡如。其美如此。長保貞吉。物莫之陵。故象云永貞之吉終莫之陵也。】
六四。賁如皤如。白馬翰如。匪宼婚媾。注有應在初而閡於三。爲已宼難。二志相感。不■通亨。欲靜則疑初之應。欲進則懼三之難。故或飾或素。内懷疑懼也。鮮絜其馬。翰如以待。雖履正位。未敢累其志也。三爲剛猛。未可輕犯。匪寇乃婚。終无尤也。象曰。六四當位。疑也。匪寇婚媾。終无尤也。音義【皤。白波反。說文云。老人貌。董音槃。云馬作足横行曰皤。鄭陸作燔。音煩。荀作波。翰。戶旦反。董黄云。馬舉頭高卬也。馬荀云。高也。鄭曰。白也。亦作寒案反。媾。古豆反。閡。五戴反。難。乃旦反。】疏【正義曰。賁如皤如者。皤是素白之色。六四有應在初。欲往從之。三爲己難。故己猶豫。或以文飾。故賁如也。或守質素。故皤如也。白馬翰如者。但鮮絜其馬。其色翰如。徘徊待之。未敢輒進也。匪寇婚媾者。若非九三爲已寇害。乃得與初爲婚媾也。象曰六四當位疑者。以其當位。得與初爲應。但礙於三。故遲疑也。若不當位。則與初非應。何須欲往而致遲疑也。匪宼婚媾終无尤者。釋匪寇婚媾之義。若待匪有宼難乃爲婚媾。則終无尤過。若犯寇難而爲婚媾。則終有尤也。】
六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。注處得尊位。爲飾之主。飾之盛者也。施飾於物。其道害也。施飾丘園。盛莫大焉。故賁于束帛。丘園乃落。賁于丘園。帛乃戔戔。用莫過儉。泰而能約。故必吝焉。乃得終吉也。象曰。六五之吉。有喜也。音義【賁。黄本作世。束帛。子夏傳云。五匹爲束。三玄二纁。象隂陽。戔戔。在千反。馬云。委積貌。薛虞云。禮之多也。又音牋。黄云。猥積貌。一云。顯見貌。子夏傳作殘殘。喜。如字。徐許意反。无妄大畜卦放此。】疏【正義曰。賁于丘園者。丘園是質素之處。六五處得尊位。爲飾之主。若能施飾在於質素之處。不華侈費用。則所束之帛。戔戔衆多。也吝終吉者。初時儉約。故是其吝也。必儉約之吝。乃得終吉而有喜也。故象云六五之吉有喜也。注正義曰。爲飾之主飾之盛者。若宫室輿服之屬。五爲飾主。若施設華飾。在於輿服宫館之物。則大道損害也。施設丘園盛莫大焉者。丘。謂丘墟。園。謂園圃。唯草木所生。是質素之處。非華美之所。若能施飾。每事質素。與丘園相似。盛莫大焉。故賁于束帛丘園乃落者。束帛。財物也。舉束帛言之。則金銀珠玉之等皆是也。若賁飾於此束帛珍寶。則素質之道乃隕落。故云丘園乃落也。賁于丘園帛乃戔戔者。設飾在於丘園質素之所。則不糜費財物。束帛乃戔戔衆多也。諸儒以爲若賁飾束帛。不用聘士。則丘園之士乃落也。若賁飾丘園之士與之。故束帛乃戔戔也。諸家注易。多爲此解。但今案輔嗣之注。全无聘賢之意。且爻之與象。亦无待士之文。輔嗣云。用莫過儉。泰而能約。故必吝焉。乃得終吉。此則普論爲國之道。不尚華侈而貴儉約也。若從先師。唯用束帛招聘丘園。以儉約待賢。豈其義也。所以漢聘隱士。或乃用羔鴈玄纁蒲輪駟馬。豈止束帛之閒。而云儉約之事。今觀注意。故爲此解耳。】
上九。白賁。无咎。注處飾之終。飾終反素。故任其質素。不勞文飾而无咎也。以白爲飾而无患憂。得志者也。象曰。白賁无咎。上得志也。疏【正義曰。白賁无咎者。處飾之終。飾終則反素。故任其質素。不勞文飾。故曰白賁无咎也。守志任真。得其本性。故象云上得志也。言居上得志也。】
周易注疏卷四

周易注疏卷四考證
謙象君子以裒多益寡○裒石經作褎
九三注上承下綏○綏本或作接
上六注未有居衆人之所惡而爲動者所害○郭京曰不字誤作而字
豫初六象疏志窮凶者釋鳴豫之義而初時鳴豫後則樂志窮盡故爲凶也○推尋文義而字當是言字
隨彖大亨貞无咎而天下隨時○郭京曰按大亨下脱利字驗注昭然釋文云大亨貞本又作大亨利貞依卦辭似應有利字
音義天下隨時王肅作隨之隨時之義王肅本作隨之時義○【臣清植】按時古與是通尚書是皆作時可見隨時之時即是也言有大亨貞之德而天下皆隨於是也彖傳言時義者凡五卦此獨曰隨時之義緣上有隨時之字而誤耳朱子本義依王肅本改正
蠱彖先甲三日後甲三日終則有始天行也○【臣良裘】按子夏傳曰先甲三日辛壬癸也後甲三日乙丙丁也馬融曰甲在東方艮在東北故云先甲巽在東南故云後甲說皆有據而義則未精至王弼以甲爲創制之令與蠱必有事之旨合諸儒遂以甲爲造令之日謂前三日爲辛取改新之義後三日爲丁取丁寧之義尤與謀始慎終之義足相發明與王注本無岐旨而孔穎達必以爲妄作異端不可解也
臨卦辭至于八月有凶○【臣良裘】按臨言八月復言七日月候卦氣說者紛然今按王弼此注本無明文孔疏以小人道長君子道消乃否卦之辭遂取自丑至申爲八月此蜀才之說也王應麟曰臨所謂八月其說有三一云自子至未爲遯一云自丑至申爲否一云自寅至酉爲觀復所謂七日其說亦有三一云卦氣起中孚六日七分之後爲復一謂過坤六位至復爲七日一謂五月隂生至十一月陽生歷七月善乎陸振奇之言曰日陽象月隂象八少隂之數七少陽之數故隂來之期曰八月陽來之期曰七日
六四注柔不失正則得无咎也○則本或作乃
觀彖觀天之神道而四時不忒○石經神道下旁注日月不過四字
六二象疏此童觀闚觀皆讀爲去聲也○【臣清植】按古者門闕謂之觀以其高大有以示人所謂兩觀者也此卦二陽在上四隂在下有門闕之象故名觀而音義曰觀官喚反示也然上既有以示人則下必仰而觀之是以朱子曰自上示下曰觀自下觀上曰觀故卦名之觀去聲而六爻之觀皆平聲據此則疏說非是且童觀闚觀之觀若訓去聲於義意亦無當
六三象注三處進退之時以觀進退之幾未失道也○監本誤以王注作孔疏依閣本訂正
九五注觀民之俗以察己道又百姓有罪在余一人○監本道譌作之余譌作於俱依閣本改正
上九象注特處異地爲衆所觀○監本譌作將處異地爲衆觀依閣本改正
賁卦辭小利有攸往○郭京曰不利有攸往誤作小字彖及注同九二棄中和之道就亢極无位之地故疏云九二棄善從惡凡棄善從惡豈有小利誤亦明矣【臣良裘】按六二象曰賁其須與上興也上九象曰白賁无咎上得志也分剛上而文柔其象如此棄善從惡之說於義爲儉
彖天文也○郭京曰天文也上脱剛柔交錯一句朱子曰理或然也【臣照】按既濟彖曰既濟亨小則此賁彖亦應作賁亨小蓋賁者文也禮儀三百威儀三千皆文也陽大而隂小仁大而禮小質大而文小自然之理也雜卦傳曰賁无色也言賁之本也本象曰君子以明庶政无敢折獄即亨小之義也彖傳曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小柔來而文剛柔爲剛文則剛之本體得亨矣剛上文柔則唯小者乃可是故柔來文剛爲離明文之盛也剛上文柔爲艮止賁之白也此亨小之義彖傳於二句中分著之者也下文云利有攸往天文也天文自然而然非可勉強故觀乎天文以察時變利有攸往也文明以止人文也人文雖極文明必知其所止乃不爲無質之文故觀乎人文以化成天下亦利有攸往也化成天下必在亨小小者咸亨即成其大也然則郭京謂小字應作不字天文也句上脱剛柔交錯四字者皆未爲得也
周易注疏卷四考證