周易注疏卷一
魏王弼注 唐陸德明音義 孔穎逹疏
上經【乾】
【乾下乾上】
乾。元亨利貞。音義【乾。竭然反。依字作乾下乙。乾從旦■。■音偃。說卦云。乾。健也。此八純卦。象天。亨。許庚反。卦德也。訓通也。餘放此。】疏【正義曰。乾者。此卦之名。謂之卦者。易緯云。卦者。掛也。言懸掛物象以示於人。故謂之卦。但二畫之體。雖象陰陽之氣。未成萬物之象。未得成卦。必三畫以象三才。寫天地雷風水火山澤之象。乃謂之卦也。故繫辭云八卦成列象在其中矣是也。但初有三畫。雖有萬物之象。於萬物變通之理。猶有未盡。故更重之而有六畫。備萬物之形象。窮天下之能事。故六畫成卦也。此乾卦本以象天。天乃積諸陽氣而成天。故此卦六爻皆陽畫成卦也。此旣象天何不謂之天。而謂之乾者。天者定體之名。乾者體用之稱。故說卦云。乾健也。言天之體以健爲。用聖人作易本以教人。欲使人法天之用。不法天之體。故名乾不名天也。天以健爲用者。運行不息。應化无窮。此天之自然之理。故聖人當法此自然之象。而施人事。亦當應物成務。云爲不已。終日乾乾。无時懈倦。所以因天象以教人事。於物象言之。則純陽也。天也。於人事言之。則君也。父也。以其居尊。故在諸卦之首。爲易理之初。但聖人名卦。體例不同。或則以物象而爲卦名者。若否泰剝頤鼎之屬是也。或以象之所用而爲卦名者。卽乾坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象。乃以人事而爲卦名者。卽家人歸妹謙履之屬是也。所以如此不同者。但物有萬象人有萬事。若執一事。不可包萬物之象。若限局一象。不可總萬有之。事故名有隱顯辭有踳駁不可一例求之。不可一類取之。故繫辭云。上下无常。剛柔相易。不可爲典。要韓康伯注云。不可立定凖是也。元亨利貞者。是乾之四德也。子夏傳云。元。始也。亨。通也。利。和也。貞。正也。言此卦之德。有純陽之性。自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通。能使物性和諧各有其利。又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所。故謂之四德。言聖人亦當法此卦。而行善道以長萬物。物得生存而爲元也。又當以嘉美之事會合萬物。令使開通而爲亨也。又當以義協和萬物。使物各得其理而爲利也又當以貞固幹事。使物各得其正而爲貞也。是以聖人法乾而行此四德。故曰元亨利貞。其委曲條例。備在文言。】
初九。濳龍勿用。注文言備矣。音義【濳。捷鹽反。龍喩陽氣及聖人。】疏【正義曰。居第一之位。故稱初。以其陽爻。故稱九。濳者。隱伏之名。龍者。變化之物。言天之自然之氣。起於建子之月。陰氣始盛。陽氣濳在地下。故言初九濳龍也。此自然之象。聖人作法。言於此濳龍之時。小人道盛聖人雖有龍德。於此時唯宜濳藏。勿可施用。故言勿用。張氏云。以道未可行。故稱勿用以誡之。於此小人道盛之時。若其施用。則爲小人所害。寡不敵衆。弱不勝強。禍害斯及。故誡勿用。若漢高祖生於暴秦之世。唯隱居爲泗水亭長。是勿用也。諸儒皆以爲舜始漁於雷澤。舜之時。當堯之世。堯君在上。不得爲小人道盛。此濳龍始起在建子之月。於義恐非也。第一位言初。第六位當言終。第六位言上。第一位當言下。所以文不同者。莊氏云。下言初則上有末義。故大過彖曰棟橈本末弱。是上有末義。六言上則初當言下。故小象云濳龍勿用陽在下也。則是初有下義。互文相通。義或然也。且第一言初者。欲明萬物積漸。從无入有。所以言初。不言一與下也。六言上者。欲見位居卦上。故不言六與末也。此初九之等。是乾之六爻之辭。但乾卦是陽生之世。故六爻所述。皆以聖人出處託之。其餘卦六爻。各因象明義。隨義而發。不必皆論聖人。他皆放此。謂之爻者。繫辭云爻也者效此者也。聖人畫爻以放效萬物之象。先儒云。後代聖人以易占事之時。先用蓍以求數。得數以定爻。累爻而成卦。因卦以生辭。則蓍爲爻卦之本。爻卦爲蓍之末。今案說卦云。聖人之作易也。幽贊於神明而生蓍。參天兩地而倚數。觀變於陰陽而立卦。發揮於剛柔而生爻。繫辭云成天下之亹亹者莫大乎蓍龜。是故天生神物。聖人則之。又易乾鑿度云。垂皇策者犠。據此諸文。皆是用蓍以求卦。先儒之說。理當然矣。然陽爻稱九。陰爻稱六。其說有二。一者。乾體有三畫。坤體有六畫。陽得兼陰。故其數九。陰不得兼陽。故其數六。二者。老陽數九。老陰數六。老陰老陽皆變。周易以變者爲占。故杜元凱註襄九年傳遇艮之八。及鄭康成注易。皆稱周易以變者爲占。故稱九稱六。所以老陽數九老陰數六者。以揲蓍之數。九遇揲則得老陽。六遇揲則得老陰。其少陽稱七少陰稱八。義亦準此。張氏以爲陽數有七有九。陰數有八有六。但七爲少陽。八爲少陰。質而不變。爲爻之本體。九爲老陽。六爲老陰。文而從變。故爲爻之别名。且七旣爲陽爻。其畫已長。今有九之老陽。不可復畫爲陽。所以重體。避少陽七數。故稱九也。八爲陰數而畫陰爻。今六爲老陰。不可復畫陰爻。故交其體。避八而稱六。但易含萬象。所託多塗。義或然也。】
九二。見龍在田。利見大人。注出濳離隱。故曰見龍。處於地上。故曰在田。德施周普。居中不偏。雖非君位。君之德也。初則不彰。三則乾乾。四則或躍。上則過亢。利見大人。唯二五焉。音義【見龍之見。賢遍反。示也。注及下皆同。利見之見。如字。下皆同。大人。王肅云。聖人在位之目。離力智反。處。昌呂反。衆經不音者放此。施。始豉反。與也。偏音篇。過古卧反。諸經内皆同。】疏【正義曰。陽處二位。故曰九二。陽氣發見。故曰見龍。田是地上可營爲有益之處。陽氣發在地上。故曰在田。且初之與二。俱爲地道。二在初上。所以稱田。見龍在田。是自然之象。利見大人。以人事託之。言龍見在田之時。猶似聖人久濳稍出。雖非君位。而有君德。故天下衆庶。利見九二之大人。故先儒云。若夫子教於洙泗。利益天下。有人君之德。故稱大人。案文言云。九二德博而化。又云君德也。王輔嗣注云。雖非君位。君之德也。是九二有人君之德。所以稱大人也。輔嗣又云。利見大人。唯二五焉。是二之與五。俱是大人。爲天下所利見也。而禇氏張氏同鄭康成之說。皆以爲九二利見九五之大人。其義非也。且大人之文。不專在九五與九二。故訟卦云利見大人。又蹇卦利見大人。此大人之文施處廣矣。故輔嗣注謂九二也是大人。非專九五。注正義曰。處於地上。故曰在田者。先儒以爲重卦之時。重於上下兩體。故初與四相應。二與五相應。三與上相應。是上下兩體。論天地人各别。但易含萬象。爲例非一。及其六位。則一二爲地道。三四爲人道。五上爲天道。二在一上。是九二處於地上。所田食之處。唯在地上。所以稱田也。觀輔嗣之注意。唯取地上稱田。諸儒更廣而稱之。言田之耕稼利益。及於萬物盈滿。有益於人。猶若聖人益於萬物。故稱田也。德施周普者。下小象文。謂周而普徧。居中不偏者。九二居在下卦之中。而於上於下。其心一等。是居中不偏也。不偏則周普也。雖非君位者。二爲大夫。已居二位。是非君位也。君之德者。以德施周普也。文言云。德博而化。又云君德也。是九二有人君之德也。初則不彰者。謂潛隱不彰顯也。三則乾乾者。危懼不安也。四則或躍者。謂進退懷疑也。上則過亢過。謂過甚亢謂亢極。利見大人唯二五焉者。言此據乾之一卦。故云唯二五焉。於别卦言之。非唯二五而已。故訟卦蹇卦竝云利見大人。所以施處廣。非唯二五也。諸儒以爲九二當太蔟之月。陽氣發見。則九三爲建辰之月。九四爲建午之月。九五爲建申之月。爲陰氣始殺。不宜稱飛龍在天。上九爲建戌之月。羣陰旣盛。上九不得言與時偕極。於此時陽氣僅存。何極之有。諸儒此說。於理稍乖。此乾之陽氣漸生。似聖人漸出。宜據十一月之後至建已之月已來。此九二當據建丑建寅之閒。於時地之萌牙初有出者。卽是陽氣發見之義。乾卦之象。其應然也。但陰陽二氣。共成歲功。故陰興之時。仍有陽在。陽生之月。尚有陰存。所以六律六呂陰陽相閒。取象論議。與此不殊。乾之初九。則與復卦不殊。乾之九二。又與臨卦无别。何以復臨二卦與此不同者。但易論象。復臨二卦。旣有羣陰見象於上。卽須論卦之象義。各自爲文。此乾卦初九九二。只論居位一爻。无羣陰見象。故但自明當爻之理。爲此與臨復不同。】
九三。君子終日乾乾。夕惕若厲。无咎。注處下體之極。居上體之下。在不中之位。履重剛之險。上不在天。未可以安其尊也。下不在田。未可以寧其居也。純脩下道。則居上之德廢。純脩上道。則處下之禮曠。故終日乾乾。至于夕惕猶若厲也。居上不驕。在下不憂。因時而惕。不失其幾。雖危而勞。可以无咎。處下卦之極。愈於上九之亢。故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上。故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上。故免龍戰之災。音義【惕。他歷反。怵惕也。鄭玄云。懼也。廣雅同。厲力世反。危也。无。音無。易內皆作此字。說文云。奇字無也。通於无者。虚无道也。王述說。天屈西北爲无。咎其久反。易内同。重直龍反。下同。知音智。】疏【正義曰。以陽居三位。故稱九三。以居不得中。故不稱大人。陽而得位。故稱君子。在憂危之地。故終日乾乾。言每恒終竟此日。健健自強。勉力不有止息。夕惕者。謂終竞此日後。至向夕之時。猶懷憂惕。若厲者。若。如也。厲。危也。言尋常憂懼。恒如傾危。乃得无咎。謂旣能如此戒愼。則无罪咎。如其不然則有咎。故繫辭云。无咎者善補過也。此一爻。因陽居九三之位。皆以人事明其象。注正義曰。處下體之極者。極終也。三是上卦之下。下體之極。故云極也。又云居上體之下者。四五與上是上體。三居四下。未入上體。但居上體之下。四則已入上體。但居其上體之下。故九四注云居上體之下。與此别也。云履重剛之險。者上下皆有陽爻。剛強好爲險難。故云履重剛之險。云上不在天未可以安其尊者。若在天位。其尊自然安處。在上卦之下。雖在下卦之上。其尊未安。故云未可以安其尊也。下不在田未可以寧其居者。田是所居之處。又是中和之所。旣不在田。故不得安其居。純脩下道則居上之德廢者。言若純脩下道以事上卦。則已居下卦之上。其德廢壞。言其太卑柔也。純脩上道則處下之禮曠者。曠。謂空曠。言已純脩居下卦之上道以自驕矜。則處上卦之下。其禮終竟空曠。夕惕猶若厲也者。言雖至於夕。■懷惕懼。猶如未夕之前。常若厲也。案此卦九三所居之處。實有危厲。又文言云。雖危无咎。是實有危也。據其上下文勢若字宜爲語辭。但諸儒竝以若爲如。如似有厲。是實无厲也。理恐未盡。今且依如解之。因時而惕不失其幾者。因時謂因可憂之時。故文言云因時而惕。又云知至至之可與幾也。是因時而惕不失其幾也。雖危而勞者。若厲是雖危。終日乾乾是而勞也。故竭知力而後免於咎者。正以九三與上九相竝。九三處下卦之極。其位猶卑。故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上。其位極尊。雖竭知力不免亢極。言下勝於上。卑勝於尊。】
九四。或躍在淵。无咎。注去下體之極居上體之下。乾道革之時也。上不在天。下不在田。中不在人履重剛之險。而无定位所處。斯誠進退无常之時也。近乎尊位。欲進其道。迫乎在下。非躍所及。欲靜其居。居非所安。持疑猶與。未敢決志。用心存公。進不在私。疑以爲慮。不謬於果。故无咎也。音義【躍。羊灼反。廣雅云。上也。上音時掌反。所處。一本作可處。近。附近之近。猶以救反。與。音預。謬。靡幼反。或作繆。音同。】疏【正義曰。或。疑也。躍。跳躍也。言九四陽氣漸進。似若龍體欲飛。猶疑或也。躍於在淵。未卽飛也。此自然之象。猶若聖人位漸尊高。欲進於王位。猶豫遲疑。在於故位。未卽進也。云无咎者。以其遲疑進退。不卽果敢以取尊位。故无咎也。若其貪利務進。時未可行而行。則物所不與故有咎也。若周西伯内執王心。外率諸侯以事紂也。注正義曰。去下體之極者。離下體入上體。但在下體之上。故云去下體之極。注九三云處下體之極。彼仍處九三。與此别也。云乾道革之時者革。變也。九四去下體入上體。是乾道革之時。云上不在天下不在田中不在人者。易之爲體。三與四爲人道。人近在下。不近於上。故九四云中不在人。異於九三也。云而无定位所處者。九四以陽居陰。上旣不在於天。下復不在於地。中又不當於人。上下皆无定位所處也。斯誠進退无常之時者文言云上下无常進退无■是也。欲進其道迫乎在下非躍所及者謂欲進已聖道而居王位。但逼迫於下。羣衆未許非已獨躍所能進及也。欲靜其居居非所安遲疑猶豫未敢決志者。謂志欲靜其居處。百姓旣未離禍患。須當拯救。所以不得安居。故遲疑猶豫未敢決斷其志而苟進也。用心存公進不在私者。本爲救亂除患。不爲於已。是進不在私也。疑以爲慮不謬於果者。謬。謂謬錯。果。謂果敢。若不思慮。苟欲求進。當錯謬於果敢之事而致敗亡。若疑惑以爲思慮。則不錯謬於果敢之事。其錯謬者。若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也。】
九五。飛龍在天。利見大人。注不行不躍而在乎天。非飛而何。故曰飛龍也。龍德在天。則大人之路亨也。夫位以德興。德以位敘。以至德而處盛位。萬物之覩。不亦宜乎。音義【夫。音扶。下皆同。】疏【正義曰。言九五陽氣盛至於天。故云飛龍在天。此自然之象。猶若聖人有龍德。飛騰而居天位。德備天下。爲萬物所瞻覩。故天下利見此居王位之大人。注正義曰。龍德在天則大人之路亨。謂若聖人有龍德居在天位。則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑里。是大人道路未亨也。夫位以德興者。位謂王位。以聖德之人能興王位也。德以位敘者。謂有聖德之人得居王位。乃能敘其聖德若孔子雖有聖德而无其位。是德不能以位敘也。】
上九。亢龍有悔。音義【亢。苦浪反。子夏傳云極也。廣雅云。高也。】疏【正義曰。上九亢陽之至。大而極盛。故曰亢龍。此自然之象。以人事言之。似聖人有龍德上居天位。久而亢極。物極則反。故有悔也。純陽雖極。未至大凶。但有悔吝而已繫辭云。悔吝者言乎其小疵也。故鄭引堯之末年。四凶在朝。是以有悔。未大凶也。凡悔之爲文。旣是小疵。不單稱悔也。必以餘字配之。其悔若在。則言有悔。謂當有此悔。則此經是也。其悔若无。則言悔亡。言其悔已亡也。若■卦九二悔亡是也。其悔雖亡。或是更取他文結之。若復卦初九不遠復无祗悔之類是也。但聖人至極。終始无虧。故文言云知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎。是知大聖之人。本无此悔。但九五天位。有大聖而居者。亦有非大聖而居者。不能不有驕亢。故聖人設法以戒之也。】
用九。見羣龍。无首吉。注九。天之德也。能用天德。乃見羣龍之義焉。夫以剛健而居人之首。則物之所不與也。以柔順而爲不正。則佞邪之道也。故乾吉在无首。坤利在永貞。音義【佞。乃定反。邪。字又作耶。似嗟反。】疏【正義曰。用九見羣龍者。此一句說乾元能用天德也。九。天德也。若體乾元聖人能用天德則見羣龍之義。羣龍之義以无首爲吉。故曰用九見羣龍无首吉也。注正義曰。九天之德者。言六爻俱九乃。共成天德。非是一爻之九。則爲天德也。】
彖曰。大哉乾元。萬物資始。乃統天。雲行雨施。品物流形。大明終始。六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化。各正性命。注天也者。形之名也。健也者。用形者。也夫形也者。物之累也。有天之形。而能永保无虧。爲物之首。統之者豈非至健哉。大明乎終始之道。故六位不失其時而成。升降无常。隨時而用。處則乘潛龍。出則乘飛龍。故曰時乘六龍也。乘變化而御大器。靜專動直。不失太和。豈非正性命之情者邪。保合太和。乃利貞。注不和而剛暴。首出庶物。萬國咸寧。注萬國所以寧。各以有君也。音義【彖。吐亂反。斷也。斷音都亂反。鄭云。資。取也。統本也。行。如字。施。始豉反。卦内皆同。累劣僞反。邪。或作耶。同餘嗟反。後協句辭皆放此。】疏【正義曰。夫子所作彖辭。統論一卦之義。或說其卦之德。或說其卦之義。或說其卦之名。故略例云。彖者何也。統論一卦之體。明其所由之主。案褚氏莊氏竝云。彖。斷也。斷定一卦之義。所以名爲彖也。但此彖釋乾與元亨利貞之德。但諸儒所說此彖分解四德。意各不同。今案莊氏之說。於理稍密。依而用之。大哉乾元萬物資始乃統天者。此三句。總釋乾與元也。乾是卦名。元是乾德之首。故以元德配乾釋之。大哉乾元者。陽氣昊大。乾體廣遠。又以元大始生萬物。故曰大哉乾元。萬物資始者。釋其乾元稱大之義。以萬象之物。皆資取乾元。而各得始生。不失其宜。所以稱大也。乃統天者。以其至健而爲物始。以此乃能統領於天。天是有形之物。以其至健能總統有形。是乾元之德也。雲行雨施品物流形者。此二句。釋亨之德也。言乾能用天之德。使雲氣流行。雨澤施布。故品類之物。流布成形。各得亨通。无所壅蔽。是其亨也。大明終始六位時成者。此二句。總結乾卦之德也。以乾之爲德。大明曉乎萬物終始之道。始則潛伏。終則飛躍。可潛則潛。可飛則飛。是明逹乎始終之道。故六爻之位。依時而成。若其不明終始之道。應潛而飛。應飛而潛。應生而殺。應殺而生。六位不以時而成也。時乘六龍以御天者。此二句。申明乾元乃統天之義。言乾之爲德。以依時乘駕六爻之陽氣。以控御於天體。六龍。卽六位之龍也。以所居上下言之。謂之六位也。陽氣升降。謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德。故云乃統天也。此名乘駕六龍各分其事。故云以御天也。乾道變化各正性命者。此二句。更申明乾元資始之義。道體无形。自然使物開通。謂之爲道。言乾卦之德。自然通物。故云乾道也。變。謂後來改前。以漸移改。謂之變也。化。謂一有一无。忽然而改。謂之爲化。言乾之爲道。使物漸變者。使物卒化者。各能正定物之性命。性者天生之質。若剛柔遲速之别。命者。人所禀受。若貴賤夭夀之屬是也。保合太和乃利貞者。此二句。釋利貞也。純陽剛暴。若无和順。則物不得利。又失其正。以能保安合會太和之道。乃能利貞於萬物。言萬物得利而貞正也。首出庶物萬國咸寧者。自上已來。皆論乾德自然養萬物之道。此二句。論聖人上法乾德。生養萬物。言聖人爲君。在衆物之上。最尊高於。物似頭首出於衆物之上。各置君長以領萬國。故萬國皆得寧也。人君位實尊高。故於此云首出於庶物者也。志須卑下。故前經云无首吉也。但前文說乾用天德。其事旣詳。故此文聖人以人事象乾。於文略也。以此言之。聖人亦當令萬物資始。統領於天位。而雲行雨施。布散恩澤。使兆庶衆物。各流布其形。又大明乎盛衰終始之道。使天地四時貴賤高下各以時而成。又任用羣賢以奉行聖化。使物各正性命。此聖人所以象乾而立化。注正義曰。夫形也者。物之累也。凡有形之物。以形爲累。是含生之屬。各憂性命。而天地雖復有形。常能永保无虧。爲物之首。豈非統用之者至極健哉。若非至健。何能使天形无累。見其无累。則知至健也。乘變化而御大器者。乘變化。則乘潛龍飛龍之屬是也。而御大器。大器謂天也。乘此潛龍飛龍而控御天體。所以運動不息。故云而御大器。也靜專動直不失太和者。謂乾之爲體。其靜住之時。則專一不轉移也。其運動之時。正直不傾邪也。故上繫辭云。夫乾其靜也專。其動也直。是以大生焉。韓康伯注云。專。專一也。直。剛正也。不失太和。則下文保合太和是也。豈非正性命之情者邪。以乾能正定物之性命。故云豈非正性命之情者邪。謂物之性命各有情。非天之情也。天本无情。何情之有。而物之性命各有情也。所稟生者謂之性。隨時念慮謂之情。无識无情。今據有識而言。故稱曰情也。夫子爲彖之體。斷明一卦之義。體例不同。莊氏以爲凡有一十二體。今則略舉大綱。不可事事繁說。莊氏云。彖有發首則歎美卦者。則此乾彖云大哉乾元。坤卦彖云至哉坤元。以乾坤德大故先歎美之。乃後詳說其義。或有先疉文解義而後歎者。則豫卦歎云豫之時義大矣哉之類是也。或有先釋卦名之義。後以卦名結之者。則同人彖云柔得位得中而應乎乾曰同人。大有彖云柔得尊位大中而上下應之曰大有之例是也。或有特疉卦名而稱其卦者。則同人彖云同人曰同人于野亨。注云。同人于野亨利涉大川。非二之所能也。是乾之所行。故特曰同人曰。此等之屬。爲文不同。唯同人之彖特稱同人曰。注又别釋。其餘諸卦之彖。或詳或略。或先或後。故上下參差。體例不同。或難其解。或易略解。若一一比竝。曲生節例。非聖人之本趣。恐學者之徒勞心不曉也。今皆略而不言。必有其義於卦下而具說。】
象曰。天行健。君子以自強不息。音義【象。翔丈反。精象擬象也。強其良反。】疏【正義曰。此大象也。十翼之中第三翼。總象一卦。故謂之大象。但萬物之體。自然各有形象。聖人設卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象。故言象曰。天有純剛。故有健用。今畫純陽之卦以比擬之。故謂之象。象在彖後者。彖詳而象略也。是以過半之義。思在彖而不在象。有由而然也。天行健者。行者。運動之稱。健者強壯之名。乾是衆健之訓。今大象不取餘健爲釋。偏說天者。萬物壯健。皆有衰怠。唯天運動。日過一度。蓋運轉混沒。未曾休息。故云天行健。健是乾之訓也。順者坤之訓也。坤則云地■坤。此不言天行乾而言健者。劉表云詳其名也。然則天是體名。乾則用名。健是其訓。三者竝見。最爲詳悉。所以尊乾異於他卦。凡六十四卦。說象不同或總舉象之所由。不論象之實體。又總包六爻。不顯上體下體。則乾坤二卦是也。或直舉上下二體者。若雲雷屯也。天地交泰也。天地不交否也。雷電噬嗑也。雷風■也。雷雨作解也。風雷益也。雷電皆至豐也。洊雷震也。隨風巽也。習坎坎也。明兩作離也。兼山艮也。麗澤兌也。凡此一十四卦。皆總舉兩體而結義也。取兩體俱成。或有直舉兩體上下相對者。天與水違行訟也。上天下澤履也。天與火同人也。上火下澤暌也。凡此四卦。或取兩體相違。或取兩體相合。或取兩體上下相承而爲卦也。故兩體相對而俱言也。雖上下二體共成一卦。或直指上體而爲文者。若雲上於天需也。風行天上小畜也。火在天上大有也。雷出地奮豫也。風行地上觀也。山附於地剝也。澤滅木大過也。雷在天上大壯也。明出地上晉也。風自火出家人也。澤上於天夬也。澤上於地萃也。風行水上渙也。水在火上旣濟也。火在水上未濟也。凡此十五卦。皆先舉上象而連於下。亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象。而先舉下象以出上象者。地上有水比也。澤上有地臨也。山上有澤咸也。山上有火旅也。木上有水井也。木上有火鼎也。山上有木漸也。澤上有雷歸妹也。山上有水蹇也。澤上有水節也。澤上有風中孚也。山上有雷小過也。凡此十二卦。皆先舉下象以出上象。亦意取上象共下象而成卦也。或先舉上象而出下象。義取下象以成卦義者。山下出泉蒙也。地中有水師也山下有風蠱也。山下有火賁也。天下雷行无妄也。山下有雷頤也。天下有山遯也。山下有澤損也。天下有風姤也。地中有山謙也。澤中有雷隨也。地中生木升也。澤中有火革也。凡此十三卦。皆先舉上體後明下體也。其上體是天。天與山則稱下也。若上體是地。地與澤則稱中也。或有雖先舉下象。稱在上象之下者。若雷在地中復也。天在山中大畜也。明入地中明夷也。澤无水困也。是先舉下象而稱在上象之下。亦義取下象以立卦也。所論之例者。皆大判而言之。其間委曲。各於卦下别更詳之。先儒所云。此等象辭。或有實象。或有假象。實象者。若地上有水比也。地中生木升也。皆非虚故言實也。假象者。若天在山中。風自火出。如此之類。實无此象。假而爲義。故謂之假也。雖有實象假象。皆以義示人。總謂之象也。天行健者。謂天體之行。晝夜不息。周而復始。无時虧退。故云天行健。此謂天之自然之象。君子以自強不息。此以人事法天所行。言君子之人。用此卦象。自強勉力。不有止息。言君子者。謂君臨上位。子愛下民。通天子諸侯兼公卿大夫有地者。凡言君子。義皆然也。但位尊者。象卦之義多也。位卑者。象卦之義少也。但須量力而行。各法其卦也。所以諸卦竝稱君子。若卦體之義。唯施於天子。不兼包在下者。則言先王也。若比卦稱先王以建萬國。豫卦稱先王以作樂崇德。觀卦稱先王以省方觀民設敎。噬嗑稱先王以明罰勑法。復卦稱先王以至日閉關。无妄稱先王以茂對時育萬物。渙卦稱先王以享于帝立廟。泰卦稱后以財成天地之道。姤卦稱后以施命誥四方。稱后兼諸侯也。自外卦竝稱君子】
潛龍勿用。陽在下也。見龍在田。德施普也。終日乾乾。反復道也。注以上言之則不驕。以下言之則不憂。反復皆道也。或躍在淵。進无咎也。飛龍在天。大人造也。亢龍有悔。盈不可久也。音義【復。芳服反。注同。本亦作覆。造鄭徂早反。爲也。王肅七到反。就也。至也。劉歆父子作聚。】疏【正義曰。此夫子釋六爻之象辭。謂之小象。以初九陽潛地中。故云陽在下也。經言龍而象言陽者。明經之稱龍則陽氣也。此一爻之象。專明天之自然之氣也。見龍在田德施普者此以人事言之。用龍德在田。似聖人已出在世。道德恩施能普徧也。比初九勿用。是其周普也。若比九五則猶狹也。終日乾乾反復道者。此亦以人事言之。君子終日乾乾。自強不息。故反之與覆皆合其道。反謂進反在上也。處下卦之上。能不驕逸是反能合道也。覆。謂從上倒覆而下。居上卦之下。能不憂懼。是覆能合道也。或躍在淵進无咎者。此亦人事言之。進則跳躍在上。退則潛處在淵。猶聖人疑或而在於貴位也。心所欲進。意在於公。非是爲私。故進无咎也。飛龍在天大人造者。此亦人事言之。飛龍在天。猶聖人之在王位。造。爲也。唯大人能爲之而成就也。姚信陸績之屬。皆以造爲造至之造。今案象辭皆上下爲韻。則姚信之義。其讀非也。亢龍有悔盈不可久者。此亦人事言之。九五是盈也。盈而不已則至上九。而致亢極有悔恨也。故云盈不可久也。但此六爻象辭。第一爻言陽在下。是舉自然之象。明其餘五爻。皆有自然之象。舉初以見末。五爻竝論人事。則知初爻亦有人事。互文相通也。】用九天德不可爲首也。疏【正義曰。此一節。釋經之用九之象辭。經稱用九。故象更疉云用九。云天德不可爲首者。此夫子釋辭也。九是天之德也。天德剛健。當以柔和接待於下。不可更懷尊剛爲物之首。故云天德不可爲首也。】
文言曰。元者。善之長也。亨者。嘉之會也。利者。義之和也。貞者。事之幹也。君子體仁足以長人。嘉會足以合禮。利物足以和義。貞固足以幹事。君子行此四德者。故曰乾元亨利貞。音義【文言。文飾卦下之言也。夫子之十翼。梁武帝云。文言是文王所制。長。張丈反。幹。古旦反。體仁。如字。京房荀爽董遇本作體信。利物。孟喜京荀陸績作利之。】疏【正義曰。文言者。是夫子第七翼也。以乾坤其易之門戶邪。其餘諸卦及爻。皆從乾坤而出。義理深奥。故特作文言以開釋之。莊氏云。文謂文飾。以乾坤德大。故特文飾以爲文言。今謂夫子但贊明易道。申說義理。非是文飾華彩。當謂釋二卦之經文。故稱文言。從此至元亨利貞。明乾之四德。爲第一節。從初九曰潛龍勿用至動而有悔。明六爻之義。爲第二節。自潛龍勿用下至天下治也。論六爻之人事。爲第三節。自潛龍勿用陽氣潛藏至乃見天則。論六爻自然之氣。爲第四節。自乾元者至天下平也。此一節復說乾元之四德之義。爲第五節。自君子以成德爲行至其唯聖人乎。此一節更廣明六爻之義。爲第六節。今各依文解之。此第一節。論乾之四德也。元者善之長也。此已下論乾之四德。但乾之爲體。是天之用。凡天地運化。自然而爾。因无而生有也。无爲而自爲。天本无心。豈造元亨利貞之德也。天本无名。豈造元亨利貞之名也。但聖人以人事託之。謂此自然之功。爲天之四德。垂敎於下。使後代聖人法天之所爲。故立天四德以設敎也。莊氏云。第一節。元者善之長者。謂天之體性。生養萬物。善之大者。莫善施生。元爲施生之宗。故言元者善之長也。亨者嘉之會者。嘉。美也。言天能通暢萬物。使物嘉美之會聚。故云嘉之會也。利者義之和者。言天能利益庶物。使物各得其宜而和同也。貞者事之幹者。言天能以中正之氣成就萬物。使物皆得幹濟莊氏之意。以此四句明天之德也。而配四時。元是物始。於時配春。春爲發生。故下云體仁。仁則春也。亨是通暢萬物。於時配夏。故下云合禮。禮則夏也。利爲和義。於時配秋。秋旣物成。各合其宜。貞爲事幹。於時配冬。冬旣收藏。事皆幹了也。於五行之氣唯少土也。土則分王四季。四氣之行。非土不載。故不言也。君子體仁足以長人者。自此以下。明人法天之行此四德。言君子之人。體包仁道。汎愛施生。足以尊長於人也。仁則善也。謂行仁德。法天之元德也。嘉會足以合禮者。言君子能使萬物嘉美集會。足以配合於禮。謂法天之亨也。利物足以和義者。言君子利益萬物。使物各得其宜。足以和合於義。法天之利也。貞固足以幹事者。言君子能堅固貞正。令物得成。使事皆幹濟。此法天之貞也。施於五事言之。元則仁也。亨則禮也。利則義也。貞則信也。不論智者行此四事竝須資於知。且乾鑿度云。水土二行兼信與知也。故略知不言也。君子行此四德者故曰乾元亨利貞。以君子之人。當行此四種之德。是以文王作易。稱元亨利貞之德。欲使君子法之。但行此四德。則與天同功。非聖人不可。唯云君子者。但易之爲道。廣爲垂法。若限局聖人。恐不逮餘下。故總云君子。使諸侯公卿之等。悉皆行之。但聖人行此四德能盡其極也。君子行此四德。各量力而爲多少各有其分。但乾卦象天。故以此四德。皆爲天德。但陰陽合會。二象相成。皆能有德。非獨乾之一卦。是以諸卦之中。亦有四德。但餘卦四德。有劣於乾。故乾卦直云四德。更无所言欲見乾之四德。无所不包。其餘卦四德之下。則更有餘事。以四德狹劣。故以餘事繫之。卽坤卦之類是也。亦有四德之上。即論餘事。若革卦云已日乃孚元亨利貞悔亡也。由乃孚之後。有元亨利貞。乃得悔亡也。有四德者。即乾坤屯臨隨无。妄革七卦是也。亦有其卦非善而有四德者。以其卦凶。故有四德乃可也。故隨卦有元亨利貞乃得无咎是也。四德具者。其卦未必善也。亦有三德者。即離咸萃兌渙小過凡六卦。就三德之中。爲文不一。或總稱三德於上。更别陳餘事於下。若離咸之屬是也。就三德之中。上下不一。離則云利貞亨。由利貞乃得亨也。亦有先云亨。更陳餘事。乃始云利貞者。以有餘事乃得利貞故也。有二德者。大有蠱漸大畜升困中孚凡七卦。此二德。或在事上言之。或在事後言之。由後有事乃致此二德故也。亦有一德者。若蒙師小畜履泰謙噬嗑賁復大過震豐節既濟未濟凡十五卦。皆一德也。竝是亨也。或多在事上言之。或在事後者。履卦云履虎尾不咥人亨。由有事乃得亨。以前所論德者。皆於經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者。則不數之也。若需卦云需有孚光亨貞吉。雖有亨貞二德。連事起文。故不數也。遯卦云亨小利貞。雖有三德。亦不數也。旅卦云旅小亨旅貞吉。雖有亨貞二德。亦連他事不數也。比卦云原筮元永貞无咎。否卦云否之匪人不利君子貞。雖有貞字。亦連他文言之。又非本卦德。亦不數之。同人云同人于野亨。坎卦云有孚維心亨。損卦云无咎可貞。此等雖有一德。皆連事而言之。故亦不數。所以然者。但易含萬象。事義非一。隨時曲變。不可爲典要故也。其有意義。各於卦下詳之。亦有卦善而德少者。若泰與謙復之類。雖善唯一德也。亦有全无德者。若豫觀剝晉蹇解夬姤井艮歸妹凡十一卦也。大略唯有凶卦无德者若剝蹇夬姤之屬是也。亦有卦善而无德者。晉解之屬是也。各於卦下詳之。凡四德者。亨之與貞。其德特行。若元之與利。則配連他事。其意以元配亨。以利配貞。雖配他事爲文。元是元大也。始首也。利是利益也。合和也。以當分言之。各是其一德也。唯配亨貞俱爲四德。元雖配亨。亦配他事。故比卦云元永貞。坤六五黄裳元吉是也。利亦非獨利貞。亦所利餘事多矣。若利涉大川。利建侯。利見大人利君子貞如此之屬。是利事所施處廣。故諸卦謂他事之利。不數以爲德也。此四德非唯卦下有之。亦於爻下有之。但爻下其事稍少。故黄裳元吉。及何天之衢亨。小貞吉大貞凶。此皆於爻下言之其利則諸爻皆有。】
初九曰潛龍勿用。何謂也。子曰。龍德而隱者也。不易乎世。注不爲世俗所移易也。不成乎名。遯世无悶。不見是而无悶。樂則行之。憂則違之。確乎其不可拔。潛龍也。音義【遯。徒頓反。悶。門遜反。樂。音洛。確。苦學反。鄭云。堅高之貌。說文云。高至。拔。蒲八反。鄭云。移也。廣雅云。出也】疏【正義曰。此第一節。釋初九爻辭也。初九曰潛龍勿用何謂也者。此夫子疉經初九爻辭。故言初九曰。方釋其義。假設問辭。故言潛龍勿用何謂也。子曰龍德而隱者也。此夫子以人事釋潛龍之義。聖人有龍德隱居者也。不易乎世者。不移易其心。在於世俗。雖逢險難。不易本志也。不成乎名者。言自隱默。不成就於令名。使人知也。遯世无悶者。謂逃遯避世雖逢无道。心无所悶。不見是而无悶者。言舉世皆非。雖不見善。而心亦无悶。上云遯世无悶。心處僻陋。不見是而无悶。此因見世俗行惡。是亦无悶。故再起无悶之文。樂則行之憂則違之者。心以爲樂。已則行之。心以爲憂。已則違之。確乎其不可拔者。身雖逐物推移。隱潛避世。心志守道。確乎堅實其不可拔。此是潛龍之義也。】九二曰見龍在田利見大人。何謂也。子曰。龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹。閑邪存其誠。善世而不伐。德博而化。易曰見龍在田利見大人。君德也。音義【行。下孟反。邪。似嗟反。下同】疏【正義曰。此釋九二爻辭。子曰龍德而正中者。九二居中不偏。然不如九五居尊得位。故但云龍德而正中者也。庸言之信庸行之謹者。庸。謂中庸。庸。常也。從始至末。常言之信實。常行之謹愼。閑邪存其誠者。言防閑邪惡。當自存其誠實也。善世而不伐者。謂爲善於世而不自伐其功。德博而化者。言德能廣博而變化於世俗。初爻則全隱遯避世。二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤。陶於河濱。以器不窳。民漸化之是也。易曰見龍在田利見大人君德者。以其異於諸爻。故特稱易曰。見龍在田未是君位。但云君德也。】九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎。何謂也。子曰。君子進德脩業。忠信。所以進德也。脩辭立其誠。所以居業也。知至至之。可與幾也。知終終之。可與存義也。注處一體之極。是至也。居一卦之盡。是終也。處事之至而不犯咎。知至者也。故可與成務矣。處終而能全其終。知終者也。夫進物之速者義不若利。存物之終者利不及義。故靡不有初。尟克有終。夫可與存義者。其唯知終者乎。是故居上位而不驕。在下位而不憂。注居下體之上。在上體之下。明夫終敝。故不驕也。知夫至至。故不憂也。故乾乾因其時而惕。雖危无咎矣。注惕。怵惕之謂也。處事之極。失時則廢。解怠則曠。故因其時而惕。雖危无咎。音義【幾。既依反。注同。理初始微名幾。能全。一本作能令。尟今亦作鮮。同仙善反。少也。怵。敕律。反。解佳賣反。】疏【正義曰。此釋九三爻辭也。子曰君子進德脩業者。德謂德行。業。謂功業九三所以終日乾乾者。欲進益道德。脩營功業。故終日乾乾匪懈也。進德則知至。將進也。脩業則知終。存義也。忠信所以進德者。復解進德之事。推忠於人。以信待物。人則親而尊之。其德日進。是進德也。脩辭立其誠所以居業者。辭謂文敎。誠。謂誠實也。外則脩理文教。内則立其誠實。内外相成。則有功業可居。故云居業也。上云進德。下復云進德。上云脩業。下變云居業者。以其閒有脩辭之文。故避其脩文而云居業。且功業宜云居也。知至至之可與幾者。九三處一體之極。方至上卦之下。是至也。既居上卦之下而不凶咎是知至也。既能知是將至。則是識幾知理。可與共論幾事。幾者。去无入有。有理而未形之時。此九三既知時節將至。知理欲到。可與共營幾也。知終終之可與存義者。居一體之盡而全其終竟。是知終也。既能知此終竟。是終盡之時。可與保存其義。義者。宜也。保全其位。不有失喪。於事得宜。九三既能知其自全。故可存義。然九三唯是一爻。或使之欲進知幾也。或使之欲退存義也。一進一退。其意不同。以九三處進退之時若可進則進。可退則退。兩意竝行。是故居上位而不驕者。謂居下體之上位而不驕也。以其知終。故不敢懷驕慢。在下位而不憂者。處上卦之下。故稱下位。以其知事將至。務幾欲進。故不可憂也。故乾乾因其時而惕雖危无咎者。九三以此之故。■乾乾也。因其已終已至之時。而心懷惕懼。雖危不寧。以其知終知至。故无咎。注正義曰。處一體之極是至也。者莊氏云。極。即至也。三在下卦之上。是至極。褚氏云。一體之極是至者。是下卦已極。將至上卦之下。至謂至上卦也。下云在下位而不憂。注云知夫至至故不憂。此以人事言之。既云下位。明知在上卦之下。欲至上卦故不憂。是知將至上卦。若莊氏之說。直云下卦上極是至極。儻无上卦之體。何可至也。何須與幾也。是知至者。據上卦爲文。莊說非也。處事之至而不犯咎。是知至者。謂三近上卦。事之將至。能以禮知屈。而不觸犯上卦之咎。則是知事之將至。故可與成務者。務。謂事務。既識事之先幾。可與以成其事務。與猶許也。言可許之事。不謂此人共彼相與也。進物之速者義不若利者。利則隨幾而發。見利則行也。義者。依分而動。不妄求進。故進物速疾。義不如利。由義靜而利動故也。存物之終者利不及義者。保全已成之物。不妄興動。故利不及義也。故靡不有初鮮克有終者。見利則行。不顧在後。是靡不有初。不能守成其業。是鮮克有終。明夫終敝故不驕者。解知終也。知夫至至故不憂者。解知至。也前經知至在前知終在後。此經先解知終後解知至者。隨文便而言之也。處事之極失時則廢者。謂三在下卦之上體。是處事之極至也。若失時不進。則幾務廢闕。所以乾乾須進也。懈怠則曠者。既處事極。極則終也。當保守已終之業。若懈怠驕逸。則功業空曠。所以乾乾也。失時則廢。解知至也。懈怠則曠。解知終也。】九四曰或躍在淵无咎。何謂也。子曰。上下无常。非爲邪也。進退无恒。非離羣也。君子進德脩業。欲及時也。故无咎。音義【上下並如字。王肅上音時掌反。離。力智反。】疏【正義曰。此明九四爻辭也。子曰上下无常非爲邪者。上而欲躍。下而欲退。是无常也。意在於公。非是爲邪也。進退无恒非離羣者。何氏云。所以進退无恒者。時使之然。非苟欲離羣也。何氏乂云。言上下者。據位也。進退者。據爻也。所謂非離羣者。言雖進退无恒。猶依羣衆而行。和光俯仰。竝同於衆。非是卓絶獨離羣也。君子進德脩業欲及時者。進德則欲上欲進也。脩業則欲下欲退也。進者棄位欲躍。是進德之謂也。退者仍退在淵。是脩業之謂也。其意與九三同。但九四欲前進多於九三。故云欲及時也。九三則不云及時。但可與言幾而已。】九五曰飛龍在天利見大人。何謂也。子曰。同聲相應。同氣相求。水流濕。火就燥。雲從龍。風從虎。聖人作而萬物覩。本乎天者親上。本乎地者親下。則各從其類也。音義【應。應對之應。易内不出者並同。濕申入反。燥蘇早先皁二反。作。如字。鄭云起也。馬融作起。】疏【正義曰。此明九五爻之義。飛龍在天者。言天能廣感衆物。衆物應之。所以利見大人。因大人與衆物感應。故廣陳衆物相感應。以明聖人之作而萬物瞻覩以結之也。同聲相應者。若彈宮而宮應彈角而角動是也。同氣相求者。若天欲雨而礎柱潤是也。此二者。聲氣相感也。水流濕火就燥者。此二者。以形象相感。水流於地。先就濕處。火焚其薪。先就燥處。此聲氣水火。皆无識而相感。先明自然之物。故發初言之也。雲從龍風從虎者。龍是水畜。雲是水氣。故龍吟則景雲出是雲從龍也。虎是威猛之獸。風是震動之氣。此亦是同類相感。故虎嘯則谷風生。是風從虎也。此二句。明有識之物感无識。故以次言之。漸就有識而言也。聖人作而萬物覩者。此二句正釋飛龍在天利見大人之義。聖人作則飛龍在天也。萬物覩。則利見大人也。陳上數事之名。本明於此。是有識感有識也。此亦同類相感。聖人有生養之德。萬物有生養之情。故相感應也。本乎天者親上本乎地者親下者。在上雖陳感應。唯明數事而已。此則廣解天地之閒共相感應之義。莊氏云。天地絪縕。和合二氣。共生萬物。然萬物之體。有感於天氣偏多者。有感於地氣偏多者。故周禮大宗伯有天產地產。大司徒云動物植物。本受氣於天者。是動物含靈之屬。天體運動。含靈之物亦運動。是親附於上也。本受氣於地者。是植物无識之屬。地體凝滯。植物亦不移動。是親附於下也。則各從其類者。言天地之間。共相感應。各從其氣類此類。因聖人感萬物以同類。故以同類言之。其造化之性。陶甄之器。非唯同類相感。亦有異類相感者。若磁石引針。琥珀拾芥。蠶吐絲而商弦絶。銅山崩而洛鐘應。其類煩多。難一一言也。皆冥理自然。不知其所以然也。感者動也。應者報也。皆先者爲感。後者爲應。非唯近事則相感。亦有遠事遥相感者。若周時■麟。乃爲漢高之應。漢時黄星。後爲曹公之兆。感應之事廣。非片言可悉。今意在釋理。故略舉大綱而已】上九曰亢龍有悔。何謂也。子曰。貴而无位。高而无民。注下无陰也。賢人在下位而无輔。注賢人雖在下而當位不爲之助。是以動而有悔也。注處上卦之極。而不當位。故盡陳其闕也。獨立而動。物莫之與矣。乾文言首不論乾而先說元。下乃曰乾。何也。夫乾者統行四事者也。君子以自強不息行此四者。故首不論乾而下曰乾元亨利貞。餘爻皆說龍。至於九三獨以君子爲目。何也。夫易者象也。象之所生。生於義也。有斯義。然後明之以其物。故以龍叙乾。以馬明坤。隨其事義而取象焉。是故初九九二。龍德皆應其義故可論龍以明之也。至於九三乾乾夕惕。非龍德也。明以君子當其象矣。統而舉之。乾體皆龍。别而敘之。各隨其義。音義【當位之當。都浪反。易内皆同。有異者别出。盡。津忍反。當其之當。如字。】疏【正義曰。此明上九爻辭也。子曰貴而无位者。以上九非位而上九居之。是无位也。高而无民者。六爻皆无陰。是无民也。賢人在下位而无輔者。賢人雖在下位。不爲之輔助也。是以動而有悔者。聖人設戒。居此之時。不可動作也。注正義曰。夫乾者統行四事者也。君子以自強不息行此四者。注意以乾爲四德之主。文言之首。應先說乾。而先說四德者。故自發問而釋之。以乾體當分无功。唯統行此四德之事。行此四德。乃是乾之功。故文言先說君子以自強不息行此四德者。故先言之發首不論乾也。但能四德既備。乾功自成。故下始云乾元亨利貞。】
潛龍勿用。下也。見龍在田。時舍也。終日乾乾。行事也。或躍在淵。自試也。飛龍在天。上治也。亢龍有悔。窮之災也。乾元用九。天下治也。注此一章。全以人事明之也。九陽也。陽剛直之物也。夫能全用剛直。放遠善柔。非天下至理未之能也。故乾元用九。則天下治也。夫識物之動。則其所以然之理皆可知也。龍之爲德。不爲妄者也。潛而勿用何乎。必窮處於下也。見而在田。必以時之通舍也。以爻爲人。以位爲時。人不妄動。則時皆可知也。文王明夷。則主可知矣。仲尼旅人。則國可知矣。音義【治。直吏反。下及注同。遠。于萬反。見。賢遍反。】疏【正義曰。此一節。是文言第三節。說六爻人事所治之義。潛龍勿用下也者。言聖人於此潛龍之時。在卑下也。見龍在田時舍者。舍。謂通舍。九二以見龍在田。是時之通舍也。終日乾乾行事者。言行此知至知終之事也。或躍在淵自試者言聖人逼近五位。不敢果決而進。唯漸漸自試。意欲前進。遲疑不定。故云自試也。飛龍在天上治者。言聖人居上位而治理也亢龍有悔窮之災者。言位窮而致災。災則悔也。非爲大禍災也。乾元用九天下治者。易經上稱用九。用九之文。總是乾德。又乾字不可獨言。故舉元德以配乾也。言此乾元用九德而天下治。九五止是一爻。觀見事狹。但云上治。乾元總包六爻。觀見事闊。故云天下治也。注正義曰。此一章全以人事明之者。下云陽氣潛藏。又云乃位乎天德。又云乃見天則。此一章。但云天下治。是皆以人事說之也。夫能全用剛直。放遠善柔。非天下至理未之能也者。以乾元用九。六爻皆陽。是全用剛直。放遠善柔。謂放棄善柔之人。善能柔諂。貌恭心狠。使人不知其惡。識之爲難。此用九純陽者。是全用剛直。更无餘陰。柔善之人。堯尚病之。故云非天下之至理未之能也。夫識物之動則其所以然之理皆可知者。此欲明在下龍潛見之義。故張氏云。識物之動。謂龍之動也。則其所以然之理皆可知者。謂識龍之所以潛所以見。然此之理皆可知也。龍之爲德不爲妄者言龍靈異於他獸。不妄舉動。可潛則潛。可見則見。是不虚妄也。見而在田。必以時之通舍者。經唯云時舍也。注云必以時之通舍者。則輔嗣以通解舍。舍是通義也。初九潛藏不見。九二既見而在田。是時之通舍之義也。以爻爲人以位爲時者。爻居其位。猶若人遇其時。故文王明夷則主可知矣。主則時也。謂當時无道故明傷也。仲尼旅人則國可知矣國亦時也。若見仲尼羇旅於人。則知國君无道。令其羇旅出外。引文王仲尼。者明龍潛龍見之義。】
潛龍勿用。陽氣潛藏。見龍在田。天下文明。終日乾乾。與時偕行。注與天時俱不息。或躍在淵。乾道乃革。飛龍在天。乃位乎天德。亢龍有悔。與時偕極。注與時運俱終極。乾元用九。乃見天則。注此一章。全說天氣以。明之也。九。剛直之物。唯乾體能用之。用純剛以觀天。天則可見矣。疏【正義曰。此一節。是文言第四節。明六爻天氣之義。天下文明者。陽氣在田。始生萬物。故天下有文章而光明也。與時偕行者。此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息終日自戒者。同於天時。生物不息。言與時偕行也。偕。俱也。諸儒以爲建辰之月。萬物生長。不有止息。與天時而俱行。若以不息言之。是建寅之月。三陽用事。三當生物之初。生物不息。同於天時生物不息。故言與時偕行也。乾道乃革者。去下體入上體。故云乃革也。乃位乎天德者。位當天德之位。言九五陽居於天。照臨廣大。故云天德也。乃見天則者。陽是剛亢之物。能用此純剛。唯天乃然。故云乃見天則。】
乾元者。始而亨者也。利貞者。性情也。注不爲乾元。何能通物之始。不性其情。何能久行其正。是故始而亨者。必乾元也。利而正者。必性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。大哉乾乎。剛健中正。純粹精也。六爻發揮。旁通情也。時乘六龍。以御天也。雲行雨施。天下平也。音義【粹。雖遂反。揮。音輝。廣雅云。動也。王肅云。散也。本亦作輝。義取光輝。】疏【正義曰。此一節。是第五節。復明上初章及乾四德之義也。乾元者始而亨者也。以乾非自當分有德。以元亨利貞爲德。元是四德之首。故夫子恒以元配乾而言之。欲見乾元相將之義也。以有乾之元德。故能爲物之始而亨通也此。解元亨二德也。利貞者性情也者。所以能利益於物而得正者。由性制於情也。乾始能以美利利天下不言所利大矣哉者。此復說始而亨利貞之義。乾始。謂乾能始生萬物。解元也。能以美利利天下。解利也。謂能以生長美善之道利益天下也。不復說亨貞者。前文亨既連始。貞又連利。舉始舉利。則通包亨貞也。不言所利大矣哉者。若坤卦云利牝馬之貞。及利建侯。利涉大川。皆言所利之事。此直云利貞。不言所利之事。欲見无不利也。非唯止一事而已。故云不言所利大矣哉。其實此利爲无所不利。此貞亦无所不貞。是乾德大也。大哉乾乎剛健中正純粹精者。此正論乾德。不兼通元。也故直云大哉乾乎。剛健中正。謂純陽剛健。其性剛強。其行勁健。中謂二與五也。正。謂五與三也。故云剛健中正。六爻俱陽。是純粹也純粹不雜是精靈。故云純粹精也。六爻發揮旁通情者。發。謂發越也。揮謂揮散也。言六爻發越揮散。旁通萬物之情也。時乘六龍以御天者。重取乾彖之文。以贊美此乾之義。雲行雨施天下平者。言天下普得其利。而均平不偏陂。注正義曰。乾之元氣。其德廣大。故能遍通諸物之始。若餘卦元德。雖能始生萬物。德不周普。故云不爲乾元何能通物之始。其實坤元亦能通諸物之始。以此文言論乾元之德。故注連言乾元也。不性其情何能久行其正者性者。天生之質。正而不邪。情者。性之欲也。言若不能以性制情。使其情如性。則不能久行其正。其六爻發揮之義。案略例云。爻者言乎變者也。故合散屈伸。與體相乖。形躁好靜。質柔愛剛。體與情反。質與願違。是爻者所以明情。故六爻發散。旁通萬物之情。輔嗣之意。以初爲无用之地。上爲盡末之境。其居位者唯二三四五。故繫辭唯論此四爻。初上雖无正位。統而論之。爻亦始末之位。乾彖云六位時成。二四爲陰位。陰居爲得位。陽居爲失位。三五爲陽位。陽居爲得位。陰居爲失位。略例云。陽之所求者陰也。陰之所求者陽也。一與四。二與五。三與上。若一陰一陽爲有應。若俱陰俱陽爲无應。此其六爻之大略。其義具於繫辭。於此略言之。】
君子以成德爲行。日可見之行也。潛之爲言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。音義【行。下孟反。下皆同。日。人實反。見。賢遍反。】疏【正義曰。此一節。是文言第六節。更復明六爻之義。此節明初九爻辭。周氏云。上第六節。乾元者始而亨者也。是廣明乾與四德之義。此君子以成德爲行。亦是第六節明六爻之義。總屬第六節。不更爲第七節。義或當然也。君子以成德爲行者。明初九潛龍之義。故先開此語也。言君子之人。當以成就道德爲行。令其德行彰顯。使人日可見其德行之事。此君子之常也。不應潛隱。所以今日潛者。以時未可見。故須潛也。潛之爲言也隱而未見。行而未成。此夫子解潛龍之義。此經中潛龍之言。是德之幽隱而未宣見。所行之行未可成就。是以君子弗用者。德既幽隱。行又未成。是君子於時不用。以逢衆陰。未可用也。周氏云。德出於己。在身内之物。故云成。行被於人。在外之事。故云爲行。下又即云行而未成。是行亦稱成。周氏之說恐義非也。成德爲行者。言君子成就道德以爲其行。其成德爲行。未必文相對。】君子學以聚之問以辯之。注以君德而處下體。資納於物者也。寛以居之。仁以行之易曰。見龍在田利見大人。君德也。音義【辯。如字。徐。扶勉反。】疏【正義曰。此復明九二之德。君子學以聚之者。九二從微而進。未在君位。故且習學以畜其德。問以辯之者。學有未了。更詳問其事。以辯決於疑也。寛以居之者。當用寛裕之道居處其位也。仁以行之者。以仁恩之心行之被物。易曰見龍在田利見大人君德者。既陳其德於上。然後引易本文以結之。易之所云是君德。寛以居之仁以行之是也。但有君德。未是君位。】九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾。因其時而惕。雖危无咎矣。音義【重。直龍反。下同。】疏【正義曰。此明九三爻辭。上之初九九二。皆豫陳其德於上。不發首云初九九二。此九三九四。則發首先言九三九四。其九五全不引易文。上九則發首云亢之爲言也。上下不爲例者。夫子意在釋經。義便則言。以潛見須言其始。故豫張本於上。三四俱言重剛不中。恐其義同。故竝先云爻位并重剛不中之事。九五前章已備。故不復引易。但云大人也。上九亦前章備顯。故此直言亢之爲言也。案初九云潛之爲言。上爻云亢之爲言。獨二爻云言者。褚氏以初上居无位之地。故稱言也。其餘四爻是有位。故不云言。義或然也。重剛者。上下俱陽。故重剛也。不中者。不在二五之位。故不中也。上不在天謂非五位。下不在田。謂非二位也。故乾乾因其時而惕雖危无咎矣者。居危之地。以乾乾夕惕。戒懼不息。得无咎也。】九四。重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者。疑之也。故无咎。疏【正義曰。此明九四爻辭也。其重剛不中。上不在天。下不在。田竝與九三同也。中不在人者。三之與四。俱爲人道。但人道之中。人下近於地。上遠於天。九三近二。是下近於地。正是人道。故九三不云中不在人。九四則上近於天。下遠於地。非人所處。故特云中不在人。故或之者。以其上下无定。故心或之也。或之者疑之也者。此夫子釋經或字。經稱或是疑惑之辭。欲進欲退。猶豫不定。故疑之也。九三中雖在人。但位卑近下。向上爲難。故危惕。其憂深也。九四則陽德漸盛。去五彌近。前進稍易。故但疑惑。憂則淺也。】夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序與鬼神合其吉凶。先天而天弗違。後天而奉天時。天且弗違。而况於人乎。况於鬼神乎。音義【夫。音符。發端之字皆放此。先悉薦反。後。胡豆反。】疏【正義曰。此明九五爻辭。但上節明大人與萬物相感。此論大人之德无所不合。廣言所合之事。與天地合其德者。莊氏云謂覆載也。與日月合其明者。謂照臨也。與四時合其序者。若賞以春夏刑以秋冬之類也。與鬼神合其吉凶者。若福善禍淫也。先天而天弗違者。若在天時之先行事。天乃在後不違。是天合大人也。後天而奉天時者。若在天時之後行事。能奉順上天。是大人合天也。天且弗違而况於人乎况於鬼神乎者。夫子以天且不違。遂明大人之德。言尊而遠者尚不違。况小而近者可有違乎。况於人乎。况於鬼神乎。】亢之爲言也。知進而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。其唯聖人乎。知進退存亡而不失其正者。其唯聖人乎。音義【喪。息浪反。其唯聖人乎。王肅本作愚人。後結始作聖人。】疏【正義曰。此明上九之義也。知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪者。言此上九所以亢極有悔者。正由有此三事。若能三事備知。雖居上位不至於亢也。此設誡辭。莊氏云。進退據心。存亡據身。得喪據位。其唯聖人乎知進退存亡者。言唯聖人乃能知進退存亡也。何不云得喪者。得喪輕於存亡。舉重略輕也。而不失其正者其唯聖人乎者。聖人非但只知進退存亡。又能不失其正道。其唯聖人乎。此經再稱其唯聖人乎者。上稱聖人。爲知進退存亡發文。下稱其唯聖人乎者。爲不失其正發文。言聖人非但知進退存亡。又能不失其正。故再發聖人之文也。】
周易注疏卷一
周易注疏卷一考證
乾音義乾竭然反依字作乾下乙乾从旦■○【臣良裘】按乾下乙乾字應作倝義始可通唐元度九經字様云乾上从倝音幹下从乙音軋說文倝謂日出光倝倝也从旦从■
初九疏九遇揲則得老陽六遇揲則得老隂○【臣清植】按每四策爲一過揲老陽策三十六九其四之數也故爲九過揲老隂策二十四六其四之數也故爲六過揲兩遇字俱當作過字今折中定本作過
又七既爲陽爻其畫已長今有九之老陽不可復畫爲陽所以重體八爲陰數而畫陰爻今六爲老隂不可復畫隂爻故交其體○【臣良裘】按兩體字閣本俱作錢字啓蒙云遇老陽者其爻爲口所以重體謂此體也遇老隂者其爻爲乂故交其體謂此體也則是作錢字者誤但以錢代蓍自漢火珠林始鄭樵六經奥論先天約蓍法以八錢則作錢者亦非無本
九五注龍德在天則大人之路亨也○唐郭京周易舉正曰龍得在天誤作德行之德龍在九四之位雖或跳躍未得在天則喻大人路未通也今居九五之位則是飛騰騫翥得在於天乃喻大人道路通逹得失之理義切相當喻其德行未詳何德也【臣良裘】按郭京易舉正三卷見於崇文總目言京得王輔嗣韓康伯手寫易經比世所行或頗差駮舉正其訛宋儒謂世罕有其書云
彖注天也者形之名也健也者用形者也○郭京曰乾字誤作健字疏云天是定體之名乾是用體之稱體即形也足明用形是乾不合是健又郭京本于豈非至健哉句下有萬物資始而生雲施雨潤品類之物各得流布其形二十字
文言曰節疏貞則信也不論智者行此四事竝須資於智且乾鑿度云水土二行兼信與知也故略知不言也○【臣清植】按貞於四時屬冬於四方屬北後天圖北方之卦爲坎爲艮坎者水也艮者土也故乾鑿度曰水土二行兼信與知
又疏此第一節釋初九爻辭也○此乃文言第二節今云第一節第字疑衍或一當作二
上九節注乾文言首不論乾而先說元○郭京曰文言上誤增乾字既在乾文言注義不合更舉乾文
周易注疏卷一考證