周易正義序

　　唐國子祭酒上護軍曲阜縣開國子孔穎達奉勅撰
　夫易者象也。爻者效也。聖人有以仰觀俯察。象天地而育羣品。雲行雨施。效四時以生萬物若用之以順。則兩儀序而百物和。若行之以逆。則六位傾而五行亂。故王者動必則天地之道。不使一物失其性。行必協隂陽之宜。不使一物受其害。故能彌綸宇宙。酬酢神明。宗社所以无窮。風聲所以不朽。非夫道極玄妙孰能與於此乎。斯乃乾坤之大造。生靈之所益也。若夫龍出於河。則八卦宣其象。麟傷於澤。則十翼彰其用。業資九聖。時歷三古。及秦亡金鏡。未墜斯文。漢理珠囊。重興儒雅。其傳易者西都則有丁孟京田。東都則有荀劉馬鄭。大體更相祖述。非有絶倫。唯魏世王輔嗣之注。獨冠古今。所以江左諸儒。竝傳其學。河北學者。罕能及之其江南義疏十有餘家。皆辭尚虚玄。義多浮誕。原夫易理難窮。雖復玄之又玄。至於垂範作則。便是有而教有。若論住内住外之空。就能就所之說。斯乃義涉於釋氏。非爲教於孔門也。既背其本。又違於注。至若復卦云七日來復。竝解云。七日當爲七月。謂陽氣從五月建午而消。至十一月建子始復。所歷七辰。故云七月。今案輔嗣注云。陽氣始剝盡。至來復時凡七日。則是陽氣剥盡之後。凡經七日始復。但陽氣雖建午始消。至建戌之月。陽氣猶在。何得稱七月來復。故鄭康成引易緯之說。建戌之月。以陽氣既盡。建亥之月。純隂用事。至建子之月。陽氣始生。隔此純隂一卦。卦主六日七分。舉其成數言之。而云七日來復。仲尼之緯分明。輔嗣之注若此。康成之說。遺跡可尋。輔嗣注之於前。諸儒背之於後。考其義理。其可通乎。又蠱卦云。先甲三日。後甲三日。輔嗣注云。甲者創制之令。又若漢世之時。甲令乙令也。輔嗣又云。令洽乃誅。故後之三日。又巽卦云先庚三日。後庚三日。輔嗣注云。申命令謂之庚。輔嗣又云。甲庚皆申命之謂也。諸儒同於鄭氏之說。以爲甲者宣令之日。先之三日而用辛也。欲取改新之義。後之三日而用丁也。取其丁寧之義。王氏注意。本不如此。而又不顧其注。妄作異端。今既奉勅刪定。攷察其事。必以仲尼爲宗。義理可詮。先以輔嗣爲本。去其華而取其實。欲使信而有徵。其文簡。其理約。寡而制衆。變而能通。仍恐鄙才短見。意未周盡。謹與朝散大夫行大學博士臣馬嘉運。守大學助教臣趙乾叶等。對共參議。詳其可否。至十六年。又奉勅與前修疏人。及給事郎守四門博士上騎都尉臣蘇德融等。對勅使趙弘智覆更詳審。爲之正義。凡十有四卷。庶望上禆聖道。下益將來。故序其大略。附之卷首爾。
周易正義卷第一

　　自此下分爲八段
　　第一論易之三名　　第二論重卦之人
　　第三論三代易名　　第四論卦辭爻辭誰作
　　第五論分上下二篇　第六論夫子十翼
　　第七論傳易之人　　第八論誰加經字
　第一論易之三名
　正義曰。夫易者。變化之總名。改換之殊稱。自天地開闢。隂陽運行。寒暑迭來。日月更出。孚萌庶類。亭毒羣品。新新不停。生生相續。莫非資變化之力。換代之功。然變化運行。在隂陽二氣。故聖人初畫八卦。設剛柔兩畫。象二氣也。布以三位。象三才也。謂之爲易。取變化之義。既義總變化。而獨以易爲名者。易緯乾鑿度云。易一名而含三義。所謂易也。變易也。不易也。又云易者其德也。光明四通。簡易立節。天以爛明。日月星辰。布設張列。通精無門。藏神無穴。不煩不擾。澹泊不失。此其易也。變易者。其氣也。天地不變。不能通氣。五行迭終。四時更廢。君臣取象。變節相移。能消者息。必專者敗。此其變易也。不易者。其位也。天在上。地在下。君南面。臣北面。父坐。子伏。此其不易也。鄭玄依此義作易贊及易論云。易一名而含三義。易簡。一也。變易二也。不易三也。故繫辭云乾坤其易之藴邪。又云。易之門戶邪。又云。夫乾確然示人易矣。夫坤隤然示人簡矣。易則易知。簡則易從。此言其易簡之法則也。又云。爲道也屢遷。變動不居。周流六虚。上下無常。剛柔相易。不可爲典要。唯變所適。此言順時變易出入移動者也。又云天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳。貴賤位矣。動静有常。剛柔斷矣。此言其張設布列不易者也。崔覲劉貞簡等竝用此義。云易者謂生生之德有易簡之義。不易者。言天地定位。不可相易。變易者。謂生生之道。變而相續。皆以緯稱不煩不擾澹泊不失。此明是易簡之義。無爲之道。故易者。易也。作難易之音。而周簡子云。易者。易【音亦】也。不易也。變易也。易者易代之名。凡有无相代。彼此相易。皆是易義。不易者。常體之名。有常有體。无常无體。是不易之義。變易者。相變改之名。兩有相變。此爲變易。張氏何氏竝用此義。云易者換代之名。待奪之義因於乾鑿度云。易者其德也。或沒而不論。或云德者得也。萬法相形。皆得相易。不顧緯文不煩不擾之言。所謂用其文而背其義。何不思之甚。故今之所用。同鄭康成等。易者易也。音爲難易之音。義爲簡易之義。得緯文之本實也。盖易之三義。唯在於有。然有從无出。理則包无。故乾鑿度云。夫有形者生於无形。則乾坤安從而生。故有太易。有太初。有太始。有太素。太易者。未見氣也。太初者。氣之始也。太始者。形之始也。太素者。質之始也。氣形質具而未相離。謂之渾沌。渾沌者。言萬物相渾沌而未相離也。視之不見。聽之不聞。循之不得。故曰易也。是知易理備包有無。而易象唯在於有者。盖以聖人作易。本以垂教。教之所備。本備於有。故繫辭云。形而上者謂之道。道即无也。形而下者謂之器。器即有也。故以无言之。存乎道體。以有言之存乎器用。以變化言之。存乎其神。以生成言之。存乎其易。以真言之。存乎其性。以邪言之。存乎其情。以氣言之。存乎隂陽。以質言之。存乎爻象。以教言之。存乎精義。以人言之。存乎景行。此等是也。且易者象也。物无不可象也。作易所以垂教者。即乾鑿度云。孔子曰。上古之時。人民無别。羣物未殊。未有衣食器用之利。伏犧乃仰觀象於天。俯觀法於地。中觀萬物之宜。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。故易者。所以斷天地。理人倫。而明王道。是以畫八卦。建五氣。以立五常之行。象法乾坤。順隂陽。以正君臣父子夫婦之義。度時制宜。作爲罔■。以佃以漁。以贍民用。於是人民乃治。君親以尊。臣子以順。羣生和洽。各安其性。此其作易垂教之本意也。
　第二論重卦之人
　繫辭云。河出圖。洛出書。聖人則之。又禮緯含文嘉曰。伏犧德合上下。天應以鳥獸文章。地應以河圖洛書。伏犧則而象之。乃作八卦。故孔安國馬融王肅姚信等。竝云伏犧得河圖而作易。是則伏犧雖得河圖。復須仰觀俯察以相參正。然後畫卦。伏犧初畫八卦。萬物之象皆在其中。故繫辭曰。八卦成列象在其中矣是也。雖有萬物之象。其萬物變通之理。猶自未備。故因其八卦而更重之。卦有六爻。遂重爲六十四卦也。繫辭曰。因而重之爻在其中矣是也。然重卦之人。諸儒不同。凡有四說。王輔嗣等以爲伏犧畫卦。鄭玄之徒以爲神農重卦。孫盛以爲夏禹重卦。史遷等以爲文王重卦。其言夏禹及文王重卦者。案繫辭神農之時。已有蓋取益與噬嗑。以此論之。不攻自破。其言神農重卦。亦未爲得。今以諸文驗之。案說卦云。昔者聖人之作易也。幽贊於神明而生蓍。凡言作者。創造之謂也。神農以後。便是述脩。不可謂之作也。則幽贊用蓍。謂伏犧矣。故乾鑿度云。垂皇策者犧。上繫論用蓍云。四營而成易。十有八變而成卦。既言聖人作易。十八變成卦。明用蓍在六爻之後。非三畫之時。伏犧用蓍。即伏犧己重卦矣。說卦又云。昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰隂與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。旣言聖人作易。兼三才而兩之。又非神農始重卦矣。又上繫云。易有聖人之道四焉。以言者尚其辭。以動者尚其變。以制器者尚其象以卜筮者尚其占。此之四事。皆在六爻之後。何者。三畫之時。未有彖繇。不得有尚其辭。因而重之。始有變動。三畫不動。不得有尚其變。揲蓍布爻。方用之卜筮。蓍起六爻之後。三畫不得有尚其占。自然中閒以制器者尚其象。亦非三畫之時。今伏犧結繩而爲罔■。則是制器。明伏犧已重卦矣。又周禮小史掌三皇五帝之書。明三皇巳有書也。下繫云。上古結繩而治。後世聖人易之以書契。蓋取諸夬。既象夬卦而造書契。伏犧有書契。則有夬卦矣。故孔安國書序云。古者伏犧氏之王天下也。始畫八卦。造書契。以代結繩之政。又曰伏犧神農黄帝之書。謂之三墳是也。又八卦小成。爻象未備。重三成六。能事畢矣。若言重卦起自神農。其爲功也。豈比繫辭而已哉。何因易緯等數所歷三聖。但云伏犧文王孔子。竟不及神農。明神農但有蓋取諸益。不重卦矣。故今依王輔嗣以伏犧既畫八卦。即自重爲六十四卦。爲得其實。其重卦之意。備在說卦。此不具敘。伏犧之時。道尚質素。畫卦重爻。足以垂法。後代澆訛。德不如古。爻象不足以爲教。故作繫辭以明之。
　第三論三代易名
　案周禮太卜三易云。一曰連山。二曰歸藏。三曰周易。杜子春云。連山伏犧。歸藏黄帝。鄭玄易贊及易論云。夏曰連山。殷曰歸藏。周曰周易。鄭玄又釋云。連山者。象山之出雲。連連不絶。歸藏者。萬物莫不歸藏於其中。周易者。言易道周普。无所不備。鄭玄雖有此釋。更无所據之文。先儒因此遂爲文質之義。皆煩而無用。今所不取。案世譜等羣書。神農。一曰連山氏。亦曰列山氏。黄帝。一曰歸藏氏。既連山歸藏。竝是代號則周易稱周。取岐陽地名。毛詩云周原膴膴是也。又文王作易之時。正在羑里。周德未興。猶是殷世也。故題周别於殷。以此文王所演。故謂之周易。其猶周書周禮題周以别餘代。故易緯云因代以題周是也。先儒又兼取鄭說云。既指周代之名。亦是普徧之義。雖欲无所遐棄。亦恐未可盡通。其易題周。因代以稱周。是先儒更不别解。唯皇甫謐云。文王在羑里。演六十四卦。著七八九六之爻。謂之周易。以此文王安周字。其繫辭之文。連山歸藏。无以言也。
　第四論卦辭爻辭誰作
　其周易繫辭。凡有二說。一說所以卦辭爻辭竝是文王所作。知者。案繫辭云。易之興也其於中古乎。作易者其有憂患乎。又曰。易之興也其當殷之末世周之盛德邪。當文王與紂之事邪。又乾鑿度云。垂皇策者犧。卦道演德者文。成命者孔。通卦驗又云。蒼牙通靈。昌之成。孔演命。明道經。準此諸文。伏犧制卦。文王繫辭。孔子作十翼。易歷三聖。只謂此也。故史遷云文王囚而演易。即是作易者其有憂患乎。鄭學之徒。竝依此說也。二以爲驗爻辭多是文王後事。案升卦六四王用亨于岐山。武王克殷之後。始追號文王爲王。若爻辭是文王所制。不應云王用亨于岐山。又明夷六五箕子之明夷。武王觀兵之後。箕子始被囚奴。文王不宜豫言箕子之明夷。又既濟九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭。說者皆云。西鄰謂文王。東鄰謂紂。文武之時。紂尚南面。豈容自言巳德。受福勝殷。又欲抗君之國。遂言東西相鄰而已。又左傳韓宣子適魯。見易象云。吾乃知周公之德。周公被流言之謗。亦得爲憂患也。驗此諸說。以爲卦辭文王。爻辭周公。馬融陸績等竝同此說。今依而用之。所以只言三聖不數周公者。以父統子業故也。案禮稽命徵曰。文王見禮壞樂崩。道孤無主。故設禮經三百。威儀三千。其三百三千。即周公所制周官儀禮。明文王本有此意。周公述而成之。故繫之文王。然則易之爻辭。蓋亦是文王本意。故易緯但言文王也。
　第五論分上下二篇
　案乾鑿度云。孔子曰。陽三隂四。位之正也。故易卦六十四。分爲上下而象隂陽也。夫陽道純而奇。故上篇三十。所以象陽也。隂道不純而偶。故下篇三十四。所以法隂也。乾坤者隂陽之本始。萬物之祖宗。故爲上篇之始而尊之也。離爲日。坎爲月。日月之道。隂陽之經。所以始終萬物。故以坎離爲上篇之終也。咸怕者男女之始。夫婦之道也。人道之興必由夫婦。所以奉承祖宗。爲天地之主。故爲下篇之始而貴之也。既濟未濟爲最終者。所以明戒慎而全王道也。以此言之。則上下二篇。文王所定。夫子作緯以釋其義也。
　第六論夫子十翼。
　其彖象等十翼之辭。以爲孔子所作。先儒更无異論。但數十翼。亦有多家。既文王易經。本分爲上下二篇。則區域各别。彖象釋卦。亦當隨經而分。故一家數十翼云。上彖一。下彖二。上象三。下象四。上繫五。下繫六。文言七。說卦八。序卦九。雜卦十。鄭學之徒。竝同此說。故今亦依之。
　第七論傳易之人
　孔子既作十翼。易道大明。自商瞿已。後傳授不絶。案儒林傳云。商瞿子木本受易於孔子。以授魯橋庇子庸。子庸授江東馯臂子弓。子弓授燕周醜子家。子家授東武孫虞子乘。子乘授齊田何子莊。及秦燔書易爲卜筮之書。獨得不禁。故傳授者不絶。漢興。田何授東武王同子中。及雒陽周王孫。梁人丁寛齊服生。皆著易傳數篇。同授菑川楊何字叔元。叔元傳京房。京房傳梁丘賀。賀授子臨。臨授御史大夫王駿。其後丁寛又别授田王孫。孫授施犨。犨授張禹。禹授彭宣。此前漢傳授大略之人也。其後漢則有馬融。荀爽。鄭玄。劉表。虞翻。陸績等。及王輔嗣也。
　第八論誰加經字
　但子夏傳云。雖分爲上下二篇。未有經字經字。是後人所加。不知起自誰始。案前漢孟喜易本云。分上下二經。是孟喜之前。巳題經字。其篇題經字。雖起於後。其稱經之理。則久在於前。故禮記經解云。絜靜精微易教也。既在經解之篇。是易有稱經之理。案經解之篇。備論六藝。則詩書禮樂。竝合稱經。而孝經緯稱易建八卦。序六十四卦。轉成三百八十四爻。運機布度。其氣轉易。故稱經也。但緯文鄙偽。不可全信。其八卦方位之所。六爻上下之次。七八九六之數。内外承乘之象。入經别釋。此未具論也。
周易正義序

周易正義序考證
周易正義卷第一○【臣良裘】按此孔頴逹所著正義十四卷之首卷也通論易義不在經疏傳疏之列故館閣書目不數之謂止十三卷併此則爲十四非書有缺也
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