卷二五 經部二十五
禮類存目三
禮經奧旨一卷（編修程晉芳家藏本）
舊本題宋鄭樵撰。考其文即《六經奧論》之一卷也。《六經奧論》本危邦輔託之鄭樵1。此更偽中作偽，摘其一卷，别立書名以炫世。曹溶漫收之《學海類編》中，失考甚矣。
【彙校】
1.《六經奧論》是改編署名“莆陽二鄭”（鄭厚和鄭樵）的《六經雅言圖辨》而成，其中收有大量鄭氏的言論，也有許多與之相關的內容，其編成時閒在宋末。非出自明人危邦輔之手。（楊新勳：《六經奧論》作者與成書考）
三禮考一卷（內府藏本）
舊本題宋真德秀撰。諸家書目不著錄，惟曹溶《學海類編》載之。書止五頁，引程、朱諸儒之說凡九條，條下係以案語。然案語內引元泰定中邱葵更定《周禮》，又引吳澄《三禮考註》，德秀何由得見之？其偽不待言矣。
三禮考註六十四卷（兩淮馬裕家藏本）
舊本題元吳澄撰。其書據《尚書·周官篇》以改《周禮》六官之屬，分《大司徒》之半以補《冬官》，而《考工記》别為一卷。《儀禮》十七篇為《正經》，於大、小《戴記》中取六篇為《儀禮逸經》，取十五篇為《儀禮傳》1。别有《曲禮》八篇。然澄作《尚書纂言》，不信古文，何乃據《周官》以定《周禮》？即以澄《三禮敘錄》及《禮記纂言》考之，所列篇目亦不合。其經義混淆，先後矛盾者，不一而足。虞集作澄《墓誌》，宋濂《元史》澄本傳，皆不言澄有此書。相傳初藏廬陵康震家，後為郡人晏璧所得，遂掩為己作，經楊士奇等鈔傳改正。然士奇序及成化中羅倫校刻序皆疑其為璧所作，則當時固有異論矣。士奇又言：“聞諸長老，澄晚年於此書不及考訂，授意於其孫當，當嘗為之而未就。”朱彝尊《經義考》言：“曾購得當所補《周官禮》，以驗今書，多不合。”又張爾岐《蒿庵閒話》曰：“愚讀《儀禮》，偶得吳氏《考註》，其註皆採自鄭、賈，往往失其端末。其不用鄭、賈者四十餘事。惟《少牢篇》‘尸入正祭’章補入‘尸受祭肺’四字為有功於經，餘皆支離之甚。草廬名宿，豈應疏謬至此？後得《三禮考註》序云：‘輒因朱子所分禮章，重加倫紀，其經後之記，依經章次秩序，其文不敢割裂，一仍其舊。’今此書則割裂記文，散附經內矣。序又云：‘二戴之《記》，中有經篇，離之為《逸經》。禮各有義，則經之傳也。以戴氏所存兼劉氏所補合之而為《傳》，《傳》十五篇。’今此書十五篇則具矣，《士相見》、《公食大夫》二篇但採掇《禮記》之文以充數，求所謂‘清江劉氏之書’無有也。至於《逸經》八篇，序詳列其目，《公冠》、《遷廟》、《釁廟》取之《大戴》；《奔喪》、《投壺》取之《小戴》；《中霤》、《禘於太廟》、《王居明堂》取之鄭氏註。《逸經》雖曰八篇，實具其書者五篇而已。其三篇僅存篇題，非實有其書也。今此書《大戴·明堂》列之第二，蓋不知《王居明堂》之與《明堂》為有辨也。三者與序皆不合，其不出於吳氏也審矣。序又云：‘正經’居首，《逸經》次之，《傳》終焉，皆别為卷而不相紊。此外悉以歸諸戴氏之《記》。朱子所輯及黄氏《喪禮》、楊氏《祭禮》亦參伍以去其重複，名曰《朱氏記》，而與二戴為三。本書次第，略見於此。’今此書《朱記》了不可見，而又雜取二戴之書名為《曲禮》者八篇，龐雜萃會，望之欲迷。與所云‘悉以歸諸戴氏之《記》’者又不合。何物妄人，謬誣先儒至此”云云，然則是書之偽，可以無庸疑似矣。
【彙校】
1.“十五篇”，底本作“十六篇”，據殿本改。此書卷四十至卷五十四為《儀禮傳》。
二禮經傳測六十八卷（原任工部侍郎李友棠家藏本）
明湛若水撰。若水字元明，增城人。宏治乙丑進士，歷官南京吏、禮、兵三部尚書。事蹟具《明史·儒林傳》。是編從孔子“曲禮三千，經禮三百”之說，故曰“二禮”。以《戴記·曲禮》附以《少儀》為《曲禮上經》三卷，以《儀禮》為《下經》十七卷，《冠義》等十六篇為《儀禮正傳》十六卷，《王制》等二十三篇為《二禮雜傳》、《通傳》二十三卷，又别分《小戴·郊特牲》等五篇與《大戴·公符》等四篇為《儀禮逸經傳》。每節各為章旨，標目殊傷煩碎，所註亦皆空談。
廟制考議無卷數（浙江巡撫採進本）1
明季本撰。本有《易學四同》，已著錄。是書總論凡七義，附錄七十七圖。其中如謂：“天子五廟，周加文、武二世室乃七廟”，其說主鄭康成註。惟《書·咸有一德》稱“七世之廟可以觀德”，則似商以前已有七廟。無以為解，乃謂自太甲逆溯至相土為七世，所謂“七世之廟”，專指相土。今考《魯語》曰：“商人禘舜而祖契，郊冥而宗湯。”將觀列祖之德，何遠不及契，近不及湯，而獨舉相土？又考《殷本紀》，相土以下曰昌若、曰曹圉、曰冥、曰振、曰微、曰報丁、曰報乙、曰報丙、曰主壬、曰主癸、曰湯、曰太丁、曰太甲，自太甲逆溯至相土十四世。而本謂太甲上溯相土為七世，其說舛謬。蓋緣偽《古文尚書》之言“七廟”，致生穿鑿。不知《吕氏春秋》引《商書》，實作“五世之廟”，無庸如是牽合也。本又謂：“禘非審諦昭穆，惟有功德而廟不燬者，則當禘於所出之祖廟，而以受命之祖配之。《長發》之詩小序曰：‘大禘也’，而述契及相土以至於湯，是特審諦其賢君而以湯配也。”今考《魯語》曰：“上甲微能帥契者，商人報焉。”《祭法》曰：“冥勤其官而水死，以死勤事則祀之。”自湯以上，雖微、冥得永列祀典2，而未聞商人列諸不燬之廟。今本謂相土有功德而廟不燬，擬於三宗，殊為疏舛。況相土本在燬廟之列，而《長發》為大禘之詩，得及相土，則燬廟、未燬廟之主皆得與矣。此正可以折本之說，而本反引以為難乎？至謂：“公劉、太王、王季廟皆不當燬，不特文、武”，則益不經矣。本又斥朱子“考妣同祫”之說，謂：“禘祫男主得入，女主不得入，故周公營洛邑，特立文、武廟，父子同廟，而其廟無妣主。”今考《春秋·僖八年》3：“秋七月，禘于太廟，用致夫人。”左氏《傳》曰：“禘而致哀姜焉，非禮也。凡夫人不薨于寢，不殯於廟，不赴於同盟，不祔于姑，則弗致也。”據此，則夫人“薨于寢、殯於廟、赴於同盟、祔于姑”者，皆得以禘致太廟矣，何得云“妣主不得與於禘祫”乎？《祭統》：“鋪筵設同，几為依神也”，鄭註：“同之為言詷也。祭者以其妃配，亦不特几也4。”據此，則凡祭皆有配明矣。《洛誥》：“烝祭歲文王騂牛一，武王騂牛一”，又曰：“王入太室祼”，孔《傳》曰：“王賓異周公，殺牲精意，以享文、武，皆至其廟親告也5。”據云“皆至其廟”，則祭文、武别廟可知，本何得云“父子同廟”？《雝詩序》：“禘太祖也”，鄭箋：“太祖謂文王”。而其詩曰：“既右烈考，亦右文母。”則明以文母配也，本又何得謂洛邑之文廟獨無文母乎？本又謂：“七廟之制，太祖居中，昭不必居左，穆不必居右。古人以右為尊，當于太祖廟之東，平行以次而東為四親廟。”今考廟以昭穆為左右，雖不見於經，然考《周禮·冢人》曰：“先王之葬居中，以昭穆為左右”，註曰：“昭居左，穆居右，夾處東西。”則昭穆分左右之明證也，故賈疏即以墓之昭穆推廟之昭穆。今本謂廟之昭穆皆在祖廟之中，又何以解於墓之昭穆别左右乎？又考《匠人》曰：“左祖右社”，賈疏引《祭義》註云：“周尚左”。又考《桓二年》：“取郜大鼎于宋，納于太廟。”何休云：“文家左宗廟，尚尊。”據此，則於王宫之外立祖廟，與社稷既尚左，而立祖廟與羣廟則又尚右，何同一地而所尚頓異耶？真無據之談也。本又謂：“禘祫在太廟，容主多則太廟宜大。高祖以下羣廟，僅容考妣足矣，故其制小。《周禮·祭僕》言‘小喪復于小廟’、《隸僕》言‘大喪復于小寢、大寢’是也。”今考《閔二年》：“夏五月乙酉，吉禘于莊公。”《定八年》：“冬十月辛卯，禘于僖公。”則《春秋》禘祭有於羣廟者矣，而未見羣廟之不容多主，則亦未見羣廟之必小於太廟也。《周禮》言小寢、大寢、小廟非以規制之大小言，特以尊卑言耳，故鄭註但云：“高祖以下、高祖以上。”《考工記》曰：“廟門容大扃七个，于凡廟之門同。”可以知凡廟之室亦同矣，而何大小之别乎？本又不信商祖契、周祖后稷。今考《周語》明云：“我太祖后稷之所經緯也”，《祭法》明云：“祖契而宗湯”，而本不信之，尤荒經蔑古之甚矣。其論歷代廟制，若謂：“漢光武但當立高祖舂陵節侯以上四世廟，不當為宣、元、成、哀立廟”，則明世宗《明倫大典》之說，時勢所牽，又當别論者也。前明《三禮》之學，本最著稱，後世儒者往往承其謬說。故舉其最誤者辨之，庶可得其是非之實焉。
【彙校】
1.明嘉靖刻本題名《廟制考義》。（杜澤遜：《四庫存目標註》）
2.“雖”，殿本作“惟”。
3.“僖八年”，殿本作“僖公八年”，下文“桓二年”、“閔二年”、“定八年”，殿本皆多“公”字。
4.“詷”，殿本作“洞”；“特”，殿本作“待”，皆誤，據《禮記·祭統》註文。
5.“也”，殿本作“曰”，誤，據《尚書·洛誥》傳文。
三禮纂註四十九卷（兩淮馬裕家藏本）
明貢汝成撰。汝成字玉甫，宣城人，嘉靖中官翰林院待詔。其書《周禮》六卷，主俞庭椿“《冬官》不亡，散在五官”之說，而變本加厲。不惟移其次第，且點竄其字句，塗改其名目，甚至於别造經文。後附《周禮餘》二卷，則《禮記》《王制》、《月令》兩篇也。《儀禮》十六卷，以《禮記·冠義》附《士冠禮》，《昬義》附《士昬禮》，《鄉飲酒義》附《鄉飲酒禮》，《射義》附《鄉射禮》，《燕義》附《燕禮》，《聘義》附《聘禮》，《服問》、《三年問》、《喪服四制》、《喪服小記》四篇附《士喪服》，《問喪》、《閒傳》二篇附《士喪禮》，《喪大記》附《既夕禮》，《雜記》上下、《曾子問》三篇附《士虞禮》，《祭義》、《祭統》、《祭法》三篇附《有司徹》。後附《儀禮逸經》四卷，則《投壺》、《奔喪》、《文王世子》、《明堂位》四篇也。《儀禮餘》八卷，則《曲禮》上下、《內則》、《少儀》、《玉藻》、《深衣》、《大傳》、《郊特牲》、《檀弓》上下十篇也。其《禮記》十二卷，所存者《禮運》、《禮器》、《經解》、《哀公問》、《仲尼燕居》、《孔子閒居》、《坊記》、《表記》、《緇衣》、《儒行》、《學記》、《樂記》十二篇，而《大學》、《中庸》不與焉。大抵亦剽朱子及吳澄諸說。其《周禮》序自稱：“如有用我，執此以往”，蓋襲文中子之言，尤昧於時勢。前有萬曆九年應天巡撫宋儀望序，乃詆賈、鄭諸人“用力愈勤，大義愈晦”，而稱汝成是書“周公復起不能易”，傎之甚矣。
三禮編繹二十六卷（兩淮鹽政採進本）
明鄧元錫撰。元錫字汝極，南城人。嘉靖乙卯舉人，萬曆中以翰林待詔徵，未至而卒，事蹟具《明史·儒林傳》。是編以“三禮”為名，而實非歷代相傳之《三禮》。一曰《曲禮》，以《禮經》所載雜儀細曲者為經，以《表記》、《坊記》、《緇衣》為記。二曰《儀禮》，以十七篇為經，以《射義》諸篇為記。三曰《周禮》，以《周官》為經，而《考工記》、《大戴禮》、《家語》及《禮記》諸篇不可分入《曲禮》者，皆彙列於後為記。句下夾註、音訓頗簡，蓋非所重。其自為發明者，則大書而附經文下，所謂“繹”也。昔俞庭椿首亂《周禮》，儒者所譏。朱子作《儀禮經傳通解》，雖列附《禮記》，而仍以《儀禮》為主，不過引經證經。至吳澄《禮記纂言》，始删削其文，顛倒其次。貢汝成因而更定《三禮》，彌為變亂紛紜，已大乖先儒謹嚴之意。至元錫此書，則非惟亂其部帙，併割裂經文，移甲入乙，别為標目分屬之。甚至採掇他書，臆為竄入，古經於是乎蕩盡矣。非聖人而删定六籍，不亦異乎？
二禮集解十二卷（浙江巡撫採進本）
明李黼撰。黼始末未詳。黄虞稷《千頃堂書目》稱為嘉靖閒無錫人，亦據卷首題“錫山”、卷末題“嘉靖十六年常州府刊行”字耳，無他證也。是書以陳友仁《周禮集說》、楊復《儀禮圖》為藍本，故《周禮》以《序官》分冠各官之首，用陳氏例；《儀禮》逐節分註各章之後，用楊氏例。其說率循文箋釋，罕所考證發明。陸元輔稱其自出新意者（案，元輔說見《經義考》），如謂：“太宰卿一人至旅下士三十二人，凡六十三人，而府史胥徒不與焉。除太宰與府史胥徒，其餘六十二人，自宫正以下，凡中大夫，即此小宰中大夫也；凡下大夫，即此宰夫下大夫也；凡上、中、下士，即此上、中、下士也，非此六十二人之外又有一項官也。後五官倣此”云云一條，蓋欲以解設官太多之疑。然使王朝之內，事事攝官，恐亦非先王之體制。又稱：“疑六官之屬、卿大夫之數，與《禮記·王制》二十七大夫、八十一元士多寡不同”云云一條，不知《王制》一篇，漢文帝博士所作，各述所聞。不能比而同之，徒增轇轕也。
禮經類編三十卷（江西巡撫採進本）
明李經綸撰。經綸字大經，號寅清，南豐人。正、嘉閒諸生。是編取《周禮》、《儀禮》、《禮記》合而彙之。大意謂聖人之命禮有三：曰經禮也，曲禮也，制度之禮也。經禮所以接神人，曲禮所以正言行，制度之禮所以治名物。後儒昧於分辨，知有經、曲而不知有制度。故以曲禮、經禮、制禮三者為大綱，而各繫以目。曲禮之目分為五：一曰曲禮正經，二曰曲禮别經，三曰曲禮逸經，四曰曲禮之傳，五曰曲禮增經。諸目中又雜分子目。其“别經”《盛德篇》皆《大戴記》之文，“逸經”則兼採三《傳》、《國語》及《說苑》、《列女傳》，其所謂“增經”則全錄《鄉黨》、《孝經》文也。經禮之目亦分為五：一曰經禮之經，二曰經禮之變禮，三曰經禮之曲禮，四曰經禮之制禮，五曰經禮之傳。然仍以吉、凶、軍、賓、嘉為經，而以五者緯焉。其經文有正經、析經、逸經、補經、增經之别，傳亦如之。“正經”者，《儀禮》之正文。“析經”者，舊混為一，今析而出之。他如《郊天》之採乎《家語》、《藉田》之採乎《國語》，則名“逸經”。又如取《尚書·康王之誥》增“天王即位禮”，取《夏官·司士》之文補“天王聽朝禮”，則名“增經”、“補經”也。制禮之目分為二：一曰制禮之經，則《王制》、《月令》、《周官》之文并《深衣》、《考工》等篇是也。二曰制禮之傳，《學記》、《樂記》等篇是也。三大綱之後，又有《三禮通傳》，謂經、曲、制度合而論者不可以彊分，如《禮運》、《禮器》、《坊記》、《表記》及《哀公問》等篇是也。合是數者又冠之以《大學》，終之以《中庸》。《大學》曰“禮冒之經”，謂其規模節目之該括，如五玉之有瑁也，故其下諸篇以明德1、新民、格致、誠正、修齊、治平分配焉。《中庸》曰“禮藉之經”，謂“由博返約，所以為承藉，猶四圭之有邸也”。其於《大學》，以“止至善”配焉。末又以《明堂位》、《儒行》及諸篇之疵復者别為《外記》一卷，以示區别。其條分縷析，用力亦為勤摯。然而割裂經文，參糅雜說，取憑胸臆，隨意增删，殊失先儒謹嚴之意。是欲踵朱子《儀禮經傳通解》而失其初旨者也。
【彙校】
1.“下”，據殿本補。（王重民：跋新印本《四庫全書總目》）
三禮合纂二十八卷（江蘇巡撫採進本）
國朝張怡撰。怡一名遺，字自怡，初名鹿徵，號瑤星，江寧人。前明登萊總兵官可大之子。崇禎中，袁崇煥用陳繼儒之言，殺皮島帥毛文龍，邊兵乘機為變，可大死之，蔭怡錦衣衛千户。李自成僭位，逼之使降，不從。自成敗遯，乃逃入深山中，至康熙三十四年以壽終。是書凡例稱“從周子雪客借衛湜《禮記集說》”。雪客為周在浚字，則康熙初年所作也。其書大體倣《儀禮經傳通解》，而敘次微有不同。首《通禮》，次《祭禮》，次《王朝之禮》，次《喪禮》。其《通禮》以《大學》、《中庸》為首，《大學》從王守仁所解古本，不用朱子改定之本1。次《王朝之禮》，則首《周官》，而以《儀禮》《覲》、《聘》、《燕》、《射》諸篇附焉。其言曰：“《禮記》昉於漢儒，中閒性道微言、天人奧義，時時吐露。然真贗相雜，瑕瑜不掩。如《月令》、《王制》諸篇，皆未經夫子删定者也。《周官》多操切富强之術，詳於政而略於教2；《儀禮》皆周旋升降之節，儀則繁而禮則疏3。先儒欲推二書為經，以記為傳，似非定論”云云。然《儀禮》、《禮記》彼此相應，《周官》所云，頗與之遠，强為通之，必成轇轕。如因是而斥《周官》，則大不可。且以《周禮》為“有政無教”，《儀禮》為“儀繁禮疏4”，則尤不得先王因事寓訓之旨。大抵其解出於郝敬，而又益以姚江之心學。凡先王大典，皆視為粗跡，無足怪也。又其凡例有云5：“文義會通、彼此互舉者，悉照原篇，不敢割裂。”今案《儀禮》一書，有經有記，怡於《昬》、《聘》諸篇咸裁截記文，分附經次，較其發凡，亦屬矛盾。惟《周官》不用俞氏《復古編》之說，差為有見耳。
【彙校】
1.“本”，殿本脱。
2.“而”，殿本脱。
3.“禮”，底本作“義”，據殿本改。
4.“禮疏”，底本作“義疏”，據殿本改。
5.“有”，殿本無。
讀禮竊註一卷（山東巡撫採進本）
國朝孫自務撰。自務字樹本，號立庵，安邱人。歲貢生。是書撮舉《三禮》，凡五十七條。其中閒有可採者，若《釋名》、《字林》皆以姪為兄弟之女稱，自務引《儀禮·喪服》經“姪，丈夫婦人報”，證姑於兄弟之子亦有姪稱，引據頗為明確。至謂《祭法》以王考、皇考、顯考、祖考各稱為始祖及高、曾之别為字義不清，又斥《坊記》“寡婦之子不有見焉，則不友也”為附會孔子之言，皆以私意疑經，並無明證。又謂朱子以門屏之閒為皋門1，今檢《全集》及各註並無此文。若襲萬斯大之論，以大社為方丘，不免好從異說。又述斯大之言曰“《曲禮》：‘天子當依而立，諸侯北面而見天子，曰覲。天子當宁而立，諸公東面諸侯西面，曰朝。’止是一禮。蓋天子將入廟受覲，至宁，先下車而立。諸公於是分班朝見，以通姓名，即所謂朝也。覲禮不具，文之略也”云云。今考《儀禮》本篇未覲之前自郊勞授館至於侯氏釋幣，既覲之後自三享聽事至於三勞及賜車馬，雖繁文曲節，無不詳載。而獨謂略此朝禮，殊考之未詳。《郊特牲》曰：“覲禮，天子不下堂而見諸侯。”若天子先見諸侯於路門外，則其失甚於下堂矣。自務甚推此說，亦輕信也。觀其篇首敘所見禮家諸書，寥寥無幾。蓋皆據理推測，而以意斷制之耳。
【彙校】
1.“謂”，殿本作“稱”。
稽禮辨論一卷（江西巡撫採進本）
國朝劉凝撰。凝字二至，南豐人。由貢生官崇義縣訓導。是書凡為《論》者十六，為《辨》者六，合二十二篇。引證頗古，而考覈未精。若《月令論》一篇，謂太尉不始於秦，即《國語》之元尉及《夏官》之軍司馬。今考《漢百官表》，太尉與大司馬更置。《黄霸傳》亦云：“以丞相兼之。”《續漢志》又云：“太尉，公一人。”若《夏官》之軍司馬，則位在小司馬之下，與太尉尊卑懸絕。又《晉語》曰：“知祁奚之果而不淫也，使為元尉。”韋昭註：“元尉，中軍尉也。”又云：“知鐸遏寇之恭敬而信彊也，使為輿尉。”韋昭註：“輿尉，上軍尉也。”蓋古者三軍皆有尉。《尉繚子》曰：“長伯教成，合之兵尉。兵尉教成，合之裨將。”兵尉即《國語》之元尉、輿尉也，其職位在軍將下。今凝以元尉為太尉，尤屬不倫。又若《續唐仲友周禮武成孟子論》一篇，謂：“諸侯百里為井者萬，以十井起乘。天子千里為井者百萬，以百井起乘。”今考井田以一甸起乘，無分天子、諸侯。《成公元年》：“三月，作丘甲。”杜註：“長轂一乘，甸所賦，今魯使丘出之。譏重斂，故書。”丘，十六井也。諸侯以十六井起乘，尚乖於制，則謂以十井起乘者，不尤謬乎？又若《公路公行公族論》一篇，謂《詩》、《左傳》之“公行”即《周禮》之諸子；《文王世子》之庶子專掌妾子之政令1；《諸子》文曰“掌國子之倅”，對適子與母弟言之，故云“副貳”也。今考《諸子職》又云：“國有大事，則帥國子而致于太子。”《周禮》全經凡稱“國子”者，無不統有適庶。“師氏以三德教國子”、“保氏養國子以道”、“大司樂以樂德、樂語、樂舞教國子”、“樂師掌國學之政2，以教國子小舞”，皆是也3。今凝獨以諸子所帥之國子為妾子，與全經無一可通。且凝既知諸子即庶子，而《文王世子》曰：“庶子以公族之無事者守于公宫，正室守太廟。”鄭註：“正室，適子也。”是庶子明掌適子之政。而凝乃誤以國子之倅為適子母弟之副貳，遂誤以諸子所掌惟妾子之政，使合於《左傳》之“公行”。不特不會鄭註“倅”字之義，且并《周禮》全經及《文王世子》之文亦皆乖剌矣。又若《十二章服辨》一篇，謂：“郊天未至泰壇，先服狐白裘，次加袞服，為裼衣，袞服上加大裘，狐白與黑羔相為表裏，即《家語》所云‘天子大裘以黼之’是也。當祀之時，脱裘而服狐白及袞，即《家語》所云‘既至泰壇，王脱裘’是也。”今考《司服》曰：“祀昊天上帝則服大裘。”如凝之說，則是服狐白裘而冕矣。又《玉藻疏》引劉氏說，凡六冕之裘皆用羔；引熊氏說，謂六冕皆用狐青裘。蓋冕服皆元，羔及狐青裘色亦元。今以袞表狐白裘，則裘裼異色。又《玉藻》曰：“惟君有黼裘以誓省4”，鄭註：“以羔與狐白雜為黼文。”而凝乃以內服狐白、外服黑羔為黼文，穿鑿尤甚。凝是書於《三禮》之學頗勤，亦閒能致力於漢、魏諸書。而喜新好異，故持論往往不確焉。
【彙校】
1.“妾子”，底本作“庶子”，誤，據殿本改。
2.“國”，殿本脱，據《周禮註疏》卷二十三原文。
3.“是”，殿本作“國子”。
4.“誓省”，殿本作“省誓”，誤，據《禮記·玉藻》原文。
昬禮辨正一卷（浙江巡撫採進本）
國朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。是書力詆《三禮》經文，引《曲禮》“男女非有行媒不相知名”，而《士昬禮》乃不言行媒；引《曲禮》“齊戒以告鬼神”，謂親迎必先告廟，而《士昬禮》不言告廟；引《春秋·桓三年傳》“夫人至自齊”朝至之文1，謂婦至之日當朝廟，而《士昬禮》不言朝廟；引《春秋》“齊侯越境以送女”，謂女之父既迎婿於門外，亦當送之門外，而《士昬禮》乃言不降送；引《穀梁傳》“納采、問名、納徵、告期”，謂止當有四禮，而《士昬禮》乃誤增“納吉”一禮，又誤入“親迎”於六禮之內；引《詩·關雎》“琴瑟”、“鍾鼓”，謂嫁娶亦當用樂，而《郊特牲》乃謂昬禮不用樂。其說頗為辨博。其中論告廟朝至之儀，雖頗有根據。而覈其大致，穿鑿者多，未足據為定論也。
【彙校】
1.“桓”，殿本作“桓公”。
廟制折衷三卷（浙江巡撫採進本）
國朝毛奇齡撰。是書大抵宗王肅而駁鄭康成。康成謂天子五廟，周加文、武二祧為七。肅謂天子七廟，周加文、武二廟為九。漢唐以來言廟制者，互相祖述。禮以義起，原不必膠執一說。然未有淆亂舊文如此書之甚者。夫“天子七廟”之見於《禮器》、《王制》、《祭法》、《穀梁傳》者，奇齡既皆以為不專言周矣，然《禮器》稱“周旅酬六尸”，則明明言周。鄭註、孔疏謂后稷之尸發爵不受旅。餘自文、武及四親廟凡六尸。周止七廟，此為確證。奇齡乃謂：“六尸為六廟昭穆之尸，文、武二尸不在內。故祫祭出堂，后稷尸與文、武二尸俱南向，餘東西向。”考《禮器》孔疏，旅酬之時，燬廟之主咸在，特無尸耳。又《春秋·文公二年傳》曰：“文、武不先不窋。”《魯語》亦曰：“周之烝也，未嘗躋湯與文、武。”奇齡乃謂文、武二尸獨與后稷同向，則燬廟之主自太王、王季以上皆列在文武之旁，是子孫得躋其父祖，而謂文、武歆此祀乎？奇齡又謂：“《曾子問》七廟無虚主，明遷廟、文武廟皆可虚主。”今考《曾子問》明云：“天子巡守，以遷廟主行。”又云：“今也取七廟之主以行，則失之矣。當七廟、五廟無虚主。”據此，則得虚主者惟遷廟耳。至於文、武之廟，即奇齡亦知其為百世不遷者也。而乃於經文“遷廟”之外，强增一“文、武廟”，是又以不遷之廟為可虚主矣，與經文“遷廟”二字顯相剌謬。蓋奇齡謂周九廟而欲增高、曾以上二世於七廟內，即不得不出文、武二廟於七廟外。又以其在七廟外，即不得云無虚主。故鑿空杜撰而為此說也。其餘因襲前人已廢之說者，尤難枚舉。蓋準以“德厚流光、德薄流卑”之義，則天子九廟，於義未嘗有乖。而一自奇齡言之，揆諸經傳，反多未合。甚矣其彊辨也1。
【彙校】
1.殿本“其”下有“好”字。
大小宗通繹一卷（浙江巡撫採進本）
國朝毛奇齡撰。是書謂鄭康成《禮記大傳註》以别子之世長子為大宗，别子庶子之長子為小宗。則是别子一世無大宗，繼别一世無小宗，凡國君繼世，必有三世無大、小宗者。於是謂别子之身即為大宗。今考《大傳》文曰：“别子為祖，繼别為宗。”若别子即得為大宗，則經文曷不曰“别子為宗”乎？經文既明以祖與宗對舉，即顯然不可相混1。而奇齡乃混之，是叛經矣。奇齡又謂：“康成以别子為妾子，萬一僅有一母弟而無庶，將以無庶而反絕宗乎？”今考《儀禮·喪服》傳曰：“庶子不得為長子三年。”則兼據為父後者之同母弟，不專指妾子也。故賈公彥疏云：“庶子，妾子之號，適妻所生第二者同名庶子，遠别於長子。”則《儀禮》經文已以庶該嫡矣，何獨於康成致難焉？至奇齡謂：“别子諸弟之子亦得各為小宗，不特别子、庶子之子而已”，則其說頗有根據。《晉語》曰：“黄帝之子二十五人。”又曰：“黄帝之子二十五宗。”韋昭註：“以為小宗”。可與奇齡此說相證。若如《喪服要記》：“别子之庶兄弟，其嫡繼之，各有一大宗”，則是别子有十，大宗即有十矣。與“宗子統族”之義殊有未合。奇齡謂《要記》“各一大宗”之說，當為“各一小宗”，其義較允。亦不可以好為彊辨，遂併沒所長也。
【彙校】
1.“顯然”，殿本作“畫然”。
學校問一卷（浙江巡撫採進本）
國朝毛奇齡撰。前答門人張希良問學校之名，繼以答門人吳鼎問廟學中稱先師設主，因及鄉飲養老之禮。考夏后氏之學名序，與州學亦名序者，其制一有室，一無室，兩不相蒙。州學之序，《爾雅》所謂“無室曰榭”是也，字或作“謝”，或作“豫”。而《爾雅》又曰：“東西牆謂之序。”則室內曰墉，堂上曰序，堂下曰壁，同為牆名。是序之名有三，而義各殊。奇齡乃曰：“五架之屋，由户牖以北為室，户牖以南為序、為堂。而堂序之分則兩楹以北為序，以南為堂。學之楹東為東序，楹西為西序。兼言庠序，則有室；單言序，則不及室。”殊為牽合溷淆也。
明堂問一卷（浙江巡撫採進本）
國朝毛奇齡撰。以門人姜壵問九室、五室之辨發端，而終於九宫卦位。其大意專訾鄭康成之主五室為非，而言五室即九室，九室即十二堂。考之《月令》，四正之堂曰太廟，其左右曰左个、右个，而最中一室曰太廟太室。明四正之堂同以此為室，則左右堂以四隅之室為室可知也。太廟太室僅一，《月令》繫之中央土所居。奇齡乃云“太廟太室五”，是併《月令》之文不察，且溷室與堂而一之。輕議前儒，未免反成舛漏矣。
郊社考辨一卷（直隸總督採進本）
國朝李塨撰。塨有《周易傳註》，已著錄。是編立論主南北郊分祀，大致皆本之毛奇齡。
三禮約編十九卷（江蘇巡撫採進本）
國朝汪基撰。基字警齋，休寧人。是書取《儀禮》、《周禮》、《禮記》删汰全篇，節錄其文，蓋取其便於誦習。然若《周禮·天官》六十職，删宫正、宫伯而宿衛之制缺。《地官》七十八職，存閭師而删縣師，則六鄉有徵稅之官，而都、鄙、丘、甸遂無職長。此其關係之最大者。周公制作，固不容以意為點竄也。
三禮會通二卷（安徽巡撫採進本）
國朝張必剛撰。必剛字繼夫，潛山人。乾隆壬戌進士1。是書凡《典制考》一卷、《郊社辨》一卷。《典制考》謂禮本於天，因而臚舉《禮》文之與天相應者以實之。夫天秩天敘，誰曰不然？然於千百年後掇殘缺之古經一名一物，必錙銖比較，以求其所以法天者何在，則幾於鑿矣。其閒至以六門配六爻，果周公本義耶？《郊社辨》以祭莫大於事天地，事天地莫大於郊社。自郊社與圜丘方澤牽混，而國內外之社又相牽混，而其禮不明。漢鄭氏以《郊特牲》之郊屬孟春，不與圜丘混，其說本確。而王肅顧非之，因據《郊特牲》及《周禮》以證王肅之誤，其說是矣。又辨“周之始郊日以至”，“至”字乃“辛”字之誤，引《逸周書》“辛亥柴上帝”、《漢史》“辛亥祀天位”兩條以證之，其論亦辨。然於《周書》“丁未祀周廟”之下云“越三日庚戌”，其說又不可通，遂謂“五日誤為三日，辛亥誤為庚戌”。操是術以往，將義有所窒，即改經文以就之。天下無不可通之說，天下亦竟無可據之經矣。
【彙校】
1.壬戌為乾隆七年，然道光《安徽通志》卷一一八《選舉志》、光緒《安徽通志》卷一五七《選舉表》、民國《潛山縣志》卷一一《選舉志》均作乾隆元年丙辰科進士。（楊武泉：《四庫全書總目辨誤》）
右禮類“三禮總義”之屬二十部，三百一十卷（內一部無卷數），皆附存目。
禮樂合編三十卷（兩淮馬裕家藏本）
明黄廣撰。廣，無錫人。是書成於崇禎癸酉。以經典古訓與說部小史雜採成文。且每事不詳其源流本末，但舉其一語，又有並非禮樂而闌入者，殊鮮條理。所立門目，分本紀、統紀諸名，亦皆漫無體例。前有鄭鄤等九人序1，皆明末人標榜之辭，不足據也。
【彙校】
1.此書卷首有華淇、張溥、馬世奇、吳履中、王秉鑒、周廷鑨、石確、鄭鄤八人序。（李裕民：《四庫提要訂誤》）
禮學彙編七十卷（浙江巡撫採進本）1
國朝應撝謙撰。撝謙有《周易集解》，已著錄。是書蓋倣《儀禮經傳通解》、《續通解》之例而稍變通之。分為六十一篇，視朱子、黄榦舊目或省或增，或仍其文而變其名，然往往參以臆見。如《王祭》一篇，鄭康成《郊特牲》註謂：“朝踐在堂，饋食在室。”後儒相承，初無異說。而？謙乃謂：“朝踐在室，饋食在堂。”引《禮運》“玄酒在室2，醴醆在户，粢醍在堂，澄酒在下”，謂朝踐用醴醆，醴醆在室户內，即知朝踐當在室；饋食用粢醍，粢醍在堂，即知饋食當在堂。今考《儀禮·特牲禮》“尊于户東”，鄭註云：“室户東。”《少牢禮》“尊兩甒于房户之閒”，鄭註云：“房西室户東也。”是皆在堂之明證。即此知醴醆雖在室，而朝踐自得在堂；粢醍雖在堂，而饋食自得在室。亦猶《士冠禮》“側尊一甒，醴在服北”，行禮之地與設尊之地異所耳。又安得以設尊之地即為行禮之地耶？又鄭註“司尊彝”，謂：“王以圭瓚酌鬱鬯，后以璋瓚酌亞祼”，則再祼也。今撝謙乃據《大雅》“殷士膚敏，祼將于京”之文，增以賓祼為三祼。考《周禮·小宰》云：“祭祀行祼將之事”，註云：“又從太宰助王祼也。”《小宗伯》云：“凡祭祀、賓客以時，將瓚祼。”註云：“將，送也，猶奉也。祭祀以時，奉而授王。賓客以時，奉而授大宗伯。”然則殷士祼將亦第奉而助王祼耳，豈自行祼祭乎？至所謂“郊天當有十二獻”，不特為經典所不載，亦為史志所不傳，益不足辨矣。夫《三禮》鄭註，合經者十得八九，而撝謙必一一反其說。舍康莊而旁騖，其惑於多岐亦宜也。
【彙校】
1.“禮學”，殿本作“禮樂”，誤，據清鈔本題名及《浙江省第十次呈送書目》、《浙江採集遺書總錄》著錄。（杜澤遜：《四庫存目標註》）
2.“玄酒”，殿本作“元酒”，乃避康熙諱改。
儀禮節要二十卷（江西巡撫採進本）
國朝朱軾撰。軾有《周易傳義合訂》，已著錄。是編分冠、昬、喪、祭四大綱。而《冠禮》後附以《學義》，《昬禮》後附以《士相見》、《鄉飲酒》，於《喪》、《祭》二禮尤詳。附圖三卷，則其門人王葉滋所為，軾所訂定者也。大旨以朱子《家禮》為主，雜採諸儒之說而斷以己意。意蓋欲權衡於今古之閒，故於今禮多所糾正，於古禮亦多所變通。然如《士相見》、《鄉飲酒》二篇，朱子以為今不可行，蓋通儒明晰事勢之言。軾事事遵朱子，惟此條所見與朱子相左，必欲復之。然其說迄不可行，則終以朱子為是也。是書别有一本，僅三卷，乃軾之初稿。此本成於康熙己亥，蓋其後來定本云。
禮樂通考三十卷（浙江巡撫採進本）
國朝胡掄撰。掄字應麟，武進人。掄以《儀禮經傳通解》五禮雜糅，又不能各詳始終本末，疑非朱子親筆，故作是書。首以《通論》一卷，次《吉禮》、《凶禮》各六卷，次《賓禮》二卷，次《軍禮》一卷，次《嘉禮》七卷，而終以《樂制》七卷1。然其閒雜引經史，叢脞少緒。且《儀禮經傳通解》本朱子未竟之書，屬黄榦續成。授受源流，灼然可證。掄欲竄改其書，而又嫌于改朱子，乃巧為之辭，謂非朱子之親筆。蓋即宋儒删改諸經，託言於漢儒竄亂之故智。雖出爾反爾，足驗好還。然尤而效之，夫亦可以不必矣。
【彙校】
1.“《樂制》”，殿本作“《舉制》”，誤。清乾隆藜照軒刻本此書末七卷皆言樂制。
儀禮經傳內編二十三卷外編五卷（江蘇巡撫採進本）
國朝姜兆錫撰。兆錫有《周易本義述蘊》，已著錄。是書《內編》首《嘉禮》，以《士冠禮》冠之，《大夫冠禮》以下繼焉。《昬禮》、《飲食》、《饗燕》、《賓射》、《脤膰》、《賀慶》又次之。次《軍禮》，次《賓禮》，次《凶禮》，次《吉禮》。《外編》為《喪服本經》，又《補喪服》，又《采經》四篇，終之以《圖考》。大率以《儀禮》為主，《儀禮》所未備，則採他書以補之。類多因襲前人，發明最少。即如《大夫冠禮》，在古禮本無可據。此本但取《禮記》無大夫冠禮而有其昬禮。古者五十而後爵，何大夫冠禮之有？又引《國語》“趙文子冠”一段，以此為足以補大夫之冠禮。是欲以空言當實義1。揆其著書之意，蓋欲補正《儀禮經傳通解》，然不及原書遠矣。
【彙校】
1.殿本“義”下有“也”字。
重刊朱子儀禮經傳通解六十九卷（大學士于敏中家藏本）
國朝梁萬方撰。萬方字廣庵，絳州人。朱子《儀禮經傳通解》本未竟之書，至黄榦乃續成之。此本名為重刊，實則改修。大致據楊復序文，謂朱子稱黄榦所續喪、祭二禮規模甚善，欲依以改定全書而未暇。遂以榦之體例更朱子之體例，與榦書合為一編。補其闕文，删其冗復，正其譌誤。又採近代諸說，參以己意發明之。其中閒有考證，而亦頗失之蕪雜。如所補《學禮書》數篇，朱子原序本云取許氏《說文序說》及《九章算經》為此篇。萬方乃曼衍及五百四十部之首，附以周伯琦之《字原》。非略非詳，已無裁制。至於以“楷書運筆諸法”為一章，更為泛濫。又不採古人舊說，而惟取近時傅山、馮班之論。其中“傅山”一條云：“亂嚷吾書好，吾書好在那？點波人應儘，分數自知多。漢隸中郎想，唐真魯國譌。相如頌布濩，老腕一雙摩。”掩其書名而觀之，殆莫能知為《儀禮經傳通解》之文也。
右禮類“通禮”之屬六部，二百四十七卷，皆附存目。
鄭氏家儀無卷數（浙江巡撫採進本）
元鄭泳撰。泳字仲潛，浦江人，官溫州路總管府經歷。義門八世孫濤之弟也。其書依五禮分為五篇，蓋本司馬氏《書儀》、朱子《家禮》而損益之，并錄其家日用常行之式，編次成書。後附泳所作《祭田》、《祠堂記》二首，又附十五世孫崇岳《祭田號畝記》1。是書為崇岳所刊，蓋即所附入也。
【彙校】
1.“孫”，殿本脱。清刻本此書附《祭田號畝記》，署“十五世孫中憲大夫雲南案察司副使崇岳記”。
家禮儀節八卷（少詹事陸費墀家藏本）
明邱濬撰。濬字仲深，瓊山人。景泰甲戌進士，官至文淵閣大學士，諡文莊。事蹟具《明史》本傳。是書取世傳朱子《家禮》而損益以當時之制。每章之末，又附以餘註及考證，已非原本之舊。惟所稱：“文公《家禮》五卷，不聞有圖。今刻本載於卷首，而不言作者，多不合於本書。《通禮》曰‘立祠堂’，而圖以為家廟，一也。《深衣》‘緇冠’，冠梁包武而屈其末，圖則安梁于武之上，二也。本文‘黑屨’1，而圖下註用白，三也。《喪禮》‘陳襲衣’有深衣等物，而不用《儀禮》‘質、殺二冒’，圖乃陳之，四也。本文‘大斂’無布絞之數，而圖有之，五也。‘大斂’無棺中結絞之文，而圖下註則結於棺中，六也。《尺式圖》下載天台潘時舉說，末識歲月曰嘉定癸酉。是時距文公沒時慶元庚申，十有三年矣，豈可謂為文公作哉！”又稱：“或曰信如此言，圖固非朱子作，何以《祠堂章》下有‘主式見《喪禮》及前圖’八字？愚案南雝舊本，於‘立祠堂’下註圈外止云：‘主式見《喪禮·治葬章》’，並無‘見前圖’三字。不知近本何據改‘治葬章’三字為‘見前圖’”云云。其辨證頗明。然此本《祠堂章》“神主”一條下並無“見《治喪章》”字，乃有“詳具圖”三字，與濬所言不合。又圖散于各章之中，龐雜錯落，殊無倫敘。其《香案圖》前以二丫髻童子執旙前導，如釋家之狀，決非舊圖所有，亦決非濬之所為。蓋又坊刻所竄亂者矣2。
【彙校】
1.“屨”，原作“縷”，殿本同。據《儀禮註疏》原文改。
禮問二卷（浙江巡撫採進本）1
明吕柟撰。柟有《周易說翼》，已著錄。是書雜論冠、昬、喪、祭之禮，皆及閘人問答之辭。末載《入學儀》及《渭陽公祭儀》之類，則此書之附錄也。朱彝尊《經義考》載柟《禮問》內、外篇二卷，云“未見”。今本卷數相符，而不分內、外篇，或彝尊傳聞未確歟？其中如正《子夏傳》“妾不得體君，為其父母遂”二語之誤，本于鄭註；解《曾子問》“接祭”之“接”為接續之接，本于衛湜《禮記集說》，持擇頗為有見。至論廟制，謂：“古之諸侯多出於天子，其始祖天子祀之，故諸侯五廟。”今考《王制》、《祭法》，諸侯五廟皆有始祖廟。則諸侯原祀及始祖，不特天子祀之也。況《王制》鄭註曰：“太祖，别子始爵者。”孔疏曰：“凡始封之君，謂王之弟封為諸侯，為後世之太祖。”如以此始封之别子為始祖，天子安得祀之？如以為始封之君所自出之王，則諸侯不得祖天子。魯有文王廟，鄭有厲王廟，孔疏皆以為非禮之正，安得據以為通例耶？柟又謂《儀禮·喪服》“父卒繼母嫁，從，為之服期”，則從生母嫁者當三年。不知《儀禮》經文必特著“從”之一字，是知繼母嫁，必從乃服期，不從即不服也。《檀弓》：“子思之母死于衛。”鄭註：“嫁母，齊衰期。”則知生母嫁即不從亦必服期也。生母之厚于繼母，義在於此。若必加服至三年，豈不念嫁母有絕族之義，安得與無故而服三年者同也？今律文生母嫁者在期服章，不别從與不從，蓋準鄭義，柟說似過於情。其他條亦多循舊義，少所闡發。若全載《家祭》及《焚黄》文，則更為泛濫矣。
【彙校】
1.此書在《各省進呈書目》中僅著錄於《浙江省第五次鄭大節呈送書目》，“浙江巡撫採進本”應為“浙江鄭大節家藏本”之誤。（江慶柏：《四庫全書私人呈送本中的鄭大節家藏本》）
别本家禮儀節八卷（少詹事陸費墀家藏本）
舊本題明楊慎編，慎有《檀弓叢訓》，已著錄。是編前有慎序，詞極鄙陋。覈其書，即邱濬之本，改題慎名。其圖尤為猥瑣。《送葬圖》中至畫四僧前導，四樂工鼓吹而隨之，真無知坊賈所為矣。
四禮初稿四卷（江蘇巡撫採進本）
明宋纁撰。纁字伯敬，號栗庵，商邱人。嘉靖丙辰進士，官至吏部尚書，諡莊敏。事蹟具《明史》本傳1。是編分冠、昬、喪、祭四禮，略倣古經詞句而統用後世之法。如“適子冠于阼”，古制也。纁以為今制南面為尊，長子、宗子皆宜西向，以避父祖與賓。昬有六禮，今合納采、問名為一，請期、納幣為一，與《家禮》所删併者又不同2。大都以意為之也。
【彙校】
1.丙辰為嘉靖三十五年，然《明史》本傳云：“嘉靖三十八年（己未）進士……諡莊敬。”《弇山堂别集》卷四八《户部尚書表》亦云嘉靖己未進士。惟雍正《河南通志》卷五八《人物志》謂“嘉靖丙辰進士”。（楊武泉：《四庫全書總目辨誤》）
2.“又”，殿本無。
鄉射禮儀節無卷數（浙江巡撫採進本）
明林烈撰。烈，福州人，其始末未詳1。據嘉靖丙寅烈自序，稱嘗於其鄉之嵩陽社創射圃，擇子弟一百七十三人，每月朔望行古鄉射之禮，因作是書。前列《嵩陽射圃記》一篇，述復古之義。其書則節錄《儀禮》經文，各略為詮釋而繫之以圖。然意取簡明，或往往刊削過甚，晦其本旨。如經文“司射”節，“將乘矢”之下有云：“執弓，不挾，右執弦”。蓋司射既發乘矢之後，矢雖盡而弓不釋2。其執弓之儀則右手執弦，左執弣也。烈於“將乘矢”之下删此二語，則執弓南面揖之節，遂不知何所措施。又《經》文“初射”節，“司馬出於下射之南，還其後，降自西階”下有云：“反，由司射之南，適堂西釋弓，襲，反位，立于司射之南”數語，烈又删去。則降自西階之後，其反位由何道、立何方，及由袒而襲之節，皆不可考。是書雖不主於釋經，然經義不明，則儀節俱爽，於行事亦多違礙矣。
【彙校】
1.“其”，殿本無。
2.“弓”，殿本作“有”，誤。
四禮疑五卷（江蘇巡撫採進本）
明吕坤撰。坤字叔簡，寧陵人。萬曆甲戌進士，官至刑部侍郎。事蹟具《明史》本傳。是書首載《通禮》一卷，《冠》、《昬》、《喪》、《祭》各一卷。意在酌通古今，自成一家之學。其大旨亦本於《書儀》、《家禮》。然好用臆說，未可據為典要。如謂：“為庶母之有子者杖期，無子者當亦同制。長幼尊卑，未有不報者。嫡與妾不報服，猶云名分稱尊。諸子不尊於父妾，父妾為之期，而諸子不報，非禮也。”今考《儀禮·喪服》“齊衰不杖期”章曰：“公妾、大夫之妾，為其子期。”又《喪服記》曰：“公子為其母練冠麻，衣縓緣。”據此，則公之妾自為其子期，其子且不得為妾母服，則諸子安得為父妾報？又《喪服》“緦麻”章曰：“士為庶母”，《傳》曰：“何以緦也，以名服也。”馬融曰：“以有母名，為之服緦。”蓋妾之子於己為同父兄弟，兄弟之生母於己亦得有母名。故《唐律》以庶母為妾之有子者，蓋取《儀禮》之義。《唐會要》載長孫無忌之奏，謂：“己之庶昆弟為其母不杖衰，而己與之無服。同氣之內，凶吉頓殊。求之禮情，深非至理。請依典故，為服緦麻。”則為庶母服緦麻，亦全從有子起義。妾若無子，則無為人母之道，《傳》又安得云“以名服”乎？自《開元禮》、《政和禮》、《書儀》、《家禮》及《明集禮》皆本《唐律》，坤乃橫生異議，過矣。坤又謂：“經既云‘日中而虞’，又云‘始虞用柔日，再虞用柔日，三虞卒哭用剛日。’葬日即虞，安問剛柔？”其意蓋謂虞、葬同日，葬既無剛柔定日，則虞又安得擇剛柔也？不知古制不可以繩今，猶今制不可以推古。古之葬恒用柔日，故始虞自得柔日。《曲禮》曰：“喪事先遠日”，註曰：“葬與練祥也。”蓋特於旬之外卜乙、丁、己、辛、癸等柔日也。考《春秋》經、傳，凡書葬三十有五，而用柔日者三十有一。其《宣八年》“十月己丑，葬敬嬴。雨，不克葬。庚寅乃葬。”《定十五年》“九月丁巳，葬定公。雨，不克葬。戊午乃葬。”其卜葬本日亦仍用柔日。惟《成十五年》“八月庚辰，葬宋共公”1，《左傳·隱公元年》“十月庚申，改葬惠公”，偶變此例耳。則葬用柔日，乃古定制，虞、葬同日，其事相因。故《開元禮》、《政和五禮》2、《書儀》、《家禮》、《明會典》始虞、再虞無不用柔日者。坤不知古禮，遽議經文，其說亦乖。其餘攻經文者不一而足。如《戴記》“庶子攝祭，不假，不配，不歸肉”、“宗子死，庶子代，有爵稱介，無爵稱子，祭必告於宗子之墓”、“三年之喪及齊衰大功之喪則因喪而冠，不改冠為次於中門之外”、“三年之喪不吊哭”諸條，坤皆謂非孔子之言。至《儀禮·士冠禮》一篇，則逐句詰難，幾無完膚。坤之講學在明代最為篤實。獨此一編，輕於疑古。白璧之瑕，雖不作可矣。
【彙校】
1.“宣八年”、“定十五年”、“成十五年”，殿本“宣”、“定”、“成”後皆有“公”字。
2.“五”，殿本無。
四禮翼四卷（浙江巡撫採進本）
明吕坤撰。自序謂：“以民閒日用常行淺近鄙俗可以家喻户曉者，析為條目”。凡《冠禮翼》二：曰蒙養1，曰成人；《婚禮翼》二：曰女子，曰婦人；《喪禮翼》二：曰侍疾，曰修墓；《祭禮翼》二：曰事生，曰睦族。
【彙校】
1.據明萬曆刻清遞修《吕新吾全集》本此書，“蒙養”乃“養蒙”之誤。
四禮輯一卷（兩淮馬裕家藏本）1
明馬從聘撰。從聘字起莘，靈壽人。萬曆己丑進士，官至右僉都御史，巡撫延綏。崇禎十一年靈壽城破，與三子同殉節。乾隆乙未，賜諡忠節。是書亦多以意為之。考《儀禮·士冠禮》賈疏，古者天子諸侯皆十二而冠，士、庶人二十而冠，故《曲禮》稱“二十曰弱冠“。《後漢書·馬防傳》：“年十六，仍自稱未冠。”此書《冠禮目錄》謂：“男子年十五至二十皆可冠2”。如此之類，皆於古義未協，未可據為確論也。
【彙校】
1.《四禮輯》應為《四禮輯宜》之誤。清陸隴其《三魚堂文集》卷八有《四禮輯宜》序。清《欽定續通志》卷一百五十七、《欽定續文獻通考》卷一百五十九皆載“《四禮輯宜》一卷，明馬從聘。”（鞠明庫：《四庫全書總目》訂誤六例）
2.“十五”，殿本作“十六”。
明四禮集說八卷（兩江總督採進本）
明韓承祚撰。承祚自署曰東魯，不知何郡邑人也。是書成於萬曆壬子。大約宗朱子《家禮》，而參以《明會典》。冠、婚、喪、祭，以次分條，雜述前人之儀。而圖說、儀註、祝文等，因類附焉。
四禮約言四卷（江西巡撫採進本）
明吕維祺撰。維祺字介孺，號豫石，河南新安人。萬曆癸丑進士，官至南京兵部尚書。李自成陷開封，抗節死。事蹟具《明史》本傳1。是編分冠、昬、喪、祭四目，皆因古禮之名而删除儀節，務趨簡易，以通俗易行。然施之一家則可，不宜制為程式以範天下也。
【彙校】
1.《明史》本傳云：“李自成大舉來攻，維祺分守洛陽北門……（城陷）延頸就刃而死……”《明史·莊烈帝紀二》、《明儒學案》卷五四吕維祺小傳所載均同。吳偉業《吳梅村全集》卷四一《吕忠節公神道碑銘》云：“吾觀洛陽之亡，公之死，於王室菀枯之際，恫乎有餘痛焉。”且李自成無攻陷開封事。（楊武泉：《四庫全書總目辨誤》）
讀禮偶見二卷（江蘇周厚堉家藏本）
國朝許三禮撰。三禮字典三，湯陰人1。順治辛丑進士，官至兵部右侍郎。嘗受業於孫奇逢之門，故書中雖多參講學語，而於五禮亦頗有證覈。大抵據《書儀》、《家禮》、《會典》諸書，折衷一是，以便於行。其於俗禮，解誤者八，釋疑者十。又若《增哭奠家禮儀註》及《增定招魂葬服說》諸篇，皆頗有考據。惟謂“喪服古二十五月，今二十七月”，則其說頗謬。考“喪服二十五月”，不過王肅一家之說。《士虞禮》曰：“期而小祥，又期而大祥，中月而禫。”鄭註：“中，閒也。”《喪服小記》：“妾祔于妾祖姑，亡則中一以上而祔。”又《學記》云“中年考校”，皆以中為閒。故二十七月而禫。《雜記》：“父在，為母、妻十三月大祥，十五月禫。”為母、妻，尚祥、禫異月，豈三年之喪而祥、禫反同月？戴德《喪服變除篇》：“禮，二十五月祥，二十七月而禫。”《白虎通德論》：“三年之喪，再期二十五月”，又云“二十七月而禫”。《釋名》：“閒月而禫”。是皆為鄭註確證。《三年問》云：“三年之喪，二十五月而畢。”據喪事終，除衰去杖，其餘哀未忘，更延兩月，非喪之正，故第據二十五月言之耳。六朝諸儒多宗鄭註，今律以二十七月而禫。蓋三年之喪，萬世之通義也。《三禮》乃以王肅一家之說為古制，豈宏通之論乎？
【彙校】
1.《清史稿》卷二六六《許三禮傳》、雍正《河南通志》卷四五《選舉志》、《國朝耆獻類徵初編》卷五二載錢林《文獻徵存錄》、唐鑒《學案》均謂河南安陽人。（楊武泉：《四庫全書總目辨誤》）
學記五卷（直隸總督採進本）
國朝李塨撰。塨有《周易傳註》，已著錄。是編乃所定家儀，一曰《冠》，二曰《昬》，三曰《喪》，四曰《祭》，五曰《士相見》。塨學術出於顏元，其禮樂之學則出自毛奇齡。奇齡講禮，好言諧俗，故是編亦多主簡易。其《士相見禮》一卷，張潮摘錄於《昭代叢書》中1，然天下迄無行之者也。
【彙校】
1.《昭代叢書》未錄李塨《士相見禮》。（宋平生：《顏元李塨著作的初刻本》）
家禮辨定十卷（浙江巡撫採進本）
國朝王復禮撰。復禮字需人，號草堂，錢塘人。其書創始於康熙壬午，定本於丁亥。因朱子《家禮》而增損之，仍分冠、昬、喪、祭四類。每類之中首以“事宜”，復禮所酌定者也。次以“論辨”，闡所以更定之意也。次以“人鑑”，引古事以證得失也。次以“律例”，申王法之所禁也。次以“擇日”，代卜筮也。終以“啟式”，為不嫻文詞者設也。其删去繁文，則用吕維祺之說；其删去圖式，則用邱濬之說。考李方子作《朱子年譜》云：“乾道五年，先生居母喪，成《家禮》。晚年多所損益，未暇更定。”朱子門人黄？亦云：“其書始定，為一行童竊以逃。先生歿，其書始出，今行於世。然其閒有與先生晚歲之論不合者。”又明邱濬云：“《家禮》不聞有圖。今卷首圖註多不合於本書，文公豈自相矛盾？末識歲月曰嘉定癸酉，是時距文公沒十有三年矣，豈可謂之公作哉？蓋楊氏贅入昭然也。”據是數說，則《家禮》實朱子未定之本，且久亡其稿。迨其復出，真贗已不可知。又參以門人所附益，固未可執為不刊之典。近日王懋竑為篤信朱子之學者，所作《白田雜著》，亦深以《家禮》為疑。復禮之辨定，未為不可1。然所辨定者2，意在宜古宜今3，而純以臆斷4，乃至於非古非今。又泛引律例，且濫及五行家言，尤為蕪雜。中引罵詈、鬭敺、賭博諸律，已為不倫。又引“官吏宿娼律”一條、“擅食田園瓜果律”一條，使掩其卷而思之，是於四禮居何門哉？
【彙校】
1.“考李方子作《朱子年譜》云”至“未為不可”，殿本無。
2.“然所辨定者”，殿本作“所辨定”。
3.殿本“意”上有“雖”字。
4.“而”，殿本作“然”。
四禮寧儉編無卷數（浙江巡撫採進本）
國朝王心敬撰。心敬有《豐川易說》，已著錄。是書以冠、昬、喪、祭四禮無貴乎繁重，宜崇尚質樸，始易遵行。因取前人所傳《家禮》纂本，更為删易，務從省約。又名《豐川家規》，蓋所以教其子弟者。與吕維祺《四禮約言》、宋纁《四禮初稿》用意大約相近，而立法則尤為簡略焉。
昬禮通考二十四卷（浙江巡撫採進本）
國朝曹庭棟撰1。庭棟有《易准》，已著錄。是編詳考昬禮，冠以《大清會典》、《大清律例》，不入卷數，尊功令也。其下乃博考故實，以類編次。然覈其體例，多有未合。夫“通”有二義，一則自天子達於庶人，通乎上下者也；一則自先王以迄後世，通乎古今者也。既考昬禮，則當以貴賤各為門目，知等威之所别；古今各著沿革，知異同之所自。復各考覈典文，釐為子目，以理其緒。而後以變禮（如《曾子問》所謂親迎、遭喪之類）、俗禮（如陰陽拘忌及催妝、撒果之類）、非禮（如《元史》所禁割襟、指腹之類）别彙於後，以備其全。庶乎源委秩然，足資考證。庭棟此書，採摭雖富，而端緒糅雜。所分子目，不古不今。第十四卷至以“妝資”為一門，此於古居何禮也？“媒氏”一門載“索紞占冰下人語”、“韋固見老人月下檢書”，是直類書，非通禮矣。
【彙校】
1.“庭棟”，殿本作“廷棟”，下同，誤，清乾隆刻本此書題“嘉善曹庭棟輯”。（杜澤遜：《四庫存目標註》）
齊家寶要二卷（江蘇周厚堉家藏本）
國朝張文嘉撰。文嘉字仲嘉，錢塘人。是書本《書儀》、《家禮》諸書，酌為古今通禮：曰《居家禮》，曰《童子禮》，曰《義學約》，曰《師範》，曰《家誡》，曰《家規》，曰《宗講約》，曰《鄉約》，曰《社約》，曰《冠禮》，曰《昬禮》，曰《喪禮》，曰《祭禮》。每門前引經傳及新定儀註，閒有附論，折衷頗為詳慎。但據沈堯中之說，謂三年之喪當三十六月。今考《三年問》“二十五月而畢”，《檀弓》“祥而縞，是月禫，徙月樂”，王肅主之，為二十五月之證。《士虞記》曰：“期而小祥，又期而大祥，中月而禫”，鄭康成以中月為閒月，則三年之喪，實二十七月。至謂喪三十六月，則始於唐王元感1，而張柬之駁之，其議遂寢。載在《唐書·張柬之傳》。文嘉乃取唐人已廢之說2，謂：“宣公新宫災在薨後二十九月，其時主猶在寢”，證古人喪不止於二十七月，尤為誤中之誤。考《成三年》3“二月甲子，新宫災”，杜註：“三年喪畢，宣公神主新入廟，故謂之新宫。“據此，則宣公之主已入廟矣。《公羊傳》曰：“新宫者，宣公之宫也。宣宫則曷為謂之新宫，不忍言也。”《穀梁傳》曰：“新宫者，禰宫也。迫近不敢稱諡，恭也。”據此，則不稱宣宫而稱新宫，必不由於主不在廟。至胡《傳》始引劉絢之說，謂：“不稱宣宫，以未遷主”，於三《傳》略無所據。然絢謂：“宣公薨至是二十有八月，緩於遷主”，則以緩遷為失明矣。今文嘉乃引以為三十六月之證，則是以二十八月主不遷廟為持喪之正經，其誤又甚於絢矣。文嘉又謂：“凡期喪，皆有禫。”今考《雜記》曰：“期之喪十一月而練，十三月而祥，十五月而禫。”註曰：“此謂父在為母也”。《喪服小記》曰：“為父，母、妻、長子禫。”是期之喪得禫者，止有母、妻及長子耳。《小記》曰：“庶子在父之室，則為其母不禫。”又曰：“宗子母在，為妻禫。”明父在為妻不禫，則是母、妻期喪且有不得禫者矣。今文嘉謂“凡期皆得禫”，尤未詳考。蓋是書未能窮源於《禮經》註疏，第從《家禮》諸書略求節目，宜其說之有離合也。
【彙校】
1.“今考《三年問》”至“至謂喪三十六月，則”，殿本作“不知此說”。
2.“乃取唐人已廢之說”，殿本作“取之殊為失考。又”。
3.“成三年”，殿本作“成公三年”。 右禮類“雜禮書”之屬十七部，八十七卷（內三部無卷數），皆附存目。