卷一百四十五·乐考十八

　　○乐舞
　　魏武帝平荆州，获汉雅乐郎杜夔。时舞师冯肃晓知先代诸舞，使夔总之。始设轩悬，复先代古乐。
　　文帝受禅，改汉《安世乐》为《正世》，《嘉至乐》为《迎灵》，《昭容乐》为《昭业》，汉《巴渝舞》为《昭武》，《？翘舞》为《凤翔》，《育命舞》为《灵应》，《武德舞》为《武颂》，《文始舞》为《大韶》，《五行舞》为《大武》。明帝太和初，诏议庙乐改《大予乐》为太乐（太乐，汉旧名也）。太祖武皇帝乐曰《武始之舞》，高祖文皇帝乐曰《咸熙之舞》，烈祖皇帝乐曰《章斌之舞》。凡此三舞，天地宗庙荐享及朝飨用之，总名《大钧之乐》也。王肃等议设宫县之乐、八佾之舞，高皇、大帝、太祖、高祖、文昭庙，皆当兼用先代及《武始》、《大钧之舞》，以《文始》、《大武》、《武德》、《武始》、《大钧》可以备四代之乐，犹周存六代之乐也。故奏黄锺，舞《文始》，以礼天地，奏太蔟，舞《大武》，以祀五郊明堂，奏姑洗，舞《武德》巡守，以祭四望山川，奏蕤宾舞《武始》、《大钧》以祀宗庙二至，祀邱泽可兼舞四代。又汉《？翘》、《育命》之舞，旧以祀天，今可兼以《？翘》祀圜丘，《育命》祀方泽，卒如肃议，亦近古盛制也。
　　な舞　未详所起，然汉已施於燕享矣。傅毅、张衡所赋，皆其事也。魏曹植《な舞歌序》曰：“汉灵帝《西园鼓吹》，有李坚者，能な舞。遭乱，西随段煨。
　　先帝闻其旧伎，召之。坚既中废，兼古曲多谬误，异代之文，未必相袭，故依前曲改作新歌五篇，不敢充之黄门，近以成下国之陋乐焉。”
　　晋武帝受命之初，百度草创，郊祀明堂，权用魏乐，而改乐章，继而命荀勖领其事，使郭夏、宋识等造《正德》、《大豫》二舞，又改魏《昭武舞》曰《宣武之舞》，《羽？舞》曰《宣文之舞》。咸宁初，诏定祖宗之号，而庙乐乃废宣武、宣文之舞，同用《正德》、《大豫》之舞。勖既以新律造二舞，次更修正钟磬。勖薨，复诏其子藩修定，以施郊庙。
　　ひ舞　汉曲，至晋加以杯，谓之《世宁舞》也。张衡《舞赋》云：“历七ひ而踪蹑。”王粲《七释》云：“七ひ陈於广庭。”颜延之云：“递？开於ひ扇。”鲍昭云：“七ひ起长袖。”皆以七ひ为舞也。干宝云：“晋武帝太康中，天下为《晋世宁舞》，矜手以接ひ反覆之。”（至危之象，言晋代之士苟贪饮食，智不及远。）至宋，改为《宋世宁》，齐改为《齐代昌舞》，唐谓之《ひ舞》，隶清乐部中。
　　白？舞　按舞辞有巾袍之言。？本吴地所出，疑是吴舞也。晋《俳歌》又云：
　　“皎皎白绪，节节为双。”吴音呼绪为？，疑白？即白绪也。
　　铎舞　汉曲也。晋《な舞歌》亦五篇，及《铎舞歌》一篇，《幡舞歌》一篇，《鼓舞伎》六曲，并陈於元会。其舞故常二八，桓元即真，太乐遣众伎，尚书殿中郎裴明子启增八佾，相承不复革。宋明帝自改舞曲，歌词犹存，舞并阙。其《な梁》，谓之《な扇舞》也。《幡舞》、《扇舞》。後并亡。
　　宋武帝绍晋衰乱之後，改《正德舞》为《前舞》，《大豫舞》为《後舞》。
　　文帝元嘉中，令奚纵参议宗庙舞事，会军兴而寝。至孝武，有司奏：“宋承晋氏，未有称号；《前舞》、《後舞》，有乖古制。”於是《前舞》为《凯容之舞》，《後舞》为《宣烈之舞》。既而建平王宏又议以《凯容》为《韶舞》，《宣烈》为《武舞》，故以《正德》为《宣化之舞》，《大豫》为《兴和之舞》。郊庙初献，奏《凯容》、《宣烈之舞》，终献，奏《永安之乐》。何承天《三代乐序》称《正德》、《大豫舞》，盖出三代容乐，其声节有古之遗音焉。然不知二舞乃出《宣舞》、《宣文》、《魏大武》三舞也。《宣舞》，魏《韶舞》也。《宣文》，魏《武始舞》也。魏改《巴渝》为《昭舞》，《五行》为《大武》，《凯容舞》执？秉翟，则魏《武始舞》也。《宣烈舞》有牟弩、有干戚。牟弩，汉《巴渝舞》也，干戚，周舞也。由是言之，何承天之论，未为知乐者也。明帝又自改《な舞曲》歌辞。大明中，以《な》、《拂》杂舞合之钟石，施之殿庭顺帝？明中，王僧虔以为乖於雅体，何其知言邪。
　　文帝元嘉十三年，司徒彭城王义康於东府正会，依旧给伎。总章工冯大列：
　　“相承给诸王伎十四种，其舞伎三十六人。”太常博士傅崇议，以为：“未详此人数所由，唯杜氏注《左传》佾舞，云诸侯六六三十六人，以为非也。夫舞者所以节八音也，八音克谐，然後成乐，故乐必以八人为列，自天子至士，降杀以两，两者，减其二列耳。杜以为一列又减二人，至士止馀四人，岂复成乐。按服虔注《左传》云：‘天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八。’其议甚允。今诸王不复舞佾，其总章舞伎，即古之女乐也。殿庭八八，诸王则应六八，《春秋》郑伯纳晋悼公女乐二八，晋以一八赐魏绛，此乐以八八为列之证也。若如议者，唯天子有八，则郑应纳晋二六，晋应赐绛一六也。自天子至士，其文物典章，尊卑差级，莫不以两。未有诸侯既降二列，又一列辄减二人，近降大半，非唯八音不具，於两义亦乖。”
　　齐武帝祠南郊，初献，奏《文德宣烈之乐》，次奏《武德宣烈之乐》。太祖高皇帝配享奏《高德宣烈之乐》。北郊，初献，奏《地德凯容之乐》，次奏《昭德凯容之乐》。明堂之乐，并同二郊之奏。宗庙：太祖神室，奏《高德宣烈之乐》，穆后，奏《穆德凯容之乐》，高宗，奏《明德凯容之舞》。
　　齐永明中，释宝月为太乐令，郑义奏论曰：“笛饰以旄，？饰以羽，今笛？并用羽。”旧制：进贤冠，帻不簪笔，朱衣衤票腹，中厕，皂缘，曲领，白布秣，复舄。义奏乃改簪笔，笛？同用竹，朱漆。？三孔，笛一头，五色？，？两头，葆羽？，著冯皮履。梁武帝辨之曰：“诗云：左手执？，右手秉翟。笔笏以记事受言，舞者何事簪笔邪！”
　　梁室肇有天下，任？宗王肃之议，凡郊庙备六代之乐，武帝非之，以为仲尼晏朝之意，於是不备宫架，不遍舞六代。至於郊庙及三朝设架，则非宫非轩，非判非特，直以至恭所应施用而已，何其率邪！故其命武舞为《大壮》，文舞为《大观》。南郊，舞奏黄锺，取阳始化也；北郊，舞奏林锺，取阴始化也。明堂、宗庙，舞奏蕤宾，取恭名阴主之义也；三朝，则《大壮》奏夷则，《大观》奏姑洗，取其月王也。彼谓魏晋以降，不应以巴渝夷狄之舞杂周舞，真笃论欤！
　　梁武帝时，太常任？奏：“据魏王肃议，周礼，宾客皆作备乐，况天地宗庙，事之大者。《周官》‘以六律、六吕、五声、八音、六舞大合乐，以致鬼神，以和邦国。’请依王肃，祀祭郊庙备六代乐。”帝曰：“按言‘大合乐’者，是使六律与五声克谐，八音与舞蹈合节耳。岂谓致鬼神？用六代乐也？其後即言‘乃分乐而序之，以祭，以享，以祀’，此则晓然已明，肃则失其旨矣。推检记载，初无宗庙郊？遍舞之文，唯《明堂位》云：‘以？礼祀周公於太庙，朱干玉戚，冕而舞《大武》；皮弁素积，裼而舞《大夏》。纳夷蛮之乐於太庙，言广鲁於天下也。’按所以舞《大武》、《大夏》者，止欲备其文、武二舞耳，非兼用六代也。夏以文受，周以武功，所以故兼之而不用《？》者，《？》，武舞也。周监於二代，质文乃备，纳蛮夷乐者，此明功德所须，盖止施衤帝祭，不及四时也。
　　今四时之祭，而不遍舞者何？夫祭尚於敬，不欲使乐繁礼缛，故季氏逮ウ而祭，日不足则继之以烛，虽有强力之容，肃敬之心，皆倦怠矣。有司跛（彼义反）倚（乙利反）以临祭，其为不敬大矣。他日祭，子路与焉，质明而始行事，晏朝而退。孔子闻之，曰：‘谁谓由也而不知礼乎？’儒者知子颓宴飨，犹舞六代，不知有司跛倚，不敬已大。若依肃议，用六代乐者，郊堂既有迎神之乐，又登歌各颂功德，遍以六律，继以出入，方待乐终然後罢祭者，此则乖仲尼韪晏朝之旨。
　　若三献礼毕，即便卒事，则无劳於遍舞也。”
　　陈武帝宗祀朝飨，并遵梁制。武舞奏《大壮》；夷则作，夹锺参应之，七月金始王，取其刚断也。文舞奏《大观》，姑洗作，应锺参应之。三月万物毕荣，取其布惠也。文帝天禧五年，诏刘平、张崖定二郊、明堂仪，改天嘉中所用齐乐，尽以“韶”为名。更舞《七德之舞》，工执干？，曲终复缀。出就县东，继舞《九叙之舞》，工执羽？。
　　後魏道武帝定中山，获其乐县，自制乐舞，追尊祖考。诸帝乐用八佾，奏《皇始之舞》。冬至祭天於南郊圜丘，乐用《皇矣》，奏《？和之舞》；夏至祭地於北郊方泽，乐用《天祚》，奏《大武之舞》。及破赫连昌，获古雅乐，平凉州，得其伶人、器服，并择而存之；後通西域，又以悦般国鼓舞设於乐府。文帝时，公孙崇典知乐事，章尝言於帝曰：“乐府先传正声，有《王夏》、《登歌》、《鹿鸣》之属，而有《文始》、《五行》、《勺舞》。及太祖初兴，制《皇始之舞》，又有吴夷、东夷、西戎之舞，凡七舞，用之郊庙。中京造次，但用《文始》、《五行》、《皇始》三舞而已。皇魏四祖三宗之乐，宜有表章。”帝乃诏刘芳更定文、武二舞，始於大飨用之。後祖莹等建言，请以《韶舞》为《崇德》，武舞为《章烈》，总名曰《嘉成》。诏可其议，特准古六代之乐，易《嘉成》为《大成》。然赫连昌、凉州、悦般国之乐，吴夷、东夷、西戎之舞，并列之太乐，是不知先王之时，夷乐作於国门右辟之说也。
　　北齐之舞，作《覆焘》以享天地之神，作《恢祚》以献高祖武帝之室，《宣政》以献文襄之室，《光大》以献《文宣》之室，朝飨用文、武之舞，咸有阶步。
　　其杂乐歌舞之伎，自襄以来，皆所乐好。至河清以後，传习尤甚，无足纪焉。
　　後周武帝初造《山？之舞》，又定《大夏》、《大汉》、《大武》、《正德》、《武德》，以备六代之乐。南北郊、雩坛、太庙、衤帝袷、朝会并用之，然不制神室之舞，非古人所以象德昭功之意也。
　　城舞　後周武帝平齐作《永安乐》，行列方正，象城郭，谓之城舞。用八十人，刻木为面，狗喙兽耳，以金饰之，垂线为？，画袄皮帽，舞蹈姿致，犹作羌胡状。
　　隋文帝平陈之後，尽得宋、齐旧乐，更诏牛宏等定文武之舞，辨器服之异。
　　又准《乐记》象德拟功，初来就位，总干而山立，思君道之难也；发扬蹈厉，威而不残也；武乱皆坐，四海咸安也；武，始而受命，再成而定山东，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成复缀，以阐太平。文帝曰：“不用象功德，直象事可也。”近代舞出入皆作乐，谓之阶步，咸用《肆夏》，《周官》所谓出入奏钟鼓是也，并依定焉。梁帝罢之，不知经之过也。魏、晋以来，有《矛俞》、《弩俞》及诸儒导引之类，既非正典，悉罢不用，亦可谓治古之举也。
　　其後定令置七部乐，而牛宏又请存《な》、《铎》、《巾》、《拂》四舞，与新伎并陈。宴会，同设於西凉前奏之。帝曰：“音声节奏及舞，悉宜依旧。惟舞人不捉な、拂尔。”牛宏当世儒宗，而措论如是，抑何不知先王雅乐之甚哉！
　　隋文舞工六十四，并黑介帻，冠进贤冠，绛纱连裳，白内单，皂衤票、领、？、裾、革带，乌皮履。十六工执た；十六工执？？；十六工执旄；十六工执羽，左手皆执？。二工执纛，引前，在舞员外，衣冠亦如之。武舞工六十四，并服武弁，朱衤？衣，革带，乌皮履。左执朱干，右执玉戚。二工执旌，居前；二工执鼗，二工执铎。金钅享二，四工举，二工作。二工执铙。二工执相，在左；二工执雅，在右，各一工作焉。自旌以下，夹引。武舞者在舞员外，衣冠亦如之。然朱干玉戚，古天子之舞也，舞工以之，不亦过乎？
　　唐高祖时，祖孝孙定乐，更文舞曰《治康》，武舞曰《凯安》，舞者各六十四人。文舞：左？右翟，与执纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，绛领，广袖，白绔，革带，乌皮履。武舞：左干右戚，执旌居前者二人，执鼗，执铎皆二人，金钅享二，举者四人，奏者二人，执铙二人，执相在左，执雅在右，皆二人夹导，服平冕，馀同文舞。朝会则武弁，平巾帻广帻，金甲，豹文绔，乌皮靴。执干戚夹导，皆同郊庙。凡初献，作文舞之舞；亚献、终献，作武舞之舞。太庙降神以文舞，每室酌献，各用其庙之舞。？？迁庙之主合食，则舞亦如之。仪凤二年，太常卿韦万石定《凯安舞》六变，一变象龙兴参墟；二变象克定关中；三变象东夏宾服；四变象江淮平；五变象犭佥狁伏从；六变复位以崇，象兵还振旅。初，太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六庙乐曲舞名，其後变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰《光大之舞》，懿祖曰《长发之舞》，太祖曰《大政之舞》世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《大和之舞》，睿宗曰《景？之舞》，元宗曰《大运之舞》，肃宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，顺宗曰《大顺之舞》，宪宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和守之舞》，敬宗曰《大钧之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸宁之舞》，其馀阙而不著。唐之自制乐凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。《七德舞》者，本名《秦王破阵乐》，太宗为秦王，破刘武周，军中相与作《秦王破阵乐》曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰：“虽发扬蹈厉，异乎文容，然功业由之，被於乐章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：
　　“陛下以圣武戡难，陈乐象德，文容岂足道哉！”帝矍然曰：“朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓文容不如蹈厉，斯过矣。”乃制舞图，左圆右方，先偏後伍，交错屈伸，以象鱼丽、鹅鹳。命吕才以图教乐工百二十八人，被银甲执戟而舞，凡三变。每变为四阵，象击刺往来，歌者和曰：“秦王破阵乐。”後令魏徵与员外散骑常侍褚亮、员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药更制歌辞，名曰《七德舞》。舞初成，观者皆扼腕踊跃，诸将上寿，群臣称万岁，蛮夷在庭者请相率以舞。太常卿萧？曰：“乐所以美盛德形容，而有所未尽。陛下破刘武周、薛举、窦建德、王世充，愿图其状以识。”帝曰：“方四海未定，攻伐以平祸乱，制乐陈其梗概而已。若备写擒获，今将相有尝为其臣者，观之有所不忍，我不为也。”自是元日、冬至朝会庆贺，与《九功舞》同奏。舞人更以进贤冠，虎文？，？蛇带，乌皮靴，二人执旌居前，其後更号《神功破阵乐》。《九功舞》本名《功成庆善乐》。太宗生於庆善宫，贞观六年幸之，宴从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰《功成庆善乐》。以童儿六十四人，冠进德冠，紫？褶，长袖，漆髻，屣履而舞，号九功舞。进蹈安徐，以象文德。麟德二年诏：“郊庙、享祀奏文舞，用《功成庆善乐》，曳履，执拂，服？褶，童子冠如故。武舞用《神功破阵乐》，衣甲，持戟，执纛者被金甲，八佾，加箫、笛、歌鼓，列坐县南，若舞即与宫县合奏。其宴乐二舞仍别设焉。”《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣画？五色衣，以象元气。其乐有《上元》、《二仪》、《三才》、《四时》、《五行》、《六律》、《七政》、《八风》、《九宫》、《十洲》、《得一》、《庆？》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，诏：“惟圜丘、方泽、太庙乃用，馀皆罢。”又曰：“《神功破阵乐》不入雅乐，《功成庆善乐》不可降神，亦皆罢。”而郊庙用《治康》、《凯安》如故。仪凤二年，太常卿韦万石奏：“请作《上元舞》，兼奏《破阵》、《庆善》二舞。而《破阵乐》五十二遍，著於雅乐者二遍；《庆善乐》五十遍，著於雅乐者一遍；《上元舞》二十九遍，皆著於雅乐。”又曰：“《？门》、《大咸》、《大{鼓召}》、《大夏》，古文舞也。《大？》、《大武》，古武舞也。为国家者，揖让得天下，则先奏文舞；征伐得天下，则先奏武舞。《神功破阵乐》有武事之象，《功成庆善乐》有文事之象，用二舞，请先奏《神功破阵乐》。”初，朝会常奏《破阵舞》，高宗即位，不忍观之，乃不设。後幸九成宫，置酒，韦万石曰：“《破阵乐》舞，所以宣扬祖宗盛烈，以示後世。自陛下即位，寝而不作者久矣。礼，天子亲总干戚，以舞先祖之乐。今《破阵乐》久废，群下无所称述，非所以发孝思也。”帝复令奏之，舞毕，叹曰：“不见此乐垂三十年，追思王业勤劳若此，朕安可忘武功邪！”群臣皆称万岁。然遇飨燕奏二乐，天子必避位，坐者皆兴。太常博士裴守真以为“奏二舞时，天子不宜起立。”诏从之。及高宗崩，改《治康》舞曰《化康》以避讳。武后毁唐太庙，《七德》、《九功之舞》皆亡，唯其名存，自後复用隋文舞、武舞而已。
　　开元元年，瀛州司法参军赵慎言言：“按《周礼》以乐舞教国子，舞《？门》、《大咸》、《大？》、《大武》，是知古之舞者，即诸侯子孙，容服鲜丽，故得神？降福，灵光烛坛。今之舞人，并容貌？陋，屠沽之流，用以接神，欲求降福，固亦难矣。隋犹以品子为之，号为二舞郎。逮乎圣朝，遂变斯制，诚愿革兹近误，考复古道。其二舞人，取品子年二十以下，颜容修正者为之，令太常博士主之，准国子学给料，行事之外，习六乐之道，学五礼之仪，经十周年，量文武授散官，号曰《？门》生。又五郊工人、舞人衣服，合依五色。按《周礼》以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青？礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以元璜礼北方，是知五方帝德，色玉不同，四时文物，各随方变，冀以同色相感，同事相宜，阴阳交泰，莫不由此。今祭器ブ褥，总随於五方；五郊衣服，独乖於方色。舞者常持皂饰，工人恒服绛衣。以臣愚知，深为不便。其工人、舞人衣服，各依方色；其宗庙黄色，仍各以所主色衤票袖。又以乐治身心，礼移风俗，请立乐教，以化兆民。《周礼》曰：‘以乐德教国子，中和？庸孝友。’其国子诸生，请教以《乐经》，同於《礼传》，则人人知礼，家家知乐，自然风移俗易，灾害不生。其《乐经》章目虽详，稍乖旨要，请委通明博识修撰讫，然後颁下。”
　　《大定舞》　本出《破阵乐》。舞者百四十人，被五采文甲，持槊，歌云“八埏同轨乐”，以象平辽东而边隅大定也。
　　《圣寿舞》　唐高宗、武后作。舞用百四十人，金铜冠五色画衣。舞之行列必成字，凡十六变而毕。有“圣超千古，道泰百王，皇帝万年，宝祚弥昌”之字。
　　然先王作乐，有六变而止者，有八变而止者，有九变而止者，未闻十六变也，不亦失大乐必易之意邪？
　　《光圣舞》　唐明皇作。舞者八十人，鸟冠，五采画衣。兼以《上元》、《圣寿》之容，以歌王业所兴也。
　　宴乐舞　唐张文收所造也。舞工二十人，绯绫为袍，丝布为？。又分四部：
　　《景？舞》八人，《庆善舞》四人，《承天舞》四人，乐用玉磬二格，大方飨一格，ㄐ筝、筑、卧箜篌、大箜篌、小箜篌、大琵琶、小琵琶、大五弦琵琶、小五弦琵琶、吹叶、大笙、小笙、大？篥、小？篥、大箫、小箫、正铜钹、和铜钹、长笛、短笛、楷鼓、连鼓、鼗鼓、桴鼓各一，工歌二。开元以後并亡，唯《景？舞》仅存尔。
　　《长寿舞》　武后长寿年所制。舞者十有二人，衣冠皆画。
　　《天授舞》　武后天授年所制。舞者四人，画衣五采，凤冠。
　　《万岁舞》　《鸟歌万岁乐舞》，唐武太后所造也。当是时，宫中养鸟能人言，又常称万岁，故为乐以象之。舞者三人，绯大袖，并画鸲鹆，冠作鸟像。岭南有鸟，似鸲鹆稍大，乍视不可辨，久养之能言，南人谓之吉了（亦云料）。开元初，广州献之，言音雄重如丈夫，委曲识人情，慧於鹦鹉远矣。《汉书·武帝纪》书南越献能言鸟，岂谓此邪？北方常言鸲鹆逾岭乃能言，传者误矣。
　　《龙池舞》　唐明皇所作。初，帝在藩邸，居龙庆坊，坊之南忽变为池，望气者异焉。中宗末年，？舟池中。及即位，以坊为宫，池水逾大，弥漫数里，故为此乐以歌其祥。舞者十有二人为列，服五色纱？衣，芙蓉冠，无忧履，四工执莲花以引舞，一奏而五叠。
　　《小破阵乐舞》　唐明皇造。舞者四人，金甲胄，盖生於立部伎也。
　　《师子舞》　唐《太平乐》，亦谓之《五方师子舞》。师子挚兽，出於西南夷天竺、师子等国。缀毛为之，各高丈馀，人居其中，像其亻免仰驯狎之容。二人持绳秉拂，为习弄之状。五师子各放其方色。百四十人歌《太平乐》，舞以足，持绳者服饰作昆仑状。
　　《中和舞》　唐德宗造。舞因成八卦。《仲春麟德殿会百僚观新乐》诗且叙其舞曰：“朕以仲春之首，纪为令节，听政之暇，韵於歌诗，象中和之容，作中和之舞。”
　　《六合还淳舞》　唐调露二年，上御洛城南楼，赐宴太常，奏《六合还淳之舞》。
　　《顺圣舞》　昔干司空ν撰《顺圣乐》以进，每宴必使奏之。其曲将半，行缀皆伏，一人舞於中央。幕客韦授笑曰：“何用穷兵独舞？”观其言虽诙谐，然亦不为无味矣。岂古所谓谲谏邪？
　　《承天舞》　《承天乐》舞四人，紫袍，进德冠，并铜带。
　　《圣主回銮舞》　唐大定元年，天后幸京师，同州刺史苏环进《圣主还京乐舞》，上御行宫楼观之，赐以束帛，令编之乐府。
　　《一戎大定舞》　唐龙朔元年，上召李？、阿史那、上官仪等宴於城门，观屯营新教之舞，名之《一戎大定乐》，皆亲征辽东，形容用武之象也。
　　《神宫大乐舞》　唐武后长寿中，亲享万象神宫，因制此舞，用舞者九百人，作之神宫之庭焉。
　　《霓裳舞》　唐文宗每听乐，鄙郑卫声，诏奉常习开元中《霓裳羽衣舞》，以《？韶乐》和之。舞曲成，太常卿冯定总乐工阅之於庭，端凝若植，文宗乃召升阶，自吟定《送客西江诗》，因锡禁中瑞锦，令录所著古体诗以献，岂庄周所谓旦暮遇之者邪？自兵乱以来，《霓裳羽衣曲》其音遂绝。江南伪主李煜乐工曹者，素善琵琶，因按谱得其声。煜后周氏亦善音律，又自变易，徐铉问曹曰：“法曲本缓而此声太急何也？”曹曰：“宫中人易之。”议者以为非吉祥也。後岁馀而周氏卒矣。
　　《景？舞》　舞者八人，花锦为袍，五绫为？，绿？冠，黑皮靴。
　　坐部舞　立部舞　唐《安乐》、《太平》、《破阵》、《庆善》、《大定》、《上元》、《圣寿》、《光圣》等舞，皆雷大鼓，杂以龟兹之乐。《大定》乐加金钲，唯《庆善》舞独用西凉乐。旧《破阵》、《上元》、《庆善》三舞，皆更其衣冠，合之锺石，别享郊庙。以《破阵》为《七德》之武舞，《庆善》为《九功》之文舞。自武后僭乱，毁唐宗庙，斯礼竟废矣。《安乐》等八舞皆立奏之，乐府谓之立部伎也。自《长寿》、《天授》、《鸟歌万岁》、《龙池》、《小破阵》等舞，皆同龟兹乐，舞人皆穿皮靴，惟《龙池舞》备用雅乐，而无锺石，舞人蹑履。《宴乐》等六舞皆坐奏之，乐府谓之坐部伎也。唐之雅乐，其杂夷蛮之制如此，然则卒致胡雏之祸者有以也夫。
　　《倾杯舞》　唐明皇常令教舞马百驷，分为左右部。时塞外亦以善马来贡，上俾之教习，无不曲尽其妙，因命衣以文绣，络金铃，饰其鬣？，杂以珠玉，其曲谓之《倾杯乐》。凡数十叠，奋首鼓尾，纵横应节，又施三层板床，乘马而上，忭转如飞，或命壮士举榻，马舞其上，乐工数十环立，皆衣以淡黄衫，文玉带，必求妙龄姿美者充之。每遇千秋节，大宴勤政楼，奏立、坐二部伎毕，则自内厩引出舞之。其後明皇幸蜀，而舞马散在民？，禄山颇心爱之，自是以数十匹置之范阳，後为田承嗣所得，而杂於战马，置之外栈。既而军中飨士，乐作马舞，不能自止，厮养辈谓其为妖，拥？以击之，马立其舞莫不中节，抑扬顿挫，尚存故态，厩吏遽以为怪，白承嗣？之，终毙於枥下，惜哉。由是观之，《山海经》述海外太乐之野，夏后启於此舞九代马，《穆天子传》有马舞之舞，亦信有之矣。
　　软舞　唐开成末，有乐人崇胡子能软舞，其腰支不异女郎也。然舞容有大垂手，有小垂手，或像惊鸿，或如飞燕。婆娑，舞态也；蔓延，舞缀也。然则，软舞盖出体之自然，非此类欤！
　　健舞　唐教坊乐：《垂手罗》、《回陂乐》、《兰陵王》、《春莺转》、《半社渠》、《借席》、《乌夜啼》之属，谓之软舞；《阿辽》、《柘枝》、《黄章》、《拂林》、《大渭州》、《达摩支》之属，谓之健舞。故健舞曲有《大杆》、《阿连》、《柘枝》、《剑器》、《胡旋》、《胡胜》；软舞有《凉州》、《苏合香》、《拙枝》、《团乱旋》、《甘州》焉。
　　叹舞　唐咸通中，伶人李可及善音律，尤能啭喉为新声，音辞曲折，听者忘倦。京师屠沽少年效之，谓之拍弹。时同昌公主丧除，懿宗与郭淑妃悼念不已，可及为《叹百年舞曲》。舞人皆盛饰珠翠，仍画鱼龙地衣以列之。曲终乐阕，珠翠覆地。调语凄恻，闻者流涕。懿宗尝厚赐之。时宰相曹确屡论之，不纳。至僖宗朝，卒为崔彦昭所奏，死於岭表，岂得放郑远佞之意邪。
　　杜氏《通典》：前代乐饮酒酣，必起自舞，《诗》云“屡舞仙仙”是也。宴乐必舞，但不宜屡耳。前代讥在屡舞，不讥舞也。汉武帝乐饮，长沙定王舞是也。
　　魏晋以来，尤重以舞相属，谢安以属桓嗣是也。近代以来，此风绝矣。宋孝武帝大明中，以《な》、《拂》、杂舞合之锺石，施於庙庭。《鹤舞》、《马舞》，《竹书》、《穆天子传》亦有之。宋鲍昭又有《舞鹤赋》，此舞或时而有，非乐府所统。今翔麟，凤苑厩有蹀马，俯仰腾跃，皆合曲节，朝会用乐，则兼奏之。
　　梁太祖开平初，造《崇德之舞》，以祀昊天；《开平之舞》，以享宗庙。然庙有四室，室为一舞。一室曰《大合之舞》，二室曰《象功之舞》，三室曰《来仪之舞》，四室曰《昭德之舞》。
　　後唐依前制，独宗庙四室别立舞名。懿宗用《昭德之舞》，献祖用《文明之舞》，太祖用《应天之舞》，昭宗用《永平之舞》，庄宗用《武成之舞》，明宗用《雍熙之舞》。
　　晋高祖初，诏崔？等制定乐舞。？等讲求唐制，尽复其器服工员。改文曰《昭德之舞》，武曰《成功之舞》。始为大会陈之，并推取教坊诸工以备行列，屈信俯仰，颇有仪度。其後太常更自广募工员，多出市人，阅习未几，而元会朝飨，遂用寺工，以陈於廷，进退无旅，而歌如《虞殡》。当时识者观之，知晋之将亡，兆於此矣。
　　汉高祖即位之初，太常张昭进言，唐有《治康》、《凯安》、《七德》、《九功》四舞，不可废罢，宜更名号，示不相袭也。故《治康》曰《治安之舞》，《凯安》曰《振德之舞》，《九功》曰《观象之舞》，《七德》曰《讲功之舞》。
　　《治安》、《振德》用之郊庙，《观象》、《讲功》施之燕享。又宗庙四室，室别名舞，一室曰《灵长之舞》，二室曰《积善之舞》，三室曰《显仁之舞》，四室曰《章庆之舞》。未几，高祖庙有司上《观德之舞》云。
　　周广顺初，太常卿边蔚奏，改《治安》为《政和之舞》，《振德》为《善胜之舞》，《观象》为《崇德之舞》，《讲功》为《象成之舞》。宗庙乐舞：信祖庙舞《肃雍之舞》，僖祖庙舞《章德之舞》，义祖庙舞《善庆之舞》，庆祖庙舞《观成之舞》，太祖庙舞《明德之舞》，世宗庙舞《定功之舞》。
　　宋朝建隆之初，窦俨首议更周乐舞之名，以《崇德舞》为《文德之舞》，《象成舞》为《武功之舞》，权籍教坊及开封府乐户子弟充之，冠服用唐旧制而已。
　　太祖皇帝乾元殿朝群臣，更诣大明殿上寿，诏用《文德》、《武功》之舞。
　　然郊庙殿廷同制，其容缀未称朝廷揖逊之意，故和岘建言，宜先奏文舞焉。殿廷所用文舞，宜为《盛德升闻》之舞，取舜受尧禅，元德升闻之义也。舞工用百二十人，八佾之数，判为八列，列十六工，皆著履，执拂，服？褶，冠进贤冠。二工执五采纛引之。文容、变数，略仿旧仪。次奏武舞，宜为《天下大定之舞》，取武王“一戎衣而天下大定”之义也。舞工亦准文舞之数，被金甲持戟，二工执五色旗引之。一变象六师举，二变象上党平，三变象维扬定，四变象荆湖复，五变象邛蜀来，六变象师还振旅。至於铙、铎、铙、铎、雅、相、鼗并举。舞工冠服仍旧而已。太宗淳化中，岘弟？斯复奏，昔改殿廷二舞，以光太祖功烈，今亦应更定舞名，其旧用《盛德升闻》，宜更名《化成天下之舞》，取《易》称“化成天下”之义也。《天下大定》更名《威加海内之舞》，取汉高祖为“威加海内”之歌也。盖其舞亦六变焉，一变象讲武，二变象漳、泉归，三变象杭、越朝，四变象殄并、汾，五变象清银、夏，六变象兵还振旅，每变乐一曲而已。诏从之。和岘弟兄可谓善因时而造者。
　　真宗又诏殿廷二舞复用乾德旧名。祥符中崇奉玉清昭应宫等诸祠，每乘舆荐献，并作备乐，别号文舞曰《发祥流庆之舞》，武舞曰《降真观德之舞》。又因太宗裁《万国朝天之曲》，造《同和之舞》，裁《平晋之曲》，造《定功之舞》，郊、庙并奏之。天圣中，孙？进言，太常雅乐：郊庙酌献，上用登歌，不作文舞；亚献又不作武舞，止奏《正安》而已。於是刘筠等议，自是宗庙酌献，复用文舞、武舞，工先入以须亚献，而亚献、终献，并舞《正安之曲》。郊祀天地与宗庙既异，庙室各有称颂功德，故文舞迎神之後，各奏逐室之舞。郊祀降神，秦《高安之曲》。文舞已作及皇帝酌献，惟登歌奏《禧安之乐》，而舞缀不作。亚献、终献仍用武舞焉。明道中，冬至，皇帝率群臣於文德殿庄献明肃皇太后行上寿之礼，设宫县，进《厚德无疆》之文舞，《四海会同》之武舞，各三变而罢。
　　宋祖宗庙室乐舞之名　僖祖室曰《大善之舞》，顺祖室曰《大宁之舞》，翼祖室曰《大顺之舞》，宣祖室曰《大庆之舞》，太祖室曰《大定之舞》，太宗室曰《天盛之舞》，真宗室曰《大明之舞》，仁宗室曰《大仁之舞》，英宗室曰《大英之舞》神宗室曰《大成之舞》。诸后之室，凡行酌献之礼，孝惠、孝章位，同奏《大统之曲》，淑德位奏《大昌之曲》，章怀位奏《大治之曲》。自馀随帝室所奏云。
　　陈氏《乐书》曰：“窃观祖宗之室曲异之舞，至於后室，一用文德之舞，而武舞不用焉。岂非感於先儒妇人无武事之说邪？《春秋》书初献六羽，非无武舞也，特举羽以见干耳。如曰不然，《？宫》祀姜？原之诗，何以美《万舞》洋洋乎？楚人亦常振《万》於文夫人之侧，亦足考信矣。方今诚於诸后之室，并奏文、武之舞，以娱乐神灵，以形容德美，真旷代甚盛之举，而不失先王之制也。”
　　又曰：“周人教国子之舞，有大司乐，有小司乐。又舞师下士二人，胥四人，舞徒四十人。然则古之舞者，非独给繇役之贱者而已。虽贵为国子，爵为下士亦焉。汉太乐律：卑者之子，不得舞宗庙之酎。除吏二千石至六百石，关内侯至五大夫之子，取其？者五尺以上，年十二至三十，颜色和，身体修治者以为舞人。
　　古国子，下士之实也。唐之郊庙，舞工不合古制。赵慎言奏议，隋代犹以品子为之，号二舞郎。唐兴，遂变其制，诚愿复古道，取品子年二十以下，容质修正者，备二舞之员。令太常博士主之，准国子学给料，？日得习六乐，学五礼。满十岁，量文武授散官，号《？门》生。其制亦可谓近古矣。然不设课试之法，劝沮之术，未为备制也。圣朝舞郎之制，尚仍唐旧。诚推慎言之法，辅之以课试劝沮之方，以之飨郊庙，接神？，未有不降格而来飨矣。今日不得不为之留意也。”
　　神宗元丰二年，详定所以朝会乐而有请者十，其三：定文舞、武舞各为四表，表距四步为ガ缀，各六十四。文舞者服进贤冠，左执？，右秉翟，分八佾，二工执纛引前，衣冠同之。舞者进蹈安徐，进一步则两两相顾揖，三步三揖，四步为三辞之容，是为一成，馀成如之。自南第一表至第二表为第一成，至第三表为再成，至北第一表为三成，覆？行至第三表为四成，至第二表为五成，复至南第一表为六成，而武舞入。今文舞所秉翟羽，则集雉尾置於髹漆之柄，求之古制，实无所本。聂崇义图，羽舞所执类羽葆幢，析羽四重，以结绶系於柄，此纛翳之谓也。请按图以翟羽为之。其四：武舞服平巾帻，左执干，右执戈。二工执旌居前；执鼗、执铎各二工；金钅享二，四工举；二工执镯、执铙；执相在左，执雅在右，亦各二工；夹引舞者，衣冠同之。分八佾於南表前，先振铎以通鼓，乃击鼓以警戒，舞工闻鼓声，则各依ガ缀总干正立安位，堂上长歌以咏叹之。於是播鼗以导舞，舞者进步，自南而北，至最南表，以见舞渐。然後左右夹振铎，次击鼓，以金钅享和之，以金镯节之，以相而辅乐，以雅而陔步。舞者发扬蹈厉，为猛贲《乔辶》速之状。每步一进，则两两以戈盾相乡，一击一刺为一伐，四伐为一成。
　　成谓之变，至第二表为一变；至第三表为二变；至北第一表为三变；舞者覆身乡堂，？行而南，至第三表为四变；乃击刺而前，至第二表回易行列，舂、雅节步，分左右而跪，以右膝至地，左足仰起，象以文止武为五变；舞蹈而进，为兵还振旅之状。振铎、摇鼗、击鼓，和以金钅享，废镯鸣铙，复至南第一表为六变而舞毕。古者，人君自舞《大武》，故服冕执干戚。若用八佾而为击刺之容，则舞者执干戈。说者谓武舞战象，乐六奏。每一奏之中，率以戈矛四击刺。戈则击兵，矛则刺兵，玉戚非可施於击刺。今舞执干戚，盖沿袭之误。请左执干，右执戈。
　　哲宗元？四年十二月，始命大乐正叶防撰三朝二舞仪。武舞曰《威加四海之舞》。第一变：舞人去南表三步，总干而立，听举乐，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，进一步，正立；再鼓，皆持干荷戈，相顾作猛贲《辶乔》速之状；再鼓，皆转身向里，以干戈相击刺，足不动；再鼓，皆回身向外，击刺如前；再鼓，皆正立举手，蹲；再鼓，皆舞，进一步，转而相向立，干戈各直腰；再鼓，各前进，以左足在前，右足在後，左手执干当前，右手持戈在腰为进旅；再鼓，各相击刺；再鼓，各退身复位，整其干为退旅；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆转面相向，秉干持戈坐作；再鼓，各相击刺；再鼓，皆起，收其干戈为克捷之象；再鼓，皆正立，遇节则蹲。第二变：听举乐，依前蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆正面，作猛贲《乔辶》速之状；再鼓，各转身向里相击刺，足不动；再鼓，各转身向外击刺如前；再鼓，皆正立，蹲；再鼓，皆舞，进一步，陈其干戈，左右相顾，为贲速之状；再鼓，皆并入行，以八为四；再鼓，皆两两对相击刺；再鼓，皆回，易行列，左在右，右在左；再鼓，皆举手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，各分左右；再鼓，各扬其干戈；再鼓，交相击刺；再鼓，皆总干正立，遇节乐则蹲。第三变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，转面相向；再鼓，整干戈，以象登台讲武；再鼓，皆击刺於东南；再鼓，皆案盾举戈，东南乡而望，以象漳、泉奉土；再鼓，皆击刺於正南；再鼓，皆按盾举戈，南乡而望，以象杭、越来朝；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆击刺於西北；再鼓，皆案盾举戈，西北乡而望，以象克殄并、汾；再鼓，皆击刺於正西；再鼓，皆按盾举戈，西乡而望，以象肃清银、夏；再鼓，皆舞，进一步正跪，右膝至地，左足微起；再鼓，皆置干戈於地，西各拱其手，象其不用；再鼓，皆左右舞蹈，象以文止武之意；再鼓，皆就拜，收其干戈，起而躬立；再鼓，皆舞，退，鼓尽即止，以象兵还振旅。文舞曰《化成天下之舞》。第一变：舞人立南表之南，听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆稍前而正揖，合手自下而上；再鼓，皆左顾左揖；再鼓，皆右顾右揖；再鼓，皆开手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆少？身。初辞，合手自上而下；再鼓，皆右顾，以右手在前，左手推出为再辞；再鼓，皆左顾，以左手在前，右手推出为固辞；再鼓，皆合手，蹲；再鼓，皆舞，进一步正立；再鼓，皆亻免身相顾，初谦，合手当胸；再鼓，皆右侧身，左垂手为再谦；再鼓，皆左侧身，右垂手为三谦；再鼓，皆躬而授之，遇节乐则蹲。第二变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，转面相向；再鼓，皆稍前相揖；再鼓，皆左顾左揖；再鼓，皆右顾右揖；再鼓，皆开手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步复相向；再鼓，皆？身为初辞；再鼓，皆舞，辞如上仪；再鼓皆再辞；再鼓，皆固辞；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步；再鼓，相向；再鼓，皆顾，为初谦；再鼓，皆再谦；再鼓，皆三谦；再鼓，皆躬而授之，正立，节乐则蹲。第三变：听举乐则蹲；再鼓，皆舞，进一步，两两相向；再鼓，皆相趋揖；再鼓，皆左揖如上；再鼓，皆右揖；再鼓，皆开手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步，复相向；再鼓，皆？身初辞；再鼓，皆再辞；再鼓，皆固辞；再鼓，皆合手，蹲，正立；再鼓，皆舞，进一步，两两相向；再鼓，皆相顾，初谦；再鼓，皆再谦；再鼓，皆三谦，躬而受之，正立，节乐则蹲。
　　凡二舞缀表器及引舞振作，并与大祭祀之舞同。协律郎陈沂按阅，以谓节奏详备，自是朝会则用之。
　　徽宗政和二年，议礼局上亲祠二舞之制（详见《乐悬门》）。高宗绍兴十三年，诏讨论郊庙乐舞。僖祖庙用《基命之乐舞》，翼祖庙用《大顺之乐舞》，宣祖庙用《天元之乐舞》，太祖庙用《皇武之乐舞》，太宗庙用《大定之乐舞》，真宗、仁宗庙乐舞曰《熙文》、曰《美成》，英宗、神宗庙乐舞曰《治隆》、曰《大明》，哲宗、徽宗、钦宗庙乐舞曰《重光》、曰《承元》、曰《瑞庆》，皆以无射宫奏之（详见《乐制门》）。
　　宁宗即位，孝宗庙奏用《大伦之乐舞》，光宗庙奏用《大和之乐舞》。