卷一百三十九·乐考十二

　　○木之属（雅部）
　　陈氏《乐书》曰：“木者所以合止乐之器，其卦则巽，其方东南之维，其时春夏之交，其风清明，其律夹钟，其声一，其音直，立夏之气也。先王作乐，斫之以为？？之属焉。《乐记》曰：‘作为？空？曷，德音之音。’？？以？空？曷为用，？空？曷以？？为体。二者之声，一合一止，未尝不相待也。”
　　？（？空击）？（？曷戛）{？甄}　止　？？不知谁所造。《乐记》曰：
　　“圣人作为？空？曷（谓？？也。？空，苦江反；？曷，若八反）。”？如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底，旁开孔，内手於中，击之以举乐。
　　？状如伏虎，背上有二十七龃龉，碎竹以击其首，而逆戛之以止乐。宋仁宗明道时，礼官言：“？旧以方画木为之，外图以时卉则可矣，而中设一色非称也。先儒之说曰，有柄连底桐之。郑康成以为投椎其中撞之。今当创法垂久，用明制作之意，有所本焉。？之中，东方图以青隐而为青龙，南方图以赤隐而为丹凤，西方图以白隐而为驺虞，北方图以黑隐而为灵龟，中央图以黄隐而为神？寅。撞击之法，宜用康成之法。”奏可。
　　陈氏《乐书》曰：“《周官》：‘小师掌教播鼗？？。’《周颂·有瞽》亦曰：‘鼗磬？圉。’盖堂下乐器以竹为本，以木为末，则管？本也，？？末也。
　　？之为器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄连底桐之，令左右击也。阴始於二、四，终於八、十。阴数四、八，而以阳一主之，所以作乐则於众乐先之而已，非能成之也，有兄之道焉，此？所以居宫县之东，象春物之成始也。？之为器，状类伏虎，西方之阴物也。背有二十七龃龉，三、九之数也。栎之长尺，十之数也。阳成三，变於九，而以阴十胜之，所以止乐，则能以反为文，非特不至於流而失已，亦有足禁过者焉。此？所以居宫县之西，象秋物之成终也。《书》曰‘戛击’，《礼》曰‘楷击’，《乐记》曰‘圣人作为？空？曷’，荀卿曰‘？兆？拊？空？曷似万物’，盖？？以？空？曷为体，？空？曷以戛、楷击为用也。《尔雅》曰‘所以歌？谓之止，所以鼓？谓{？甄}’，则？以合乐而作之必鼓之，欲其止者戒之於蚤也；？以节乐，而止之必鼓之，欲其{？甄}者洁之於後也。然乐之出虚，故其作乐虚。？空必欲空，琴必用桐，拊必用糠，皆以虚为本也。及其止，则归於实焉，此？所以为伏虎形欤。然乐之张陈戛击必於堂上，？？必於堂下，何邪？曰：？？，器也，戛击所以作器也。器则卑而在下，作器者尊而在上，是作乐者在下，所以作之者在上。在上，命物者也；在下，受命者也。
　　岂非贵贱之等然邪？今夫堂上之乐，象庙朝之治；堂下之乐，象万物之治。荀卿以拊？？空？曷为似万物，则是以堂上之，误矣。？？？空？曷，皆一物而异名，荀卿以？？空离而二之，亦误矣。华谭《新论》谓？空？曷不如流郑之乐，真有意哉（止者，？之考拊名也。{？甄}栎，？之名也）！宋朝太乐：？为方色，以图瑞物。东龙西虎，南凤北龟，而底为神？寅。？因唐制，用竹以二尺四寸折为十二茎，乐将作，先击其首。次、三戛龃龉而止，与旧？四面画山卉用木栎龃龉者异矣。虽曰因时制宜，要之非有意义，孰若复古制之为愈哉！先儒以？为立夏之音，又谓乾主立冬，阴阳终始，故圣人承天以制？？，一何疏邪！晋宋故事，四厢各有？？，同时戛作，亦非古人之制也。隋牛弘罢之，不亦宜乎！”
　　舂牍　周制，春官笙师掌教舂牍、应、雅，以教礻戒乐（教，之视了。舂牍，以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空髹画，以两手筑地。应长六尺五寸，其中有椎。雅状如漆？而？口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽疏画。礻戒，夏之乐牍。应、雅教其舂者，谓以筑地，笙师教之，则三器在庭可知。疏：“舂以人两手筑地，凡牍、应、雅，皆舂之所为也。以此三乐筑地，与礻戒乐为节。”）。
　　舂牍，虚中如筒，举以顿地如舂杵，亦谓之“顿相”。相，助也，以节乐也。
　　或谓梁孝王筑睢阳城，击鼓为下杵之节。《睢阳操》用舂牍，後代因之。
　　陈氏《乐书》曰：“应乐如鹰之应物，其获也小矣。故小鼓谓之应，所以应大鼓所倡之声也。小舂谓之舂，所以应大舂所倡之节也。《周官》：笙师掌教牍，长七尺，应则如桶而方六尺五寸，中象？，有椎连底，左右相击，以应？也。斯不亦大小之辨乎！《礼图》：其形正圆，而外皆朱。唐《乐图》及《大周正乐》，皆内黑外朱，然以礼推之，一在木下为本，在木上为末，在木中为朱，则木之为物，含阳於内，南方之火所自而藏也。故应以木为之，而内外朱焉，固其理也。
　　彼持内黑之说，真臆论欤！”
　　○木之属俗部
　　大拍版　小拍版　拍版长阔如手，重大者九版，小者六版，以韦编之，胡部以为乐节，盖以代？也（？，击其节也。情发於中，手？足蹈，？者，因其声以节舞。龟兹部伎人弹指为歌舞之节，亦？之意也）。唐人或用之为乐句。明皇尝令黄幡绰撰谱，幡绰乃画一耳进之，明皇问其故，对曰，但能聪听则无失节奏，可谓善讽谏矣。宋朝教所用六版，长寸，上锐薄而下圆厚，以檀若桑木为之，岂亦？？之变体欤？
　　立均　伶州鸠曰：“律所以立均出度也。”韦昭谓其制以木长七尺，系之以丝，以均钟声，以出大小清浊之度。汉《大予乐》有之。宋均曰：“长八尺而施弦。”然古之神瞽，考中声而量之以制度，则三五合而为八尺，而施弦固足以考中声，均钟音而出度也。韦昭七尺之说，岂亦溺於七音之失？後世京房之准，晋之十二笛，梁之四通，皆所以考律和声。而说者以为定律之器始於管，种於钟，移於笛，衍於通，盖立均之变体也。胡人有五旦五耽之名，亦均之异名欤。
　　腰鼓　腰鼓之制，非特用土也，亦有用木为之者矣。土鼓，瓦音也。木鼓，木音也。其制同，其音异，祢衡衣采衣所击者是也。
　　撞木　古者撞钟击磬，必以濡木，以上两坚不能相和故也。海中有鱼曰鲸，有兽曰蒲牢，素惮鲸鱼，击鲸则蒲牢鸣，犹晋有石鼓不鸣，取蜀中桐材斫为鱼形击之则鸣。後世犹是作蒲牢於钟上，而状鲸鱼以撞之。则石磬之器，亦上削桐为鱼形以击之，张衡谓发鲸鱼、铿华钟是也。
　　△八音之外
　　梵具（玉螺）具之为物，其大可容数升，蠡之大者也。南蛮之国取而吹之，所以节乐也。今之梵乐用之，以和铜钹，释氏所谓法螺，赤土国吹螺以迎隋使是也。梁武之乐，有童子伎倚歌梵具。
　　玉蠡　唐贞元中，五印度种落有鳔国王子献乐器躬总乐凡一十二笛，皆演释氏经呗，吹蠡击鼓，或歌且舞，缨络四垂，珠玑粲发，周流万变，烂然可观（蠡声若竽籁）。林邑每击鼓以警众，吹蠡以即戎，则蠡又不特用於乐矣。
　　骨管　牙管　哀笳以羊骨为管而无孔，惟恤礼用之。今鼓吹备而不用，以？篥代之，卤簿与熊罴十二案工员尚存焉。宋朝更以红象牙管，窍而吹之，其声与律。隔八相吹，仍存羊骨旧制焉。
　　玳瑁笛　宋嘉？中，王畴欲定大乐，尝就成都房庶取玳瑁古笛，以校金石。
　　然则笛之为器，岂特玉与竹哉？
　　桃皮管　桃皮？篥　桃皮卷而吹之，古谓之管木，亦谓之桃皮？篥，其声应箫笳，横吹之。南蛮、高丽之乐也。今鼓吹部其器亦存。
　　啸叶　衔叶而啸、其声清震，橘柚尤善。或云卷芦叶而为之，形如笳者也。
　　　《周礼·冬官》：“梓人为（乐器所县横曰，植曰）。”天下之大兽五：脂者、膏者、？者、羽者鳞者（脂，牛羊属。膏，豕属。裸，谓虎豹貔兽鸟兽浅毛者之属。羽，鸟属。鳞，龙蛇之属也）。宗庙之事，脂者、膏者以为牲（致美味也），？者、羽者，鳞者以为（贵野声也）。厚唇？口，出目短耳，大胸？後，大体短ㄕ，若是者谓之？属。恒有力而不能走，其声大而宏。
　　有力而不能走，则於任重宜；大声而宏，则於钟宜。若是者以为钟。是故击其所县而山其鸣（？，读为哨，颀小也。宏，声音大也。？，於检反。？，所教反。哨，音稍。疏云：“凡猛兽有力者皆前粗，後细故云大胸？後，出目短耳。”注不言何物，恐是麟狮之属）。锐喙决吻，数目《肩页》ㄕ，小体骞腹，若是者谓之羽属。恒无力而轻，其声清扬而远闻。无力而轻，则於任轻宜；其声清扬而远闻，则於磬宜。若是者以为磬。故击其所县而由其鸣（吻，口？卷也。《肩页》，长ㄕ貌，故书《肩页》，或作？？。郑司农云，？？读为？，头无？之？。数音促。《肩页》，苦颜反。？，苦颜反。鬓，秃也。疏：“鸟乃喙长决物，食之时，则以近喙本决，故云决吻。”数目，目视急也。鹰属兽，有力而声大，故以为钟。
　　钟，大器也。禽鸟无力而声清扬。扬者，发也。磬，小物，故以此为。击其所县，若其声之出於所刻者之上）。小首而长，搏身而鸿，若是者谓之鳞属，以为（搏，圜也。鸿，佣也。疏云：“上论钟磬之，用鸟兽不同，此论二者之，同用龙蛇鳞物。”）。凡攫《杀闪》援《杀闪》之类，必深其爪，出其目，作其鳞之而（谓之兽也。深，犹藏也。作，犹起也。之而，颊《乞页》。《杀闪》，色界反。援音袁，筮音筮，颊《乞页》，许慎曰：“忽反，秃也。”）。深其爪，出其目，作其鳞之而，则於视必拨尔而怒，苟拨尔而怒，则任重宜，且其匪色必似鸣矣（匪，采貌。疏云：“鳞之而，颊之髭髯处也。匪，与‘有匪君子’之‘匪’同，采色也。雕刻之工精妙，则才施采色，虽钟磬未击其物，己似能鸣矣。若刻画不精，则无精神，则其状颓如委坠，此及下经，覆释上文。钟之兽，攫着则杀之，援揽则噬之，如此必藏爪出目，作其鳞之而，皆可畏之貌也。《乞页》，刘炫音？，读之为是。”）。
　　钟　磬　横木两端刻龙蛇鳞物之形。
　　钟　植木刻猛兽之形为之趾。
　　磬　植木刻羽鸟之形为之趾。
　　业业，大枝也，所以饰为县也。捷业如锯齿，或曰画之。
　　崇牙　枞也，上饰刻画之为重牙，即业之上齿也。枞，峻峙貌。
　　树羽　置羽也，置之於之角上。
　　璧た　画绘为た，戴以璧，垂五采羽於其下，树於之角上。
　　曹氏曰：“业、、崇牙、树羽，皆所以垂钟磬也，其置饰则有渐。《明堂位》曰：‘夏后氏之龙，商之崇牙，周之璧た。’盖横木为，饰以鳞属；植木为，饰以？羽之属。又加大版於其上形捷业，然谓之业，此夏后氏之制也。
　　至商人，又於龙之上，制画为重牙，以挂垂？，所谓崇牙也。周人又画缯为た，戴以璧玉，垂五采羽於其下，所谓植羽也。”
　　陈氏《乐书》曰：“乐出於虚而寓於器，本於情而见於文。寓於器则器异，异，见於文则文同同。钟饰以？属，磬饰以羽属，器异异故也。钟磬之皆饰以鳞属，其文若竹之有然。文同同故也。则横之，设於崇牙，其形高以峻。则植之，设之以业，其形直以举。是之上有业，业之上有崇牙。之两端又有璧た，郑氏谓‘戴璧垂羽’是也。盖所以架钟磬，崇牙、璧た所以饰。夏后氏饰以龙，商饰以崇牙而无璧た，至周则极文而三者具矣。故《周颂》曰‘设业设，崇牙树羽’是也。《鬻子》谓大禹铭於曰：‘教寡人以道者击鼓，教以义者击钟，教以事者振铎，语以忧者击磬，语以讼狱者挥？召。’其言虽不经见，彼盖有所受，亦足考信矣。《周官》：典庸器，祭祀，师其属设，吉礼也。大丧，？，凶礼也。丧礼：旌？璧た，与同者，为欲使人勿之有恶焉尔。亦为者，以生东南故也。亦为者，以乐出虚故也。”
　　又曰：“秦始皇建千石之钟，立万石之。《汉仪》：高庙撞千石之钟十枚，岂亦袭秦之侈心之弊而不？正之邪？李尤铭曰：汉因於周，由若重规人因秦器事有可施，其言过矣。汉魏以来，有四厢金石之乐，其架少则或八或六；多则十六、二十。至隋唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫充庭有七十二架，饰以飞龙，饰趺以飞廉，饰以挚兽，上列植羽，旁垂流苏。武后称制，饰宫县之乐，庙朝以五采，轩县以以朱，五郊各从方色，非三代之制也。宋朝依仿古制，天子宫县：？钟十二，编钟十二，编磬十二，凡三十六，各依辰次。每？钟左右设编钟，编磬，每辰次列三架，令太常按习御制曲谱，宫县每奏一声，？钟一击之，编钟、磬三击之，清浊先後，互相为应，大昭小鸣，和之道也。亦为钅？者，庄周述梓庆将削木为钅？，未尝敢以耗气，齐七日忘吾四肢，然後入山林，观天性，区别见，成钅？然後加手，故见者惊犹鬼神，抑何妙哉（古者钟磬，皆取中虚之木，故击其所县令由其鸣。今钟磬之，以实木为之，故其鸣不由，非先王制作之意）！”
　　九龙　其上为蟠龙。昔吴阖闾伐楚，破九龙之钟。《淮南子》述之，为其不足法後世故也，其楚人之侈心乎！
　　大架　小架　编钟磬之也。汉魏以来，有四厢金石之乐，其乐县之架，少则或六或八，多则十六、二十，至唐始益为三十六架。高宗蓬莱宫有七十二架，其大小之辨可知矣。段安节雅乐部：宫县四面五架，即古也。其上安金铜仰阳，以鹭鹚孔雀羽装之，两面缅以流苏，以采翠绂为之。十二律钟上有九乳，依月律排之，每面石磬及编钟各一架，各列编磬十二，亦依律吕编之。？韶部用玉磬四架，亦可谓详矣。
　　熊罴架　熊罴架十二，悉高丈馀，用木雕之，其状如床。上安版，四旁为栏，其中以登。梁武帝始设十二案，鼓吹在乐县之外，以施殿庭，宴飨用之，图熊罴以为饰故也。隋炀帝更於案下为熊罴ァ豹腾倚之状，象百兽之舞，又施宝？於上，用金彩饰之，奏《万宇清》、《月重轮》等三曲，亦谓之十二案乐，非古人朴素之意也。