卷八十一·郊社考十四

　　○祭寒暑
　　《祭法》，相近於坎、坛，祭寒暑也。（注：“相近”当为“禳祈”，声之误也。禳，犹却也；祈，求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒於坎，暑於坛，祭用少牢。疏曰：“祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。”）
　　？章，掌土鼓豳？（杜子春曰：“土鼓以瓦为匡，以革为两面，可击也。”郑司农云：“豳？，豳国之地竹，《豳诗》亦如之。”元谓“豳？，豳人吹？之声章。《明堂位》曰：“‘土鼓，蒉桴，苇？，伊耆氏之乐。’”疏曰：“後郑云‘豳人吹？之声章’，云‘豳人吹？’，其义难明，谓作‘豳人吹乐之声章’，商祝、夏祝之类声章，即下文《豳诗》之等是也。”《明堂位》曰：“‘土鼓，蒉桴，苇？，伊耆氏之乐’者，郑注《礼运》云：‘土鼓，筑土为鼓也。蒉桴，桴谓击鼓之物，以土块为桴。’”蒉，苦对反，又苦坏反。桴音浮）。中春昼，击土鼓，龠？《豳诗》以逆暑（中音仲。龠？，昌垂反。《豳诗》，《豳风·七月》也。龠？之者，以？为之声。《七月》，言寒暑之事，《迎气歌》其类也。此《风》也，而言《诗》，《诗》总名。迎暑以昼，求诸阳。疏曰：”中春，二月也。言‘迎暑’者，谓中春昼夜等，已後渐暄，故预迎之耳。”又曰：“郑知‘龠？之者以？为之声’者，以发首云‘掌土鼓豳？’，故知《诗》与《雅》、《颂》皆用？龠？之也。云‘《七月》言寒暑之事’者，《七月》云：‘一之日？发，二之日栗烈。’‘七月流火’之诗，是寒暑之事。‘迎暑以昼，求诸阳’者，对下‘迎寒以夜，求诸阴’也。”）。中秋夜，迎寒亦如之（迎寒以夜，求诸阴。疏曰：“‘亦如之’，亦当击土鼓，龠？《豳诗》也。”《春官》朱子《豳风七月诗集传》曰：“《周礼》，？章中春昼击土鼓，龠？《豳诗》以逆暑，中秋夜迎寒亦如之，即谓此诗也。”杨氏曰：“《？章》下文‘凡国祈年於田祖’，疏曰：‘此祈年於田祖，并上迎暑、迎寒，并不言祀事。既告神，当有祀事可知，但以告祭非常，故不言之耳。若有礼物，不过如《祭法》理少牢之类。’”）。
　　仲春，天子乃鲜羔开冰（鲜，注音献。“鲜”当为“献”，声之误也。献羔，谓祭司寒也。祭司寒而出冰，荐於宗庙，乃後赋之。疏曰：“按《诗·豳风·七月》云：‘四之日其蚤，献羔祭韭。’故知‘鲜’为‘献’也。云‘献羔谓祭司寒’者，以《经》云：‘献羔启冰，先荐寝庙。’恐是献羔寝庙，故云祭司寒。《左传》直云：‘献羔而启之。’知祭司寒者，以《传》云‘祭寒而藏之’。既祭司寒，明启时亦祭之。‘荐於宗庙’，谓仲春也。‘乃後赋之’，谓孟夏也。故《凌人》云‘夏颁冰’，《左传》云‘火出而毕赋’是也。毕，尽也，谓应是得冰之人，无问尊卑，尽赋与之。”蚤音早。《月令》）。
　　《传》：昭公四年，大雨雹。季武子问於申丰曰：“雹可御乎（御，止也。
　　申丰，鲁大夫）？”对曰：“圣人在上，无雹；虽有，不为灾。古者日在北陆而藏冰（雨，於付反。雹，蒲学反。陆，道也。谓夏十二月，日在虚、危，冰坚而藏之。夏户雅反。疏曰：“《释天》云：‘北陆，虚；西陆，昴也。’孙炎云：
　　‘陆，中也。北方之宿，虚为中也；西方之宿，昴为中也。’彼以陆为中，杜以陆为道者，陆之为中、为道，皆无正训，各以意言耳。《周礼·凌人》：‘正岁十有二月，令斩冰。’《诗》云：‘二之日，凿冰冲冲。’《月令》：‘季冬，冰盛，水腹，命取冰。’郑元云：‘腹，厚也。’以此知日在北陆，谓夏之十二月也。”），西陆朝觌而出之（谓夏三月，日在昴、毕，蛰虫出而用冰。春分之中，奎星朝见东方。疏曰：“觌，见也。西道之宿，有星朝见者，於是而出之，谓奎星晨见而出冰也。西方凡有七宿，《传》言西陆朝觌，於《传》之文，未知何宿觌也。杜以西陆朝觌，实是春分二月，故杜此注云：‘春分之中，奎星朝见东方。’及下‘献羔启之’，注云：‘谓二月春分，献羔祭韭。’是皆据初出其冰，公始用之时也。所以杜又注云‘谓夏之三月，日在昴、毕，蛰虫出而用冰’者，以此《传》云‘西陆朝觌而出之’下，《传》覆之云‘其出之也，朝之禄位、宾食、丧祭，於是乎用之’，则是普赐群臣，故杜云‘谓夏三月’，又下注云‘言不独共公’，是据普颁之时也，故下《传》又云‘火出而毕赋’是也。然冰之初出，在西陆始朝觌之时；冰之普出，在西陆朝觌之後。总而言之，亦得称西陆朝觌而出之也。”共音恭）。其藏冰也，深山穷谷，固阴Ё寒，於是乎取之（Ё，闭也。必取积阴之冰，所以道达其气，使不为灾。Ё，户故反）。其出之也，朝之禄位，宾、食、丧、祭，於是乎用之（言不独共公。疏曰：“此谓公家用之也。朝廷之臣，食禄在位，大夫以上皆当赐之冰也。其公家有宾客、享食，公家有丧、有祭，於是乎用之，言其不独共公身所用也。《周礼·凌人》云：‘春始治鉴。凡内外饔之膳羞鉴焉，凡酒浆之酒醴亦如之。祭祀共冰鉴，宾客共冰，大丧共夷？冰。’是公家所用冰也。”）。其藏之也，黑牡、？黍以享司寒（牡，茂后反。？音巨。黑牡，黑牲也。？，黑黍也。司寒，元冥北方之神，故物皆用黑。有事於冰，故祭其神。疏曰：“此祭元冥之神，非大神，且非正祭，计应不用大牲。杜言‘黑牡，黑牲’，当是黑牡羊也。‘？，黑黍’，《释草》文也。启冰唯献羔祭韭，藏冰则祭用牲、黍者，启唯告而己，藏则设享祭之礼，祭礼大而告礼小故也。《月令》於冬云‘其神元冥’，故知司寒是元冥也。”）；其出之也，桃弧、棘矢以除其灾（桃弓、棘箭，所以禳除凶邪，将御至尊故。疏曰：“《说文》云：‘弧，木弓也。’谓空用木，无骨饰也。服虔云：‘桃，所以逃凶也。棘矢者，棘赤有箴，取其名也。’盖出冰之时，置此弓矢於凌室之户，所以禳除凶邪，将御至尊，故慎其事，为此礼也。”）。其出入也时。食肉之禄，冰皆与焉（与音预。食肉之禄，谓在朝廷治其职事就官食者）。大夫命妇，丧浴用冰（命妇，大夫妻）。祭寒而藏之（享司寒），献羔而启之（谓二月春分，献羔祭韭，始开冰室。韭音久），公始用之（公先用，优尊）。火出而毕赋（火星昏见东方，谓三月、四月中。疏曰：“《周礼》云‘夏颁冰’，谓正岁之夏，即四月是也。故杜兼言四月。”）。自命夫、命妇至於老疾，无不受冰（老，致仕在家者）。其藏之也周，其用之也遍，则冬无愆阳（愆，过也，谓冬温），夏无伏阴（伏阴谓夏寒），春无凄风（凄，寒也），秋无苦雨（霖雨，为人所患苦），雷出不震（疏曰：“雷出不震，言有雷而不为霹雳也。下云‘雷不发而震’，言无雷而有霹雳也。”），无？霜雹，疠疾不降（？音灾。疠音利。疏曰：“霜雹即是？，言无此？害之霜雹也。”寒暑失时，则民多疠疾，天气为之，故云‘降’也。”），民不夭札（札，侧入反。短折为夭，夭死为札）。今藏川池之冰弃而不用，风不越而杀，雷不发而震（疏曰：“风不以理舒散，而暴疾害物；雷不徐缓动发，而震击为害。”）。雹之为？，谁能御之？《七月》之卒章，藏冰之道也（《七月》，《诗·豳风》。卒章曰“二之日，凿冰冲冲”，谓十二月凿而取之；“三之日，纳于凌阴”，凌阴，冰室也；“四之日，其蚤，献羔祭韭”，谓二月春分，蚤开冰室，以荐宗庙）。”
　　秦德公时，初作伏祠（立秋之後，以金代火，金畏於火，故遇庚日必伏。庚，金也。周时无伏，至此乃方有之）。磔狗邑四门，以御蛊灾。
　　按：秦伏祠磔狗之礼，非古也。以古有祀寒暑之礼，姑附於此。
　　宋孝武帝大明六年，立凌室藏冰。有司奏：“季冬之月，冰壮之时，凌室长率山虞及舆隶，取冰於深山穷谷固阴Ё寒之地，以纳於凌阴，务令周密，无泄其气。先以黑牡、？黍祭司寒於凌室之北。仲春之月，春分之日，以黑羔、？黍祭司寒。启冰室，先荐寝庙，夏祀用鉴盛冰，室一鉴，以御温气、蝇蚋。御殿及太官膳羞，并以鉴供冰。自春分至立秋，不限称数，以周丧事。缮制夷？，随冰供给。凌室在乐游苑内，置长一人、吏一人、保举吏二人。
　　隋以季冬藏冰，仲春开冰，并用黑牡、？黍，於冰室祭司寒神。开冰、依以桃弧、棘矢。
　　唐制，先立春三日，用黑牡、？黍祭司寒之神於冰室。祭讫，凿冰万段，方三尺、厚尺五寸而藏之。仲春开冰，祭如藏礼，依以桃弧、棘矢，设於冰室户内之右，礼毕遂留之。
　　◎唐开元礼
　　△孟冬祭司寒仪（纳冰开冰附）
　　前三日，诸祭官散斋二日於家正寝，致斋一日於祭所。右校扫除祭所，卫尉陈设如常。祭日，未明二刻，太官丞具特牲之馔。未明一刻，郊社丞入布神座於庙北，南向，设神位於座首；又帅其属设酒樽於座东南，设洗於酒樽东南，俱北向，？水在洗东，篚在洗西，南肆（篚实以巾爵），执樽、？、篚者各位於樽、？、篚之後。上林令设桃弧、棘矢於冰室户内之右（祭讫，遂留之）。奉礼设上林令位於神座东南，执事者陪其後，俱重行，西向北上。质明，上林令以下各服其服。郊社丞、良酝之属入实樽、？，太官丞监实笾、豆、簋、？。赞引引上林令，又赞引引执事者俱就门外位，立定。太祝与执樽、？、篚、幂者先入，立於神座前，北向，俱再拜讫，各就位。赞引引上林令，又赞引引执事者俱入就位，立定，赞“拜”，上林令以下皆再拜。太官丞出诣馔所，赞引进上林令左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官丞引馔入，太祝迎於座首，设於神座前讫，太官丞以下还樽所。赞引引上林令盥手，洗爵，诣酒樽所。执樽者举幂，上林令酌酒。赞引引上林令进神座前，北向跪，奠爵，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，开元神武皇帝谨遣某官姓名，敢昭告於元冥之神：顺兹时令，增冰坚厚，式遵常典，将纳凌阴。谨以元牡、？黍、嘉荐、清酌，明祀於神。尚享。”讫，兴。上林令再拜，太祝进跪奠版於神座，俯伏，兴，还樽所。太祝以爵酌福酒进上林令之右，西向立，上林令再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮卒爵，太祝进受爵，还樽所，上林令俯伏，兴，再拜，赞引引还本位。太祝进，跪，彻豆，俯伏，兴，还樽所。太祝与执樽、？、篚者俱复位，立定。赞引赞“拜”，上林令以下皆再拜。赞引进上林令之左，白“礼毕”，赞引引上林令以下出。其祝版焚於斋所。
　　周显德元年，诏筑坛北郊，以孟冬祭司寒。其藏冰、开冰之祭，俟冰室成即行之。
　　宋太祖皇帝建隆二年，始置藏冰署，修其祭。常以四月，命官率太祝，以黑牡祭於元冥神，用币。乃开冰以荐太庙。
　　太宗淳化三年，秘书监李至言：“周制，以仲春天子献羔开冰，先荐寝庙。
　　详其开冰之祭，当在春分，乃有司之失。”上览奏，即命正其礼。其後又以孟冬祀司寒，羊一、豕一，不行饮福。
　　天圣令：“春分开冰，季冬藏冰，皆祭。”
　　神宗元丰中，详定郊庙奉祀礼文所言：“熙宁祀仪，孟冬选吉日祭司寒。国朝祀令，春分日开冰，季冬月藏冰，祭司寒於北郊。按《春秋左传》曰：‘古者，日在北陆而藏冰；西陆朝觌而出之。其藏之也，黑牡、？黍以享司寒；其出之也，桃弧、棘矢以除其灾。’古享司寒，唯以藏冰、启冰之日。孟冬非有事於冰，则不应祭享。其祀仪孟冬选吉日祭司寒，宜从寝罢。惟季冬藏冰，则享司寒於冰井务，牲用黑牡羊，？用？黍；仲春开冰，则但用羔而己。《月令》：‘天子献羔开冰。’孔颖达曰：‘启冰惟献羔。’《唐郊祀录》：‘仲春开冰，祭司寒於冰室，以桃弧、棘矢设於神座。’夫桃弧、棘矢以禳除凶邪，非礼神之物，当置於凌室之户；其启冰献羔，当依孔颖达之说。”从之。
　　徽宗大观四年，议礼局言：“左氏传《春秋》，以少？有四叔，其一为元冥。
　　杜预以元冥为水官，故历代祀之为司寒。则元冥非天神矣。本朝仪注，其祭司寒，礼毕燔燎，是以祀天神之礼而享人鬼也。请罢燔燎而埋祝币。”从之。
　　○六宗四方
　　按：《舜典》言“类于上帝”之下，继以“？于六宗”。《曲礼》言“天子祭天地”之下，继以“祭四方”。然则古帝王祭六宗、四方之礼，亚於天地，盖非小祀也。但《经》、《传》俱不明言其神之名目，而先儒训释互有异同。如六宗则或以为天神，或以为地？，或以为祖宗；四方则或以为五官，或以为四望，或以为蜡之百物。而历代之举此二祀者，各主一说。今除五帝、日月、星辰、水旱、寒暑、山川、八蜡等项各自该载入本门外，专立“六宗四方”一门，以考历代所以举二祀之说，而先儒训释之同异，考订之去取，并详著焉。
　　虞舜？于六宗（精气以享谓之？。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，谓四时也，寒暑也，日也，月也，星也，水旱也）。
　　《祭法》：埋少牢于泰昭，祭时也；相近於坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽？，祭星；雩？，祭水旱也（昭，明也，亦谓坛也。时，四时也，亦谓阴阳之神也。理之者，阴阳出入於地中也。凡此己下，皆祭用少牢。
　　“相近”当为“禳祈”。禳，犹却也；祈，犹求也。寒暑不时，则或禳之，或祈之。寒於坎，暑於坛。王宫，日坛；夜明，月坛；幽？，星坛；雩？，水旱坛也。
　　疏曰：“按《周礼·大宗伯》备列诸祀，而不见祭四时、寒暑、水旱者，《宗伯》所谓，依周礼常祀，岁时常祭，此经所载，谓四时乖序，寒暑僭逆，水旱失时，须有祈祷之理，非关正礼之事，故不列於《宗伯》也。是以康成之意，谓此诸神为祈祷之礼，故康成六宗之义，不以此神尊之，明非常礼也。祭时者，谓春、夏、秋、冬四时之气不和，为人害，故祭此气之神也。祭寒暑者，或寒暑太甚，祭以禳之；或寒暑顿无，祭以祈之。祭水旱者，水甚祭水，旱甚祭旱，谓祭此水旱之神。若王肃及先儒之意，以此为六宗，岁之常礼，《宗伯》不见，文不具也。非郑义，今不取云。‘凡此以下，皆祭用少牢’者，以埋少牢之文在诸祭之首，故知以下皆祭用少牢。”）。
　　杨氏曰：“愚按：孔注？于六宗，取《祭法》四时、寒暑、日、月、星、水旱为六宗，王肃之说亦同。朱子《书》说非苟从者，亦取《祭法》六者为宗，必有深意。但郑元注《祭法》，改‘相近’为‘禳祈’，又以六者皆为祈祷之祭。夫舜类于上帝，？于六宗，望于山川，遍于群神，乃是摄位告祭之礼，安得有禳祈之礼哉？故《书疏》云：‘郑以彼皆为祈祷之祭，则不可用郑元注以解此传也。’《周官·大宗伯》‘以实柴祀日月、星辰，以？？燎祀司中、司命、风师、雨师’，郑君以为六宗。按《异义》：‘今欧阳、夏侯说，六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央，恍惚无有，神助阴阳变化，有益於人，故郊祭之。’《古尚书》说，六宗，天地神之尊者，谓天宗三、地宗三。天宗，日、月、星辰；地宗，岱山、河、海。日、月属阴阳宗，北辰为星宗，岱为山宗，河为水宗，海为泽宗。祀天则天文从祀，祀地则地理从祀。谨按：夏侯、欧阳说云，宗实一而有六，名实不相应。《春秋》‘鲁郊犹三望’，言郊天，日、月、星、河、海、山，凡六宗，鲁下天子，不祭日、月、星，但祭其分野星、国中山、川，故言‘三望’。
　　六宗与《古尚书》说同。元之文也，《书》曰：‘肆类于上帝，？于六宗，望于山川，遍于群神。’此四物之类也。？也，望也，遍也，所祭之神各异。六宗言？，山川言望，则六宗无山川，明矣。《周礼·大宗伯》：‘以？祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星辰，以？？燎祀司中、司命、风师、雨师。’凡此所祭，皆天神也。《礼记·郊特牲》曰：‘郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。
　　兆於南郊，就阳位也。扫地而祭，於其质也。’《祭义》曰：‘郊之祭也，大报天而主日，配以月。’则郊祭并祭日、月可知，其馀星也，辰也，司中、司命、风师、雨师，此之谓六宗，亦自明矣。《礼论》：王莽时，刘歆、孔昭以为《易·震》、《巽》等六子之卦为六宗。汉武即位，依《虞书》？于六宗，礼用大社。
　　至魏明帝时，诏令王肃议六宗，取《家语》宰我问六宗，孔子曰：‘所宗者六，埋少牢於泰昭，祭时相近，於坎坛祭寒暑，王宫祭日，夜明祭月，幽？祭星，雩？祭水旱。’孔安国注《尚书》与此同。张融许从郑君，於义为允。按《月令·孟冬》云，‘祈来年于天宗’。郑云：‘天宗，日、月、星辰。’若然，星辰入天宗，又入六宗。其日、月入天宗，即不入六宗之数也。以其祭天主日，配以月，日月既尊如是，故不得入宗也。”
　　《舜典》“？于六宗”疏曰：“汉世以来，说六宗者多矣。欧阳及大、小夏侯说《尚书》，皆云所祭者六，上不谓天，下不谓地，旁不谓四方，在六者之间，助阴阳变化，实一而名六宗矣。孔光、刘歆以六宗谓乾坤六子，水、火、雷、风、山、泽也。贾逵以为：六宗者，天宗三，日、月、星也；地宗三，河、海、岱也。
　　马融云：‘万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，此其谓六也。’郑元以六宗言？与祭天同名，则六者皆是天之神？，谓星、辰、司中、司命、风师、雨师。星，谓五纬也；辰，谓日月所会十二次也；司中、司命，文昌第五、第四星也；风师，箕也；雨师，毕也。晋初，幽州秀才张髦上表云：‘臣谓？于六宗，祀祖考所尊者六，三昭、三穆是也。’司马彪又上表云历难诸家及自言己意，天宗者，日、月、星、辰、寒、暑之属也；地宗，社稷、五祀之属也；四方之宗，四时、五帝之属。惟王肃据《家语》，六宗与孔同，各言其志，未知孰是。司马彪《续汉书》云：‘安帝元初六年，立六宗祠於洛阳城西北亥地，祀比大社。’魏亦因之。晋初，荀ダ定新祀，以六宗之神诸说不同，废之。挚虞驳之，谓宜依旧。近代以来，皆不立六宗之祠也。”
　　杨氏曰：“诸儒说六宗异同如此，愚按《舜典》‘类于上帝，？于六宗，望于山川’，六宗在上帝之後，山川之前，其礼甚重。因诸家之说不同而遂废，惜哉！”
　　天子祭四方，岁遍；诸侯方祀，岁遍（祭四方，谓祭五宫之神於四郊也。句芒在东，后土、祝融在南，蓐收在西，元冥在北。《诗》云：“来方？祀。”方祀者，各祭其方之官而己。疏曰：“诸侯方祀者，诸侯不得总祭四方之神，唯祀当方，故曰方祀。”《曲礼》下）。舞师教羽舞，帅而舞四方之祭祀（羽，析白羽为之，形如？？。四方之祭祀，谓四望也。？？音拂，一音弗。疏曰：“教，谓教野人使知之。羽舞用白羽，？？舞用五色缯，用物虽异，皆有柄，其制相类，故云‘形如？？’也。五岳、四渎亦布在四方，故知四方即四望也。”《地官》）。
　　大司马中秋教治兵（疏曰：“言‘教治兵’者，凡兵出曰治兵，入曰振旅。春以入兵为名，尚农事；秋以出兵为名，秋严尚威故也。”），遂以？田，罗弊致禽以祀礻方。（？，息浅反。礻方音方。弊，婢世反，刘薄许反。秋田为？。？，杀也。罗弊，罔止也。秋田主用罔，中杀者多也，皆杀而罔止。“礻方”当为“方”，声之误也。秋田主祭四方，报成万物。《诗》曰：“以社以方。”疏曰：
　　“礻方乃是庙门之外内，惟因祭宗庙，及明日绎祭，乃为礻方祭。今既因秋田而祭，当是祭四方之神，故云误也。”《夏官》）。《月令》：季秋，天子乃厉饰、执弓、挟矢以猎，命主祀祭禽于四方（注曰：“厉饰，谓戎服，尚威武也。以所获禽祀四方之神。《司马职》曰：‘罗弊致禽以祀礻方。’”疏曰：“厉饰，谓严厉武猛容饰。熊氏云，谓‘戎服’者，韦弁服也。以秋冬之田，故韦弁服，若春夏则冠弁服。故《司服》云‘凡甸，冠弁服’，义或然也。主祠，谓典祭祀者也。禽者，兽之通名也。四方，四方有功於方之神也。其祭四方，但用此禽，又用别牲，故《甫田》云‘与我牺羊，以社以方’是也。此祀四方者，谓四方五行之神也。”）。大宗伯以？辜祭四方百物（？，孚逼反。郑司农云：“罢辜，披磔牲以祭，若今时磔狗祭以止风。元谓？，？牲？也。？而磔之，谓磔禳及蜡祭。
　　疏曰：‘云若今时磔狗祭以止风’者，此举汉法，以况？辜为磔之义。必磔狗止风者，狗属西方金，金制东方木之风，故用狗止风也。云‘？，？牲？也’者，无正文，盖据当时？磔牲体者皆从？臆解析之，故以？言之，云‘谓磔禳及蜡祭’者，按《礼记·月令》云，九门磔禳；又十二月大傩时，亦磔禳，是磔牲禳去恶气之礼也。”《春官》）。鬯人掌共？鬯而饰之（注疏见《社稷礼》）。凡四方用蜃（注疏见《四望礼》）。王祭群小祀则元冕（林泽、坟衍、四方百物之属。
　　详见群小祀条）。四坎、坛，祭四方也（四方，即谓山林、川谷、邱陵之神也。
　　祭山林、邱陵於坛，川谷於坎，祭用少牢。疏曰：“‘四坎、坛，祭四方也’者，谓山林、川谷、邱陵之神，有益於人民者也。四方各为一坎、一坛，坛以祭山林、邱陵，坎以祭川谷、泉泽，故言坎、坛祭四方。”）。
　　陈氏《礼书》曰：“《周礼·大司马》，春祭社，秋祭礻方。《舞师》：
　　‘教？？舞，帅而舞社稷之祭祀；教羽舞，帅而舞四方之祭祀。’《诗》曰：
　　‘以我牺羊，以社以方。’又曰：‘方社不莫。’古者，言社必及方，则社为民祈，方为民报，祈在春，报在秋。《诗》言：‘来方？祀。’《明堂位》言：
　　‘春社秋省。’则秋省敛而因祀焉，此所谓‘来方？祀’也。郑康成释《曲礼》，谓四方，五官之神，东句芒，南祝融与犁，西蓐收，北元冥；释《舞帅》，谓四方，四望也。康成从先郑之说，释《大宗伯》，谓四方，百物八蜡也。然《鬯人》四方在山川之下；《大司乐》四望在山川之上，则四方非四望也。《舞师》‘教羽舞，帅而舞四方之祭祀’，《鼓人》‘凡祭祀百物之神，鼓兵舞？？舞者’，则四方非百物也。五官之说，亦不可考。《大司马》於社言祭，则地？也；於礻勺？言享，则人鬼也；於方言祀，盖兼上下之神也。祀之之礼，其位四郊，其鬯蜃樽（《鬯人》，凡山川四方用蜃），其舞羽舞（舞师教羽舞，帅而舞四方之祭祀），其牲体则？之，其牲色则各以其方之色而己。《诗》曰：‘以我牺羊，以社以方。’《周礼·小司徒》，小祭祀共牛牲。则四方之祭，不特用羊而已。
　　《诗》言‘牺羊’者，孔颖达言牺以见纯，明非特羊也。颖达之言，则是谓牺为纯，误矣。”
　　杨氏曰：“愚按四方篇注疏，《曲礼》一条，谓五官之神；《祭法》一条，谓山林、川谷、邱陵之神；《舞师》一条，谓四望之神；《大宗伯》一条，谓蜡祭四方百物之神；《月令》一条，谓四方五行之神；《大司马》一条，谓祭四方之神。详考诸说，惟《舞师》‘帅而舞四方之祭祀’，谓四望也，其说为近。盖四方即四望，而又有不同。四望者，郊祀之後，合四方名山、大川之神而望祭之，如左氏曰‘望郊之属’是也。四方者，四时各望祭於其方，如‘天子祭四方，岁遍’是也。通而言之，则同时合祭四方，谓之望四时各祭於其方，亦谓之望，如舜即位，同时告祭，曰‘望于山川’，岁二月东巡狩，亦曰‘望秩于山川’是也。
　　诸侯方祀，亦云岁遍，何也？诸侯之国，虽居一方，然国内又各有东西南北，亦随四时而望祭於其方也。望祭四方，则五官之神、五行之神及山林、川泽之神，皆在其中矣，固不可又分而为四也。《大宗伯》以‘？辜祭四方百物’，亦谓之四方，何邪？按：以血祭祭五岳，以？辜祭四方百物，礼固不同。所谓祭四方百物，言祭四方之内百物之神耳。《鼓人》‘鼓兵舞？？舞’，疏云‘百物之小神’是也。非祭四方也。”
　　汉兴，於甘泉汾阴立坛？六宗。
　　平帝时，王莽奏：“《祀典》，功施於民则祀之。天文日、月、星、辰，所昭仰也；地理山川、海泽，所生殖也。《易》有八卦，乾、坤六子，水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然後能变化，既成万物也。日、月、雷、风、山、泽，《易》卦六子之尊气，所谓六宗也。星、辰、水、火、岳、渎，皆六宗之属也。今或未特祀，或无兆谨。与太师光等议，《易》曰：‘方以类聚，物以群分。’群神以类相从为五部兆，天地之别神：中央帝黄灵后土？及日庙、北辰、北斗、镇星、中宿中宫，於长安城之未坠兆；东方帝太？青灵句芒？及雷公风伯庙、岁星、东宿东宫，於东郊兆；南方炎帝赤灵祝融？及荧惑星、南宿南宫，於南郊兆；西方帝少？白灵蓐收？及太白星、西宿西宫，於西郊兆；北方帝颛顼黑灵元冥？及月庙雨师庙、辰星、北宿北宫，於北郊兆。”奏可。於是长安旁诸庙？甚盛矣。
　　按：王莽既以六子为六宗矣，然所谓“群神以类相从为五部兆”，则日、月、雷、风皆祠之，而不及山、泽，何也？
　　後汉安帝元初六年三月，初立六宗，祀於洛阳城西戍亥之地，礼比大社。时司空李？奏：“《尚书》？于六宗，汉兴亦不废，今宜复旧制。以《尚书》欧阳家说，谓六宗者，天地四方之中，为上下四方之宗；以元始中故事，谓六宗《易》六子之气，日、月、雷、公、风伯、山、泽者为非是。”从之。
　　魏明帝立六宗，祀六子之卦。帝疑其事，以问王肃。肃以为六子之卦，故不废。
　　景初二年，改祀太极中和之气。时散骑常侍刘劭言：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。六宗者，太极冲和之气，为六气之宗也。”时从其议。
　　晋初，罢其祀。後复立六宗，因魏旧事。
　　挚虞奏：“舜受命，？于六宗，汉魏相承，著为贵祀。凡崇礼百神，有其举之，莫敢废也。宜定新礼，祀六宗如旧。”从之。
　　後魏明帝太常三年，立六宗祀，皆有别兆，祭有常日，牲用少牢。
　　孝文太和十三年，诏祀天皇大帝及五帝之神於郊天坛。
　　时大议？祀之礼，高闾曰：“六宗之祀，议者不同，凡十一家，莫能详究，遂相因承，别立六宗之兆，总为一位而祭之。”帝曰：“《尚书》称‘肆类上帝，？于六宗’，文相接属，理似一事。上帝称肆而无？，六宗言？而不别其名，以此推之，上帝、六宗当是一时之祀，非别祭之名。肆类非独祭之目，？非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故称？；以阙其地，故称六宗。一祭也，互举以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲、币一也，故称肆类上帝，？于六宗，一祭而祀备焉。六祭俱备，无烦别立。”
　　《通典》评曰：“《虞书》：‘肆类于上帝，？于六宗，望于山川，遍于群神。’汉以王莽等奏，日、月、星、辰、山川、海泽六子之卦为六宗者，按《周礼》以实柴祀日、月、星、辰、则星、辰非六宗矣。卦是物象，不应祭之。後汉马融以天地四时为六宗者，《礼》无？地与四时之义。孔安国言寒、暑、日、月、水、旱为六宗者，於理又乖。郑元以星、辰、司中、司命、风师、雨师为六宗者，并是星质，不应更立风师、雨师之位。魏刘劭以冲和之气六气宗之者，气先於天，不合？天之下；气从天有，则属阴阳，若无所受，何所宗之？其间有张迪以六代帝王，张髦以宗庙三昭、三穆等，并不堪录。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝为六宗，於义为当。何者？按《周礼》：‘以？祀昊天上帝。’则？祀在祀天，不属别神。又《司服》云：‘祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。’昊天、五帝乃百神之尊，宗之义也。或难曰：《书》既云‘类上帝’，何更言？者？此叙巡狩祀礼之次矣，将出征，肆类也；？宗，遍祀六天也，何以肆类之文而迷都祀之礼乎？”
　　○仪礼祀方明仪
　　诸侯觐於天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺，加方明於其上（四时朝觐，受之於庙，此谓时会殷同也。宫谓？土为埒，以象墙壁也。为宫者，於国外，春会同则於东方，夏南，秋西，冬北。八尺曰寻，十有二寻则方九十六尺也。深谓高也，从上曰深。《司仪职》曰：“为坛三成。”成犹重也。三重者，自下差之为二等，而上有堂焉。堂上方二丈四尺，上等、中等、下等，每面十二尺。方明者，上下四方神明之象也。会同而盟，明神鉴之，则谓之天之司盟。有象者，犹宗庙之有主乎？王巡狩至於方岳之下，诸侯会之，亦为此宫以见之。
　　《司仪职》曰：“将会诸侯，则命为坛三成，宫旁一门，诏王仪，南乡见诸侯”也）。方明者，木也，方四尺，设六色：东方青，南方赤，西方白，北方黑，上元下黄。设六玉：上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方圭（六色象其神，六玉以礼之，上宜以苍璧，下宜以黄琮。而不以者，上下之神非天地之至贵者也。
　　设玉者，刻其木而著之）。上介皆奉其君之？，置於宫，尚左。公、侯、伯、子、男，皆就其？而立（置於宫者，建之，豫为其君见王之位也。诸公，中阶之前，北面东上；诸侯，东阶之东，西面北上；诸伯，西阶之西，东面北上；诸子，门东，北面东上；诸男，门西，北面东上。尚左者，建？，公东上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上东方也。诸侯入？门，或左或右，各就其？而立。王降阶，南向见之，三揖。土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。见揖位乃定）。四传摈（王既降五者，升坛设摈，升诸侯会同之礼。其奠瑞玉及享币，公拜於上等，侯、伯於中等，子、男於下等。摈者每延之升堂致命，王受玉，抚玉，降拜於下等，及请事劳，皆如觐礼，是以记之觐云。“四传摈”者，每一位毕，摈者以告，乃更陈列而升其次。公也、侯也、伯也各一位，子、男侠门而居东上，亦一位也。至庭乃设摈，则诸侯初入门，王官之伯帅之）。天子乘龙，载大？，象日月、升龙、降龙，出拜日於东门之外，反祀方明（此谓会同以春者也。马八尺以上为龙。大？，太常也。王建太常，纟参首，画日月，其下及旒，交画升龙、降龙。《朝事仪》曰：“天子冕而执镇圭，尺有二寸，缫藉尺有二寸。？大圭，乘大路，建太常十有二旒，樊缨十有二就，贰车十有二乘，帅诸侯而朝日於东郊，所以教尊尊也。退而朝诸侯。”由此二者言之，己祀方明，乃以会同之礼见诸侯也。凡会同者，不协而盟。《司盟职》曰：“凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载书及其礼仪，北面诏明神，既盟则藏之。”言北面诏明神，则明神有象也。象者，其方明乎？
　　及盟时，又加於坛上，乃以载辞告焉。诅祝掌其祝号）。礼日於南门外，礼月与四渎於北门外，礼山川、邱陵於西门外（此谓会同以夏、冬、秋也。变“拜”言“礼”者，客祀也。礼月於北郊者，月太阴之精，以为北神也。盟神必云日月山川者，尚著明也。《诗》曰：“谓予不信，有如？日。”《春秋传》曰：“纵予忘之，山川神？其忘诸乎？”皆以神为信也）。祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘗（升、沈必就祭者也。就祭，则是谓王巡狩及诸侯之盟祭也，其盟揭其著明者也。燔柴、升、沈、瘗，祭礼终矣备矣。《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎长日之至也，大报天而主日也。”《宗伯职》曰：“以实柴祀日月星辰。”则燔柴祭天，谓祭日也。柴为祭日，则祭地瘗者，祭月也。日月而云天地，灵之也。《王制》曰：“王巡狩至于岱宗，柴。”是王巡狩之盟，其神主日也。《春秋传》曰：“晋文公为践土之盟。”而《传》云“山川之神”，是诸侯之盟，其神主山川也。月者，太阴之精，上为天使，臣道莫贵焉，是王官之伯，会诸侯而盟，其神主月与？
　　揭，若盖反。《仪礼》）
　　朱子曰：“愚按：《觐礼》特言拜日，礼日，礼月，礼山川、邱陆，而无礼天、礼地之文，下文乃曰‘祭天燔柴，祭山邱陵升，祭川沈，祭地瘗’，何也？
　　郑注曰：‘升、沈必就祭者也。就祭，谓王巡狩及诸侯盟祭也。’此盖博记祭天地、日月、山川、邱陵之礼，有燔柴、升、沈、瘗之别，非专言觐礼也。注又傅会上文为之说，曰：‘燔柴祭天者，祭日也；祭地瘗者，祭月也。王巡狩之盟，其神主日；诸侯之盟，神主山川；王官之伯会盟，其神主月。’一说之外，又生一说，穿凿支离甚矣！”
　　《王制》：岁二月，东巡狩至于岱宗，柴而望祀山川，觐诸侯（疏曰：“柴祭天告至，谓燔柴以祭上天而告至。其祭天之後，乃望祀山川，觐见东方诸侯。
　　告至之後，为宫，加方明於坛，天子出宫东门外拜日，反祀方明，祀後乃彻去方明。故郑云：‘由此二者言之，己祀方明，乃以会同之礼见诸侯。’云‘二者’，谓《觐礼》经文，朝日东门，反祀方明；《朝事仪》云朝日东郊，退而朝诸侯，故云‘由此二者言之，己祀方明，乃以会同礼见诸侯’也。今於《觐礼》，未祀方明之先，未有见诸侯之事。若有不协，更加方明於坛上，诸侯等俱北面。戎右傅敦血以授歃者，司盟主其职，故《司盟》云‘掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神’。於时王立无文，不可与诸侯同北面，当於阼阶上西面。又以柴为盟之所用，不同者，告至与盟必非一事，郑意证巡狩盟时有柴，故引岱宗以明之。”）。
　　《秋官·司仪》：将合诸侯，则令为坛三成，宫旁一门（合诸侯，谓有事而会也。
　　为坛於国外，以命事。宫，谓？土以为墙处，所谓为坛？宫也。天子春帅诸侯拜日於东郊，则为坛於国东；夏礼日於南郊，则为坛於国南；秋礼山川、邱陵於西郊，则为坛於国西；冬礼月、四渎於北郊，则为坛於国北。既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉。《觐礼》曰：“诸侯觐於天子，为宫方三百步，四门，坛十有二寻，深四尺”是也。王巡狩殷国而同，则其为宫亦如此与？疏曰：“云‘有事而会也’者，《春秋左氏传》文，但《春秋》时，有事而会，不协而盟，是霸者法，引之者，时虽不同，为有事而行会礼则同，故引以为证。云‘为坛於国外以命事’者，宫方三百步，明在国外也。言‘命事’，则《大行人》云‘时会以发四方之禁’。禁即九伐，是其事也。云‘既拜礼而还，加方明於坛上而祀焉，所以教尊尊也’者，言教尊尊者，天子亲自拜日、礼月之等，是尊尊之法，教诸侯已下尊敬在上者也。”）。《秋官·司盟》：凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪，北面诏明神，既明则贰之（有疑，不协也。明神，神之明察者。觐礼加方明於坛上，所以依之也。“诏之”者，读其载书以告之也。“贰之”者，写副，当以授六官。疏曰：“时见曰会，殷见曰同，若有疑则盟之。”）。