爾雅注疏卷五【原目卷中】

　　晉郭璞注　唐陸德明音義　宋邢昺疏
釋樂第七音義【樂。五角反。說文云。總五聲八音之名。象鼓鞞之形。木其虡也。周禮有大司樂。職掌六代之樂。尚書云。帝曰夔命汝典樂是也。】疏【案樂記云。樂者樂也。君子樂得其道。小人樂得其欲也。說文云。樂。五聲八音之總名。象鼓鞞之形。木。虡也。白謌也。又云。石磬也。五聲者。商角宮徵羽也。律歷志云。商之爲言章也。物成熟可章度。角。觸也。物觸地而出戴芒角也。宮。中也。居中央。暢四方。唱始施生爲四聲綱也。徵。祉也。物盛大而繁祉也。羽。宇也。物聚藏宇覆之也。又云。八音土曰塤。匏曰笙。皮曰鼓。竹曰管。絲曰絃。石曰磬。金曰鍾。木曰柷。此篇總釋五聲名及八音之器。故名釋樂也。】
宮謂之重。商謂之敏。角謂之經。徵謂之迭。羽謂之柳。注皆五音之别名。其義未詳。音義【重。直冡反。劉歆云。宮。中也。居中央暢四方。唱始施生。爲四聲綱也。孫云。宮。音濁而遲。故曰重也。敏。亡謹反。疾也。成也。審也。達也。劉歆云。商。章也。物成熟。可章度也。白虎通云。商。彊也。案商爲臣。而佐君成政。故曰敏。敏。成也。經。常也。劉歆云。角。觸也。物觸地而出戴芒角也。徵。知里反。迭。大結反。劉歆云。徵。祉也。物盛大而繁祉也。白虎通云。徵。止也。劉歆云。羽。宇也。物聚藏宇覆之也。白虎通云。羽。舒也。鄭注禮云。柳。聚也。】疏【案此文則宮一名重。商一名敏。角一名經。徵一名迭。羽一名柳。但未見義所出也。注云。皆五音者。案鄭玄注樂記云。雜比曰音。謂宮商角徵羽清濁和比謂之音。單出曰聲。謂五聲之内。唯單有一聲。更無餘聲相雜也。然則初□口單出者謂之聲。衆和合成章謂之音。金石干戚羽旄謂之樂。則聲爲初。音爲中。樂爲末。此云五音者舉中而言也。云之别名者。謂重敏經迭柳。是宮商角徵羽之别名也。云其義未詳者。以爾雅之作以釋六藝。今經典之中無此五名。或在亡逸中。不可得知其義。故云未詳。案孫叔然云。宮濁而遲故曰重也。孫氏雖有此說。更無經據。故不取也。】
大瑟謂之灑。注長八尺一寸。廣一尺八寸。二十七絃。音義【瑟。字林云。庖羲作瑟。灑。所蟹。所綺。二反。又所買反。孫云。音多變布出如灑也。長。直亮反。又如字。下放此。廣。古曠反。】疏【瑟者。登歌所用之樂器也。故先釋之。世本曰。庖犧氏作五十絃。黄帝使素女鼓瑟。哀不自勝。乃破爲二十五絃。具二均聲。禮圖舊云。雅瑟長八尺一寸。廣一尺八寸。二十三絃。其常用者十九絃。其餘四絃謂之番。番。贏也。頌瑟長七尺二寸。廣尺八寸。二十五絃盡用之。熊氏云。瑟兩頭有孔。其在底下者名越。鄉飲酒禮云。二人皆左何瑟後首挎越。注云越。瑟底孔也。燕禮云。小臣左何瑟面鼓執越。注云。越。瑟下孔也。若用之祭祀則練其絃。疏其越。樂記云。清廟之瑟。朱絃而疏越。鄭注云。朱絃。練朱絃則聲濁。越。瑟底孔也。畫疏之使聲遲也。以其不練則體勁而聲清。練則絲熟而聲濁也。疏。通也。使兩頭孔相連而通也。孔小則聲急。孔大則聲遲故也。其大者别名灑。孫叔然云。音多變布如灑出也。郭云二十七絃。未見所出。】
大琴謂之離。注或曰。琴大者二十七絃。未詳長短。廣雅曰。琴長三尺六寸六分。五絃。音義【琴。字林云。神農作琴。】疏【琴操曰。伏犧作琴。世本云。神農作琴。白虎通曰。琴者禁也。禁止於邪。以正人心也。琴之大者别名離也。孫叔然云。音多變聲流離也。云或曰琴大者二十七絃未詳長短者。或人言琴有二十七絃。是琴之大者也。但未詳其長短耳。云廣雅曰琴長三尺六寸六分五絃者。此常用之琴也。象三百六十六日。五絃象五行。大絃爲君。小絃爲臣。文王武王加二絃。以合君臣之恩也。又五絃第一絃爲宮。其次商角徵羽。文武二絃爲少宮少商。又琴操曰。廣六寸象六合也。又上曰池言其平。下曰濱言其服。前廣後狹。象尊卑。上圓下方。法天地。然琴爲樂器。通見詩書。故此釋之也。】
大鼓謂之鼖。注鼖。長八尺。小者謂之應。注詩曰。應朄縣鼓。在大鼓側。音義【鼖。扶云反。應。音譍。注同。李云。小者音聲相承。故曰應。應。承也。孫云。和應。大鼓也。□。余刃反。詩云。應□縣鼓是也。案□。引也。謂擊小鼔引樂聲。縣。音玄。】疏【别鼔大小之名也。鼓之大者名鼖。周禮鼓人職曰。以鼖鼓鼓軍事是也。其小者名應。言聲應於大鼓也。李巡云。小者音聲相承。故曰應也。孫炎云。和應大鼔也。鼖長八尺者。案考工記。韗人爲鼓。長八尺。鼓四尺。中圍加三之一謂之鼖。後鄭注云。中圍加三之一者。加於面之圍以三分之一也。面四尺。其圍十二尺。加以三分一四尺。則中圍十六尺。徑五尺三寸三分寸之一也。今亦合二十版。則版六寸三分寸之二耳。大鼓謂之鼖鼓鼓軍事。鄭司農云。鼓四尺。謂革所蒙者廣四尺。應□縣鼔。周頌有瞽篇文也。鄭箋云。□。小鼓。在大鼓旁。應鼙之屬也。案朄引也。謂擊小鼓引樂聲。】
大磬謂之毊。注毊形似犂錧。以玉石爲之。音義【磬。口定反。毊。虚嬌反。又音喬。孫云。毊。喬也。喬。高也。謂其聲高也。李云。大磬聲清燥也。故曰毊。毊。燥也。犂。郭奚反。錧。古緩反。沈。古亂反。字林云。田器也。江南人呼犂刀爲錧。本亦作貫。同。】疏【毊。樂器名也。以玉石爲之。世本曰無句作磬。釋名云。磬。罄也。聲堅罄罄然。考工記曰。磬氏爲磬。倨句一矩有半。其博爲一。股爲二。鼓爲三。參分其股博。去一以爲鼔博。參分其鼔博。以其一爲之厚。已上則磨其旁。已下則磨其耑。是其制也。大者名毊。孫炎云。毊。喬也。喬。高也。謂其聲高也。李巡云。大磬聲清燥也。故曰毊。毊。燥也。字林云。錧。田器也。自江而南呼犂刀爲錧。此毊形似犂錧。但大爾。云以玉石爲之者。左傳云。玉磬紀甗。又八音謂磬爲石。故知以玉石爲之也。】
大笙謂之巢。注列管瓠中。施簧管端。大者十九簧。小者謂之和。注十三簧者。鄉射記曰。三簧一和而成聲。音義【笙。世本云。隨作笙。巢。孫顧。竝仕交莊交二反。孫。又徂交反。巢。高也。言其聲高。瓠。胡故反。簧。音黄。和。胡戈反。下同。李云。小者聲少。音相和也。郭引儀禮云。三笙一和而成聲。鄭注云。三人吹笙。一人吹和。又胡卧反。孫云。應和於笙也。】疏【世本云。隨作笙。禮記曰。女媧之笙簧。釋名曰。笙。生也。象物貫地而生。說文云。笙。正月之音。物生故謂之笙。有三簧象鳳之身。其大者名巢。巢。高也。言其聲高。小者名和。李巡云。小者聲少音相和也。孫炎云。應和於笙。瓠匏也。以匏爲底。故八音謂笙爲匏。簧者。笙管之中金薄鐷也。笙管必有簧。故或謂笙爲簧。詩王風云。左執簧是也。大者十九簧。以時驗而言也。云十三簧者。鄭司農注周禮亦云十三簧相傳爲然。注鄉射記云。三笙一和而成聲者。彼鄭注云。三人吹笙一人吹和是也。】
大篪謂之沂。注篪以竹爲之。長尺四寸。圍三寸。一孔上出寸三分。名翹。横吹之。小者尺二寸。廣雅云八孔。音義【篪。字又作□。同。直知反。管有七孔。世本云。蘇成公所作。長一尺二寸。沂。郭魚斤反。又魚靳反。李孫云。篪聲悲。沂。悲也。或作□。又作□。音宜肌反。翹。巨遥反。】疏【李巡曰。大篪其聲非一也。孫炎曰。篪聲悲。沂。悲也。釋名曰。篪。啼也。聲如嬰兒啼。郭云。篪以竹爲之。長尺四寸。圍三寸。一孔上出寸三分。名翹。横吹之。小者尺二寸。廣雅云八孔。鄭司農注周禮云。篪。七空。蓋不數其上出者故七也。】
大塤謂之嘂。注塤。燒土爲之。大如鵝子。銳上平底。形如秤錘。六孔。小者如雞子。音義【塤。本或作壎。字同。許袁反說文云。壎。樂器名。從土熏聲。釋名云塤。喧也。聲濁喧喧然。案世本云。暴辛公所作也。圍五寸半。長三寸半。六孔也。嘂。本或作叫。字同。居弔反。李云。大壎也。鵝。如字。銳。余祭反。稱。尺證反。錘。直危直偽二反。廣雅云。錘。謂之權。】疏【說文云。壎。樂器名。從土熏聲。塤壎古今字。釋名云。塤。喧也。聲濁喧喧然。大塤名嘂。孫炎曰。音大如叫呼聲。郭云。塤。燒土爲之。大如鵝子。銳上平底。形如秤錘。六孔。小者如雞子。周禮小師注云。塤。燒土爲之。大如鴈卵。鄭司農亦云六孔。是相傳爲然也。世本云。暴辛公作塤。蘇成公作篪。譙周古史云。古有塤篪尚矣。周幽王時。暴辛公善塤。蘇成公善篪。記者因以爲作。謬矣。世本之謬。信如周言。其云蘇公暴公所善亦未知所出。蓋以詩小雅云。伯氏吹壎。仲氏吹篪。蘇公刺暴公也。故致斯謬。】
大鍾謂之鏞注書曰。笙鏞以間。亦名鑮。其中謂之剽。小者謂之棧。音義【鍾。章容反。說文作鐘。云樂器也。字林同。世本云。垂所作。以此鍾爲酒器。今經典通爲樂器。鏞。音容。間。間厠之間。鑮。音博。字林云。匹各反。又音薄。字書云。大鍾也。剽。郭音瓢。孫。匹妙反。釋云。剽者。聲輕疾。李云。其中微小。故曰剽。剽。小也。棧。郭。側簡反。或助板反。】疏【此别鍾大小之名也。說文云。鍾。器也。世本云。垂作鍾。考工記鳬氏爲鍾。釋名曰。鍾。空也。内空受氣多。其大者名鏞。李巡曰。大鍾音聲大。鏞。大也。孫炎曰。鏞。深長之聲。又名鑮。大射禮云。樂人宿縣于阼階東。笙磬西面。其南笙鍾。其南鑮。鄭云。鑮。如鍾而大是也。其不大不小者名剽。孫炎曰。剽者。聲輕疾也。李巡云。其中微小。故曰剽。剽。小也。其小者名棧。李巡云。棧。淺也。東晉元興年。會稽剡縣人家。井中得一鍾。長三寸。口徑四寸。上有銘。古文云棧。鍾之小者。旣長三寸。自然淺也。注書曰笙鏞以間。尚書益稷篇文也。】
大簫謂之言。注編二十三管。長尺四寸。小者謂之筊。注十六管。長尺二寸。簫。一名籟。音義【言。如字。本或作□。音同。編。卑緜反。又方千反。或音步典反。筊。本或作笅字。戸交反。籟。音賴。】疏【此别簫大小之名也。風俗通云。舜作簫。其形參差以象鳳翼。十管。長二尺。博雅曰。簫。大者二十三管無底。小者十六管有底。其大者名言。李巡曰。大簫。聲大者。言言也。郭云編二十三管長尺四寸。其小者名筊。李巡曰。小者聲揚而小。故言筊。筊。小也。郭云十六管長尺二寸。簫一名籟。又通卦驗云。簫長尺四寸。其管數長短雖異。要是編小竹管爲之耳。】
大管謂之簥。注管長尺。圍寸。併漆之。有底。賈氏以爲如篪。六孔。其中謂之篞。小者謂之篎。音義【簥。九遥反。併。步頂反。又并之去聲。漆。音七。篞。乃結反。篎。郭音妙。又亡小反。】疏【别管小大之名也。大管名簥。李巡云。聲高大。故曰簥。簥。高也。郭云。管長尺。圍寸。併漆之。有底。賈氏以爲如篪。六孔。小師注云。管如笛。形小。併兩管而吹之。今大常樂官有之是也。其中不大不小者。名篞。小者名篎。】
大籥謂之產。注籥如笛。三孔而短小。廣雅云七孔。其中謂之仲。小者謂之箹。音義【籥。羊灼反。管。三孔也。本或作龠。簅。音產。字又作產。笛。徒歷反。字或作篴。仲。或作筗。同。箹。烏角反。又音約。】疏【籥。樂器名。其大者名產。其中者名仲。小者名箹。郭云。籥如笛。三孔而短小。廣雅云七孔。周禮笙師掌教吹籥。鄭注云。籥如篴三空。詩邶風云。左手執籥。毛傳云。籥六孔。所見異也。】
徒鼓瑟謂之步。注獨作之。徒吹謂之和。徒歌謂之謡注詩云。我歌且謡。徒擊鼓謂之咢。注詩曰。或歌或咢。徒鼓鍾謂之脩。徒鼓磬謂之寋。注未見義所出。音義【吹。本或作龡。字同。昌睡反。咢。五各反。字林或作□。又本作鄂。脩。如字。本作修字。寋。李云。置擊衆聲。寋。連也。本或作謇字。同。紀展反。或作蹇字非。郭云。未見義所出。未知李何所據。上重敏經迭柳。郭云。皆五音别名。其義未詳。諸家或有音訓。亦可爲義。上下皆類。此】疏【凡八音備作曰樂。一音獨作不得樂名。故此辨其異名也。徒。空也。鄭注周禮小師云。出音曰鼓。空作一器以出其音者謂之徒鼓。故郭云獨作之也。注詩云。我歌且謡。此魏風園有桃篇文也。毛傳云。曲合樂曰歌。徒歌曰謡。孫炎云。聲消摇也。注或歌或咢。此大雅行葦篇文也。毛傳云。歌者比於琴瑟也。徒擊鼓曰咢。孫炎云聲驚咢也。】
所以鼓柷謂之止。注柷如漆桶。方二尺四寸。深一尺八寸。中有椎柄連底。挏之。令左右擊。止者。其椎名。所以鼓敔謂之籈。注敔如伏虎。背上有二十七鉏。鋙。刻以木。長尺。櫟之。籈者其名。音義【柷。昌熟反。桶。音動。又音甬。甬。即斛也。深尸鴆反。或如字。椎。直追反。下同。柄。兵命反。底。丁禮反。挏。大孔反。令。力呈反。敔。魚呂反。鄭衆云。木虎。籈。郭。之仁反。又音戰。謝。居延反。郭云。以木長尺櫟之名籈。字林云。以竹長尺也。】疏【此别柷敔之名也。周禮小師掌教鼓鼗柷敔。柷敔。皆以木爲之。故大師。注云。木柷。敔也。禮記謂之椌楬。所以鼓動其柷以出其音者名止。所以鼓動其敔以出其音者名籈。郭云。柷如漆桶。方二尺四寸。深一尺八寸。中有椎柄連底。挏之令左右擊。止者其椎名。敔如伏虎背上有二十七鉏。鋙刻以木。長尺。櫟之。籈者其名。臯陶謨云。合止柷敔。鄭注云。柷狀如漆桶。中有椎。合之者。投椎於其中而撞之。敔狀如伏虎。背上刻之。所以鼓之以止樂。此等形狀。蓋依漢之大常樂而知之。】
大鼗謂之麻。小者謂之料。注麻者。音概而長也。料者。聲清而不亂。音義【鼗。徒刀反。本或作鞀。同。說文云。鞀。遼也。或作鞉。又作□。籀文作磬同。麻。如字。料。力彫反。概。居器反。】疏【詩頌云。鼗磬柷敔。鄭注小師職云。鼗如鼓而小。持其柄摇之。旁耳還自擊。一名麻。其小者名料。郭云。麻者。音概而長也。料者聲清而不亂。】
和樂謂之節。疏【八音克諧。無相奪倫。謂之和樂。樂和則應節。樂記云。治世之音安以樂其政和是也。樂記又云。大樂與天地同和。大禮與天地同節。此對文爾。總而言之。則禮樂相將。故此和樂亦謂之節。一云節。樂器名。謂相也。樂記云。治亂以相。鄭注云。相。即拊也。亦以節樂。拊者以韋爲表。裝之以糠。糠一名相。因以名焉。言治理奏樂之時。擊拊以輔相於樂而爲節也。旣以柷作樂以敔止樂故以節爲和樂義亦通也。】
釋天第八音義【天。土堅反。釋名云。天。豫兗。以舌腹言之。天。顯也。在上高顯也。青徐以舌頭言之。天。坦也。坦然高遠也。說文云。天。巅也。至高無上。從一大。禮統云。天之爲言鎮也。神也。陳也。珍也。施生爲本。運轉精神。功效列陳。其道可珍重也。春秋說題辭云。天之爲言鎮也。居高理下。爲人經緯。故其字一大以鎮之也。】疏【河圖括地象云。易有太極。是生兩儀。兩儀未分。其氣混沌。清濁旣分。伏者爲天。偃者爲地。釋名云。天。顯也。在上高顯。又云天。坦也。坦然高遠。說文云。天。巅也。至高無上。從一大也。春秋說題辭云。天之言顯也。居高理下。爲人經緯。故其字一大以鎮之。此天之名義也。天之爲體。中包乎地。日月星辰屬焉。然天地有高下之形。四時有升降之理。日月有運行之度。星辰有次舍之常。旣曰釋天。不得不略言其趣。故其形狀之殊。凡有六等。一曰蓋天。文見周髀。如蓋在上。二曰渾天。形如彈丸。地在其中。天包其外。猶如雞卵白之繞黄。揚雄桓譚張衡蔡邕陸績王肅鄭玄之徒。竝所依用。三曰宣夜。昔說殷代之制。其形體事義。無所出以言之。四曰昕天。昕讀曰軒。言天北高南下。若車之軒。是吳時姚信所說。五曰穹天。云穹隆在上。虞氏所說。不知其名也。六曰安天。是晉時虞喜所論。案鄭注考靈耀云。天者純陽。清明無形。聖人則之。制璿璣玉衡以度其象。如鄭此言。則天是大虛本無形體。但指諸星之運轉以爲天耳。但諸星之轉。從東而西。凡三百六十五日四分日之一星復舊處。星旣左轉。日則右行。亦三百六十五日四分日之一。至舊星之處。即日一日之行而爲一度。計二十八宿一周天。凡三百六十五度四分度之一。是天之一周之數也。天如彈丸。圍圜三百六十五度四分度之一。案考靈耀云。一度。二千九百三十二里。千四百六十一分里之三百四十八。周天百七萬一千里者。是天圜周之里數也。以圍三徑一言之。則直徑三十五萬七千里。此爲二十八宿周迴直徑之數也。然二十八宿之外。上下東西各有萬五千里。是爲四遊之極。謂之四表。據四表之内。并星宿内。總有三十八萬七千里。然則天之中央上下正半之處。則一十九萬三千五百里。地在於中。是地去天之數也。鄭注考靈耀云。地蓋厚三萬里。春分之時。地正當中。自此地漸漸而下。至夏至之時。地下萬五千里。地之上畔。與天中平。夏至之後。地漸漸向上。至秋分地正當天之中央。自此地漸漸而上。至冬至上遊萬五千里。地之下畔。與天中。自冬至後。地漸漸而下。此是地之升降於三萬里之中。但混大之體。雖繞於地。地則中央正平。天則北高南下。北極高於地三十六度。南極下於地三十六度。然則北極之下。三十六度。常見不没。南極之上。三十六度。常没不見。南極至北極。一百二十一度餘。若逐曲計之。則一百八十一度餘。若以南北中半言之。謂之赤道。去南極九十一度。去北極亦九十一度餘。此是春秋分之日道。赤道之北二十四度爲夏至之日道。去北極六十七度也。赤道之南二十四度爲冬至之日道。去南極亦六十七度。地有升降。星辰有四遊。又鄭注考靈耀云。天旁行四表之中。冬南夏北春西秋東。皆薄西表而止。地亦升降於天中。冬至而下。夏至而上。二至上下。蓋極地厚也。地與星辰俱有四遊升降。四遊者。自立春地與星辰西遊。春分西遊之極。地雖西極。升降正中。從此漸漸而東。至春季復正。自立夏之後。北遊。夏至北遊之極。地則升降極下。至夏季復正。立秋之後東遊。秋分東遊之極。地則升降正中。至秋季復正。立冬之後南遊。冬至南遊之極。地則升降極上。至冬季復正。此是地及星辰四遊之義也。星辰亦隨地升降。故鄭注考靈耀云。夏日道上與四表平。下去東井十二度。爲三萬里。則是夏至之日。上極萬五千里。星辰下極萬五千里。故夏至之日。下至東井三萬里也。日有九道。故考靈耀云。萬里不失九道謀。鄭注引河圖帝覽嬉云。黄道一。青道二出黄道東。赤道二出黄道南。白道二出黄道西。黑道二出黄道北。日春東從青道。夏南從赤道。秋西從白道。冬北從黑道。立春星辰西遊。日則東遊。立夏星辰北遊。日則南遊。春分星辰西遊之極。日東遊之極。日與星辰相去。三萬里。夏至則星辰北遊之極日南遊之極。日與星辰相去三萬里。以此推之。秋冬倣此可知。計夏至之日。日在井星。當嵩高之上。以其南遊之極。故在嵩高之南萬五千里。所以夏至有尺五寸之景也。於時日又上極。星辰下極。故日下去東井三萬里也。然鄭四遊之說。元出周髀之文。但二十八宿從東而左行。日從西而右行一度。逆沿二十八宿。案漢書律歷志云。冬至之時。日在牽牛初度。春分之時。日在婁四度。夏至之時。日在東井三十一度。秋分之時。日在角十度。若日在東井則極長。八尺之表。尺五寸之景。若春分在婁。秋分在角。畫夜等。八尺之表。七尺五寸之景。冬至日在牽牛。則日極短。八尺之表。一丈三尺之景。一丈三尺之中。去其一尺五寸。則餘有一丈一尺五寸之景。是冬夏往來之景也。凡於地千里而差一寸。則夏至去冬至。體漸南漸下相去十一萬五千里。又考靈耀云。正月假上八萬里。假下一十萬四千里。所以有假上假下者。鄭注考靈耀之意。以天去地十九萬三千五百里。正月雨水之時。日在上假於天八萬里。下至地一十一萬三千五百里。夏至之時。日上極與天表平也。後日漸向下。故鄭注考靈耀云。夏至日與表平。冬至之時日下至於地八萬里。上至於天十一萬三千五百里也。委曲具考靈耀注。凡二十八宿。及諸星皆循天左行。一日一夜一周天。一周天之外。更行一度。計一年三百六十五周天四分度之一。日月五星則右行。日一日一度。月一日一十三度十九分度之七。此相通之數也。今歷象之說。則月一日。至於四日。行最疾。日行十四度餘。自五日至八日行次疾。日行十三度餘。自九日至十九日行則遲。日行十二度餘。自二十日至二十三日。又小疾。日行十三度餘。自二十四日至於晦。行又最疾。日行一十四度餘。此是月行之大率也。二十七日。月行一周天至二十九日彊半。月及於日。與日相會。乃爲一月。故考靈耀云。九百四十分爲一日。二十九日與四百九十九分爲月。是一月二十九日之外。至第三十日分至四百九十九分。月及於日。計九百四十分。則四百七十爲半。今四百九十九分。是過半二十九分也。餘倣此。月隂精。日爲陽精。故周髀云。日猶火。月猶水。火則外光。水則含景。故月光生於日所照。魄生於日所蔽。當日則光盈。就日則明盡。京房云。月與星辰隂者也。有形無光。日照之乃有光。先師以爲日似彈丸。月似鏡體。或以爲月亦似彈丸。日照處則明。不照處則闇。案律歷志云。二十八宿之度。角一十二度。亢九。氐十五。房五。心五。尾十八。箕十一。東方七十五度。斗二十六。牛八。女十二。虛十。危十七。營室十六。壁九。北方九十八度。奎十六。婁十二。胃十四。昴十一。畢十六。觜二。參九。西方八十度。井三十三。鬼四。柳十五。星七。張十八。翼十八。軫十七。南方一百一十二度。丑爲星紀。初斗十二度。終婺女七度。子爲玄枵。初婺女八度。終於危十五度。亥爲娵觜。初危十六度。終於奎四度。戍爲降婁。初奎五度。終於胃六度。酉爲大梁。初胃七度。終於畢十一度。申爲實沈。初畢十二度。終於井十五度。未爲鶉首。初井十六度。終於柳八度。午爲鶉火。初柳九度。終於張十七度。已爲鶉尾。初張十八度。終於軫十一度。辰爲壽星。初軫十二度。終於氐四度。卯爲大火。初氐五度。終於尾九度。寅爲析木。初尾十度。終於斗十一度。五星者。東方歲星。南方熒惑。西方太白。北方辰星。中央鎮星。其行之遲速俱在律歷志。更不煩說。元命包云。日之爲言實也。月。闕也。劉熙釋名云。日。實也。光明盛實。月。闕也。滿則闕也。說題辭云。星。陽精之榮也。陽精爲日。日分爲星。故其字日下生也。釋名云。星。散也。布散於天。又云。隂。□也。氣在内奥□也。陽。揚也。陽氣在外發揚。此等是隂陽日月之名也。祭法。黄帝正名百物。其名蓋黄帝而有也。或後人更有增足。其天高地下。日盈月闕。觜星度少。井斗度多。日月右行。星辰左轉。四遊升降之差。二儀運動之法。非由人事所作。皆是造化自然。先儒因其自然。遂以人事爲義。或據理是實。或搆虛不經。旣無正文可憑。今皆略而不録。】
穹蒼。蒼天也。注天形穹隆。其色蒼蒼。因名云。春爲蒼天。注萬物蒼蒼然生。夏爲昊天。注言氣皓旰。秋爲旻天。注旻。猶愍也。愍萬物彫落。冬爲上天。注言時無事在上而臨下而已。音義【穹。起宮反。蒼。且剛反。郭以穹及蒼蒼俱爲天稱。毛詩傳。則以蒼天釋穹蒼。隆。呂穹反。夏。胡駕反。下同。昊。胡杲反。皓。胡老反。本亦作昊。光明也。日出也。旰。古案反。日光出也。旻。亡巾反。愍。亡忍反。彫。都聊反。上。時羕反。】疏【此釋四時之天名也。云穹蒼蒼天也者。詩大雅桑柔云。靡有旅力。以念穹蒼。故此釋之也。詩人因天形穹隆。其色蒼蒼。故云穹蒼。其實則與下云春爲蒼天者是一。故云穹蒼蒼天也。郭云。天形穹隆。其色蒼蒼。因名云也。云春爲蒼天者。詩王風黍離云。悠悠蒼天。故此釋之也。郭云。萬物蒼蒼然生者。言春時萬物蒼蒼然生。春時天名曰蒼天也。云夏爲昊天者。詩雨無正云。浩浩昊天。故此釋之。昊者元氣博大之貌。郭云。言氣皓旰者。皓旰。日光出之貌也。言畏日光明皓旰。因名云昊天也。云秋爲旻天者。詩大雅召旻云。旻天疾威之類。旻。愍也。言秋氣肅殺。萬物可愍。故曰旻天。郭云。旻。猶愍也。愍萬物彫落者。旻愍詩序文。但彼愍作閔。音義同也。云冬爲上天者。詩小雅信南山云。上天同雲之類。言冬時無事。唯在於上。故曰上天。郭云。言時無事在上臨下而已者。言冬氣閉藏。無他生殺之事。惟在於上監於下而已也。案詩傳云。蒼天以體言之。尊而君之。則稱皇天。元氣廣大。則稱昊天。仁覆閔下。則稱旻天。自上降監。則稱上天。據遠視之蒼蒼然。則稱蒼天。毛公此傳當有成文。不知出何書。李巡云。古詩人質。仰視天形。穹隆而高。其色蒼蒼。故曰穹蒼。是蒼天以體言之也。皇。君也。故尊而君之。則稱皇天。昊。天貌。故言其混元之氣。昊昊廣大。則稱昊天。旻。閔也。言其以仁慈之恩覆閔在下。則稱旻天。從上而下視萬物。則稱上天。據人遠而視之。其色蒼蒼然。則稱蒼天。又李巡注此云。春萬物始生其色蒼蒼。故曰蒼天。夏萬物盛壯。其氣昊昊。故曰昊天。秋。萬物成熟。皆有文章。故曰旻天。冬隂氣在上。萬物伏藏。故曰上天。案此以四時異其天名。詩傳則各用所宜爲稱。似相乖異而鄭玄則和合二說。故異義同號。今尚書歐陽說。春曰昊天。夏曰蒼天。秋曰旻天。冬曰上天。爾雅亦云。古尚書與毛詩同。謹案尚書堯典。羲和以昊天。總勅以四時。故知昊天不獨春也。左傳夏四月孔丘卒。稱曰旻天不弔。非秋也。玄之聞也。爾雅者。孔子門人所作。以釋六藝之言。蓋不誤。也。春氣博施。故以廣大言。之夏氣高明。故以遠大言之。秋氣或生或殺。故以閔下言之。冬氣閉藏而清察。故以監下言之。皇天者至尊之號也。六藝之中。諸稱天者以情所切求之耳。非必於其時稱之。浩浩昊天。求天之博施。悠悠蒼天。求天之高明。旻天不弔。求天之生殺。當得其宜。上天同雲。求天之所爲。當順其時也。此之求天。猶人之說事。各從其主耳。若察於是。則堯命羲和欽若昊天。孔丘卒。旻天不弔。無可怪耳。是鄭和合二說之事也。爾雅春爲蒼天。夏爲昊天。歐陽說春爲昊天。夏爲蒼天。鄭即言爾雅不誤當從爾雅。而又從歐陽說以春昊夏蒼者。鄭讀爾雅與孫郭本異。故許愼旣載今尚書說即言爾雅亦云。明見爾雅與歐陽說同。雖蒼昊有春夏之殊。則未知孰是。要二說理相符合。故鄭和而釋之。】
四時疏【此題上事也。言上所陳是四時之名也。題之在下者。若周公踐阼及詩篇章句皆篇末題之。故此亦爾。白虎通云。歲時何。謂春秋冬夏也。時者。期也。隂陽消息之期也。鄉飲酒義云。春之爲言蠢也。產萬物者聖也。夏之爲言假也。養之長之假之仁也。秋之爲言揫也。揫之以時察守義者也。冬之爲言中也。中者藏也。】
春爲青陽。注氣青而溫陽。夏爲朱明。注氣赤而光明。秋爲白藏。注氣白而收藏。冬爲玄英。注氣黑而清英。四時和謂之玉燭。注道光照。春爲發生。夏爲長贏。秋爲收成。冬爲安寧。注此亦四時之别號。尸子皆以爲太平祥風。四時和爲通正。注通平暢也。謂之景風。注所以致景風。甘雨時降。萬物以嘉。注莫不善之。謂之醴泉。注所以出醴泉。音義【藏。徂蒼反。英。於京反。玉燭。李云。人君德美如玉。而明若燭。長。謝。丁兩反。李云。萬物各□生長也。施。直良反。贏。本或作嬴。以征反。大音泰。醴。本或作澧字。音禮。】疏【此釋太平之時。四氣和暢。以致嘉祥之事也。云春爲青陽者。言青春之氣和。則青而溫陽也。云夏爲朱明者。言夏之氣和。則赤而光明也。云秋爲白藏者。言秋之氣和。則色白而收藏也。云冬爲玄英者。言冬之氣和。則黑而清英也。云四氣和謂之玉燭。注云道光照者。道。言也。言四時和氣。溫潤明照。故曰玉燭。李巡云。人君德美如玉而明若燭。聘義云。君子比德於玉焉。是知人君若德輝動於内。則和氣應於外。統而言之謂之玉燭也。云春爲□生。夏爲長贏。秋爲收成。冬爲安寧者。此亦四時之别號也。云四時和爲通正者。言上四時之功和。是爲通暢平正也。云謂之景風者。言所以致景風。景風。即祥風也。云甘雨時降萬物以嘉者。嘉。善也。甘雨。即時雨也。不爲萬物所苦。故曰甘。若月令苦雨數來。則非甘也。甘雨旣以時降。則萬物莫不嘉善之也。云謂之醴泉者。言四時平暢。亦所以使地出醴泉也。醴泉者。水泉味甘如醴也。云此亦四時之别號者。言與上青陽等同爲四時别號。故云亦也。上據氣而言。此據功爲說。注尸子皆以爲太平祥風者。案尸子仁意篇述太平之事云。燭於玉燭。飲於醴泉。暢於永風。春爲青陽。夏爲朱明。秋爲白藏。冬爲玄英。四時和正光照。此之謂玉燭。甘雨時降。萬物以嘉。高者不少。下者不多。此之謂醴泉。其風春爲發生。夏爲長贏。秋爲方盛。冬爲安静。四氣和爲通正。此之謂永風是也。案援神契云。德及於天。斗極明。日月光。甘露降。德至深泉。則黄龍見。醴泉湧。是言王者修德以召和平。則致景風醴泉也。案此經所釋。即謂發生等爲景風。時雨爲醴泉。而郭云所以致景風醴泉者。所以弘通其義也。】
祥。疏【云祥者亦題上事也。祥。吉也。善也。言此上皆太平之吉祥也。】
穀不熟爲饑。注五穀不成。蔬不熟爲饉。注凡草菜可食者通名爲蔬。果不熟爲荒。注果木子。仍饑爲荐。注連歲不熟。左傳曰今又荐飢。音義【饑。居疑反。本或作飢。又作古□字。說文字林皆云。饑。穀不熟。飢。餓也。蔬。音疎。饉。巨靳反。荐。李本作薦字。音同。在見反。】疏【此釋歲凶災荒之名也。穀謂五穀。黍稷麻麥豆也。熟。成也。五穀不成曰饑。郭云。凡草菜可食者通名蔬。李巡曰。可食之菜。皆不熟爲饉。周禮天官大宰職。云。以九職任萬民。八曰臣妾聚斂疏材。鄭玄云。疏材百草根實可食者。小雅云。降喪饑饉。襄公二十四年穀梁傳曰。一穀不升謂之歉。二穀不升謂之饑。三穀不升謂之饉。四穀不升謂之荒。五穀不升謂之大饑。又謂之大侵。彼以五穀熟之多少立差等之名。其實五者皆是饑也。三穀不升。於民之困。蓋與蔬不熟同。故俱名爲饉也果。木子也。不成熟之歲名荒。仍。因也。飢。饑也。連歲不熟爲荐饑。僖十三年晉荐飢是也。注左傳曰。今又荐飢。此晉語文也。左丘明旣作傳以解春秋。又采簡牘以作國語。其文不主於經。故謂之外傳。俱是丘明所作。亦得云左傳。曰案彼云晉饑。乞糴於秦。丕豹曰。晉君無禮於君。莫不知。往年有難。今又荐飢。已失人。又失天。其殃也多矣。君其伐之。勿與糴。是其事也。】
災。疏【云災者。亦題上事也。下皆倣此。】
大歲在甲曰閼逢。在乙曰□蒙。在丙曰柔兆。在丁曰強圉。在戊曰著雍。在已曰屠維。在庚曰上章。在辛曰重光。在壬曰玄黓。在癸曰昭陽。音義【大音泰。下放此。本今作太。閼。烏割反。又於歇反。又於虔反。逢。符隆反。□。之然反。蒙。莫東反。強。本或作彊字。音同。渠良反圉。魚呂反。戊。音茂。著。直魚反。孫。直畧反。又陟慮遲慮反。本或作祝字。宜章六反。雍。於恭反。本或作黎字。宜力低反。已。音紀。重。直龍反。黓。余職反。】
　　歲陽
太歲在寅曰攝提格。在卯曰單閼。在辰曰執徐。在巳曰大荒落。在午曰敦牂。在未曰協洽。在申曰涒灘。在酉曰作噩。在戌曰閹茂。在亥曰大淵獻。在子曰困敦。在丑曰赤奮若。音義【提。徒兮反。卯。亡巧反。單。音丹。李云。盡也。又音蟬。或音善。閼。於葛反。李云。土也。又於虔反。執徐。此二字。依文讀。李云。執。蟄也。徐。舒也。言蟄物皆敷舒而出。故曰執徐也。巳。音祀。敦。如字。韋昭音頓。牂。子良反。協。音叶。洽。戸浹反。涒。湯昆反。灘。本或作攤。郭。勅丹。勅旦。二反。字林。大安。他安。二反。噩。本或作咢。字同。五各反。漢書作詻。韋昭音折□。案聲類。詻。音五格反。戍。先律反。閹。於撿反。漢書作掩。敦。都鈍反。奮。方問反。】疏【此别大歲在日在辰之名也。甲至癸爲十日。日爲陽。寅至丑爲十二辰。辰爲隂。案漢書律歷志云。迺以前歷上元泰初四千六百二十七歲至於元封七年。復得閼逢攝提格之歲中冬。孟康曰。言復得者。上元泰初時亦是閼逢之歲。歲在甲曰閼逢。在寅曰攝提格。此謂甲寅之歲也。然則乙卯之歲曰。□蒙單閼。丙辰之歲曰。柔兆執徐。丁巳之歲曰。強圉大荒落。戊午之歲曰。著雍敦牂。己未之歲曰。屠維協洽。庚申之歲曰。上章涒灘。辛酉之歲曰。重光作噩。壬戌之歲曰。玄黓閹茂。癸亥之歲曰。昭陽大淵獻。甲子之歲曰。閼逢困敦。乙丑之歲曰□蒙赤奮若。以此推之。周而復始可知。】
載。歲也。夏曰歲。注取歲星行一次。商曰祀。注取四時一終。周曰年。注取禾一熟。唐虞曰載。注取物終更始。音義【夏。胡雅反。歲□征云。每歲孟春。祀。太甲云。惟元祀。年。見春秋尚書。載。堯典云。朕在位七十載。】疏【别年歲之名也。載。即歲也。白虎通云。王者受命而改正朔者。明易姓示不相襲也。明受之於天。不受之於人。所以變易民心革其耳目以助化也。然則歲名變易。理亦同此。故夏曰歲。取歲星行一次。夏書曰。每歲孟春遒人以木鐸徇于路是也。商曰祀。取四時一終則以祀者嗣也。取其興來繼往之義。孫炎曰。取四時祭祀一訖。商書曰。惟元祀十有二月乙丑伊尹嗣于先王是也。周曰年者。取禾一熟也。案說文云年穀熟也。從禾千聲。春秋曰大有年。然則年者禾熟之名。每歲一熟。故以爲歲名。左傳曰卜年七百是也。唐虞曰載。載。始也。取物終更始。堯典曰。朕在位七十載。舜典曰五載一廵守是也。一案律歷志。分二十八宿爲十二次。晉灼注天文志云。太歲在四仲。則歲行三宿。太歲在四孟四季。則歲行二宿。二八十六三四十二而行二十八宿。十二歲而周天。是歲星年行一次也。】
　　歲名
月在甲曰畢。在乙曰橘。在丙曰修。在丁曰圉。在戊曰厲。在已曰則。在庚曰窒。在辛曰塞。在壬曰終。在癸曰極。音義【橘。均筆反。修。本亦作。脩。圉音。語。己音。紀。窒。知乙反。塞。先北反。】
　　月陽
正月爲陬。注離騷云。攝提貞於孟陬。二月爲如。三月爲寎。四月爲余。五月爲臯。六月爲且。七月爲相。八月爲壯。九月爲玄。注國語云至於玄月是也。十月爲陽。注純隂用事。嫌於無陽。故以名云。十一月爲辜。十二月爲涂。注皆月之别名。自歲陽至此。其事義皆所未詳通者。故闕而不論。音義【正。音征。陬。側留。子侯。二反。隅也。又子瑜反。寎。本或作窉。字同。郭。孚柄反。又況病反。又匡詠反。李。陂病反。余。餘舒二音。孫作舒。李云舒也。萬物生枝葉。故曰舒也。臯。或作高同。且。子余反。相。息亮反。壯。側亮反。陽。本或作霷字。同。詩云。日月陽止是也。辜。音姑。涂。音徒。】疏【此辨以日配月之名也。設若正月得甲則曰畢陬。二月得乙則曰橘如。三月得丙則曰修寎。四月得丁則曰圉余。五月得戊則曰厲臯。六月得已則曰則且。七月得庚則曰窒相。八月得辛則曰塞壯。九月得壬則曰終玄。十月得癸則曰極陽。十一月得甲則曰畢辜。十二月得乙則曰橘涂。周而復始亦可知也。若史記歷書云。月名畢聚也。注離騷者。屈原所作也。屈原與楚同姓。事懷王爲三閭大夫。爲大夫靳尚所譖毁。見疎。乃作離騷經。離。别也。騷。愁也。言已放逐離别。心中愁思。猶陳正道以諷諫君也。其經曰。帝高陽之苖裔兮。朕皇考曰伯庸。攝提貞於孟陬兮。惟庚寅吾以降。彼注云。言已生得隂陽之正中者。引之以証正月爲陬之義。云國語云至於玄月是也。此越語文也。案彼云。越王將伐吳。范蠡諫曰。王姑待之。至於玄月。王召范蠡而問焉。彼注云魯哀公十六年九月也。至十七年三月越伐吳是也。引之以證九月爲玄也。云純隂用事。嫌於無陽。故以名云者。以易言之。五月一隂生。十月純隂用事。故云純隂用事也。云嫌者。君子愛陽而惡隂。故以陽名之。無陽而得陽名者。以分隂分陽迭用剛柔。十二月之消息見其用事耳。其實隂陽有常。詩緯曰陽生酉仲。隂生戍仲。是十月中兼有隂陽也。四月莠葽靡草死豈無隂乎。明隂陽常兼有也。詩小雅云日月陽止是也。又云自歲陽至此者。謂自閼逢以下也。云其事義皆所未詳通者。案李巡孫炎雖各有其說。皆搆虛不經。疑事無質。故闕而不論。】
　　月名
南風謂之凱風。注詩曰。凱風自南。東風謂之谷風。注詩云。習習谷風。北風謂之涼風。注詩云北風其涼。西風謂之泰風。注詩曰。泰風有隧。焚輪謂之頹。注暴風從上下。扶摇謂之猋。注暴風從下上。風與火爲庉。注庉庉。熾盛之貌。迴風爲飄。注旋風也。日出而風爲暴。注詩云終風且暴。風而雨土爲霾。注詩云終風且霾。隂而風爲曀。注詩曰終風且曀。天氣下。地不應曰雺。注言蒙昧。地氣發。天不應曰霧。霧謂之晦。注言晦冥。螮蝀謂之雩。螮蝀虹也。注俗名爲美人虹。江東呼雩。蜺爲挈貳。注蜺。雌虹也。見離騷。挈貳其别名。見尸子。弇日爲蔽雲。注即暈氣五彩覆日也。疾雷爲庭霓。注雷之急擊者。謂霹靂。雨□爲霄雪。注詩曰。如彼雨雪。先集維□。□。冰雪雜下者。謂之霄雪。暴雨謂之涷。注今江東呼夏月暴雨爲涷雨。離騷云。令飄風兮先驅。使涷雨兮灑塵是也。小雨謂之霡霂。注詩曰。益之以霡霂。久雨謂之淫。注左傳曰。天作淫雨。淫謂之霖。注雨自三日已上爲霖。濟謂之霽。注今南陽人呼雨止爲霽。音義【凱。口海反。又作颽。涼。本或作古□字。同。力張反。隧。音遂。焚。符云反。頹。本或作穨。隤同。徒回反。扶。如字。字林作□同。摇。音遥。字林作颻。同。猋。必遥反。字林作飆。音同。上。時掌反。庉。徒衮。徒昆。二反。本或作炖。字同。熾。尺志反。飄。音瓢。暴。薄報反。雨。音芋。下雨□注雨雪同。霾。亡皆反。字林云。亡戒反。曀。於計反。應。於證反。下同。雺。或作霧。字同。亡公。亡侯。二反。霧。亡弄反。又亡付反。字林作□。音司。本亦作□。晦。音誨。冥。亡定反。螮。丁計反。本或作蝃蚚。同。蝀。丁孔反。詩作東。音同。又德紅反。雩。案字林越俱反。今借爲芌。音于句反。虹。胡公反。字林云。工弄反。陳國武古巷反。郭。音講。俗亦呼爲青絳也。霓。五兮反。如淳。五結反。郭。五擊反。音義云。雄曰虹。雌曰霓。說文曰。屈虹青赤也。一曰白色。隂氣也。故孟子云。若大旱之望雲霓也。挈。本或作契。字同。苦結反。貳。而至反。弇。音掩。暈。音運。庭。徒丁反。字林同。又徒佞。徒頂。二反。說文云。雷餘聲。鈴鈴所以挺出萬物也。霹。普覔反。靂。力狄反。楊雄羽獵賦云。霹靂列缺。吐火施鞭。史記云。霹靂者。陽氣也。□。本或作霰。□同。悉練反。霄。音消。本亦作消。說文曰。雨□爲霄。齊語也。涷。都貢反。郭音東。令。力呈反。驅。如字。豈俱。羌句。二反。灑。所買。所綺。二反。霡。亡革反。字林作□。音同。又亡狄反。霂。亡禄反。上。時掌反。濟。祖細反。霽。字林。子系反。云雨止也。郭。祖禮反。一音祖細反。】疏【此釋風雨之名也。易曰。風以動之。雨以潤之。又曰潤之以風雨。洪範曰。月之從星。則以風雨。然則風雨相將之物。故此類聚而釋之也。云南風謂之凱風者。李巡曰。南風長養。萬物喜樂。故曰凱風。凱。樂也。郭氏無說。義或當然。詩邶風云。凱風自南是也。云東風謂之谷風者。孫炎曰谷之言穀。穀。生也。谷風者生長之風也。詩邶風云。習習谷風是也。云北風謂之涼風者。北風一名涼風。言北風寒涼之風也。月令孟秋之月涼風至。詩邶風云北風其凉是也。云西風謂之泰風者。孫炎曰西風成物。物豐泰也。詩大雅桑柔云泰風有隧是也。云焚輪謂之頹者。李巡曰。焚輪暴風從上來降。謂之頹。頹。下也。孫炎曰。迴風從上下曰頹。郭云暴風從上下。與李同也。詩小雅云。習習谷風維風及頹是也。云扶摇謂之猋者。李巡曰扶摇暴風從下升上。故曰猋。猋。上也。孫炎曰。迴風從下上曰猋。郭云暴風從下上亦同李說。莊子說鵬云。搏扶摇而上者九萬里。月令孟春行秋令則猋風暴雨總至是也。云風與火爲庉者。郭云庉庉熾盛之貌。言風自火出。火因風熾。而有大風者爲庉。云迴風爲飄者。郭云旋風也。李巡曰。一曰飄風。别二名也。詩蓼莪云。飄風發發是也。云日出而風爲暴者。孫炎云。隂雲不興而大風暴起。然則爲風之暴疾。故詩邶風云終風且暴。毛傳云。暴。疾也。云風而雨土爲霾者。孫炎曰大風揚塵土從上下也。詩邶風云。終風且霾是也。云隂而風爲曀者。孫炎曰。雲風曀日光。詩邶風云。終風且曀是也。云天氣下地不應曰雺者。郭云言蒙昧。洪範云曰雺。鄭注云。雺聲近蒙。詩零雨其蒙。則雺是天氣下降。地氣不應。蒙闇也。云地氣發而天不應曰霧。霧謂之晦者。郭云言晦冥。月令仲冬行夏令氛霧冥冥。鄭云霜露之氣散相亂也。然則地氣發而上天不應之則爲氛霧。霧又名晦。春秋僖十五年己卯晦震夷伯之廟。公羊穀梁皆云晦冥也是矣。云螮蝀謂之雩。螮蝀虹也者。郭云俗名美人虹江東呼雩。然則螮蝀一名雩。一名虹。詩鄘風云。蝃蝀在東。月令季春之月虹始見。音義云。虹。雙出色鮮盛者爲雄。雄曰虹。闇者爲雌。雌曰蜺。虹。是隂陽交會之氣。純隂純陽則虹不見。若雲薄漏日。日照雨滴則虹生。螮與蝃音義同。云蜺爲挈貳者。蜺。雌虹也。一名挈貳。說文云。霓。屈虹。青赤。或白色。隂氣也。郭云。見離騷者。即天問云。白蜺嬰茀。胡爲此堂。及遠遊章云。雌蜺□嬛以會橈兮是也。挈貳。其别名也。文見尸子。云弇日爲蔽雲者。郭云即暈氣五彩覆日也。然則暈氣弇日名蔽雲。周禮春官眡祲掌十煇之法。鄭司農云。煇謂日光炁是也。云疾雷爲霆霓者。郭云雷之急擊者。謂霹靂。案說文云。霆。雷餘聲也。鈴鈴所以挺出萬物也。又云。震。劈歷振物者。然則疾雷一名霆霓。又名震。春秋震夷伯之廟。謂劈歷破之是也。霹靂俗字也。云雨□爲霄雪者。□。冰雪雜下也。因名霄雪。霄即消也。詩小雅頍弁云。如彼雨雪。先集維霰。鄭箋云。將大雨雪始必微溫。雪自上下。遇溫氣而搏謂之霰。案大戴禮。曾子云。陽之專氣爲霰。隂之專氣爲雹。盛陽之氣。在雨水則溫暖。爲隂氣薄而脅之。不相入。則搏爲雹也。盛隂之氣。在雨水則凝滯而爲雪。陽氣薄而脅之。不相入。則消散而下。因冰而爲□。是霰由陽氣所薄而爲之。故鄭言遇溫氣而搏也。□與霰。音義同。云暴雨謂之涷者。暴雨謂驟雨也。一名涷。郭云今江東呼夏月暴雨爲涷雨。離騷云。令飄風兮先驅。使涷雨兮灑塵是也者。此離騷九歌大司命文。案彼云廣開兮天門。紛吾乘兮玄雲。令飄風兮先驅。使涷雨兮灑塵是也。云小雨謂之霡霂者小雨一名霡霂。小雅信南山云。益之以霡霂是也。李巡云冰雪俱下。案此文上有暴雨。下云久雨。於中間無雪事。而云冰雪俱下。妄矣。云久雨謂之淫者。淫。過也。久雨過多。害於五稼。故謂之淫。月令季春行秋令。則天多沈隂。淫雨早降。謂久雨也。注云左傳曰天作淫雨者。莊十二年傳文也。云淫謂之霖者。淫雨又名霖也。郭云雨自三日已上爲霖者。隱九年左傳文也。云濟謂之霽者。濟。止也。雨止名霽。郭云今南陽人呼雨止爲霽。書云曰霽。】
　　風雨。疏【風雨者題上事也。】
壽星。角亢也。注數起角亢。列宿之長。故曰壽。天根。氐也。注角亢下繫於氐。若木之有根。天駟房也。注龍爲天馬故房四星謂之天駟。大辰。房。心。尾也。注龍星明者以爲時候。故曰大辰。大火謂之大辰。注大火。心也。在中最明。故時候主焉。析木謂之津。注即漢津也。箕斗之間。漢津也。注箕。龍尾。斗。南斗。天漢之津梁。星紀。斗。牽牛也。注牽牛斗者。日月五星之所終始。故謂之星紀。玄枵。虛也。注虛在正北。北方黑色。枵之言耗。耗亦虛意。顓頊之虛。虛也。注顓頊水德。位在北方。北陸。虛也。注虛星之名凡四。營室謂之定注定。正。也作。宮室皆以營室之中爲正。娵觜之口。營室東壁也。注營室東壁。星四方似口。因名云。降婁。奎婁也。注奎爲溝瀆。故名降。大梁。昴也。西陸。昴也。注昴。西方之宿。别名旄頭。濁謂之畢。注掩兎之畢。或呼爲濁。因星形以名。咮謂之柳。注咮。朱鳥之名。柳。鶉火也。注鶉。鳥名。火屬南方。北極謂之北辰。注北極天之中以正四時。何鼓謂之牽牛。注今荆楚人呼牽牛星爲檐鼓。檐者。荷也。明星謂之启明。注太白星也。晨見東方爲启。明。昬見西方爲太白。彗星爲欃槍。注亦謂之孛。言其形孛孛似掃彗。奔星爲彴約。注流星。音義【亢。音剛。又口浪反。或戸剛反。數。色住反。宿。夙又反。下同。長。丁丈反。氐。都黎反。郭音觝。丁禮反。注云。若木之有根。尋義應作丁計反。析。星歷反。枵。許嬌反。左傳云。枵。耗名也。耗。呼報反。顓。音專。頊。許玉反。顓頊。帝高陽氏。虛。此一字音墟。下如字。定。多佞反。娵。子瑜反。觜。咨移反。又子髄反。壁。布覓反。今案此星有人居之角象。宜爲壁。降。胡江反。又江巷反。注同。婁。郎侯反。奎。口圭反。昴。音卯。本或作鼎。同。旄。音毛。兎。佗故反。咮。猪究反。本或作喙。許穢反。說文云。喙。口也。昌銳反。柳。力九反。鶉。音純。何。郭胡可反。又胡多反。注同。小爾雅云。任也。說文云。檐也。注作荷字。音同。檐。丁甘反。字林。負也。启。口禮反。見。賢遍反。下同。彗。似銳反。又音遂。欃。初銜。仕衫。二反。槍。初庚。七羊。二反。孛。蒲怱反。或音佩。埽。素報反。彴。蒲博。步角。皮約。三反。約。如字。又於詔反。又音握。】疏【此别星名也。案周禮保章氏。以星土辨九州之地。所封封域皆有分星以觀妖祥。鄭玄注。云大界則曰九州。諸國之封域。於星亦有分焉。其書亡矣。堪輿雖有郡國所入度。非古數也。今其存可言者。十二次之分也。星紀。吳越也。玄枵。齊也。娵訾。衛也。降婁。魯也。大梁。趙也。實沈。晉也。鶉首。秦也。鶉火。周也。鶉尾。楚也。壽星。鄭也。大火。宋也。析木。燕也。又漢書律歷志。東方角亢氐房心尾箕。北方斗牛女虛危室壁。西方奎婁胃昴畢觜參。南方井鬼柳星張翼軫。宿凡二十八。此經所釋次惟有九。宿惟十七者。以爾雅之作。釋六藝所載者。所不載者則闕焉。壽星角亢也者。言壽星之次值角亢之宿也。郭云數起角亢列宿之長故曰壽。天文志云。東宮蒼龍。左角理。右角將。大角者天王帝坐廷。亢主宗廟是也。云天根氐也者。氐一名天根。郭云角亢下繫於氐若木之有根。國語曰。天根見而水涸是也。云天駟房也者。房一名天駟也。郭云龍爲天馬故房四星謂之天駟。天文志曰。房爲天府曰天駟。國語曰。月在天駟是也。云大辰房心尾也者。大辰房心尾之總名也。辰。時也。郭云。龍星明者以爲時候。故曰大辰。春秋昭十七年冬有星孛於大辰是也。云大火謂之大辰者。大火大辰之次名也。李巡云大火蒼龍宿心以候四時。郭云。大火心也。在中最明。故時候主焉。左傳曰心爲大火是也。云析木謂之津。箕斗之間漢津也者。析木之津。箕斗之次名也。孫炎曰。析别水木以箕斗之間。是天漢之津也。劉炫謂是天漢。即天河也。天河在箕斗二星之間。箕在東方木位。斗在北方水位。分析水木以箕星爲隔。隔河須津梁以渡。故謂此次爲析木之津也。不言析水而言析木者。此次自南而盡北。故依此次而名析木也。郭云箕龍尾斗南斗天漢之津梁。以四方皆有七宿。各成一形。東方成龍形。西方成虎形。皆南首而北尾。南方成鳥形。北方成龜形。皆西首而東尾。箕在蒼龍之末。故云龍尾。斗至南方即見。故云南斗。昭八年左傳曰。今在析木之津。國語曰。日在析木之津者是也。案經典。但有析木之津。無析木謂之津。今定本有謂字。因注云。即漢津也誤矣。云星紀斗牽牛也者。星紀斗牛之次也。郭云牽牛斗者日月五星之所終始故謂之星紀。左傳曰。歲在星紀是也。云玄枵虛也者。玄枵虛之次名也。郭云虛在正北。北方黑色。枵之言耗。耗亦虛意。然則以其色黑而虛耗。故名其次曰玄枵。案襄二十八年。左傳云。春無冰。梓愼曰今兹宋鄭其饑乎。歲在星紀而淫於玄枵。以有時菑。隂不堪陽。蛇乘龍。龍。宋鄭之星也。宋鄭必饑。玄枵虛中也。枵。耗名也。土虛而民耗。不飢何爲。云顓頊之虛虛也。郭云顓頊水德位在北方。然則以北方三次。以玄枵爲中。玄枵次有三宿。又虛在其中。以水位在北。顓頊居之。故謂玄枵虛星爲顓頊之虛也。昭十年左傳云。鄭裨竈言於子產曰。今兹歲在顓頊之虛是也。云北陸虛也者。虛星又謂之北陸也。孫炎曰。陸。中也。北方之宿虛爲中也。昭四年。左傳云。古者日在北陸而藏冰。杜注云。陸。道也。陸之爲中爲道。皆無正訓各以意耳。要以虛爲北方中星。宿是日行之道。故謂之北陸。郭云虛星之名凡四者。玄枵也。虛也。顓頊之虛也。北陸也。云營室謂之定者。營室一名定。郭云。定正也作宮室皆以營室中爲正。詩鄘風云。定之方中。作于楚宮。鄭箋云。定星昬中而正。於是可以營制宮室。故謂之營室。云娵訾之口營室東壁也者。娵訾。室壁之次也。壁居南則在室東。孫炎曰。娵訾之次則口開方。營室東壁四方似口。故因名也。郭云營室東壁星四方似口因名云。由其營室與東壁相成。故得正四方。襄三十年左傳云。歲在娵訾之口是也。云降婁奎婁也者。降婁。奎婁之次名也。孫炎曰。降。下也。奎爲溝瀆。故稱降也。郭云。奎爲溝瀆故名降者。漢書天文志云。奎曰封豨。爲溝瀆是也。案襄三十年左傳云。鄭公孫揮與禆竈晨過伯有氏。其門上生莠。子羽曰。其莠猶在乎。於是歲在降婁。降婁中而旦。禆竈指之曰。猶可以終歲。歲。不及此次也已。及其亡也。歲在娵訾之口。其明年乃及降婁是也。云大梁昴也。西陸昴也者。大梁昴之次名也。昴。西方之宿名也。昴。又謂之西陸。昭四年左傳云。古者日在北陸而藏冰。西陸朝覿而出之。又十一年傳云。歲及大梁。蔡復楚凶。是昴星之名凡三。郭云昴西方之宿别名旄頭者。天文志云。昴曰旄頭。胡星也是矣。云濁謂之畢者。畢西方之宿名。一名濁。郭云掩兎之畢。或呼爲濁。因星形以名。詩小雅云。有捄天畢。毛傳云。捄。畢貌。畢所以掩兎。特牲饋食禮曰宗人執畢。鄭注云。畢狀如义。蓋爲其似畢星取名焉。然則掩兎祭器之畢。俱象畢星爲之。但掩兔之畢施網爲異爾。云咮。謂之柳。柳鶉火也者。柳南方之宿名。南方七宿。共爲朱鳥之形。柳爲朱鳥之口。故名咮。咮即朱鳥之口也。鶉火。柳之次名也。鶉。即朱鳥也。火屬南方行也。因名其次爲鶉火。襄九年左傳曰。晉侯問於士弱曰。吾聞之宋灾。於是乎知有天道。何故。對曰古之火正。或食於心。或食於咮。以出内火。是故咮爲鶉火心爲大火是也。云北極謂之北辰者。極。中也。辰。時也。居天之中。人望之在北。因名北極。斗杓所建以正四時故云北辰。論語云。爲政以德。譬如北辰是也。云何鼓謂之牽牛者。李巡云。何鼓牽牛皆二十八宿名也。孫炎曰。何鼓之旗十二星在牽牛北也。或名爲何鼓。亦名牽牛。如此文則牽牛何鼓一星也。如李巡孫炎之意。則二星今不知其同異也。案漢書天文志。牽牛爲犧牲。其北河鼓。河鼓大星。上將。左左將。右右將。亦以牽牛河鼓爲二星。郭云。今楚荆人呼牽牛星爲檐鼓。檐者。荷也。順經爲說。以時驗而言也。云明星謂之启明者。孫炎曰。明星。太白也出東方。高三舍。今曰明星。昬出西方高三舍。今曰太白。郭云太白星也晨見東方爲启明。昬見西方爲太白。然則启明是太白矣。詩小雅云。東有启明。西有長庚。不知是何星也。或以在東西而異名。或二者别星。未能審也。云彗星爲欃槍者。彗星一名欃槍。漢書天文志云。歲星贏而東南。石氏見彗星。甘氏不出三月廼生彗。本類星。末類彗。長二丈。贏東北。石氏見覺星。甘氏不出三月乃生天棓。本類星。末銳長四尺。縮西南。石氏見欃雲如牛。甘氏不出三月廼生天槍。左右銳。長數丈。縮西北。石氏見槍雲如馬。甘氏不出三月廼生天欃。本類星。末銳長數丈。石氏欃槍棓彗異狀。其殃一也。郭云亦謂之孛言其形孛孛似掃彗。春秋左氏傳。昭十七年冬有星孛于大辰。西及漢。申須曰。彗所以除舊布新也。公羊傳。孛者何。彗星也。彗。謂帚也。言其狀似掃帚。光芒孛孛然。妖變之星。非常所有。故言孛。又言彗也。云奔星爲彴約者。奔星即流星也。一名彴約。】
　　星名疏【星名。題上事也。】
春祭曰祠。注祠之言食。夏祭曰礿。注新菜可汋。秋祭曰嘗。注嘗新穀。冬祭曰蒸。注進品物也。祭天曰燔柴。注旣祭積薪燒之。祭地曰瘞薶。注旣祭埋藏之。祭山曰庪縣。注或庪或縣。置之於山。山海經曰。縣以吉玉是也。祭川曰浮沉。注投祭水中。或浮或沉。祭星曰布。注布散祭於地。祭風曰磔。注今俗當大道中磔狗。云以止風。此其象。是禷是禡。師祭也。注師出征伐。類于上帝。禡於所征之地。旣伯旣禱。馬祭也。注伯。祭馬祖也。將用馬力。必先祭其先。禘。大祭也。注五年一大祭。繹。又祭也。注祭之明日。尋繹復祭。周曰繹。注春秋經曰。壬午猶繹。商曰肜。注書曰高宗肜日。夏曰復胙。注未見義所出。音義【祠。如字。或音祀。食。音嗣。礿。本或作禴。字同。餘弱反。汋。余弱反。燂菜也。蒸。之升反。燔。音煩。猶焚也。柴。仕皆反。說文作祡。云。燒柴燎祭天也。瘞。於例於計二反。薶。音埋。□。本或作□。又作攱同。居委居偽二反。縣。音玄。注同。沈。直今反。布。李曰。祭星者以祭布露地。故曰布。孫曰。旣祭布散於地。似星布列也。郭云。布散祭於地也。指謂敷列羅布也。磔。張格反。狗。音苟。禷。音類。經典作類。禡。亡駕反。禱。丁老反。說文亦作禂。同。禘。大計反。繹。以石反。五經及爾雅皆作此字。本或作襗。字書爲□鐸二字同。下同。復。扶又反。夏戸雅反。肜。余終反復。音服。胙。本或作祚。才故反。祚。福也。胙。祭肉也。於義竝。同。】疏【此别四時及三代諸祭名也。春祭曰祠。夏祭曰礿。秋祭曰嘗。冬祭曰蒸者。此四時之祭名也。郭云。祠之言食。礿。新菜可汋。嘗。嘗新穀。蒸。進品物也。此皆周禮也。殷以上則礿禘蒸嘗。王制文是也。至周公則去夏禘之名。以春禴當之。更名春曰祠。故禘祫。志云。王制記先王之法。度宗廟之祭。春曰禴。夏曰禘。秋曰嘗。冬曰蒸。祫爲大祭。於夏。於秋。於冬。周公制禮乃改夏爲禴。禘又爲大祭。祭義注云。周以禘爲殷祭。更名春曰祠。是祠禴嘗蒸之名。周公制禮之所改也。若然。詩小雅云禴祠蒸嘗。于公先王。此文王之詩。所以已得有制禮所改之名者。王者因革。與世而遷。事雖制禮大定。要亦所改有漸。易曰。不如西鄰之禴祭。鄭注爲夏祭之名。則文王時已改。言周公者。據制禮大定言之耳。祭天曰燔柴者。祭天名燔柴。祭法云燔柴於泰壇。祭天也。郭云旣祭積薪燒之。大宗伯云。以禋祀。祀昊天上帝。以實柴。祀日月星辰。以槱燎。祀司中司命飌師雨師。鄭云禋之言煙。周人尚臭。煙氣之臭聞者。槱。積也。詩曰。芃芃棫樸。薪之槱之。三祀皆積柴實牲體焉。或有玉帛燔燎而升煙。所以報陽也。然則祭天之禮。積柴以實牲體玉帛而燔之。使煙氣之臭上逹於天。因名祭天曰燔柴也。云祭地曰瘞薶者。祭地名瘞薶。祭法云瘞埋於泰圻。祭地也。然則祭神州地祗於北郊。瘞繒埋牲。因名祭地曰瘞埋。李巡曰。祭地以玉埋地中曰瘞埋。孫炎曰。瘞者翳也。旣祭。翳藏地中。云祭山曰庪縣者。庪縣。祭山之名也。庪。謂埋藏之。大宗伯云。以薶沉祭山林川澤。鄭注云。祭山林曰。埋是也。縣。謂縣其牲幣於山林中。因名祭山曰庪縣。郭云。或庪或縣置之於山是也。又云。山海經曰。縣以吉玉是也者。案中山經云。歷兒冢也。其祠禮毛太牢之具。縣以吉玉。彼注云。縣。祭山之名是也。云祭川曰。浮沉者。浮沉。祭川之名也。郭云。投祭水中。或浮或沉。大宗伯云。以薶沉祭山林川澤。鄭注云。祭川澤曰沉。順其性之含藏是也。云祭星曰布者。李巡曰。祭星者以祭布露地。故曰布。孫炎曰。旣祭布散於地。似星布列也。郭云布散於地。云祭風曰磔者。磔。謂披磔牲體。象風之散物。因名云。郭云今俗當大道中磔狗云以止風此其象。云是禷是禡師祭也者。是類是禡。詩大雅皇矣篇文也。師祭也。作者所以解詩也。言用師出征之祭名也。郭云。師出征伐類于上帝禡於所征之地者。王制云。天子將出征類乎上帝。禡於所征之地是也。言類乎上帝。則類祭祭天也。祭天而謂之類者。尚書夏侯歐陽說。以事類祭之。在南方。就南郊祭之。春官肆師注云。類禮依郊祀而爲之。是用尚書說爲義也。禡之所祭。其神不明。肆師云。凡四時之田獵祭表貉則爲位。注云。貉。師祭也。於立表處爲師祭。祭造軍法者。禱氣勢之增倍也。其神蓋蚩尤。或曰黄帝。又甸祝掌四時之田。表貉之祝號。杜子春云。貉。兵祭也。田以講武治兵。故有兵祭習兵之禮。故貉祭禱。氣勢之十百而多獲。由此二注言之。則禡祭造兵爲軍法者。爲表以祭之。禡。周禮作貉。貉。又或爲貃。字古今之異也。貉之言百。祭祀此神求獲百倍。云旣伯旣禱馬祭也者。旣伯旣禱。詩小雅吉日篇文也。馬祭也。作者所以釋詩也。毛傳云。伯馬祖也。重物愼微。將用馬力。必先爲之禱其祖。禱。禱獲也。郭云。伯祭馬祖也。將用馬力必先祭其先。知伯是祭馬祖者。爲馬而祭。故知馬祖。謂之伯者。伯。長也。馬祖始。是長也。鄭注周禮云。馬祖。天駟房也。彼注云龍爲天馬。故房四星謂之天駟。馬。國之大用。王者重之。故夏官校人春祭馬祖。夏祭先牧。秋祭馬社。冬祭馬步。注云。馬祖。天駟。先牧。始養馬者。馬社。始乘馬者。馬步。神爲災。害馬者。旣四時各有所爲祭之。馬祖祭之在春。其常也。而將用馬力。則又用彼禮以禱之。云禘。大祭也者。經傳之文稱禘非一。其義各殊。論語云。禘自旣灌。及春秋禘于太廟。謂太廟之祭也。喪服小記云。王者禘其所自出也。及太傳云。禮不王不禘。謂祭感生之帝於南郊也。祭法云。周人禘嚳而郊稷。謂祭昊天於圜丘也。以此比餘處爲大祭。總得謂禘。宗廟謂之禘者。禘。諦也。言使昭穆之次審諦而不亂也。祭天謂之禘者。亦言使典禮諦也。郭云。五年一大祭者。出禮記文。知非祭天之禘者。以此文下云繹又祭也。爲宗廟之祭。知此亦宗廟之祭者。云繹又祭也者。又。復也。繹。復祭之名也。郭云。祭之明日尋繹復祭。公羊傳云繹者何。祭之明日也。穀梁傳云。繹者祭之旦日之享賓也。天子諸侯謂之爲繹。少牢饋食。大夫之禮也。謂之賓尸。與祭同日。若然。是亦與賓尸事不同矣。而詩頌絲衣序云。繹賓尸者。繹祭之禮。主爲賓事此尸。但天子諸侯禮大。異日爲之。别爲立名謂之爲繹。言其尋繹昨日。卿大夫禮小。同日爲之。不别立名。直指其事謂之賓尸耳。此序言繹者。是此祭之名。賓尸是此祭之事。故特詳其文也。然又祭之名。三代各異。周名繹。商名肜。夏名復胙。郭云。春秋經曰壬午猶繹者。宣八年經文也。又云書曰。高宗肜日。商書篇也。孫炎云。肜者。相尋不絶之意。夏曰復胙者。郭云未見義所出。以夏之典訓。無言復胙名者。是未見義所出也。詩傳及詩箋。亦無此一句。說者云胙是祭肉也。以祭之旦日復陳其祭肉以賓尸也。未知然否。】
　　祭名
春獵爲蒐。注搜索取不任者。夏獵爲苖。注爲苗稼除害。秋獵爲獮。注順殺氣也。冬獵爲狩。注得獸取之無所擇。宵田爲獠。注管子曰。獠獵畢弋。今江東亦呼獵爲獠。或曰。即今夜獵載鑪照也。火田爲狩。注放火燒草獵亦爲狩。乃立冢土戎醜攸行。注冢土大社。戎醜大衆。起大事動大衆。必先有事乎社而後出謂之宜。注有事祭也。周官所謂宜乎社。振旅闐闐。注振旅。整衆。闐闐。羣行聲。出爲治兵。尚威武也。注幼賤在前貴勇力。入爲振旅。反尊卑也。注尊老在前。復常儀也。音義【獵。力涉反。蒐。色留反。搜。音同上。索。色白反。任。而鴆反。爲。于偽反。獮。息淺反。說文從繭。或作襺從示。狩。手又反。宵。音消。夜也。字從宀。若雲霄之字。即從雨。獠。郭音遼。夜獵也。又力召力弔二反。或作燎。宵田也。畢。本又作罼。鑪。力吳反。字或作壚。冢。竹勇反。攸。音由。大。音泰。下大常同。闐。徒天反。整。之領反。治。音持。】疏【此說田獵習武之事也。云春獵爲蒐。夏獵爲苗。秋獵爲獮。冬獵爲狩者。此四時田獵之名也。郭云。蒐搜索取不任者。苗。爲苗稼除害。獮。順殺氣也。狩。得獸取之無所擇。隐五年左傳文。蒐苗獮狩。注云。蒐。索擇取不孕者。苗。爲苗除害也。獮。殺也。以殺爲名。順秋氣也。狩。圍守也。冬物畢成。獲則取之。無所擇也。周禮大司馬職。中春教振旅。遂以蒐田。中夏教茇舍。遂以苗田。中秋教治兵。遂以獮田。中冬教大閲。遂以狩田。其名亦與此同。鄭玄解苗田與此小異。言擇取不孕任者。若治苗去不秀實者。孫炎亦然。桓四年公羊傳曰。春曰苗。秋曰蒐。冬曰狩。三名旣與禮異。又復夏時不田。穀梁傳曰。四時之田。皆爲宗廟之事也。春曰田。夏曰苗。秋曰蒐。冬曰狩。皆與禮異者。良由微言旣絶。曲辯妄生。左丘明親受聖師。爾雅者。或云子夏所作。故二者與禮合。漢代古學不行。明帝集諸學士作白虎通義。因穀梁之文爲之。其說曰。王者諸侯所以田獵何。爲苗除害。上以共宗廟。下以簡集士衆也。春謂之田。何。春。歲之本。舉本名而言之也。夏謂之苗何。擇去懷任者也。秋謂之蒐何。蒐索肥者也。冬謂之狩何。守地而取之也。四時之田總名爲田何。爲田除害也。案苗非懷任之名。何云擇去懷任。秋獸盡皆不瘦。何云蒐索取肥。雖名通義。不通也。故先儒皆依周禮左傳爾雅之文而爲之說。其名亦有意焉。雖復春獵獲則取之。不能擇取不孕。夏獵所取無多不能爲苗除害。爲因時異而變文耳。謂之獵者。蔡邕月令章句云。獵者。捷取之名也。云宵田爲獠者。宵。夜也。夜獵名獠。郭云。管子曰獠獵畢弋者。案管子四稱篇。管仲對桓公曰。昔者無道之君。誅其良臣。淫其婦女。獠獵畢弋。暴遇諸父者是也。又云今江東亦呼獵爲獠者。以時驗而言也。或曰即今夜獵載鑪照也者。亦得爲一義。故復引之。云火田爲狩者。郭云。放火燒草獵亦爲狩。言與冬獵同名。故云亦也。李巡孫炎皆云放火燒草守其下風。周禮羅氏蜡則作羅襦。鄭云襦。細密之羅。此時蟄者畢矣。可以羅網圍取禽也。今俗放火張羅其遺教。禮記王制云。昆蟲未蟄。不以火田。則是已蟄得火田也。云乃立冢土戎醜攸行者。此詩大雅緜篇文也。郭云。冢土大社戎醜大衆。郊特牲云。社所以神地之道也。禮運云。命降於社之謂殽地。是社爲土之神也。冢。詁爲大。土爲社主。故知冢土大社也。釋詁云。戎。大也。醜。衆也。故云戎醜大衆也。云起大事動大衆必先有事乎社而後出謂之宜者。此作者旣引詩文於上。然後爲此辭以釋之也。孫炎曰。大事。兵也。有事。祭也。宜。求見使祐也。此文本解戎醜攸行之意。言國家起發軍旅之大事。以興動其大衆。必先有祭祀於此社而出行。其祭之名謂之爲宜。以師行必須宜祭以告社。故言戎醜攸行也。成十三年左傳曰。國之大事在祀與戎。故兵爲大事也。春秋昭十五年有事於武宮。雜記云。有事於上帝。皆是祭事。故謂祭爲有事。以兵凶戰危。慮有負敗。祭之以求其福宜。故謂之宜。王制云。天子將出。宜乎社。是也。郭云。周官所謂宜乎社者。春官大祝職云。出師宜于社。造于祖是也。云振旅闐闐者。此詩小雅采芑篇文也。鄭箋云。至戰止將歸。又振旅伐鼓闐闐然。振。猶止也。旅。衆也。郭云。振旅整衆闐闐羣行聲。云出爲治兵尚威武也入爲振旅反尊卑也者。此亦作者釋上詩文也。古者春教振旅。秋教治兵。以戎是大事。又三年一教。隐五年左傳曰三年而治兵。入而振旅是也。征伐之時。出軍至對陳。用治兵禮。戰止至還歸。用振旅法。名異而禮同也。以此出當用之。故以修治兵事爲名。入則休息。故以整衆爲名。其治兵振旅之名。周禮左傳穀梁與此皆同。惟公羊以治兵爲祠兵。其禮治兵則幼賤在前。振旅則尊老在前。郭云。幼賤在前貴勇力也。尊老在前復常儀也。】
　　講武疏【講武者。題上事也。言皆所以講習武事也。】
素錦綢杠。注以白地錦。韜旗之竿。纁帛縿注纁帛。絳也。縿。衆旒所著。素陞龍于縿。注畫白龍於縿令上向。練旒九。注練。絳練也。飾以組。注用綦組飾旒之邊。維以縷。注用朱縷維連持之。不欲令曳地。周禮曰。六人維王之太常是也。緇廣充幅長尋曰旐。注帛全幅。長八尺。繼旐曰斾。注帛續旐末爲燕尾者。義見詩。注旄首曰旌。注載旄於竿頭。如今之幢。亦有旒。有鈴曰旂。注縣鈴於竿頭。畫蛟龍於旒。錯革鳥曰旟。注此謂合剝鳥皮毛置之竿頭。即禮記云。載鴻及鳴鳶。因章曰旃。注以帛練爲旒。因其文章。不復畫之。周禮云。通帛爲旃。音義【綢。他刁反。杠。音江。廣雅云。天子之杠。高九仞。諸侯七仞。卿大夫五仞。士三仞。韜。他刀反。纁。許云反。縿。本或作襳。又作襂。□衫字同。所銜反。下同。旒。力周反。經典亦作流。廣雅云。天子十二旒至地。諸侯九旒至軫。卿大夫七旒至轂。士三旒至肩。著。直畧反。陞。音升。令。力呈反。綦。音其。本亦作纂。祖管反。飾。音式。緇。側基反。廣。古曠反。充。方言云。幅廣曰充。幅。音福。長。直亮反。注同。旐。持小反。斾。蒲蓋反。注。之樹反。旄。云襃反。旌。音精。本又作旍。幢。直江反。竿。音干。鈴。郎丁反。旂。音祈。縣。音玄。錯。七各反。又七故反。旟。羊諸反。剝。北角反。鳶以專反。鴟也。旃。之然反。世本云。黄帝作旃。】疏【此别旌旗之異名也。素錦綢杠者。自此至維以縷。說旂之制也。綢。韜也。杠。竿也。先以白地錦韜旂之竿。禮記所謂綢練設旐是也。則以纁帛著於素錦名縿。縿即衆旒所著者。陞。上也。又畫白龍於縿。令上向。又練絳帛爲旒九以著於縿。飾旒之邊用綦組。以朱縷維持其旒。使不曳地。詩鄘風云。素絲組之。鄭箋云。素絲者以爲縷。以縫紕旌旂之旒縿。或以維持之是也。郭云。周禮曰。六人維王之太常者。夏官節服氏職文。後鄭注云。維之以縷。王旌十二旒。兩兩以縷綴。連旁三人持之。禮。天子旌曳地。鄭司農云。維持之是也。廣雅云。天子杠高九仞。諸侯七仞。大夫五仞。天子十二斿至地。諸侯五斿至軫。卿大夫七斿至軹。士三斿至肩。云緇廣充幅長尋曰旐者。緇。黑色也。以黑色之帛廣全幅長八尺。屬於杠。名旐。又以帛繼續旐末爲燕尾者。名斾。郭云義見詩者。小雅六月云白斾央央是也。云注旄首曰旌者。李巡曰。旄牛尾著竿首。孫炎曰。析五采羽注旄上也。其下亦有旒縿。郭云。載旄於竿頭如今之幢。亦有旒。如是則竿之首有旄有羽也。故周禮序官夏采注云。夏采。夏翟羽色。禹貢徐州貢夏翟之羽。有虞氏以爲綏。後世或無。故染鳥羽象而用之。謂之夏采。其職注云。綏以旄牛尾爲之綴於幢上。所謂注旄於竿首者也。云有鈴曰旂者。郭云。縣鈴於竿頭畫蛟龍於旒。司常云。交龍爲旂。又曰諸侯建旂。然則旂者畫二龍於上。一升一降相交。又縣鈴於竿。是諸侯之所建也。詩小雅云旂旐央央是也。云錯革鳥曰旟者。孫炎曰。錯。置也。革。急也。畫急疾之鳥於縿也。鄭志答張逸亦云畫急疾之鳥隼。以司常云。鳥隼爲旟。詩小雅云。織文鳥章也。郭云。此謂合剝鳥皮毛置之竿頭者。意與孫鄭少異。云即禮記云載鴻及鳴鳶者。案曲禮云。前有水則載青旌。前有塵埃則載鳴鳶。前有車騎則載飛鴻。前有士師則載虎皮。前有摯獸則載貔貅。鄭注云。載。謂舉於旌首。以警衆也。禮。君行師從。卿行旅從。前驅舉此。則士衆知所有。所舉各以其類象。青。青雀。水鳥。鳶鳴則將風。鴻取飛有行列也。士師。謂兵衆。虎。取其有威勇也。貔貅。亦摯獸也。云因章曰旃者。孫炎曰。因其繒色以爲旗章不畫之是也。司常云。通帛爲旃。鄭注云。通帛謂大赤。從周正色而飾。郭云。以帛練爲旒因其文章不復畫之。周禮云。通帛爲旃者。以因其文章與周禮通用絳帛。隨義立名。其實一也。故引爲證。】
　　旌旂音義【旂。本又作旗。凡旌旗之字。皆從□。□。音偃。說文云。旌旗得風靡也。或示旁手旁者非也。】疏【旌旂者。凡旗之名雖異。旌旂爲之總稱。故以此題之。案祭名。講武。旌旂。俱非天類。而亦在此者。以皆王者大事。又祭名。則天曰燔柴。講武則類於上帝。旌旂則日月爲常。他篇不可攝。故繫之釋天也。】
爾雅注疏卷五

爾雅注疏卷五考證
釋樂第七
小者謂之應注詩曰應朄縣鼓○陸本□作□今詩本作應田懸鼓
大籥謂之產注籥如笛三孔而短小廣雅云七孔○鄭樵曰籥毛氏詩傳云六孔是則其制有不同者耳
大鼗謂之麻小者謂之料注麻者音概而長也○陸本概作穊
釋天第八
謂之景風甘雨時降萬物以嘉謂之醴泉○鄭樵曰據下文敵體則此上容有二句亡焉
在戊曰著雍○陸本雍作廱
唐虞曰載○蔡邕獨斷曰載歲也言一歲之中莫不覆載也
焚輪謂之頹○陸本焚作棼
蜺爲挈貳○陸本蜺作霓鄭樵曰虹蜺朝見西暮見東日中則見天中故暈氣弇日
疾雷爲庭霓注雷之急擊者○陸本庭作霆急作激
淫謂之霖注雨自三日已上爲霖○陸本已作以
天駟房也○鄭樵曰房爲天馬主車駕故亦爲天駟
玄枵虛也○鄭樵曰虛星在辰爲玄枵居躔度爲北陸在地爲顓頊之虛
營室謂之定○陸本定作顁鄭樵曰室星昏正見南方則興土功營宮室之時故曰營室
娵觜之口營室東壁也○陸本壁作辟
濁謂之畢○鄭樵曰畢星一名濁實沉所次故有沉濁之名焉
彗星爲欃槍注亦謂之孛○陸本彗作篲鄭樵曰孛乃妖變之星也此篇大概釋十二辰所次據壽星大辰析木星紀玄枵諏訾降婁大梁實沉鶉首鶉火鶉尾此當備載不應遺却實沉鶉首鶉尾恐是簡編之失
夏曰復胙○陸本胙作昨
宵田爲獠注管子曰獠獵畢弋○陸本畢作罼
振旅闐闐○鄭樵曰闐闐鼓聲
維以縷○鄭樵曰此上並一旗之制也
爾雅注疏卷五考證