孟子注疏卷十二下

　　漢趙氏注　宋孫奭音義并疏
　　告子章句下
　　孟子曰。五霸者。三王之罪人也。注五霸者。大國秉直道以率諸侯。齊桓晉文秦繆宋襄楚莊是也。三王。夏禹商湯周文武是也。今之諸侯。五霸之罪人也。今之大夫。今之諸侯之罪人也。注謂當孟子之時。諸侯及大夫也。諸侯臣。總謂之大夫。罪人之事。下别言之。天子適諸侯曰巡狩。諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足。秋省斂而助不給。入其疆。土地辟。田野治。養老尊賢。俊傑在位。則有慶。慶以地。入其疆。土地荒蕪。遺老失賢。掊克在位。則有讓。一不朝。則貶其爵。再不朝。則削其地。三不朝。則六師移之。是故。天子討而不伐。諸侯伐而不討。五霸者。摟諸侯以伐諸侯者也。故曰五霸者。三王之罪人也。注巡狩述職。皆以助人民。慶。賞也。養老尊賢。能者在位。賞之以地。益其地也。掊克不良之人在位。則責讓之。不朝而至三。則討之以六師。移之。就之也。討者。上討下也。伐者。敵國相征伐也。五霸強摟牽諸侯以伐諸侯。不以王命也。於三王之法。乃爲之罪人也。五霸。桓公爲盛。葵丘之會諸侯。束牲載書而不歃血。初命曰。誅不孝。無易樹子。無以妾爲妻。再命曰。尊賢育才。以彰有德。三命曰。敬老慈幼。無忘賓旅。四命曰。士無世官。官事無攝。取士必得。無專殺大夫。五命曰。無曲防。無遏糴。無有封而不告。曰。凡我同盟之人。既盟之後。言歸于好。今之諸侯。皆犯此五禁。故曰今之諸侯。五霸之罪人也。注齊桓公。五霸之盛者也。與諸侯會于葵丘。束縛其牲。但加載書。不復歃血。言畏桓公不敢負之。得專誅不孝。樹。立也。已立世子。不得擅易也。不得立愛妾爲嫡妻也。尊賢養才。所以彰明有德之人。敬老愛小。恤矜孤寡。賓客羇旅。勿忘忽也。仕爲大臣。不得世官。賢臣乃得世禄也。官事無攝。無曠庶僚也。取士必得賢也。立賢無方也。無專殺大夫。不得以私怒行戮也。無敢違王法。而以己意設防禁也。無遏止穀糴。不通隣國也。無以私恩擅有封賞。而不告盟主也。言歸于好。無搆怨也。桓公施此五命。而今諸侯皆犯之。故曰罪人也。長君之惡其罪小。逢君之惡其罪大。今之大夫。皆逢君之惡。故曰今之大夫。今之諸侯之罪人也。注君有惡命。臣長大而宣之。其罪在不能距逆君命。故曰小也。逢。迎也。君之惡心未發。臣以諂媚逢迎之。而導君爲非。故曰罪大。今諸侯之大夫。皆逢君之惡。故曰罪人也。音義【辟音闢。下辟土地同。掊。丁薄侯切。深也。聚斂也。歃。所洽切。糴音狄。于好。呼報切。下好戰好善皆同。長君。張文切。丁又如字。】疏【正義曰。此章言王道浸衰。轉爲罪人。孟子傷之。是以博思古法。以匡時君者也。孟子曰。五霸者三王之罪人也。至今之大夫今之諸侯之罪人也。者。孟子言齊桓晉文秦繆宋襄楚莊五霸者。乃爲夏禹啇湯周文之罪人也。今之諸侯。謂孟子時之諸侯。乃爲五霸者之罪人也。今之大夫。亦謂孟子時之大夫。乃爲今之時諸侯之罪人也。自天子適諸侯至三王之罪人也者。此一段。是孟子自解五霸爲三王之罪人也。天子適諸侯曰廵守至助不給。已說在惠王篇。言入其疆。謂古天子行廵守之禮。巡諸侯所守之地。至入其諸侯疆境。見其土地開辟而不蕪。田野耕治而不荒。又能養其耆老。尊敬賢者。有俊傑之才能在位。行政事如此。則有慶賞。以其慶賞益其地也。入其封疆。見土地荒蕪而不開辟。又遺棄其耆老。失其賢人。惟以掊克多取聚斂之臣。在其位以殘民。如此則有責讓。不特責讓之。又其一不朝覲述所職。則貶損其爵至二不朝。則削減其土地。以至三不朝。則命六師以移易其位也。以其不能保安社稷也。是故天子於諸侯。有其罪。則討。而不行兵征伐。諸侯之於諸侯。則行兵征伐而不討。蓋彼有罪。而布令陳辭以責之。是謂討也。彼有罪而用兵行師以加之。是謂伐也。且五霸者。牽率諸侯者也。故曰五霸者三王之罪人也。以其五霸擅自專權。不待天于錫之弓矢。然後征。錫之鈇鉞。然後殺者也。特牽率諸侯。以伐諸侯而已。是則豈非三王之罪人歟。故齊桓率諸侯以伐蔡。晉文率諸侯以滅曹。秦繆率諸侯以伐晉。宋襄率諸侯以伐楚。楚莊率諸侯以伐陳。是搂諸侯以伐諸侯者也。五霸桓公爲盛至五霸之罪人也此一段。是孟子自解今之諸侯乃五霸之罪人也。言齊桓公。爲五霸最盛者也。以其土地之廣。甲兵之衆。強制諸侯。懼其未盡從已也。以是期約諸侯爲葵丘之會。葵丘。杜預曰。陳留外黃縣有葵丘。魯地也。諸侯皆束縳其牲。但加載書而不復歃血。歃血。歠血也。言不敢負桓公之約也。桓公於是初命之曰。誅不孝。言所誅在不孝矣。無易樹子。言世子已立。更不得擅自變易也。無以妾爲妻。言不得以愛幸之妾而立嫡妻也。其再命之曰。尊賢育才以彰有德。言賢者當尊之於朝。以崇其才。德者當養之於學。以成其德。是所謂以彰明有德者也。其三命之曰。敬老慈幼。無忘賓旅。言當敬重其耆長。慈憫其幼少。又當無忘忽其賓客羇旅。其四命之曰。士無世官。官事無攝。不得兼攝其職也。以其一官不專。則一事不舉也。取士必得。言所取之士。必得其賢。不得使之羣小殽亂之也。無專殺大夫。言大夫有罪者。當皆請命於天子。而諸侯不得專殺之也。其五命之曰。無曲防。言不得曲防其水以專利也。當通水利而防障之而已。無遏糴。言不得遏止穀糴。不通於鄰國也。無有封而不告。言不得有私自封賞。而不告於天子也。五命之後。於是又布告之曰。凡我同會盟之人。自今日既盟誓之後。言當歸於交好。無更搆怨也。然今之諸侯。皆犯此桓公之五禁。故曰今之諸侯五伯之罪人也。五禁。即五命是也。長君之惡至今之諸侯之罪人也者。此一段。孟子自解今之大夫爲今之諸侯罪人者也。蓋自諸侯之下。皆爲大夫者也。言君有惡命。臣長益而宣布之。其罪猶小。以其但不能距逆君之命也。君之惡未著。而爲之臣乃諂媚逢迎而導君爲非。故曰其罪大。以其有以啟之也。然今之大夫。皆有以迎君之惡而啟之。故曰今之夫夫。今之諸侯之罪人也。注五霸至者也。○正義曰。云齊桓晉文至楚莊五者。今案史記諸侯年表云。周莊王十二年。齊桓公小白即位。周釐王三年。始霸。會諸侯於鄄。周惠王二十三年。諸侯伐鄭。周襄王元年夏。會諸侯於葵丘。天子使宰孔賜胙。命無拜。襄王九年卒。是桓公自釐王三年始霸。至卒凡得四十三。年晉文公重耳。自周襄王十六年即位。五年。率諸侯以伐曹。襄王二十四年薨。即位凡得九年而已。宋襄公兹父。自周襄王二年即位。十三年伐楚十四年死泓戰。是歲襄王十五年矣。秦繆公任好。自周惠王十八年即位。二十八年會晉伐楚。朝周。是歲周襄王二十年。三十五年代晉。報殽。敗于汪。三十九年卒。以人從死。是歲襄王三十一年矣。楚莊王侣自周頃王六年即位。十三年伐陳。十六年。率諸侯誅陳夏徵舒。立陳成公午。二十三年薨。是歲周定王十六年矣。云夏禹商湯周文已說於前矣。注齊桓至罪人也。○正義曰。云與諸侯會于葵丘。案魯僖公九年左傳云。夏。會諸侯于葵丘。尋盟。且修好。禮也。秋齊桓盟諸侯于葵丘。曰。凡我同盟之人。既盟之後。言歸于好。是之謂也。是歲所謂周襄王元年矣。云誅不孝者。如衛世子輒拒其父蒯瞶。楚世子商臣弑其父。凡此之類。是不孝者也。云無易其世子者。如晉獻公立奚齊以易申生。是易世子者也。云無立愛妾爲嫡者。正妃曰嫡也。如晉獻公於驪姬。是以愛妾爲嫡也。云尊賢育才者。如南有嘉魚之詩云。太平之君子。至誠樂與賢者共之也。菁菁者莪之詩云。樂育才也。凡此是尊賢養才之意也。云敬老愛小恤矜寡孤。如周禮大司徒之職云。以保息六養萬民。一曰慈幼。二曰養老。孟子曰。文王發政施仁。必先鰥寡孤獨。是其旨也。云賓客羇旅無忽忘也。周禮太宰職云。以禮待賓客之治。是不忘賓客也。孟子曰。關市譏而不征。是不忘忽羇旅也。云仕爲大臣不得世官乃得世祿者。如魯有臧孫氏仲孫氏。叔孫氏。季孫氏。晉有狐氏趙氏荀氏卻氏欒氏范氏。齊有高氏國氏崔氏。衛有甯氏孫氏。是皆世官之類也。孟子曰。文王治岐。士者世禄。是世禄之謂也。云無曠庶僚者。孔安國云。僚。官也。曠。空也。尚書注云。無曠庶官。天工人其代之。位非其人爲空官。言人代天理官。不可以天官私非其人。亦具官而事無攝。則爲非禮。孔子曰。管仲官事不攝。焉得儉。所以譏誚之矣。云取士必得。立之無方者。如桓公取管仲於賊國。湯立賢無方是矣。若晉奚齊之於里克。陳靈公於夏徵舒。是取士不得矣。云不得以私怒行戮者。如文公六年左傳云。賈季怨陽子之易其班。而知其無援於晉。乃使續鞠居殺處父。成公八年。晉殺其大夫趙括。十五年。宋殺其大夫山。十六年。楚殺其大夫公子側是也。凡此之類。春秋書之四十有七。是專殺大夫也。云無敢違王法而以己意私設防禁者。然而此意亦通義矣。柰何。據其下文曰。遏糴。則無曲防。是爲無曲防障其水以專利者也。故先王制畎遂溝洫。所以爲此矣。是齊桓會諸侯于陽穀。公羊以爲無障谷。會諸侯于葵丘。穀梁以爲無壅泉。凡此可是矣。云無止糴。如秦饑。晉閉之糴是也。云無以私恩擅有封賞。如成公十八年。楚取彭城以封魚石是也。凡此五命。案左傳文則曰。凡我同盟之人。既盟之後。言歸于好。而不及五命。案公羊穀梁述葵丘會有云。無遏糴。無易立子。無以妾爲妻。無使婦人與國事。無壅泉。而不及誅不孝。尊賢育材。士無世官。官事無攝。取士必得。無專殺大夫。無有封而不告。案公羊述桓公陽穀之會。則云無障谷。無貯衆。無易立子。無以妾爲妻。而不及無使婦人與國事。其詳略與此不同。蓋所以相終始而已。又案春秋。凡書諸侯。會有四十九。而齊桓十有八焉。内臣會凡二十有六。而齊居四焉。書外相會凡十有三。而齊居六焉。案史記云。兵車之會三。乘車之會六。孔子曰。桓公九合諸侯。一匡天下。穀梁傳云衣裳之會十有一。范注云。十三年會北杏。十四年會鄄。十五年會鄄。十六年會幽。二十七年又會幽。僖公元年會檉。二年會貫。三年會陽穀。五年會首戴。七年會甯母。九年會葵立。凡十一會也。】
　　魯欲使慎子爲將軍。孟子曰。不教民而用之。謂之殃民。殃民者。不容於堯舜之世。一戰勝齊。遂有南陽。然且不可。注慎子。善用兵者。不教民以仁義。而用之戰鬬。是使民有殃禍也。堯舜之世。皆行仁義。故好戰殃民者不能自容也。就使慎子能爲魯一戰取齊南陽之地。且猶不可。山南曰陽。岱山之南。謂之南陽也。慎子勃然不悦曰。此則滑釐所不識也。注滑釐。慎子名。不悦。故曰我所不知此言何謂也。曰。吾明告子。天子之地方千里。不千里。不足以待諸侯。諸侯之地方百里。不百里。不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯。爲方百里也。地非不足。而儉於百里。太公之封於齊也。亦爲方百里也。地非不足也。而儉於百里。今魯方百里者五。子以爲有王者作。則魯在所損乎。在所益乎。徒取諸彼以與此。然且仁者不爲。况於殺人以求之乎。注孟子見慎子不悦。故曰明告子天子諸侯地制如是。諸侯當來朝聘。故言守宗廟典籍。謂先祖常籍法度之文也。周公太公。地尚不能滿百里。儉而不足也。後世兼侵小國。今魯乃五百里矣。有王者作。若文王武王者。子以爲魯在所損之乎。在所益之乎。言其必見損也。但取彼與此。爲無傷害。仁者尚不肯爲。况戰鬭殺人以求廣土地乎君子之事君也。務引其君以當道。志於仁而已。注言君子事君之法。牽引其君以當正道者。仁也。志仁而已。欲使慎子輔君以仁也。音義【滑。丁張並音骨。釐。力之切。】疏【正義曰。此章言招攜懷遠。貴以德禮。賤其用兵。義勝爲上。戰勝爲下。明賤戰者也。魯欲使慎子爲將軍。慎子。名滑釐。善用兵者也。魯國遂欲使慎子爲將軍戰鬭。孟子曰。不教民以仁義之道。而用之戰鬭。是謂殃禍以殘害民也。故好戰而殃禍殘害其民者。不容於堯舜二帝之世也。以其堯舜之世。民皆仁義。但如四凶者則誅戮之。是不容殃民者也。今欲使慎子爲將軍。雖爲魯一戰而遂取南陽之地。然且猶不可。况有不勝者乎。慎子勃然不悦曰此則滑釐之所不識也。慎子見孟子此言。乃勃然變顔。而不悦而憤之曰。此言則滑釐所不知也。故自稱名爲滑釐。是以因知清釐爲慎子名也。曰吾明告子至於仁而已。孟子乃與之曰。我分明告子以其不可之意也。且天子之地。方闊千里。不闊千里。則其中無可以待諸侯。諸侯之地。方闊百里。不闊百里。則其中無以守宗廟之典籍。典籍。常籍法度之文也。謂先祖之典籍也。周公之封於魯也。其地爲方闊百里者也。非其地不足而儉用于百里。然以不敢縱欲以敗王制也。太公之封于齊亦然。今魯國。方百里之地有五。以其方五百里者也。子今且以爲有王者興作。則此魯國之地。在所損之中乎。在所益之中乎。言必在所損也。是則徒務戰鬭。取彼以與此也。是則仁者且不肯爲。而戰鬭殺人以求廣土地乎。注慎子善用兵至南陽也○正義曰。案史記。慎到。趙人也。學黃老道德之術。著十二篇徐廣曰。今慎子。劉向所定。有四十六篇。墨子云。公輸子意不過欲殺臣。殺臣。宋莫能守。可攻也。然臣之弟子滑釐等三百人。已持守國之器。在宋城上。而待楚寇也。雖殺臣。不能絶也。於是楚王曰。善哉。吾請無攻宋城矣。是慎子即慎到矣。荀卿非十二子篇注云。慎子與宋鈃孟子同時是也。墨子之云。則又知是爲善用兵者矣。云山南曰陽。岱山之南謂之南陽者。案尚書禹貢岳陽。孔安國云。山南曰陽。岱山即太山。在齊國之南者也。周公封於魯。太公封於齊。案周禮。上公之地五百里。齊魯是爲止公之封。則百里實封之。五百里兼附庸之地也。今魯方五百里。非兼附庸也。安詩自廣而已。禮記曰。周公封於曲阜百里。史記云。周封伯禽于魯四百里。太公於齊。兼五侯地。是皆臆說。不足取信也。】
　　孟子曰。今之事君者。皆曰。我能爲君辟土地。充府庫。今之所謂良臣。古之所謂民賊也。注辟土地。侵小國也。充府庫。重賦斂也。今之所謂良臣。於古之法。爲民賊者也。賊。傷民也。故謂之賊也。君不鄉道。不志於仁。而求富之。是富桀也。注爲惡君聚歛以富之。爲富桀也。謂若夏桀也。我能爲君約與國。戰必克。今之所謂良臣。古之所謂民賊也。注連諸侯以戰。求必勝之也。君不鄉道。不志於仁。而求爲之強戰。是輔桀也。注說與上同。由今之道。無變今之俗。雖與之天下。不能一朝居也。注今之道非善道。今之世俗。漸惡久矣。若不變更。雖得天下之政而治之。不能自安一朝之間。居其位也。音義【鄉音向。下同。更音庚。】疏【正義曰。此章言善爲國者。必藏於民。賊民以往。其餘何觀。變俗移風。非樂不化。以亂齊民。不知其善者也。孟子曰至不能一朝居也。孟子言今之世。爲臣而奉事君者。皆曰我能爲君廣闢土地。充實府庫。以其皆掊克之人也。今之所謂忠信良臣者。皆古之先王治世。所謂爲殘賊民者也。孟子於此。又言君既不趨向慕於道。其心之所之。又不志於仁。是爲惡也。而爲臣者。又掊克聚斂而求富之。是加富於夏桀之君也。又且曰我能爲君期與敵國戰鬭。必能勝如此。是今之所謂良臣。即古之所謂民賊者也。君既不向慕道。不志於仁。而爲臣者。又求爲之強戰鬭於敵國。是輔桀也。若由用今之不善之道。又不能變更今之世俗。如此者。雖與之以天下。亦且不能自安一朝之間。以居其位也。是以孟子於魯欲使慎子爲將軍。所以深闢之也。】
　　白圭曰。吾欲二十而取一。何如。注白圭。周人也。節以貨殖。欲省賦利民。使二十而税一。孟子曰。子之道。貉道也。萬室之國。一人陶。則可乎。注貉。夷貉之人。在荒服者也。貉之税。二十而取一。萬家之國。使一人陶瓦器。則可乎。以此喻白圭之所言而已矣。曰。不可。器不足用也。注白圭曰。一人陶。則瓦器不足以供萬室之用也。曰。夫貉。五穀不生。惟黍生之。無城郭宮室宗廟祭祀之禮。無諸侯幣帛饔飱。無百官有司。故二十取一而足也。注貉在北方。其氣寒。不生五穀。黍早熟。故獨生之。無中國之禮。如此之用。故可二十而取一而足也。今居中國。去人倫。無君子。如之何其可也。陶以寡。且不可以爲國。况無君子乎。欲輕之於堯舜之道者。大貉小貉也。欲重之於堯舜之道者。大桀小桀也。注今之居中國。當行禮義。而欲效夷貉。無人倫之叙。無君子之道。豈可哉。陶器者少。尚不可以爲國。况無君子之道乎。堯舜以來。什一而税。足以行禮。故以此爲道。今欲輕之二十而税一者。夷貉爲大貉。子爲小貉也。欲重之過什一。則是夏桀爲大桀。而子爲之小桀也。音義【貉音陌。饔音雍。飱音孫。】疏【正義曰。此章言先王典禮。萬世可遵。什一供貢。下富上尊。裔土簡惰。二十而税。夷狄有君。不足爲貴。圭欲法之。孟子斥之以王制者也。白圭曰吾欲二十而取一何如。白圭。周人也。白圭言于孟子曰。我今欲省賦利民。但二十中而税一。如之何。孟子曰。子之道貉道也萬室之國一人陶則可乎。孟子欲闢之。故與之曰。子以二十而税一之道。乃荒服北裔貉之道也。故託喻以問之曰。萬家之國。但以一人陶瓦器而供使用。則可乎。否乎。曰不可器不足用也。白圭答之曰。一人陶器而供萬家之國。則器不足用也。是爲不可也。曰夫貉五穀不生至大桀小桀也。孟子又與之言曰。夫貉。居於北方。其也寒燥而五穀不生長。惟黍爲熟於寒燥。故生之。又以其無中國之城郭宮室。又無宗廟祭祀之禮。又無幣帛饔飱之費。又無百官之衆供贍。朝食曰饔。夕食曰飱。如此無有費用供贍。故於貉但二十而税一。亦足給也。今居中國之地。如去人倫之叙。使無君子之道。如何爲可乎。然而陶器之少。且尚不可以爲供國之用。况於國而無君子之道手。且自堯舜二帝以來。皆以什一而税也。今欲輕於堯舜什一之道。而欲二十而取一。則夷貉爲大貉。而子爲小貉也。如欲重於堯舜什一之道。而過於什一。則夏桀爲大桀。而子爲小桀也。以其桀暴於賦斂者也。此孟子所以闢白圭也。注白圭周人也。○正義曰。案班固志貨殖傳云。白圭。周人也。當魏文侯時。李克務盡地力。而白圭樂觀時變。故人棄我取。人取我與。能薄飲食。忍嗜慾。節衣服。曰。吾治生。與伊尹呂尚之謀。孫吳用兵。商鞅行法是也。又公羊傳曰。古者什一而籍。古者曷爲什一而籍。什一者。天下之中正也。多乎什一。大桀小桀。寡乎什一。大貉小貉。什一者。天下之中正也。什一行而頌聲作矣。何休云。多取於民。比於桀后蠻貉無百官制度之費。税薄。穀梁云。古者什一而籍。孟子曰。夏氏五十而貢。殷人七十而助。周人百畝而徹。凡書傳云什一者衆矣杜預曰。古者公田之法。十取其一。謂十畝内取一。舊法既以十畝取一矣。春秋魯宣公十五年。初税畝。又履其餘畝。更復十取其一。乃是什取其二。故魯哀公問有若曰。二吾猶不足。如之何其徹也。周禮載師云。凡任地。近郊十一。遠郊二十而三。甸稍縣都皆無過十二。漆林之征。二十而五。彼謂王畿之内。所共多。故賦税重。諸書所言什一。皆謂畿外之國。故鄭玄曰。什一而税。謂之徹。徹。通也。爲天下之通法。言天下皆什一耳。不言畿内亦什一也。孟子云方一里爲井。井九百畝。其中爲公田。八家皆私百畝。同養公田。公事畢。然後敢治私事。鄭玄云。詩箋云。井税一夫。其田百畝。則九而税一。其意又異。於漢食貨志云。井田方一里。是爲九夫。八家共之。各受私田百畝。公田十畝。是爲八百八十畝。餘二十畝爲廬舍。然而諸儒多用孟子爲義。知孟子所言。則家别一百一十畝。是爲十外税一也。是爲鄭玄有異於此也。又孟子對滕公。請野九一而助。國中什一使自賦。鄭玄周禮匠人注。孟子此言。乃云是邦國亦異外内之法。則鄭玄以爲諸侯郊外郊内。其法不同。郊内十一使自賦其一。郊外九而助一。是爲二十而税一。故鄭玄又云諸侯謂之徹者。通其率。以十一爲正。郊内郊外相通。其率爲十税一也。杜預直云十取其一。則又異於鄭。惟謂一夫百畝。以十畝歸公。趙注不解夏五十而貢殷七十而助。助七畝好惡取於此。鄭注考工記云。周人畿内用夏之貢法邦國用殷之助法也。】
　　白圭曰。丹之治水也愈於禹。注丹。名。圭。字也。當諸侯之時。有小水。白圭爲治除之。因自謂過乎禹也。孟子曰。子過矣。禹之治水。水之道也。是故。禹以四海爲壑。今吾子以鄰國爲壑。水逆行。謂之洚水。洚水者。洪水也。仁人之所惡也。吾子過矣。注子之所言過矣。禹除中國之害。以四海爲溝壑。以受其害水。故後世賴之。今子除水。近注之鄰國。觸於洚水之名。仁人惡爲之。自以爲愈於禹。是子亦過甚矣。音義【洚。張音絳。又下江切。丁胡貢切】疏【正義曰。此章言君子除害。普爲人也。白圭壑鄰。亦以狭矣。是故。賢者志其大者遠者也。白圭曰。丹之治水也愈於禹。丹。圭名也。趙注所以知其爲圭字也。孟子與之曰。子此言有過謬矣。夫大禹之治水。因水道而疏通。歸於海也。此故禹以四海爲溝壑。以受其水害。故當時民皆得平土而居之。今吾子以鄰國爲壑。以受害。而又有逆其水道。且逆水者。所以謂之洚水。謂洚水即洪大之水也。是爲仁人之所惡之也。今子如是。乃云有愈於大禹。是吾子之過謬矣。白圭云所以言此者。是又不知大禹不自滿假。不自伐之謂也。於禹治水之功。是又白圭未得禹萬分之一也。宜其孟子辭而闢之。以爲過謬者矣。抑亦不思天下有溺者由已溺之謂也。】
　　孟子曰。君子不亮惡乎執。注亮。信也。易曰。君子履信思順。若爲君子之道。舍信將安所執之邪音義【惡音烏。本亦無乎字。舍音捨。】疏【正義曰。此章言重信之至者也。孟子言君子之道。如不以信爲主。則君子之道惡乎執。言執君子之道。特在乎信也。亮。信也。然言亮而不言信者。蓋亮之爲義。其體在信。其用在明。君子之道。惟明爲能明善。在信爲能誠身。不明乎善。不能誠其身矣。是則君子不亮。又惡乎執歟。以其誠也者。擇善而固執之者也。故論語云。自古皆有死。民無信不立。是重信之至也。】
　　魯欲使樂正子爲政。注樂正子。克也。魯君欲使之執政於國。孟子曰。吾聞之。喜而不寐。注喜其人道德得行。爲之喜而不寐。公孫丑曰。樂正子強乎。曰否。有知慮乎。曰否。多聞識乎。曰否。注丑問樂正子有此三問之所能乎。孟子皆曰否。不能有此也。然則奚爲喜而不寐。注丑問無此三者。何爲喜而不寐。曰。其爲人也好善。注孟子言樂正子之爲人也。能好善。故爲之喜。好善足乎。注丑問人但好善。足以治國乎。曰。好善優於天下。而况魯國乎。夫苟好善。則四海之内。皆將輕千里而來告之以善。夫苟不好善。則人將曰訑訑。予既已知之矣。訑訑之聲音顔色。距人於千里之外。注孟子曰。好善樂聞善言。是采用之也。以此治天下。可以優之。舜是也。何况於魯。不能治乎。人誠好善。四海之士。皆輕行千里。以善來告之。誠不好善。則其人將曰。訑訑。賤他人之言。訑訑者。自足其智。不嗜善言之貌。訑訑之人。發聲音。見顔色。人皆知其不欲受善言也。道術之士聞之。止於千里之外而不來也。士止於千里之外。則讒諂面諛之人至矣。與讒諂面諛之人居。國欲治可得乎。注懷善之士。止於千里之外。不肯就之。則邪惡順意之人至矣。與邪惡居。欲使國治。豈可得乎。音義【有知之知。音智。訑。張吐禾切。云蓋言辭不正。欺罔於人。自誇大之貌。丁云此字音他。又逹可切。說文云欺也。字作訑者音怡。訑訑自足其智。不耆善言之貌。今諸本皆作訑。即不合注意當借讀爲訑。音怡。見音現。】疏【正義曰。此章言好善從人。聖人一槩。禹聞讜言。答之以拜。訑訑距之。善人亦逝。善去惡來。道若合符者也。魯欲使樂正子執政。故言於弟子曰。我聞魯欲使樂正子爲政。遂喜而不寐。以其樂正子將得行其道也。公孫丑曰樂正子強乎至曰否。公孫丑見孟子此言。以爲喜而不寐。乃問孟子曰。樂正子有強力勝乎。曰否。孟子答無以力勝也。公孫丑問有智慮能善謀乎。曰否。孟子又答之曰。無用智慮謀也。公孫丑又問曰。有多聞見識乎。曰否。孟子又答曰。無多聞是識也。然則奚爲喜而不寐。曰其爲人也好善。孟子曰。樂正子爲人能好善言。故爲之喜也。好善足乎。又問言樂正子但好善言。足以治國乎。曰好善優於天下至可得乎。孟子與之曰。能好善言。足優爲於天下也。而况魯國乎。夫人苟好善。則四海之内。有善言之士。皆得不遠千里而來告之也。苟不能好善。則四海之内。人將曰。彼人之訑訑自足其智。不好善言。我既已知之。知此。則訑訑之人。發聲音。形顔色。以距止人於千里之外。是則善言之士。既止於千里之外而不來告之。則讒惡謟佞面從之人至矣。然而與讒惡謟佞面諛之人居。國欲使之治。尚可得乎。言不可得而治也。莊子云。好言人之惡以爲讒。希意導言以爲謟。不擇是非而言以爲諛。注樂正子克○正義曰。已說於前矣。注聞善言虞舜是也○正義曰。孟子曰。舜聞一善言。見一善行。若決江河。沛然莫之能禦。是之謂也。注禹聞讜言答之以拜至合符者也。○正義曰。禹聞善言則拜。尚書讜言說於前矣。】
　　陳子曰。古之君子。何如則仕。注陳臻問古之君子。得何禮可以仕也。孟子曰。所就三。所去三。迎之致敬以有禮。言將行其言也。則就之。禮貌未衰。言弗行也。則去之。其次雖未行其言也。迎之致敬以有禮。則就之。禮貌衰。則去之。其下。朝不食。夕不食。飢餓不能出門戶。君聞之曰。吾大者不能行其道。又不能從其言也。使飢餓於我土地。吾恥之。周之亦可受也。免死而已矣。注所去就。謂下事也。禮者。接之以禮也。貌者。顔色和順。有樂賢之容。禮衰。不敬也。貌衰。不悦也。其下者困而不能與之禄。則當去。矜其困而周之。苟免死而已。此三就三去之道。窮餓而去。不疑也。故不言去。免死而留。爲死故也。權時之宜。嫌其疑也。故載之也。音義【周與賙同。救瞻也。】疏【正義曰。此章言仕雖正道。亦有量宜。聽言爲上。禮貌次之。困而免死。斯爲下矣。滿此三科無疑者也。陳子曰古之君子何如則仕。陳臻問孟子。古之君子。何如則可進爲之仕。孟子曰所就三所去三。孟子答之曰。古之君子爲仕。所去就有三也。下文孟子解之者是也。自迎之致敬至死而已矣。是解所去就有三矣。言國君迎接之。致其敬以有禮。言將行用其言也。則就而仕之。是所謂行可之仕也。如禮貌接之以禮。又有樂賢之容未衰。而言弗得行也。則當退而去之。以其爲道而仕。道不行則去矣。其次國君雖未行用其言。然而接之致敬以有禮。則就而仕之。是所謂際可之仕也。及其國君接之不以禮。又無樂賢之容。是其禮貌衰也。是則退而去之。以其爲禮而仕。禮既衰則去矣。其下朝旦無以食。夕昬又無以食。以至飢餓困乏。不能出其門戶。國君聞之。乃曰。吾大爲之君者。不能使之得行其道。又不能聼從其言。而使飢餓於我之土地。吾羞恥之也。如此。國君有以周賜之。亦可以受之而不辭也。無他。免其餓死而已矣。以其爲貧而仕。是公養之仕也。是以昔之孔子。去就如是。此孟子答陳臻之問。所以執此而詳悉告之。】
　　孟子曰。舜發於畎畝之中。傅說舉於版築之間。膠鬲舉於魚鹽之中。管夷吾舉於士。孫叔敖舉於海。百里奚舉於市。故天將降大任於是人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。空乏其身。行拂亂其所爲。所以動心忍性。曾益其所不能。注舜耕歷山。三十徵庸。傅說築傅巖。武丁舉以爲相。膠鬲。殷之賢臣。遭紂之亂。隱遁爲商。文王於鬻販魚鹽之中。得其人。舉之以爲臣也。士。獄官也。管仲自魯囚執於士官。桓公舉以爲相國。孫叔敖隱處。耕於海濱。楚莊王舉之以爲令尹。百里奚亡虞適秦。隱於都市。穆公舉之於市。而以爲相也。言天將降下大事以任聖賢。必先勤勞其身。餓其體而瘠其膚。使其身乏資絶糧。所行不從。拂戾而亂之者。所以動驚其心。堅忍其性。使不違仁。困而知勤。曾益其素所不能行之者也。人恒過。然後能改。困於心。衡於慮。而後作。徵於色。發於聲。而後喻。注人常以有謬思過行。不得福。然後乃更其所爲以不能爲能也。困瘁於心。衡。横也。横塞其慮於胄中。而後作爲奇計異策。憤激之說也。徵驗見於顔色。若屈原憔悴。漁父見而怪之。發於聲而後喻。若甯戚角歌。桓公異之。是也。入則無法家拂士。出則無敵國外患者。國恒亡。然後知生於憂患。而死於安樂也。注入。謂國内也。無法度大臣之家。輔弼之士。出。謂國外也。無敵國可難。無外患可憂。則凡庸之君。驕慢荒怠。國常以此亡也。故知能生於憂患。死於安樂也。死。亡也。安樂怠慢。使人亡其知能者也。音義【說音悦。後卷傅說皆放此。鬲張音隔。拂丁音佛。忍張如字。丁音刃。注同。鬻字或作育。音同。曾張云曾與增同。丁云依注曾讀當作增。依字訓義。亦通也。瘁音萃。屈九勿切。拂士之拂音弼。知生之知。丁依注音智。注同。陸如字。云。言憂患者以生全。安樂者得死亡也。】疏【正義曰。此章言聖賢困窮天堅其志。次賢感激。乃奮其意。凡人佚樂。以喪知能。賢愚之叙者也。孟子曰舜發於畎畝之中至死於安樂也者。孟子言舜初起發自歷山畎畝之中。而堯禪其位。傅說築於傅岩之間。而高宗舉之爲相。膠鬲鬻販於魚鹽之中。而周文王舉爲賢臣。管仲爲士官之囚。而桓公舉爲相國。孫叔敖隱遁於海濱。而楚莊王舉爲令尹。百里奚亡虞歸秦。而隱於都市。秦繆公任之以爲相。故天欲降其大任。與之卿相之位。於此六人也。必先所以如是苦楚其心志。劬勞其身。飢餓其體。使之焦枯瘦瘠其皮膚。又使其身空乏無資財。所行不遂而拂戾其所爲。又所以驚動其心。堅忍其性。曾益其素所不能而已。又言人常以過謬。然後更改而遷善。困瘁於心而無所通。則其操心也危。横塞其思慮而無所逹。而後乃能興作。其人憔悴枯槁之容而驗於色。而後有吟詠歎息之氣而發於聲。則人見其色。聞其聲。而後喻曉其所爲矣。又言國君者。入爲國内。無大夫循守其職而爲之法家。又無輔弼諫諍之士。出爲國外。則無強敵之大國。爲危難之警。如是者。其國未爲不喪亡矣。故曰國常亡。如是。則然後因而知人以憂患謀慮而生。以安樂怠慢而死也。故曰生於憂患而死於安樂也。注舜耕歷山至不能行○正義曰。自舜耕歷山至繆公舉之以爲相也。是皆案史記之文也。注若屈原憔悴與甯戚角歌桓公異之○正義曰。案史記。屈原名平。與楚同姓。事懷王。爲三閭大夫。王甚任之。上官大夫與之同列。爭寵而心害其能。因讒之。王怒而疎平。復逐放之。平乃遊江濱。被髪行吟澤畔。顔色憔悴。形容枯槁。時有漁父釣於江濱。怪而問之。曰子非三閭大夫乎。何故至此。原曰。舉世混濁而我獨清。衆人皆醉而我獨醒。漁父曰。聖人不凝滯於物。與世推移。舉世皆濁。何不隨其流而揚其波。衆人皆醉。何不啜其糟而餔其醨。原曰。吾聞新沐者必彈冠。新浴者必振衣。誰能以身之察察。受物之汶汶者乎。寜赴常流而葬魚腹中耳。遂作懷沙之賦。懷石。自投汨羅以死。後百餘年。賈誼爲長沙王大傅。過湘。投書以吊之。甯戚角歌者。案三齊記云。齊桓公夜出迎客。甯戚疾撃其牛角高歌曰。南山矸。白石爛生。不遭堯與舜禪。短布單衣適至骭。從昬飯牛薄夜半。長夜曼曼何時旦。桓公乃召與語。說之遂以爲大夫。】
　　孟子曰。教亦多術矣。予不屑之教誨也者。是亦教誨之而已矣。注教人之道多術。予。我也。屑。潔也。我不潔其人之行。故不教誨之。其人感此。退自修學而爲仁義。是亦教誨之一道也。疏【正義曰。此章言學而見賤。恥之大者。激而厲之。能者以改。教誨之方。或折或引。同歸殊途。成之則一者也。孟子言教人之道。非特一術耳。以其多有也。我之所以於不潔人之行而不教之者。此亦我有以教之也。以其使彼感激。自勉修爲之而已。是以亦爲教誨之者也。蓋謂教亦多術者。有君子之五教。或三隅不反。則不復也。或叩兩端而竭於鄙夫。或瀆則不告。或謂子之歸求有餘師。或爲挟貴而不答。是教之多術矣。】音義【折丁之涉切】
　　孟子注疏卷十二下
　　孟子注疏卷十二下考證
　　五霸者章葵邱○【臣宗楷】按索隱云杜預於至父戍葵邱注云臨淄西有地名葵邱於桓公三十五年會諸侯於葵邱則云陳留外黃縣東有葵邱是葵邱有兩處而疏獨引爲魯地所以别會在桓公不合在本國臨淄境耳考左傳周襄王元年夏會諸侯於葵邱天子使宰孔賜胙命無拜所謂賜者乃就其地以賜之示寵異也即云齊境亦得
　　注得專誅不孝○此句上監本衍不字今刪
　　注疏會諸侯於鄄○監本會字下衍旅字鄄字訛甄字今刪改
　　又疏自周襄王十六年即位五年率諸侯以伐曹○位字下監本衍是爲霸三字今刪之【臣邦綏】按年表云四年救宋報曹衛恥五年侵曹伐衛取五鹿執曹伯諸侯敗楚而朝河陽周命賜公土地無率諸侯以伐曹之文
　　又疏如魯有臧孫氏仲孫氏叔孫氏○叔孫氏監本訛叔仲氏今改正
　　又疏是專殺大夫也○專監本訛尊今改正
　　又疏案公羊穀梁述葵邱會有云○監本脱羊字今補入
　　魯欲使慎子爲將軍章曰吾明告子節注天子諸侯地制如是○地監本訛也今改正
　　疏賤其用兵義勝爲上○義監本訛廟今改正
　　白圭章注節以貨殖欲省賦利民○監本脱欲字今補入
　　注疏吾治生與伊尹呂尚之謀○與字漢書作猶字又注疏古者曷爲什一而籍○曷監本訛易今改正又注疏甸稍縣都皆無過十二○皆監本訛取今改正魯欲使樂正子爲政章注禹聞讜言疏尚書讜言說於前矣○此句下閣本有詩曰雨雪瀌瀌見晛曰消者此蓋角弓之詩文也注云晛日也瀌瀌雨雪之盛貌共三十一字舜發於畎畝之中章人恒過節注桓公異之是也是字下監本無也字○而已矣三字今刪改
　　孟子注疏卷十二下考證