孟子注疏卷四上

　　漢趙氏注　宋孫奭音義并疏
　　公孫丑章句下疏【正義曰。此卷趙氏分上篇爲此卷也。此卷凡十四章。一章言民和爲貴。二章言人君以尊德樂義爲賢。君子以守道不回爲志。三章言取與之道必得其禮。於其可。雖少不辭。義之無處。兼金不顧。四章言人臣以道事君。否則奉身以退。五章言執職者劣。藉道者優。六章言道不合者。不相與言。七章言孝必盡心。匪禮之踰。八章言誅不義者。必須聖賢。九章言聖人親親不文其過。小人順非以諂其上。十章言君子正身行道。道之不行。命也。不爲利回。十一章言惟賢能安賢。智能知微。十二章言大德洋洋。介士察察。賢者志其大者。不賢者志其小者。十三章言聖賢興作。與天消息。天非人不因。人非天不成。十四章言禄以食功。志以率事。無事而食其禄。君子不由也。此十四章合上篇卷。是公孫丑有二十三章矣。】
　　孟子曰。天時不如地利。地利不如人和。三里之城。七里之郭。環而攻之而不勝。夫環而攻之。必有得天時者矣。然而不勝者。是天時不如地利也。注天時。謂時日支干。五行旺相孤虚之屬也。地利。險阻城池之固也。人和。得民心之所和樂也。環城圍之。必有得天時之善處者。然而城有不下。是不如地利。城非不高也。池非不深也。兵革非不堅利也。米粟非不多也。委而去之。是地利不如人和也。注有堅強如此而破之走者。不得民心。民不爲守。衛懿公之民曰。君其使鶴戰。余焉能戰是也。故曰。域民不以封疆之界。固國不以山谿之險。威天下不以兵革之利。注域民。居民也。不以封疆之界禁之。使懷德也。不依險阻之固。恃仁惠也。不馮兵革之威。仗其道德而已矣。得道者多助。失道者寡助。寡助之至。親戚畔之。多助之至。天下順之。以天下之所順。攻親戚之所畔。故君子有不戰。戰必勝矣。注得道之君。何嚮不平。君子之道。貴不戰耳。如其當戰。戰則勝矣。音義【王。相。並去聲。樂。音洛。下樂道樂義同。不下。丁去聲。後注下士同。馮。皮冰切。寡助之至。或作主。畔。張云叛同。】疏【正義曰。此章言民和爲貴也。孟子曰天時不如地利地利不如人和至是地利不如人和也者。孟子言其用兵之要也。謂古之用兵者。莫不布策挾龜。迎日計月。望雲占風。說星候氣。以察吉凶。以明利害。必有得天時者矣。然而内有三里之城。外有七里之郭。以爲之禦。雖環轉而攻之。則莫能勝焉。是天時不如地利也。鑿池深之。使其不可踰。築城高之。使其不可攻。又以甲兵之堅利米粟之多積。是地利亦有得矣。然而上下異政。君民異心。不能効死以守。至皆委却而去之。是地利又不如人和也。孟子於前言天時不如地利。地利不如人和。乃設此文於後而解其言也。故云三里之城七里之郭。環而攻之而不勝。夫環而攻之。必有得天時者矣。然而不勝者。是天時不如地利也。至是地利不如人和而已矣。故曰域民不以封疆之界至戰必勝矣者。此又孟子復言而詳說之也。故曰所居之民。不在以封疆之爲界。欲牢固其國。又不在以山谿之爲險。威震天下。又不在以兵甲之爲堅利。以其得道之君。則人多助之。失道之君。則人寡助之而已。孟子所以言此者。蓋謂但在得其道不在於封疆山谿兵甲之爲矣。故復言人有寡助之至極者。則親戚離畔之。親戚離畔者。戰必不勝而敗績。有多助之至者。則天下皆順從之。以天下之所順從。而攻伐其親戚所離畔者。故君子左有不戰而已。如戰則必勝。注天時謂時日支干五行旺相孤虚之屬○正義曰。時日支干者。子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥是爲支。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸是爲干。干支所以配時日而用之也。云五行旺相孤虚之屬者。五行。金木水火土是也。金旺在巳午未申酉。木旺在亥子丑寅卯。水旺在申酉戌亥子。火旺左寅卯辰巳午。土旺在申酉戌亥。孤虚者。蓋孤虚之法。以一畫爲孤。無畫爲虚。二畫爲實。以六十甲子日。定東西南北四方。然後占其孤虚實而向背之。即知吉凶矣。又如周武王犯歲星以伐商。魏太祖以甲子日破慕容。凡用師之道。有太史以抱天時。太師之執同律之類是也。注衛懿公之民曰君其使鶴戰○正義曰。案左傳魯閔公二年云。狄人伐衛。衛懿公好鶴。鶴有乘軒者。將戰。國人受甲者。皆曰使鶴。鶴實有禄位。余焉能戰。是其文也。注得乎丘民而爲天子○正義曰。此盖經之文。】
　　孟子將朝王。王使人來曰。寡人如就見者也。有寒疾。不可以風。朝將視朝。不識可使寡人得見乎。注孟子雖仕齊。處師賓之位。以道見敬。或稱以病未嘗趨朝而拜也。王欲見之。先朝使人往謂孟子云。寡人如就見者。若言就孟子之館相見也。有惡寒之疾。不可見風。儻可來朝。欲力疾臨視朝。因得見孟子也。不知可使寡人得相見否。對曰。不幸而有疾。不能造朝。注孟子不悅王之欲使朝。故稱其有疾而拒之也。明日出弔於東郭氏。公孫丑曰。昔者辭以病。今日弔。或者不可乎。注東郭氏。齊大夫家也。昔者。昨日也。丑以爲不可。曰。昔者疾。今日愈。如之何不弔。注孟子言我昨日病。今日愈。我何爲不可以弔。王使人問疾。醫來。注王以孟子實病。遣人將醫來。且問疾也。孟仲子對曰。昔者有王命。有采薪之憂。不能造朝。今病小愈。趨造於朝。我不識能至否乎。注孟仲子。孟子之從昆弟。從學於孟子者也。權辭以對如此。憂。病也。曲禮云。有負薪之憂。使數人要於路曰。請必無歸而造於朝。注仲子使數人要告孟子。君命宜敬。必當造朝也。不得已而之景丑氏宿焉。注孟子迫於仲子之言。不得已。而心不欲至朝。因之其所知齊大夫景丑之家而宿焉。具以語景丑氏耳。景子曰。内則父子。外則君臣。人之大倫也。父子主恩。君臣主敬。丑見王之敬子也。未見所以敬王也。注景子責孟子不敬何義也。曰。惡。是何言也。齊人無以仁義與王言者。豈以仁義爲不美也。其心曰。是何足與言仁義也云爾。則不敬莫大乎是。注曰惡者。深嗟嘆云。景子之責我何言乎。今人皆謂王無知。不足與言仁義云爾。絶語之辭也。人之不敬。無大於是者也。我非堯舜之道。不敢以陳於王前。故齊人莫如我敬王也。注孟子言我每見王。常陳堯舜之道。以勸勉王。齊人豈有如我敬王者也。景子曰。否。非此之謂也。禮曰。父召無諾。君命召。不俟駕。固將朝也。聞王命而遂不果。宜與夫禮。若不相似然。注景子曰。非謂不陳堯舜之道。謂爲臣固自當朝也。今有王命而不果行。果。能也。禮父召無諾。無諾而不至也。君命召。輦車就牧不坐待駕。而夫子若是事。宜與夫禮。若不相似然乎。愚竊疑焉。曰。豈謂是與。曾子曰。晉楚之富。不可及也。彼以其富。我以吾仁。彼以其爵。我以吾義。吾何慊乎哉。夫豈不義而曾子言之。是或一道也。注孟子答景丑云我豈謂是君臣呼召之間乎。謂王不禮賢下士。故道曾子之言。自以不慊晉楚之君。慊。少也。曾子豈常言不義之事邪。是或者自得道之一義。欲以喻王猶晉楚。我猶曾子。我豈輕於王乎。天下有逹尊三。爵一。齒一。德一。朝廷莫如爵。鄉黨莫如齒。輔世長民莫如德。惡得有其一。以慢其二哉。注三者天下之所通尊也。孟子謂賢者長者。有德有齒。人君無德。但有爵耳。故云何得以一慢二乎。故將大有爲之君。必有所不召之臣。欲有謀焉則就之。其尊德樂道不如是。不足與有爲也。注言古之大聖大賢有所興爲之君。必就大賢臣而謀事。不敢召也。王者師臣。霸者友臣也。故湯之於伊尹。學焉而後臣之。故不勞而王。桓公之於管仲。學焉而後臣之。故不勞而霸。注言師臣者王。桓公能師臣。而管仲不勉之於王。故孟子於上章陳其義。譏其烈之卑也。今天下地醜德齊。莫能相尚。無他。好臣其所教。而不好臣其所受教。注醜。類也。言今天下之人君。土地相類。德教齊等。不能相絶者。無他。但好臣其所教勅役使之才。可驕者耳。不能好臣大賢。可從而受教者也。湯之於伊尹。桓公之於管仲。則不敢召。管仲且猶不可召。而况不爲管仲者乎。注孟子自謂不爲管仲。故非齊王之召已也。是以不往而朝見於齊王也。音義【惡寒。烏路切。造朝。七倒切。下同。之從。才用切。數人要。丁上色主切。下音邀。曰惡。音烏。注及下惡得曰惡惡知皆同。宜與。丁音餘。下是與死與言與伐與殺與之與過與皆同。此宜與亦如字。慊。曰簟切。長民。張丈切。注及下長者同。好。呼報切。下同。】疏【正義曰。此章言人君以尊德樂義爲賢。君子以守道不回爲志者也。孟子將朝王王使人來曰寡人如就見者也至得見乎者。言孟子自將欲朝見王。未及行。而齊王欲見之。乃先使人來曰。寡人如往而就孟子所館處相見。以其有惡寒之疾。不可見風。儻可以來朝見。而我將視其來朝。不知可使寡人因此而得見孟子否乎。此皆齊王使人而言也。對曰不幸而有疾不能造朝者。王之使人。旣以見孟子而導王之言。孟子乃答王之使人。亦曰我之不幸而有其疾。不能趨造而朝見王。以其孟子不喜王欲使來朝。故云有疾以拒之也。明日出弔於東郭氏公孫丑曰昔者辭以疾今日弔或者不可乎者。言孟子自辭王以爲疾。不能造朝之明日。乃出弔問於齊大夫東郭氏之家。其弟子公孫丑問孟子曰。昨日辭王之使以爲疾。不能造朝。而今日以出弔問於東郭氏。或者以爲不可出弔。曰昔者疾今日愈如之何不弔者。孟子答公孫丑以謂昨日有疾。今日已差愈。如之何爲不可弔。孟子於是往弔之。王使人問疾醫來者。王見使人回報。以謂孟子有疾。乃謂實有疾。遂遣人問疾。醫者來問其疾。孟仲子對曰昔者有王命有采薪之憂不能造朝今病小愈趨造於朝我不識能至否乎者。孟仲子。孟子從昆弟。學於孟子者也。孟仲子時見王使人問疾醫來至。而孟子已往弔於東郭氏。乃權其言而答問疾醫者曰。昨日有王命。來使孟子朝。孟子辭之以其有采薪之憂。小疾不能趨造而朝王。今日病以小愈。已趨造於王朝。我不知于今能至於王朝否乎。以爲未曾至乎。使數人要於路曰請必無歸而造於朝者。孟仲子恐孟子歸以爲失言。乃使數人而求告孟子於路曰。請必無歸而趨造於王朝。不得已而之景丑氏宿焉者。孟子見孟仲子使數人要於路。乃見迫於仲子之言。遂不得已而往齊大夫景丑氏之家宿焉。以其心不欲朝王。故往景丑氏家宿而已。景子曰内則父子外則君臣人之大倫也父子主恩君臣主敬丑見王之敬子也未見所以敬王也者。景丑見孟子不造朝而乃止其家宿焉。於是曰。在閨門之内。則有父子之親。出而邦國之外。則有君臣之義。此人之大倫而不可沮也。父子則存乎慈孝之恩。君臣則存乎恭敬之義。今丑每見王之敬重其子也。而未嘗見子之所以能尊敬於王也。曰惡是何言也至莫大乎是者。孟子答景丑言。乃嘆惜言是何言而責我也。齊人皆無以仁義之道與王言者。豈以仁義之道爲不嘉美也。其齊人心已謂是王何足與言仁義之道也。言爾之不尊敬於王。莫大乎此者也。我非堯舜之道不敢以陳於王前故齊人莫如我敬王也者孟子言我非是堯舜二帝之道。則不敢鋪陳於王之前。故齊人未有如我如此之敬王也。所謂堯舜之道。即仁義之道也。景子曰否非此之謂也禮曰父召無諾至若不相似然者。景丑言否。我不謂不陳堯舜之道也。以其禮云父召而子無諾而不至。君有命召。不坐待駕。今子固將欲自朝於王。而聞王命以遂不果行。是宜與夫禮。若不相似然。以其有逆此禮也。曰豈謂是歟曾子曰晉楚之富至是或一道也者。孟子又言於景丑曰。我豈謂是君臣呼召之間乎。以其曾子言晉楚二國之富。人不可及也。然彼既以其富。我但存吾之仁。彼既有其爵。而我但存吾之義。我何慊不足於彼乎哉。夫晉楚之富。豈爲不義。然於曾子言。是止於一道而言之也。一於道而言之。則曾子所以但言吾仁吾義。而不慊於晉楚之富與其爵也。蓋謂晉楚於富者。以其不過有所施而已。然我之仁固足以有施矣。晉楚貴於爵者。以其足以有制而已。然我之義。固足以有制矣。然則富之與爵。而仁義得以幷而有焉耳。此曾子所以一於仁義之道。而晉楚富貴。不足以爲富貴也。孟子所以執此而語景子者。意欲以比齊王之有富貴。亦晉楚之富貴。不足爲富貴也。而我猶曾子。但以仁義敵之。何有不足於齊王哉。此所以不欲朝王之意也。天下有達尊三至惡得有其一以慢其二哉者。達。通也。孟子又言天下有達尊者有三。爵一齒一德一是也。自朝廷之間。莫如以爵爲之尊。自鄉黨之間。莫如以齒爲之尊。自輔治其世。長養其民。莫如以德爲之尊。以其朝廷貴貴在爵。故以爵爲朝廷之所尊。郷黨長長在齒。故以齒爲鄉黨之所尊。賢者有德。故以之輔世而佐佑之。則天下待之而後治。以之長民。則天下之民待之而後安。故以德爲輔世長民之所尊。今齊王但有其爵。而安可止以一而慢去其齒德二者哉。此孟子所以言齊王不能尊有德之士。故於景子而云然也。故將大有爲之君至而况不爲管仲者乎者。孟子又言故將大有興爲之君。必有所不可命召之臣。凡欲有所謀計。則就而謀。以其不敢召也。其尊德樂道。不如此有謀則就而不召。是不足有大興爲也。故湯王之於伊尹。乃就而師之。然後方敢得而爲臣。故湯王自七十里而有天下。但不待勞而爲之王者。齊桓公之於管仲乃就而師之。然後方敢得而爲臣。故桓公亦不勞而爲諸侯之霸者。今天下於齊國。其地亦有類於湯桓。其德又與湯桓齊等。其未能有相加尚者。無他事焉。但湯桓好受臣其所教。而齊王不好臣其所受教也。夫以湯王之於伊尹。齊桓之於管仲。則不敢召而見之。管仲霸者之佐。且猶尚不可召見之。而况我不爲管仲者乎。此孟子所以見齊王之召已。是以不往而見也。注云東郭氏齊大夫家也○正義曰。東郭者。齊國之東地。號爲東郭也。經云卒之東郭墦間之祭者。則東郭是齊國之東地也。氏者。未詳其人。注曰齊大夫家也。以理推之。孟子之所以弔問者。必齊之賢大夫也。如非大夫之等。孟子亦何由而弔之。注孟仲子孟子之從昆弟而學於孟子者也○正義曰。未詳。以理推之。則與孟子同姓。必孟子從昆弟。而學於孟子者也。注景丑氏齊大夫。亦未詳其人也。】
　　陳臻問曰。前日於齊。王餽兼金一百而不受。於宋。餽七十鎰而受。於薛。餽五十鎰而受。前日之不受是。則今日之受非也。今日之受是。則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。注陳臻。孟子弟子。兼金。好金也。其價兼倍於常者。故謂之兼金。一百。百鎰也。古者以一鎰爲一金。一鎰。是爲二十四兩也。故云兼金一百百鎰也。孟子曰。皆是也。當在宋也。予將有遠行。行者必以贐。辭曰餽贐。予何爲不受。注贐。送行者贈賄之禮也。時人謂之贐。當在薛也。予有戒心。辭曰聞戒。故爲兵餽之。予何爲不受。注戒。有戒備不虞之心也。時有惡人欲害孟子。孟子戒備。薛君曰。聞有戒。此金可鬻以作兵備。故餽之。我何爲不受也。若於齊。則未有處也。無處而餽之。是貨之也。焉有君子而可以貨取乎。注我在齊時無事。於義未有所處也。義無所處而餽之。是以貨財取我。欲使我懷惠也。安有君子而可以貨財見取之乎。是其禮當其可也。音義【餽。音饋。後皆倣此。贐。囚刃切。爲兵。于偽切。下必爲之爲王。爲其所以爲爲我爲孟下爲子爲皆同。鬻本或作育。音同。有處。昌呂切。下同。焉有。於■切。】疏【正義曰。此章言取與之道。必得其禮。於其可也。雖少不辭。義之無處。兼金不顧也。陳臻問曰。前日於齊王餽兼金一百而不受至必居一於此矣者。陳臻。孟子弟子也。問孟子前日於齊王之所。而齊王餽賜兼金百鎰而不受。於宋國但餽以七十鎰而受之。於薛國餽以五十鎰而受之。如爲前日在齊不受百鎰是。則今日之受宋七十鎰受薛五十鎰爲非也。如今日之受宋七十鎰。受薛五十鎰爲是。則前日在齊。不受一百鎰爲非也。夫子於此三者之間。必居一於此矣。孟子曰。皆是也至而可以貨取乎者。孟子答弟子陳臻以爲。此三者之間。受與不受之所。皆是也。無有非也。言我在宋之時。以其我將有遠行。行者必以有贐。故餽之者乃爲之辭曰。餽贐。我何爲不受。是所以受之也。而不爲非也。贐。送行者之賄也。我當在薛之時。我有戒不虞之心。以其時人欲害孟子也。餽之者乃爲之辭曰。聞孟子有戒。欲以此金餽之。可爲兵備之用也。如此我何爲不受。是所以受之也。若於齊之時。其以無事。於我未有所處。於我未有所處而餽我以金。是以貨財見取於我也。安有君子而可以貨取之乎。是所以於齊不受百鎰亦爲是也。云有處未有處者。如宋以遠行。乃以贐爲餽。於薛有戒。乃以兵爲餽。是皆若有處以餽之也。於齊亦無遠行。亦無戒備。餽之者亦無以辭處之而餽。於我亦無有辭處而受之故也。注云陳臻孟子弟子至二十四兩○正義曰。云弟子者。蓋時有所問於孟子者。即知爲弟子也。如非弟子。又安得有問於孟子。云二十四兩爲鎰。案國語有云。二十四兩爲鎰。又鄭注之文亦然。】
　　孟子之平陸。謂其大夫曰。子之持戟之士。一日而三失伍。則去之否乎。注平陸。齊之邑也。大夫。治邑大夫也。持戟。戰士也。一日三失其行伍。則去之否乎。去之。殺之也。以昭果毅。曰。不待三。注大夫曰。一失之。則行罰。不及待三失伍也。然則子之失伍也亦多矣。凶年饑歲。子之民。老羸轉於溝壑。壯者散而之四方者幾千人矣。注轉。轉尸於溝壑也。此則子之失伍也。曰。此非距心之所得爲也。注距心。大夫名。曰。此乃齊王之大政。不肯賑窮。非我所得專爲也。曰。今有受人之牛羊而爲之牧之者。則必爲之求牧與芻矣。求牧與芻而不得。則反諸其人乎。抑亦立而視其死與。注牧。牧地。以此喻距心不得自專。何不致爲臣而去乎。何爲立視民之死也。曰。此則距心之罪也。注距心自知以不去位爲罪者也。他日見於王曰。王之爲都者。臣知五人焉。知其罪者。惟孔距心。爲王誦之。王曰。此則寡人之罪也。注孔。姓也。爲都。治都也。邑有先君之宗廟曰都。誦。言也。爲王言孔距心語者也。王知本之在已。故受其罪也。音義【去。起呂切。其行之行。胡郎切。幾千。丁蟣祈二音。賑。丁音振。】疏【正義曰。此章言人臣以道事君。否則奉身以退也。孟子之平陸謂其大夫曰子之持戟之士一日而三失伍則去之否乎者。孟子往齊平陸之邑。謂其邑之大夫曰。子之持戟之戰士。一日三次失其行伍。則殺之否乎。曰不待三者。邑大夫答孟子。以爲不待三次失行伍也。言一次失行伍則殺之也。然則子之失伍也亦多矣凶年饑歲子之民老羸轉於溝壑壯者散而之四方者幾千人矣者。凶年饑歲。子之邑民老羸弱者。皆轉乎溝壑。壯健者皆散而奔往於四方者。幾近於一千人矣。此孟子首以持戟之士失伍比之。故終以此諷之故也。蓋軍法以五人爲伍。而以下士一人爲之長。則持戟之士。伍長之士也。所以保衛其伍者也。不能保衛其伍。故一日三失伍。此不稱其職也。如齊之平陸大夫。所以保衛其邑之民。不能保衛其邑之民。故老弱轉溝壑。壯者散四方。其亦不稱職也。孟子故以此喻而終歸諷之。曰此非距心之所得爲也者。距心。齊大夫之名也。距心言是其齊王行政。故不肯發倉廪而賑救其民。非我所得而專爲者也。曰今有受人之牛羊而爲之牧之者則必爲之求牧與芻矣求牧與芻而不得則反諸其人乎抑亦立而視其死與者。孟子又以此比諭而歸諷之也。言今有受人之牛羊而爲牧養者。則必於牛羊之主。求其牧養之芻。草矣。求牧養與芻草而不得。則歸反還於其主乎。抑亦但立視牛羊之死而不爲求牧與芻草歟。故以比喩而諷問之。曰此則距心之罪也者。距心因孟子以此比喩。乃自知以不去位爲罪也。他日見於王曰王之爲都臣者臣知五人焉至此則寡人之罪也者。言他日孟子自見於王曰。王之治都之臣者臣知五人焉。然於此五人之中。能知其有罪者。惟孔距心。故爲王言誦之。孔。距心之姓也王。亦自知治都之臣有其罪者。以其本皆自於已。故云此則寡人之罪也。注邑有先君之宗廟曰都○正義曰。周禮云都鄙。鄭注云都之所居曰鄙。都鄙。公卿大夫之采邑。王弟子所食邑。周召毛聃畢原之屬。在畿内者。祭祀其先君社稷者也。】
　　孟子謂蚳鼃曰。子之辭靈丘而請士師。似也。爲其可以言也。今既數月矣。未可以言與。注蚳鼃。齊大夫。靈丘。齊下邑。士師。治獄官也。周禮士師曰。以五戒先後刑罰。無使罪麗於民。孟子見蚳鼃辭外邑大夫。請爲士師。知其欲近王。以諫正刑罰之不中者。數月而不言。故曰未可以言歟以感責之也。蚳鼃諫於王而不用。致爲臣而去。注三諫不用。致仕而去。齊人曰。所以爲蚳鼃則善矣。所以自爲則吾不知也。注齊人論者。譏孟子爲蚳鼃謀。使之諫不用而去則善矣。不知自諫不用而不去。故曰我不見其自爲謀者。公都子以告。注公都子。孟子弟子也。以齊人語告孟子也。曰。吾聞之也。有官守者。不得其職則去。有言責者。不得其言則去。我無官守。我無言責也。則吾進退。豈不綽綽然有餘裕哉。注官守。居官守職者。言責。獻言之責。諫諍之官也。孟子言人臣居官。不得守其職。諫正君不見納者。皆當致仕而去。今我居師賓之位。進退自由。豈不綽綽然舒緩有餘裕乎。綽裕。皆寛也。音義【蚳。音遲鼃。丁烏花切。張烏媧切。先後。丁云並去聲。不中。張仲切。】疏【正義曰。此章言執職者劣。藉道者優也。孟子謂蚳鼃曰子之辭靈丘而請士師似也至未可以言與者。孟子謂齊大夫蚳鼃曰。子之辭去其靈丘之邑。而請爲王治獄之官。以近王得諫其刑罰不中者。今既已數月矣而不言。是其未可以言歟否。故以此責而感之也。蚳鼃諫於王而不用致爲臣而去者。於是蚳鼃諫於王。而王不用其諫。乃致其臣而去之。齊人曰所以爲蚳鼃則善矣所以自爲則吾不知也者。齊國之人。見孟子謂蚳鼃。乃言曰。孟子所以爲蚳鼃使之諫不納用而去之。則善矣。美矣。其所以自爲。其己之諫不見納用而不去。則我不知也。以言其爲蚳鼃謀使之去。而不知自去之故也。公都子以告者。公都子。孟子弟子也。公都子見齊國之人有此言。乃以此言告於孟子。曰吾聞之也有官守者不得其職則去有言責者不得其言則去我無官守我無言責則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉者。孟子答公都子以爲我嘗聞之。有居官守職者。不得其職而守之。則去之而致仕。有言責諫諍之任。不得其言而諫正其君。則亦去而致仕。今我無官職之所守。又無言責而諫諍。則我進退自由。豈不綽綽然舒緩有餘裕哉。綽綽。皆寛裕也。注蚳鼃齊大夫。靈丘齊下邑。至罪麗於民。○正義曰。蚳鼃於他經傳未詳其人。靈丘者。案地理志曰。代郡有靈丘縣是也。云周禮士師曰以五戒先後刑罰。毋使罪麗於民者。今案其文云。一曰誓。用之于軍旅。二曰誥。用之于會同。三曰禁。用諸田役。四曰糾。用諸國中。五曰憲。用諸都鄙。鄭注云先後猶左右也。誓誥於書則甘誓大誥之屬。禁則軍禮曰無干車無自後射。此其類也。糾憲未有聞焉。】
　　孟子爲卿於齊。出弔於滕。王使蓋大夫王驩爲輔行。王驩朝暮見。反齊滕之路。未嘗與之言行事也。注孟子嘗爲齊卿。出弔於滕君。蓋。齊下邑也。王以治蓋之大夫王驩爲輔行。輔。副使也。王驩齊之謟人。有寵於齊。後爲右師。孟子不悅其爲人。雖與同使而行。未嘗與之言行事。不願與之相比也。公孫丑曰。齊卿之位。不爲小矣齊滕之路。不爲近矣。反之而未嘗與言行事何也。注丑怪孟子不與驩議行事也。曰。夫旣或治之。予何言哉。注既。已也。或。有也。孟子曰。夫人既自謂有治行事。我將復何言哉。言其專知自善。不知諮於人也。音義【蓋。古盍切。驩。音歡。使。所吏切。相比。毗志切。亦如字。曰夫之夫。音扶。注夫人同。】疏【正義曰。此章言道不合者。不相與言也。孟子爲卿於齊出弔於滕至未嘗與言行事也者。言孟子嘗爲卿相於齊時。自齊國出弔於滕國之君。齊王使齊之下邑大夫名曰王驩者。爲之輔行。輔行。言其爲副使也。王驩旦夕見孟子。及反歸自齊滕之道路。而孟子未嘗與之言行事也。公孫丑問曰齊卿之位不爲小矣齊滕之路不爲近矣反之而未嘗與言行事何也者。公孫丑問孟子言齊王卿相之位。不爲卑小矣。自齊至滕。其相去之路。又不爲近矣。然而自滕反歸齊。其於道路之中。未嘗與王驩言行治之事。是如之何也。以其公孫丑有怪孟子不與王驩言。故問之以此耳。曰夫既或治之予何言哉者。孟子答公孫丑。以謂夫王驩既以嘗自謂有治行事。我將復何言哉。以其王驩自專爲善。不諮訪人。故孟子所以未嘗與之言也。注王驩後爲右師。○正義曰。此蓋推經於離婁篇有云孟子不與右師言。右師不悅。是知王驩後爲右師也。王驩姓王名驩。字子敖。又云至於公行之喪。以其禮解之者。蓋亦經之文也。】
　　孟子注疏卷四上
　　孟子注疏卷四上考證
　　天時章疏末注得乎邱民而爲天子正義曰此蓋經之文○注中無此文
　　孟子將朝王章昔者有王命節注孟仲子孟子之從昆弟從學於孟子者也○【臣齊燾】按陸璣詩經草木疏云子夏傳魯人申公申公傳魏人李克李克傳魯人孟仲子孟仲子傳趙人孫卿孫卿傳魯人大毛公大毛公傳小毛公毛氏詩傳維天之命章引孟仲子曰大哉天命之無極而美周之禮也閼宫章引孟仲子曰是禖宫也詩經正義引趙氏注云孟仲子孟子從昆弟而學於孟子者也詩譜云孟仲子者子思弟子蓋與孟軻共事子思後學於孟軻著書論詩毛氏取以爲說然則孟仲子别有書而今不傳也
　　孟子謂蚳鼃章所以爲蚳鼃節注孟子爲蚳鼃謀○謀監本訛諫今改正疏末糾憲未有聞焉下閣本有云彼君子不素餐兮者詩國風伐檀之篇文也箋云彼君者指伐檀之人仕有功者乃肯受禄毛氏云熟曰餐箋云如魚餐之餐共四十八字皆衍文也今從監本
　　孟子注疏卷四上考證