季氏篇第十六

　　（一）
　　季氏將伐顓臾。冉有、季路見於孔子，曰：“季氏將有事於顓臾。”孔子曰：“求！無乃爾是過與？夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐為？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者，皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陳力就列，不能者止。’危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？且爾言過矣！虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過與？”冉有曰：“今夫顓臾，固而近於費，今不取，後世必為子孫憂。”孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之，而必為之辭。丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。夫如是，故遠人不服，則脩文德以來之。既來之，則安之。今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也，而謀動干戈於邦內。吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。”
　　季氏將伐顓臾：季氏謂康子。顓臾，國名，魯之附庸。
　　冉有、季路見於孔子：二人同為季氏臣，冉求尤用事，故先書。下文孔子亦獨責之。
　　東蒙主：蒙山，在魯東，故名東蒙。魯使顓臾主其祭。
　　邦域之中：顓臾在魯封域之內。或云邦當作封。
　　社稷之臣：社稷猶云公家。是時四分魯國，季氏取其二，孟孫、叔孫各取其一，獨附庸尚隸屬於公家。今季氏又欲取之，故孔子言顓臾乃先王封國不可伐，在封域之中不必伐，是公家之臣則又非季氏所當伐。
　　夫子欲之：夫子指季孫。
　　周任：古之良史。
　　陳力就列：言當計陳其才力，度己所能以就位。列，位也。不能勝任則止。或說布陳才力，當在就列之後。［光案：“當在就列之後。”之句號，東大版原作“當在就列之後，”之逗號。］今不從。
　　焉用彼相：相，如相瞽之相。瞽者行遇顛危，當由相者扶持。若不扶不持，則何用彼相。
　　虎兕出於柙：兕，野牛。柙，檻義。出，自柙而逸。
　　龜玉毀於櫝中：櫝，匱也。以藏龜玉寶物。
　　是誰之過：失虎毀玉，乃典守者之過。二子仕於季氏，季氏有失，不能諫，亦不得逃其責。
　　固而近於費：固謂城郭完固。費，季氏私邑。
　　舍曰欲之：實是私心欲之，乃必更作他言；［光案：“更作他言；”之分號，東大版原作“更作他言，”之逗號。］君子疾於此等之飾辭。
　　不患寡而患不均，不患貧而患不安：此兩句當作“不患貧而患不均，不患寡而患不安”。［光案：“此兩句當作‘不患貧而患不均，不患寡而患不安’”，東大版原作“此兩句當作不患貧而患不均，不患寡而患不安”，“不患貧而患不均，不患寡而患不安”十四字無引號。］下文云“均無貧”，［光案：“下文云‘均無貧’”，東大版原作“下文云均無貧”，“均無貧”三字無引號。］承上句言。“和無寡，安無傾”，承下句言。［光案：“‘和無寡，安無傾’，承下句言”，東大版原作“和無寡，安無傾，承下句言”，“和無寡，安無傾”六字無引號。］
　　遠人不服：在遠之人不服，猶來之以文德。顓臾在邦內，其不當用干戈益見。
　　今由與求也：此處先子路，尚齒也。
　　分崩離析：分，民有異心。崩，民欲去。離析，不可復合。
　　干戈：干，楯。戈，戟。
　　蕭牆之內：蕭之言肅。牆，屏也。人君於門樹屏，臣來至屏而加肅敬，故曰蕭牆。臣朝君在蕭牆之內，此指哀公言。一說：其後哀公果欲以越伐魯而去季氏，則孔子之言驗矣。一說：孔子謂季氏之伐顓臾，非真憂顓臾，實憂哀公。直斥其隱，亦使冉有、子路深思之。兩說皆通。今從前說，似更條直，前後兩“憂”字亦見呼應。［光案：“前後兩‘憂’字亦見呼應”，東大版原作“前後兩憂字亦見呼應”，“憂”字無引號。］伐顓臾事不書於《春秋》，殆因孔子言而終止。按：［光案：“按：”以下，乃另起一段，聯經版誤併接入上一段之末，當遵東大版。］本篇或以為乃《齊論》，因每章皆稱“孔子曰”，［光案：“因每章皆稱‘孔子曰’”，東大版原作“因每章皆稱孔子曰”，“孔子曰”三字無引號。］而三友、三樂、三愆、三戒、三畏、九思等，［光案：“而三友、三樂、三愆、三戒、三畏、九思等”之有五頓號，東大版原作“而三友三樂三愆三戒三畏九思等”之無五頓號。］行文不與他篇相類。或以本章為可疑。《論語》記孔子言皆簡而直，此章獨繁而曲，亦不類。今按：《論語》雜出多手，而《上》、《下論》之編集亦非一時。［光案：“而上、下論之編集亦非一時”之有一頓號，東大版原作“而上下論之編集亦非一時”之無一頓號。］記者既不同，而論而集之之意亦有精粗；［光案：“亦有精粗；”之分號，東大版原作“亦有精粗，”之逗號。］下十篇之論定，似稍遜於上十篇，而本篇尤然。然謂本篇乃《齊論》，亦無確據。或曰：〈季氏〉以下諸篇文體皆與前十五篇不類。
　　【白話試譯】
　　季氏將興兵伐顓臾，冉有季路去見孔子，說：“季氏將向顓臾用兵了。”先生說：“求呀！這怕是你的過失吧！那顓臾，從前先王封它為東蒙山之主，而且在魯國封域之內，這是魯國的社稷之臣呀，為何要伐它呢？”冉有說：“我們那先生要伐它，我們兩人都不主張呀。”先生說：“求呀！從前周任說過，先量你的能力來就你的職位，若力不勝任，便該辭去。就如一相瞽者，儻瞽者臨危不抱持，［光案：“就如一相瞽者，儻瞽者臨危不抱持”，三民版原作“（就如一相瞽者）儻瞽者臨危不抱持”，“就如一相瞽者”六字加小括號。因東大版與聯經版，新添一逗號，故宜改作“（就如一相瞽者，）儻瞽者臨危不抱持”，即將此逗號亦置入小括號內。］顛跌不攙扶，還用這相者做什麼呢？況且你的話實在錯了。老虎野牛從檻中逸出，龜和玉在匱裏毀了，這是誰的過失呀！”冉有說：“現在那顓臾，城郭完固，而又離費甚近，若目前不取，將留為後代子孫之憂。”先生說：“求呀！君子正是疾恨那些不肯實說自己要那樣做而偏要另造一套說法的。我聽人說過，一個國和一個家，不要愁貧乏，只愁財富不均。不要愁民戶寡少，只愁其不相安。財富均之，［光案：據東大版，“財富均之”乃“財富均了”之誤植。］便沒有所謂貧。大家能和睦，便沒有所謂寡。大家能安，也就沒有傾覆之禍了。正因這樣，所以如有遠方人不服，只修自己文德招來他。來了，便設法安頓他。現在你們兩人，幫助季氏，遠方人不服，你們無法招來，一國民心弄到分崩離析，你們不能好好把守，卻謀在國內動干戈，吾怕季孫氏所應憂慮的並不在顓臾，正在我們國君的門屏之內呀！”
　　（二）
　　孔子曰：“天下有道，則禮樂征伐自天子出。天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣。自大夫出，五世希不失矣。陪臣執國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”
　　禮樂征伐自天子出：古制非天子不得變禮樂，專征伐，此乃大一統之道。
　　十世希不失：逆理違道愈甚，則失之愈速；［光案：“失之愈速；”之分號，東大版原作“失之愈速，”之逗號。］自然之勢如此，非人力所能強。
　　陪臣：即家臣。
　　政不在大夫：言不得專政。
　　庶人不議：上無失政，則下無非議，非箝其口使不敢言。
　　【白話試譯】
　　先生說：“天下有道之時，一切禮樂征伐都從天子那邊出來。天下無道，禮樂征伐就從諸侯手裏出來了。從諸侯手裏出來，大概最多十世，很少能不失掉的。從大夫手裏出來，五世便很少不失的了。到家臣來掌握國家的命令，三世便很少不失的了。天下有道之時，政權不會在大夫們手裏。天下有道之時，庶人也不議論政治了。”
　　（三）
　　孔子曰：“祿之去公室，五世矣。政逮於大夫，四世矣。故夫三桓之子孫微矣。”
　　祿之去公室，五世矣：謂爵祿賞罰之權不從君出。五世：指魯宣、成、襄、昭、定五公。
　　政逮於大夫，四世矣：祿去公室，斯政逮大夫。逮，及義。四世，指季孫氏文子、武子、平子、桓子四代。
　　三桓之子孫微矣：三桓謂仲孫、叔孫、季孫，三家皆出於桓公。後仲孫氏改稱孟氏。此三家至定公時皆衰。
　　本章與前章相承，疑皆定公時語。
　　【白話試譯】
　　先生說：“爵祿之權自公家失去，已五世了。政事下及大夫手裏，也四世了。因此，三桓的子孫到目前也衰微了。”
　　（四）
　　孔子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”
　　便辟：辟，讀如僻。便僻謂習於威儀，致飾於外，內無真誠，與“友諒”之諒正相反。［光案：“與‘友諒’之諒正相反”，東大版原作“與友諒之諒正相反”，“友諒”二字無引號。］諒，信義。
　　善柔：謂工於媚悅，與“友直”之直正相反。［光案：“與‘友直’之直正相反”，東大版原作“與友直之直正相反”，“友直”二字無引號。］工媚悅者必不能守直道。
　　便：［光案：“便”下有一空白，乃漏植一“佞”字，宜據東大版補上。］巧言口辯，非有學問，與“多聞”正相反。［光案：“與‘多聞’正相反”，東大版原作“與多聞正相反”，“多聞”二字無引號。］便字或作諞，即巧言。
　　【白話試譯】
　　先生說：“有益的朋友有三類，有損的朋友亦有三類。和正直的人為友，和守信的人為友，和多聞有廣博知識的人為友，便有益了。和慣於裝飾外貌的人為友，和工於媚悅面善態柔之人為友，和能巧言口辯之人為友，便有損了。”
　　（五）
　　孔子曰：“益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。樂驕樂，樂佚遊。［光案：據東大版，“樂佚遊。”之句號，應改為逗點。］樂宴樂，損矣。”
　　三樂：此樂字讀五教反，心有所愛好。禮樂之樂音岳，驕樂之樂音洛。
　　節禮樂：節者有節制。禮貴中，樂貴和，皆有節。以得禮樂之節，不失於中和為樂，［光案：“以得禮樂之節，不失於中和為樂”之有一逗號，東大版原作“以得禮樂之節不失於中和為樂”之無一逗號。］則有益。
　　道人之善：稱道人善，則心生慕悅，不惟成人之美，己亦趨於善矣。以此為樂，亦有益。
　　多賢友：友而賢，多多益善。［光案：“多多益善。”之句號，東大版原作“多多益善，”之逗號。］以此為樂，亦有益。
　　驕樂：恣放自驕，不知節制，認此為樂，憂苦隨至。
　　佚遊：惰佚遊蕩，出入不節，日有所損而不自知。
　　宴樂：晏安沈溺之樂，必有損。
　　求樂，人之常情，然當辨損益。世人各爭占盡樂處，而不知其所樂之有損，亦可憫。
　　【白話試譯】
　　先生說：“對人有益的快樂有三種，對人有損的快樂亦有三種。喜歡把自己節制於禮樂之中，喜歡稱道別人善處，喜歡多交賢友，這就有益了。喜歡驕縱放肆的快樂，喜歡怠逸遊蕩，喜歡晏安淫溺的快樂，這就有損了。”
　　（六）
　　子曰［光案：“子曰”，疑漏植一“孔”字。除藝文版《論語集釋》作“子曰”外，新興版《論語集解》、世界版《四書集注》、世界版《論語集注補正述疏》，均作“孔子曰”。又，本書曰：“按：本篇或以為乃《齊論》，因每章皆稱‘孔子曰’”，一一案核，確實如此，僅本章不然。故疑漏植一“孔”字。］：“侍於君子有三愆。言未及之而言，謂之躁。言及之而不言，謂之隱。未見顏色而言，謂之瞽。”
　　君子：有德位者之通稱。
　　三愆：愆，過失義。
　　言未及之而言：如問他人而己對也。
　　躁：輕躁，不安靜。此字或本作傲，謂以己知傲人所不知。
　　隱：有所隱匿，不盡情實。
　　未見顏色而言：謂不避厭惡，為唐突之言。
　　瞽：無目者。不能察言觀色，猶如無目也。
　　本章三愆，皆因侍於君子而始見。侍於君子必知敬，三愆皆由無敬意生。若竟日與不如己者為伍，敬意不生，有愆亦不自知。故人能常侍君子，則己之德慧日長矣。
　　【白話試譯】
　　先生說：“侍奉君子，易犯三種的過失。言語未及他，他便發言了，是輕躁。言語及到他，他不發言，是他心有隱匿。不看對方顏色便輕自發言，是如瞽者般無目。”
　　（七）
　　孔子曰：“君子有三戒。少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在鬬。及其老也，血氣既衰，戒之在得。”
　　血氣，人之生理之隨時有變者。戒猶孟子所謂“持志”。［光案：“戒猶孟子所謂‘持志’”，東大版原作“戒猶孟子所謂持志”，“持志”二字無引號。］孟子曰：“志者氣之帥”，謂以心理統率生理。君子終生有所戒，則其血氣無時不為志所率。後人言志，多指有為，不知有戒，是亦失之。
　　【白話試譯】
　　先生說：“君子當有三戒。少年時，血氣未寧定，當戒在好色上。壯年時，血氣正剛強，當戒在好鬥上。年老了，血氣已衰，當戒在好貪求得上。”
　　（八）
　　孔子曰：“君子有三畏。畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也。狎大人。侮聖人之言。”
　　三畏：畏與敬相近，與懼則遠。畏在外，懼則懼其禍患之來及我。
　　畏天命：天命在人事之外，非人事所能支配，而又不可知，故當心存敬畏。
　　畏大人：大人，居高位者。臨眾人之上，為眾人禍福所繫，亦非我力所能左右，故不可不心存敬畏。
　　畏聖人之言：古先聖人，積為人尊，其言義旨深遠，非我知力所及，故亦當心存敬畏。
　　不知天命：天命不可知，而可知其有。小人不知有天命，乃若可惟我所欲矣。
　　狎大人：狎，慣忽義。因慣見而輕視之。初則逢迎長惡，終乃作亂犯上，更無嚴憚之心。
　　侮聖人之言：侮，戲侮義。聖言深遠，小人不知，又無忌憚，故加以戲侮。
　　本章承上章而深言之。三戒在事，三畏在心。於事有所戒，斯於心有所畏。畏者，戒之至而亦慧之深。禪宗去畏求慧，宋儒以“敬”字矯之；［光案：“宋儒以‘敬’字矯之；”之分號，且“敬”字加引號，東大版原作“宋儒以敬字矯之，”之逗號，且“敬”字無引號。］然謂敬在心，不重於具體外在之當敬者，亦其失。此兩章，言若淺近，然茍於此而忽之，則難乎其為君子矣。
　　【白話試譯】
　　先生說：“君子有三項敬畏。一敬畏天命，一敬畏在高位的人，［光案：“一敬畏天命，一敬畏在高位的人，”之兩逗號，東大版原作“一敬畏天命。一敬畏在高位的人。”之兩句號。］一敬畏聖人之言。小人不知有天命而不畏了。對大人只求親狎。對聖人言則多加戲侮。”
　　（九）
　　孔子曰：“生而知之者，上也。學而知之者，次也，困而學之，又其次也。困而不學，民斯為下矣。”
　　本章知字、學字及知之、學之兩“之”字，［光案：“本章知字、學字及知之、學之兩‘之’字”之有二頓號，且末“之”字加引號，東大版原作“本章知字學字及知之學之兩之字”之無二頓號，且末“之”字無引號。］皆泛指。生而知之，謂不學而能也。困，有所不通。如師襄之於琴，上也。孔子於琴，則次也。推之於道、於藝，［光案：“推之於道、於藝”之有一頓號，東大版原作“推之於道於藝”之無一頓號。］各有先後難易之別。或以堯、舜、孔子為生知，禹、稷、顏淵為學知。證之《論語》，孔子不自承為生知。然則學者不當以非生知自諉，惟當以“民斯為下”自戒懼，［光案：“惟當以‘民斯為下’自戒懼”，東大版原作“惟當以民斯為下自戒懼”，“民斯為下”四字無引號。］斯可。
　　【白話試譯】
　　先生說：“生來就知道的，那是最上等。學了纔知道的，那是次一等。經歷困境後纔知要學的，又次了一等。若經了困，仍不學，那就只算是下等了。”
　　（一0）
　　孔子曰：“君子有九思。視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。”
　　忿思難：一朝之忿忘其身，以及其親，故思難也。
　　見得思義：義然後取也。
　　本章次第，就其與外相接言。先以視聽，次以色貌，次接之以言與事。有事斯有疑，有忿，有得，皆於事舉其要。容之靜謂之色，容之動謂之貌。九思各專其一，日用間迭起循生，無動靜，無內外，乃無所不用其省察之功。
　　【白話試譯】
　　先生說：“君子有九樣的思。當其視，思欲明。當其聽，思欲聰。其色思欲溫。其貌思欲恭。有言思必忠。臨事思必敬。遇疑思如何問。忿心起，宜思患難在前。見有可得，宜思義之當否。”
　　（一一）
　　孔子曰：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。”［光案：“見善如不及，見不善如探湯。吾見其人矣，吾聞其語矣。隱居以求其志，行義以達其道。吾聞其語矣，未見其人也。”，東大版原作“‘見善如不及，見不善如探湯。’吾見其人矣，吾聞其語矣。‘隱居以求其志，行義以達其道。’吾聞其語矣，未見其人也。”，蓋聯經版漏植“‘見善如不及，見不善如探湯。’”與“‘隱居以求其志，行義以達其道。’”兩處之引號。當遵東大版。］
　　如不及：如追逃者。不及，恐失之也。
　　如探湯：以指探沸湯，不速去，將爛其手。
　　隱居以求其志：如伊尹居於有莘之野以樂堯、舜之道，其所志，即後來遭時所行之道。不得行，故求志。
　　行義以達其道：如伊尹幡然而起，應湯之辟。求達於世，必行義以達之，未有行不義而可以達我道者。其道，即其隱居之所志。退而隱，進而行義，其道則一，窮達有異而已。
　　本章見有兩種人。善善惡惡，出於其誠，是亦仁人矣，然不如求志達道者。蓋聖人之學，以經世為本，而不以獨善為極。不惟成己，亦當成物。孔子門下，顏閔之徒，亦其庶幾。然僅見其隱，未見其用，故曰：“未見其人也。”［光案：“故曰：‘未見其人矣。’”之有一冒號且句號在引號內，句末為“也”字，東大版原作“故曰‘未見其人矣’。”之無一冒號且句號在引號外，且句末為“矣”字。據原文，當遵聯經版用“也”字。］斯孔子甚深嘅歎之辭。
　　【白話試譯】
　　先生說：“看見有善的，自己像來不及般。看見有不善的，像把手探入熱湯般。我看見這樣的人了，也聽見這樣的話了。能退而隱居以求全我志，能進而行義以求達我道。我聽見了那話，沒有看見過那人呀！”［光案：如原文，此處“看見有善的，自己像來不及般。看見有不善的，像把手探入熱湯般。”與“能退而隱居以求全我志，能進而行義以求達我道。”兩處，聯經版俱無引號，東大版原來俱有引號。］
　　（一二）
　　齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。伯夷、叔齊餓于首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與！［光案：此處“餓于首陽”及“民到於今”，“于”、“於”二字，各版不同。與錢子同者惟藝文印書館版，程樹德《論語集釋》。而世界書局版，朱子《四書集注》，及三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“餓於首陽”及“民到于今”，與錢子正相反。新興書局版，何晏《論語集解》，均作“於”；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》，均作“于”。何者為是，當俟再考。］
　　有馬千駟：千駟，四千匹。即謂有千乘之國。
　　無德而稱焉：德字或本作“得”。［光案：“德字或本作‘得’。”之句號，且“得”字加引號，東大版原作“德字或本作得，”之逗號，且“得”字無引號。］就下“而”字語氣求之，當以作“得”為是。［光案：“就下‘而’字語氣求之，當以作‘得’為是”，“而”與“得”二處有引號，東大版原作“就下而字語氣求之，當以作得為是”之無二引號。］
　　餓于首陽之下：首陽，山名。夷、齊居首陽，采薇而食，故曰餓。夷、齊讓國而餓，齊景公踞位而富。然民之所稱，在彼不在此。
　　其斯之謂與：或曰：“斯”字即指上“德”字，［光案：“‘斯’字即指上‘德’字”，“斯”與“德”二處有引號，東大版原作“斯字即指上德字”之無二引號。］世之稱夷、齊，即稱其德也。或曰：本章當連上章讀，故章首無“子曰”字。［光案：“故章首無‘子曰’字”，東大版原作“故章首無子曰字”，“子曰”二字無引號。］斯指“隱居以求其志，行義以達其道”，［光案：“斯指‘隱居以求其志，行義以達其道’”，東大版原作“斯指隱居以求其志，行義以達其道”，“隱居以求其志，行義以達其道”十二字無引號。］夷、齊即其人也。或曰：“其斯之謂與”以前當有闕文。［光案：“‘其斯之謂與’以前當有闕文”，東大版原作“其斯之謂與以前當有闕文”，“其斯之謂與”五字無引號。］或曰：《論語》第十二〈顏淵篇〉“誠不以富，亦祗以異”兩語，［光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下方少一橫，不宜。］當在此章之首。言人之所稱不在富，富亦祗［光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下少一橫，不宜。］是有異於人而已，不足稱也。或曰：“誠不以富，亦祗以異”［光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下少一橫，不宜。］兩語，當在“其斯之謂與”語前。章首應脫“子曰”二字。［光案：“章首應脫‘子曰’二字”，東大版原作“章首應脫子曰二字”，“子曰”二字無引號。］今按：《論語》文例，舉古事古禮，章首皆無子曰字，至下斷語始著子曰。若序而不論，則通章可不著子曰字。非闕文。“誠不以富”兩語移“其斯之謂與”前，最為諦當可從。
　　【白話試譯】
　　先生說：“齊景公有馬四千匹，到他死之日，人民對他沒有可稱的。伯夷、叔齊餓居首陽山下，但人民直到今天還是稱述他兩人。（《詩經》上說：‘為人稱述，並不在富呀，富亦祗是有以不同於人而已。’）［光案：“祗”，東大版原作“祇”，右下少一橫，不宜。］就是說的像這樣吧？”
　　（一三）
　　陳亢問於伯魚曰：“子亦有異聞乎？”對曰：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學《詩》乎？’對曰：‘未也。’‘不學《詩》，無以言。’鯉退而學《詩》。他日，又獨立，鯉趨而過庭。曰：‘學禮乎？’對曰：未也。’‘不學禮，無以立。’鯉退而學禮。聞斯二者。”陳亢退而喜曰：“問一得三。聞《詩》，聞禮，又聞君子之遠其子也。”
　　異聞：陳亢疑孔子教其子或有私厚，異乎門徒之所聞。
　　嘗獨立：言孔子嘗獨立，左右無人。
　　趨而過庭：孔子獨立在堂上，伯魚從堂下中庭趨而過之。
　　不學詩，無以言：《詩》有比興，答對酬酢。人若不學《詩》，無以與人言語。
　　他日又獨立：別日，孔子又在堂獨立也。
　　不學禮，無以立：禮教恭儉莊敬，此乃立身之本。有禮則安，無禮則危。故不學禮，無以立身。
　　聞斯二者：伯魚言只當父獨立時，聞斯學《詩》、學禮之二者。［光案：“聞斯學詩、學禮之二者”之有一頓號，東大版原作“聞斯學詩學禮之二者”之無一頓號。］
　　問一得三：問有異聞乎而得聞此三事。
　　君子之遠其子：孔子教伯魚，無異於教他人，故陳亢以為遠其子。遠謂無私厚，非疏義。古者易子而教，亦非疏其子。
　　【白話試譯】
　　陳亢問伯魚道：“你在你父親那裏聽到些特別的教訓嗎？”伯魚對道：“沒有呀！有一次，我父親獨立在堂上，我在中庭趨過，我父親說：‘你曾學過《詩》嗎？’我對道：‘沒有。’我父親說：‘不學《詩》，便不懂如何講話。’我退後便學《詩》。又一次，我父親又獨立在堂上，我又在中庭趨過，我父親說：‘你學過禮嗎？’我對道：‘沒有。’我父親說：‘不學禮，便不懂如何立身。’我退後便學禮。我私下只聽到這兩番教訓。”陳亢退下大喜，說：“我這次問一事，聽得了三事。其一是該學《詩》，其二是該學禮，其三便是君子不對自己兒子有私厚。”
　　（一四）
　　邦君之妻，君稱之曰“夫人”，夫人自稱曰“小童”，邦人稱之曰“君夫人”，稱之［光案：“稱之”，似為“稱諸”之誤植。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“稱諸”。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。］異邦曰“寡小君”，異邦人稱之亦曰“君夫人”。
　　小童，寡小君，皆謙辭。稱之異邦，國人稱之。本章記入《論語》，其義不可知。或說當時諸侯嫡妾不正，稱號不審，故孔子正言之。或疑學者於簡末別記所聞，後遂羼入《論語》。惟《論語》有《齊》、《魯》、《古》三本，今所傳乃東漢鄭玄以《魯論》為主，又參校《齊》、《古》兩《論》而成。或說以此篇為《齊論》，已無證。而本章三《論》皆有，烏見其為後人之隨意附記而羼入？遇古書難解處，當以闕疑為是。
　　【白話試譯】
　　國君之妻，國君稱她為“夫人”。她對國君自稱“小童”。國人稱她“君夫人”。在異國人之前稱她為“寡小君”。異國人對國人稱她亦呼“君夫人”。