八佾篇第三

　　（一）
　　孔子謂季氏八佾舞於庭：“是可忍也，孰不可忍也！”
　　季氏：魯大夫季孫氏。
　　八佾：佾，行列義。古代舞以八人為列。天子八佾，六十四人。諸侯六佾，大夫四佾，士二佾，十六人。或說：六佾三十六人，四佾十六人，二佾四人。今不從。季孫氏於其家廟之庭作八佾之舞，是以大夫而僭用天子之禮。
　　是可忍也：此忍字有兩解。一，容忍義。季孫氏以大夫而僭天子之禮，此事可忍，何事不可忍。此乃孔子不滿於魯君不能制裁其大夫之僭肆。一，忍心義。季氏八佾舞於庭，上僭天子，近蔑其君，此事尚忍為，將何事不忍為。此指斥季氏。或說：孰，訓誰，［光案：“孰，訓誰，”之逗號，東大版原作“孰，訓誰。”之句號。］指人不指事。孰不可忍，謂於誰何人之所為而不可忍。故當從前解。今按：“是可忍”指事，“孰不可忍”指人，［光案：“‘是可忍’指事，‘孰不可忍’指人”，東大版原作“是可忍指事，孰不可忍指人”，“是可忍”、“孰不可忍”二處無引號。］有事則必及人，不當拘泥作分別。季氏忍於其君，則又誰何而不可忍？是誰［光案：疑“誰”為“雖”之誤植。三民版原作“雖”。若然，東大版、聯經版俱誤。］弒父與君，亦將忍而為之。本章與次章，皆責季氏與三家，非責魯君，當從後解。
　　孔子重言禮，禮必有上下之分，遂若孔子存心袒護當時之在上者。其實不然。禮本於人心之仁，非禮違禮之事，皆從人心之不仁來。忍心亦其一端。此心之忍而不顧，可以破壞人羣一切相處之常道。故孔子之維護於禮，其心乃為人道計，固不為在上者之權位計。
　　本篇皆論禮樂之事。禮樂為孔門論學論政之共通要點，故《論語》編者以此篇次〈學而〉〈為政〉之後。
　　或說：本篇不名〈季氏〉，而稱〈八佾〉，是孔子深責其惡，故書其事以命篇。或說：篇名非出孔子，因《下論》第十六篇有〈季氏〉，故此改稱〈八佾〉。然則《論語》篇名，當定於全書纂成之後。
　　【白話試譯】
　　季孫氏在他家廟的庭中使用了周天子八八六十四人的舞蹈行列，孔子說：“這等事，他都忍心做，什麼事他不忍心做呀！”
　　（二）
　　三家者以〈雍〉徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，［光案：“‘相維辟公，天子穆穆’，”句末之逗號在引號外，東大版原作“‘相維辟公，天子穆穆，’”句末之逗號原置引號內。］奚取於三家之堂？”
　　三家：魯大夫，孟孫、叔孫、季孫。
　　以雍徹：〈雍〉，《周頌》篇名。徹同撤。古禮祭已畢，撤祭饌，樂人歌詩娛神。〈雍〉之篇為周天子舉行祭禮臨撤所唱之詩，三家亦唱〈雍〉詩撤祭饌。
　　相維辟公，天子穆穆：此兩句在〈雍〉詩中。相，儐相，助祭者。辟，訓君。指諸侯。公者，二王之後於周封公，夏之後為杞，殷之後為宋。穆穆，美而敬之形容辭。周天子行祭禮，諸侯皆來助祭，杞、宋二公亦與焉。天子則穆穆然，至美至敬。
　　奚取於三家之堂：堂，廟堂。〈雍〉詩所詠，於三家之廟堂無所取義。
　　此兩章皆孔子深斥當時魯三家僭禮不當。三家出魯桓公後，於季氏家立桓公廟，遇祭，三家同此一廟。前章言季氏之庭，此章言三家之堂，皆指此一廟也。
　　【白話試譯】
　　魯國孟孫，叔孫，季孫三家，舉行家祭，祭畢撤饌之時，也命樂工唱〈雍〉之詩。先生說：“〈雍〉詩中說：‘四方諸侯都來助祭，［光案：“雍詩中說：‘四方諸侯都來助祭”，三民版原作“（雍詩中說）四方諸侯都來助祭”，“雍詩中說”四字加小括號。括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。惟，括號內宜添冒號，改為“（雍詩中說：）‘四方諸侯都來助祭”。］天子儀容，那樣穆穆地敬而美’，［光案：“‘相維辟公，天子穆穆’，”句末之逗號在引號外，東大版原作“‘相維辟公，天子穆穆，’”句末之逗號原置引號內。］這在三家堂上唱來，有何意義呀！”
　　（三）
　　子曰：“人而不仁如禮何！人而不仁如樂何！”
　　仁乃人與人間之真情厚意。由此而求表達，於是有禮樂。若人心中無此一番真情厚意，則禮樂無可用。如之何，猶今云拿它怎辦，言禮樂將不為之用也。孔子言禮必兼言樂，禮主敬，樂主和。禮不兼樂，偏近於拘束。樂不兼禮，偏近於流放。二者兼融，乃可表達人心到一恰好處。
　　禮樂必依憑於器與動作，此皆表達在外者。人心之仁，則蘊蓄在內。若無內心之仁，禮樂都將失其意義。但無禮樂以為之表達，則吾心之仁亦無落實暢遂之所。故仁與禮，一內一外，若相反而相成。
　　道家後起，力反儒家之言禮。老子曰：“禮者，忠信之薄而亂之首。”其實失於仁而為禮，則不僅薄而已，為偽為僭，無所不至，宜為亂之首。
　　孔子言禮，重在禮之本，禮之本即仁。孔子之學承自周公。周公制禮，孔子明仁。禮必隨時而變，仁則亙古今而一貫更無可變。《論語》所陳，都屬通義，可以歷世傳久而無變。學者讀本篇，更當注意於此。
　　【白話試譯】
　　先生說：“人心若沒有了仁，把禮來如何運用呀！人心若沒有了仁，把樂如何來運用呀！”
　　（四）
　　林放問禮之本。子曰：“大哉問！禮，與其奢也寧儉。喪，與其易也寧戚。”
　　林放：魯人。或曰孔子弟子。
　　禮之本：禮之所由起，即禮之本原所在。
　　大哉問：孔子喜其問而稱歎之。
　　禮與其奢也寧儉：禮本於人心之仁，而求所以表達之，始有禮。奢者過於文飾，流為浮華。儉者不及於程節，嫌於質樸。然奢則外有餘而內不足，儉則內有餘而外不足，同嫌於非禮。外不足，其本尚在。內不足，其本將失。故與其奢寧儉。
　　喪與其易也寧戚：人與人相交相處而有仁有禮。人有死生，人之相交相處，至於死生之際，而人心之仁益見，其禮亦益重。故又特舉喪禮一端言之。“易”字有兩解，［光案：“‘易’字有兩解”，東大版原作“易字有兩解”，“易”字無引號。］一平易義。如地有易險，行於平易之地，其心輕放，履險則否。人之居喪，其心寧戚毋易。另一解，治地使平亦曰易，故易有治辦義。衣衾棺槨一切治辦而哀情不足，是亦不足觀。故曰寧戚。
　　禮有內心，有外物，有文有質。內心為質為本，外物為文為末。林放殆鑒於世之為禮者，競務虛文，滅實質，故問禮之本。然禮貴得中，本末兼盡。若孔子徑以何者為禮之本答之，又恐林放執本賤末，其弊將如後世之莊老。故孔子仍舉兩端以告，與彼甯此，則本之何在自見，而中之可貴亦見。抑且所告者，具體著實，可使林放自加體悟。事若偏指，義實圓通。語雖卑近，意自遠到。即此可見聖人之教。
　　禮有文有節。如飲食之禮，為之簠簋籩豆罍爵，所以文之也。其本則汙尊抔飲，惟儉而已。臨喪之禮，為之衰麻哭踊之數，所以節之也。其本則哀痛慘怛，惟戚而已。若惟知有本，不文不節，亦將無禮可言。故孔子雖大林放之問，而不徑直以所為本者答之。
　　【白話試譯】
　　林放問：“什麼是禮的本原？”先生說：“你所問，意義大了。一切的禮，與其過於奢侈，寧過在節儉上。喪禮與其過於治辦，寧過在哀戚上。”
　　（五）
　　子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也。”
　　亡，通無。古書無字多作亡。本章有兩解：一說：夷狄亦有君，不像諸夏競於僭篡，並君而無之。另一說：夷狄縱有君，不如諸夏之無君。蓋孔子所重在禮，禮者，人羣社會相交相處所共遵。若依前一說，君臣尤是禮中大節，苟無君，其他更何足論。孔子專據無君一節而謂諸夏不如夷狄。依後說，君臣亦僅禮中之一端，社會可以無君，終不可以無禮。孔子撇開無君一節，謂夷狄終不如諸夏。晉之南渡，北方五胡逞亂。其時學者門第鼎盛，蔑視王室，可謂有無君之意，但必嚴夷夏之防以自保，故多主後說。宋承晚唐五代藩鎮割據之積弊，非唱尊王之義，則一統局面難保，而夷狄之侵凌可虞，故多主前說。清儒根據孔子《春秋》，於此兩說作持平之采擇，而亦主後說。今就《論語》原文論，依後說，上句“之”字，［光案：“上句‘之’字”，東大版原作“上句之字”，“之”字本無引號。］可仍作常用義釋之；［光案：“作常用義釋之；”之分號，東大版原為“作常用義釋之。”之句號。］依前說，則此“之”字，近“尚”字義，［光案：“則此‘之’字，近‘尚’字義”，東大版原作“則此之字，近尚字義”，“之”、“尚”二字本無引號。］此種用法頗少見。今仍采後說。再就古今通義論之，可謂此社會即無君，亦不可以無道。但不可謂此社會雖有道，必不可以無君。既能有道，則有君無君可不論。《論語》言政治，必本人道之大，尊君亦所以尊道，斷無視君位高出於道之意，故知後說為勝。
　　【白話試譯】
　　先生說：“夷狄雖有君，仍不如諸夏之無君。”
　　（六）
　　季氏旅於泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對曰：“不能。”子曰：“嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？”
　　旅於泰山：旅，祭名。泰山在魯。古者天子得祭天下名山大川，諸侯則祭山川之在其境內者。季氏乃魯之大夫，旅於泰山，不僅僭越於魯侯，抑且僭越於周天子。
　　冉有：孔子弟子，名求，時為季氏家宰。
　　女弗能救與：女即汝，古通用。季氏所為非禮，為之家臣者，當設法救正。
　　嗚呼：感歎辭。
　　曾謂泰山不如林放乎：曾，乃也，詰問辭。曾謂，猶今云難道。林放知問禮之本，如泰山之神亦能如林放，將不受此非禮之諂祭。
　　孔子平日不輕言鬼神，言及鬼神，並一本於人道，就人事常理作推斷。守道有禮之人，將不納他人違道非禮之諂媚。神，人所敬禮，亦必守道有禮，何可以無道非禮之事諂媚之？若泰山果有神，其神豈轉不如林放。孔子曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”果有泰山神否？孔子未嘗言其必知。但果有神，必不能不如林放，則孔子信以為可知。
　　【白話試譯】
　　季孫氏去祭泰山，先生告冉有道：“你不能救正這事嗎？”冉有對道：“我不能。”先生嘆息道：“唉！難道泰山神會不如林放嗎？”
　　（七）
　　子曰：“君子無所爭，必也射乎！［光案：“必也射乎！”之驚歎號，東大版原作“必也射乎？”之問號。］揖讓而升下，而飲，其爭也君子。”
　　必也射乎：古射禮有四，一曰大射，天子諸侯卿大夫，當時之貴族階層，用以選擇其治下善射之士而升進使用之之禮也。二曰賓射，貴族相互間，朝見聘會時行之。三曰燕射，貴族於平常娛樂中行之。四曰鄉射，行於平民社會，以習射藝。此章當指大射言。
　　揖讓而升下：讓，古借作攘。揖攘皆舉手義。大射禮行於堂上，以二人為一耦，由階升堂，必先相互舉手揖攘，表示向對方之敬意。較射畢，互揖下堂。
　　而飲：眾耦相比皆畢，羣勝者各揖不勝者，再登堂，取酒，相對立飲，禮畢。云“揖讓而升下”者，［光案：“云‘揖讓而升下’者”，東大版原作“云揖讓而升下者”，“揖讓而升下”五字原無引號。］凡升與下皆必揖攘。而飲，禮之最後也。下字當連上升字讀，不與“而飲”字連。［光案：“不與‘而飲’字連”，東大版原作“不與而飲字連”，“而飲”二字原無引號。］
　　其爭也君子：射必爭勝，然於射之前後，揖讓升下，又相與對飲，以禮化爭，故其爭亦不失為君子之爭。
　　【白話試譯】
　　先生說：“君子對人沒有什麼爭，除卻和人比射時。但先必相互作揖，纔升到堂上去。比射後，又相互作揖纔退下。勝者敗者又必相互作揖了再升堂，舉杯對飲。這樣的爭，還是君子之爭呀。”
　　（八）
　　子夏問曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”子曰：“繪事後素。”曰：“禮後乎？”子曰：“起予者商也，始可與言《詩》已矣。”
　　巧笑倩兮：倩，口旁兩頰。人笑則兩頰張動。此處用作笑貌美好之形容辭。兮，語辭，如今言啊。
　　美目盼兮：盼，目之黑白分明者。此處形容目睛轉動時之美好貌。
　　素以為絢兮：素，白色。絢，文采義。此喻美女有巧笑之倩，美目之盼，復加以素粉之飾，將益增面容之絢麗。巧笑、美目兩句見於《詩？衞風》之〈碩人篇〉，［光案：“巧笑、美目”，東大版原作“巧笑美目”，原無頓號。］惟三句相連，不見今《三百篇》中，或是逸詩。子夏不明此三句詩意而問於孔子。
　　繪事後素：古人繪畫，先布五采，再以粉白線條加以鈎勒。或說：繪事以粉素為先，後施五采，今不從。
　　禮後乎：子夏因此悟人有忠信之質，必有禮以成之。所謂忠信之人可以學禮，禮乃後起而加之以文飾，然必加於忠信之美質，猶以素色間於五采而益增五采之鮮明。
　　起予者商也：起，啟發義。予，我也。孔子自指。子夏因論《詩》而及禮，孔子喜而讚之，謂其能起發我之心意。必如此，乃可與言《詩》。
　　此章亦是禮必有本之意。又見孔門論詩，必推明之於人事。文學本原在人生，故政治文學者［光案：此處誤衍一“政”字，東大版無此政字。］，必本於人生而求之，乃能發明文學之真蘊。此皆孔門論學要義。此章當與〈學而篇〉子貢言“如切如磋”章相參。［光案：“‘如切如磋’章”，東大版原作“如切如磋章”，“如切如磋”四字原無引號。］
　　【白話試譯】
　　子夏問道：“古詩說：‘巧笑倩啊，美目盼啊，再用素粉來增添她的美麗啊。’［光案：“她的美麗啊。”之句號，東大版原作“她的美麗啊，”之逗號。］這三句詩指的是什麼呢？”先生說：“你看繪畫，不也是臨後始加素色嗎？”子夏說：“不是說禮是後起之事嗎？”先生說：“開發引起我心意的是商了。如他那樣，纔可和他言《詩》了。”
　　（九）
　　子曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。”
　　杞不足徵：杞，周之封國，乃夏代之後。徵，證成證明義。
　　宋不足徵：宋，亦周之封國，乃殷代之後。周之封建，興滅國，繼絕世，故封夏、殷二代之後於杞、宋。
　　文獻：文指典籍，獻指賢人。
　　此章孔子自言學夏、殷二代之禮，能心知其意，言其所以然，惜乎杞、宋兩國之典籍賢人皆嫌不足，無以證成我說。然孔子生周室東遷之後，既是文獻無徵，又何從上明夏、殷兩代已往之禮？蓋夏、殷兩代之典籍傳述，當孔子時，非全無存。孔子所遇當世賢者，亦非全不能講夏、殷之往事。孔子博學深思，好古敏求，據所見聞，以會通之於歷史演變之全進程。上溯堯、舜，下窮周代。舉一反三，推一合十，驗之於當前之人事，證之以心理之同然。從變得通，從通知變。此乃孔子所獨有之一套歷史文化哲學，固非無據而來。然雖心知其意，而欲語之人人，使皆能明其意，信其說，則不能不有憾於文獻之不足。即在自然科學中，亦時有不能遽獲證明之發見，何況人文學科之淵深繁賾。則無怪孔子有雖能言之而證成不足之歎。學者當知學問上有此一境界，惟不可急求而至。又本章可與〈為政篇〉“殷因於夏禮”章參互並讀。［光案：“‘殷因於夏禮’章”，東大版原作“殷因於夏禮章”，“殷因於夏禮”五字無引號。］
　　【白話試譯】
　　先生說：“我能說夏代之禮，惜乎杞國不夠為我說作證明。我能說殷代之禮，惜乎宋國不夠為我作證明。［光案：“為我作證明”，東大版原作“為我說作證明”，此處聯經版漏植“說”字。］這因杞、宋兩國現存的典籍和賢人皆不足之故。否則我準能把來證成我說了。”
　　（一0）
　　子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”
　　禘：周制，舊天子之喪，新天子奉其神主入廟，必先大祭於太廟，上自始祖，下及歷代之祖皆合祭，謂之禘。又稱吉禘。禘者，諦也。遇合祭，列祖先後次序，當審諦而不亂。又每五年一禘祭，為常祭中之大者，亦在太廟，為合祭，與羣廟各別之祭不同，亦與郊天之祭不同。諸侯惟不當郊天，然亦有禘祭。魯文公時，躋升其父僖公於閔公之前。僖公雖為閔公之庶兄，然承閔公之君位；［光案：“君位；”之分號，東大版原作“君位，”之逗號。］今升於閔公前，是為逆祀，《春秋》譏之。定公八年，曾加改正。然其事出於陽虎，此後殆仍是僖躋閔前。此章之禘，當不指吉禘。因孔子仕魯，在定公十四年，［光案：“孔子仕魯，在定公十四年”者，今查書末所附〈孔子年表〉，“魯定公九年孔子年五十一歲。魯陽貨奔齊。孔子始出仕，為魯中都宰。”若然，“定公十四年”當改為“定公九年”。東大版、聯經版俱誤。”］此時未有國喪。定公之卒，孔子已去魯，故知不指吉禘言。然則此章之禘，乃指五年之禘祭。
　　既灌而往：灌，借作祼字，又作盥，乃酌鬯初獻之名。鬯者，煮香草為鬱，和黍釀酒，其氣芬芳，以之獻於尸前。孔子不贊成魯之逆祀，故於禘祭不欲觀。但亦不欲直言。灌在迎牲之前，灌畢而後迎牲，尚是行禮之初。自灌以往即不欲觀，無異言我不欲觀有此禘禮。
　　本篇二十六章，多論當時之禮樂。然時移世易，後世多不能明其意義之所在。如本章，後儒紛紛考訂，莫衷一是。今酌采一說，其他則略。非謂古禮必當考，［光案：“非謂古禮必當考，”之逗號，東大版原作“非謂古禮必當考。”之句號。］特由此可以窺見孔子當時論禮之大意，此亦有古今通義存焉，固不當以自己時代之主觀，而對歷史往事盡作一筆抹殺之輕視。
　　【白話試譯】
　　先生說：“我對禘禮，只待香酒初獻灌之後，便不想再看下去了。”［光案：“只待香酒初獻灌之後，便不想再看下去了”，三民版原作“只待香酒初獻（灌）之後，便不想再看下去了”，“灌”字加小括號。括號乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。］
　　（一一）
　　或問禘之說。子曰：“不知也，知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？”指其掌。
　　不知也：本章承上章來。孔子不贊成魯之禘禮，或人因此為問。孔子不欲深言，故諉曰不知。
　　示諸斯乎：一說：示，同視。又一說：示，當作寘，同置。斯指下文掌字。從前解，孔子既答或人曰不知，又云如有知其說者，其於天下事，將如看自己手掌般，一切易明。從後解，謂天下如置諸掌，如孟子謂：“武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。”兩解均可通，今姑從後解。
　　指其掌：此《論語》記者記孔子言時自指其掌。
　　本章亦孔子平日主張以禮治天下之意。蓋報本追遠之義，莫深於禘，此乃斟酌乎人心之同然而始有此禮。《左傳》定公［光案：“定公”，東大版原作“昭公”。查《左傳》定公八年：“冬.十月.順祀先公而祈焉”。是為“定公”時事，當遵聯經版。］八年載，陽虎欲去三桓，乃順祀先公而祈焉。可見文公之逆祀，其事悖於人心，魯人不之服。故下距一百十五年，陽虎欲為亂，猶借此以收人心，並以彰三桓之非。蓋魯政主於三桓，魯之失禮，即三桓之失政。昧於禮意者，亦可謂若文公之躋僖於閔，亦人子孝親之心；［光案：“孝親之心；”之分號，東大版原作“孝親之心，”乃逗號。］而不知其大悖禮而可以召亂。《中庸》有言：“明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！”［光案：“示諸掌乎！”之驚歎號，東大版原作“示諸掌乎。”之句號。改為驚歎號］可為此章之注腳。孔子畢生崇拜周公，實深有契乎周公制禮以治天下之深旨。蓋禮治即仁治，即本乎人心以為治。禮本乎人心，又綰神道、人倫而一之，其意深遠，非人人所能知。故孔子答或人曰不知，不僅為魯諱，亦實有所難言。
　　又按：秦漢以下，多侈言以孝治天下，不知孝而違禮，亦將陷於不仁。不仁則不足以為孝。如宋之有濮議，明之有大禮議，此與孔子之不欲觀於魯之禘，皆脈絡相承。今雖時異世易，古人之所爭於禮者，今多不識其意旨之所在。縱曰考禮議禮，其事非盡人所能，然古人言禮之意，則終不可以不知。故於此兩章，粗為闡述其大義。
　　【白話試譯】
　　有人問：關於禘祭之禮的說法。先生說：“我不知呀！若有能知禘禮說法的人，他對整個天下，正像擺在這裏呀！”先生一面說，一面指着自己的手掌。
　　（一二）
　　祭如在。祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”
　　祭如在：此祭字指祭祖先。
　　祭神如神在：此指祭天地之神。祭禮本對鬼神而設，古人必先認有鬼神，乃始有祭禮。但孔子平常並不認真討論鬼神之有無，只臨祭時必誠必敬，若真有鬼神在其前。此兩句，乃孔子弟子平時默觀孔子臨祭時情態而記之如此。或說，此兩句乃古語，下文子曰云云，乃孔子因此語而感發為說，今不從。
　　吾不與祭如不祭：孔子雖極重祭禮，然尤所重者，在致祭者臨祭時之心情。故言茍非親自臨祭，縱攝祭者亦能極其誠敬，而於我心終是闕然，故云祭如不祭。蓋我心思慕敬畏之誠，既不能親切表達，則雖有牲牢酒醴，香花管樂，與乎攝祭之人，而終是失卻祭之真意。此乃孔子平日所言，記者記其言，因連帶記及孔子平日臨祭時之誠敬，以相發明。
　　本章發明孔子對祭禮之意見。然孔子平日似未曾特有一番理論以表達其對祭禮之意見，本章亦僅就其日常之心情實感而道出之。此等處，學者最當細細體玩。因孔子論學，都就人心實感上具體指點，而非憑空發論，讀《論語》者首當明白此義，並當知吾人雖生兩千五百載之後，而有時我心之所實感，仍可與孔子當年有同感。人心大同，不為古今而殊，可於孔子之言，彌見其親切而有味。
　　【白話試譯】
　　先生在祭祖先時，好像真有祖先們在受祭。他祭神時，也好像真有神在他面前般。先生說：“我若不親身臨祭，便只如不祭。”［光案：此最後十六字“先生說：‘我若不親身臨祭，便只如不祭。’”，東大版另起一段。另起一段作用不大，當遵聯經版連在一起。］
　　（一三）
　　王孫賈問曰：“‘與其媚於奧，寧媚於竈。’何謂也？”子曰：“不然。獲罪於天，無所禱也。”
　　王孫賈：衞大夫。
　　與其媚於奧，寧媚於竈：古有此語，賈引為問。奧，古人居室之西南隅，乃一家尊者所居。竈乃烹治食物之所。或說：古人祭竈，先於竈徑，即竈邊設主祭之。畢，又迎尸於奧，擺設食物再祭之。主以木為，古人謂神即棲於此上。尸以人為，祭時由一人扮所祭之神謂之尸。此章奧與竈實指一神，蓋謂媚君者，順於朝廷之上，不若逢迎於燕私之際。或謂奧竈當直指人言，居奧者雖尊，不如竈下執爨者實掌其飲食，故謂媚奧不如媚竈。奧指衞君之親幸，竈指外朝用事者。或曰：王孫賈引此語問孔子，意欲諷孔子使媚己。或曰：王孫賈或因孔子曾見南子，疑孔子欲因南子求仕，故隱喻借援於宮閫，不如求合於外朝。此乃賈代孔子謀，非欲孔子之媚於己。
　　獲罪於天，無所禱也：孔子意，謂但知依理行事，無意違理求媚。衞君本所不欲媚，何論於朝廷之上，抑燕私之際乎？抑又何論於近倖之與權臣乎？
　　【白話試譯】
　　王孫賈問道：“俗話說的，與其在奧處求媚，不如在竈處求媚，這是什麼意思呀？”先生說：“不是這樣的。若獲罪了上天，什麼去處也用不上你的禱告了。”
　　（一四）
　　子曰：“周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周。”
　　監於二代：監，猶視也。二代指夏、殷。
　　郁郁乎文哉：文指禮樂制度文物，又稱文章。郁郁，文之盛貌。歷史演進，後因於前而益勝，禮樂日備，文物日富，故孔子美之。
　　吾從周：孔子自稱能言夏、殷二代之禮，又稱周監於二代，而自所抉擇則曰從周。其於三代之禮，先後文質因革之詳，必有其別擇之所以然，惜今無得深求。然孔子之所以教其弟子，主要在如何從周而更有所改進發揮，此章乃孔子自言制作之意。否則時王之禮本所當遵，何為特言“吾從周”？［光案：“特言‘吾從周’”，東大版原作“特言吾從周”，“吾從周”三字無引號。］
　　按：三代之禮，乃孔子博學好古之所得，乃孔子之溫故。其曰“吾從周”，則乃孔子之新知。孔子平日所告語其門弟子者，決不於此等歷史實迹絕口不道，然《論語》記者則於此等實跡［光案：東大版原作“實迹”。錢子多用“迹”罕用“跡”，當遵東大版。］皆略而不詳。讀者必當知此意，乃可與語夫“好古敏求”之旨。若空言義理，而於孔子以下歷史演進之實迹，皆忽而不求，昧而不知，此豈得為善讀《論語》，善學孔子。
　　【白話試譯】
　　先生說：“周代看了夏、殷二代之演進，［光案：“二代之演進”之無小括號，東大版原作“二代（之演進）”之有小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。］它的一切制度禮樂文章，何等美盛呀！我是主張遵從周代的。”
　　（一五）
　　子入大廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也？”
　　子入大廟：大，讀太。太廟，魯祭周公之廟。時孔子當在青年，始仕於魯，得入太廟助祭。
　　每事問：祭事中禮樂儀式，乃及禮器所陳，孔子每事必問，若皆不知。
　　孰謂鄹人之子知禮：鄹，魯小邑，孔子父叔梁紇嘗為鄹邑大夫。［光案：“鄹邑大夫。”之句號，東大版原作“鄹邑大夫，”之逗號。改為句號］孔子生於此。字或作陬。鄹人之子，不僅指其少年，亦輕視之辭。時孔子已先有知禮之名，而於太廟中種種禮器儀文皆若不知，故或人疑之。
　　子聞之：事後孔子聞此或人之語。
　　是禮也：此也字通作邪，乃疑問辭。孔子非不知魯太廟中之種種禮器與儀文，然此等多屬僭禮，有不當陳設舉行於侯國之廟者。如〈雍〉之歌不當奏於三家之堂，而三家奏之以徹祭。有人知其非禮，不欲明斥之，乃偽若不知，問適所歌者何詩？［光案：“適所歌者何詩？”之問號，東大版原作“適所歌者何詩。”之句號。改用問號後，語意更顯豁而符“每事問”之語氣，當遵聯經版。］孔子入太廟而每事問，事正類此。此乃一種極委婉而又極深刻之諷刺與抗議。淺人不識，疑孔子不知禮，孔子亦不明辨，只反問此禮邪？孔子非不知此種種禮，特謂此種種禮不當在魯之太廟中。每事問，冀人有所省悟。舊注“是禮也”三字為正面自述語，謂此乃孔子敬謹自謙，知而猶問，即此是禮。兩說相較，所辨只在一“也”字之正反語氣上，而孔子在當時之神情意態，判若兩人。昔人謂讀書貴能識字，洵不虛矣。
　　本章記孔子少年時初進魯太廟一番神情意態，而孔子當時之學養與其抱負，亦皆透切呈現，活躍在眼前。學者須通讀《論語》全書而善自體會之，庶可更深領略此一章神味之深厚。
　　【白話試譯】
　　先生初進太廟，遇事輒問。或人說：“那個人說這一位鄹邑的年輕人知禮呀？他跑進太廟，什麼事都要問。”先生聽到了，說：“那些就算是禮嗎？”
　　（一六）
　　子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”
　　射不主皮：古之射，張一布，稱為侯。或畫五采畫獸，為正。或於布中心貼一皮，或熊或虎或豹，為鵠。不主皮，或說：射以觀德，但主於中，不主貫革。皮即革也。或說：主皮之射見《儀禮》〈鄉射禮〉，貫革之射見《小戴禮》〈樂記〉，二者有別。貫革謂射穿甲革，如養由基射甲徹七札之類，此乃軍射。禮射則用皮侯，不用革。今按：射必主中，斷無不主中而為射者。射不主皮，既不能解為不主中，則上說但主中不主貫，自為正解。射既有“中”與“貫”之別，［光案：“中與貫之別”，聯經版改作“‘中’與‘貫’之別”，“中”、“貫”二字加引號。］則貫指革言，亦自無疑。射不主皮，謂皮可以該布，又何不可以該革？故知上解主皮為貫革，通上下文而說之，亦自見其可信。《儀禮》、《小戴禮》其書皆出《論語》後，不得以兩書或言主皮，或言貫革，遂謂《論語》言主皮決不指貫革。
　　為力不同科：科，等級義。人力強弱不同等，故射主中，不主貫。漢儒因見《儀禮》言主皮，《小戴禮》言貫革，疑《論語》此章“不主皮”不言貫革，遂疑此句“為力不同科”另屬一事，［光案：“‘不主皮’不言貫革，遂疑此句‘為力不同科’另屬一事”，東大版原作“不主皮不言貫革，遂疑此句為力不同科另屬一事”，“不主皮”、“為力不同科”二處無引號。］不連上文。因解“為力”乃為力役之事，丁強任力役亦分科。［光案：“任力役亦分科。”之句號，東大版原作“任力役亦分科，”之逗號。］然當役不得稱為力，此解牽強。今不從。
　　古之道也：〈樂記〉：“武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。”［光案：“樂記：‘武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。’”，東大版原作“樂記，武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。”，“樂記”二字之後，改逗號為冒號，並增引號。］此謂自武王克商，示天下已平，不復尚多力能殺人，故息貫革之射，正與《論語》此章所言相同。今若分〈樂記〉貫革與《論語》主皮為二，則“射不主皮古之道也”語義難解。蓋下逮春秋，列國兵爭，復尚力射，如養由基穿七札，見稱當時，故孔子嘅嘆而稱古道。若必本《儀禮》為說，《儀禮》顯出《論語》後，豈其所記各射，孔子時皆不然，而嘅稱為古之道乎？朱子注此章，不用漢儒古說，以貫革說主皮，以本章三句通為一氣讀之，最為允愜。清儒必據古註駁朱《註》，於“射不主皮”一語，多引古禮文，而於“為力不同科古之道也”兩語，終無確說。就本章文氣語法字義平直求之，知朱《註》不可易。其說古禮容有違失，終無害於其釋大義之是當。
　　【白話試譯】
　　先生說：“比較射藝，不主要在能射穿皮革，因各人體力有不同，這是古人的道理呀！”
　　（一七）
　　子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”
　　告朔：此有兩說：一、周禮，天子於每歲冬季，頒發來歲每月之朔日，徧告於諸侯，諸侯受而藏之於其始祖之廟。每月朔，請於廟而頒之於國人，稱告朔。告，音古篤反。又一說，周天子於歲終以來歲十二月之朔布告天下諸侯，諸侯以餼羊款待告朔之使者。告朔，上告下也，告讀如字。
　　餼羊：依上說，告朔兼有祭，其禮用一羊，殺而不烹。凡牲，繫養曰牢，烹而熟之曰饗，殺而未烹曰餼。依下說，餼謂饋客。
　　爾愛其羊，我愛其禮：依上說，魯文公時，《春秋》已有四不視朔之記載，殆在哀公時而此禮廢，而有司猶供此羊。愛，惜義。子貢惜其無實枉殺，故欲去之。孔子則謂告朔之禮雖不行，而每朔猶殺羊送廟，則使人尚知有此禮。若惜羊不送，則此禮便忘，更可惜。依下說，周天子不復告朔於諸侯，而魯之有司循例供洋，故子貢欲去之。
　　今按：本章有兩解。周天子頒告朔於邦國，於禮有徵。然謂天子不復告朔，而魯之有司仍供此羊。此羊本以饋使者，使者既不來，試問於何饋之？其說難通。蓋周自幽、厲以後，即已無頒告朔之禮。疇人子弟分散，魯秉周禮，自有歷官，故自行告朔之禮。就《論語》本章言，仍當依上說為是。
　　【白話試譯】
　　子貢欲把每月在廟告朔所宰的那頭腥羊也去了。先生說：“賜呀！你愛惜那一羊，我愛惜那一禮呀。”
　　（一八）
　　子曰：“事君盡禮，人以為諂也。”
　　此章所言，蓋為魯發。時三家強，公室弱，人皆附三家，見孔子事君盡禮，疑其為諂也。凡讀《論語》章旨不明，可參以諸章之編次。此處上下章皆言魯事，故知此章亦為魯發。
　　【白話試譯】
　　先生說：“事君能盡禮的，世人反說他是諂。”
　　（一九）
　　定公問：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”
　　定公：魯君，名宋。定，其謚。哀公之父。
　　君使臣，臣事君，如之何：君於臣稱使，臣對君稱事。定公此問，顯抱君臣不平等觀念。
　　君使臣以禮，臣事君以忠：禮雖有上下之分，然雙方各有節限，同須遵守，君能以禮待臣，臣亦自能盡忠遇君。或曰：［光案：“或曰：”之冒號，東大版原作“或曰，”之逗號。改為冒號］此言雙方貴於各盡其己。君不患臣之不忠，患我禮之不至。臣不患君之無禮，患我忠之不盡。此義亦儒家所常言，然孔子對君之問，則主要在所以為君者，故采第一說。
　　本章見社會人羣相處，貴能先盡諸己，自能感召對方。
　　【白話試譯】
　　定公問：“君使喚臣，臣奉事君，該如何呢？”孔子對道：“君能以禮使臣，臣自會盡忠奉君了。”
　　（二0）
　　子曰：“〈關雎〉樂而不淫，哀而不傷。”
　　關雎：《詩經》〈國風〉之首篇。此詩詠一君子，思得淑女為配。當其求而未得，至於輾轉反側，寤寐思之，此必有一段哀思。及其求之既得，而鐘鼓樂之，琴瑟友之，此是一番快樂之情。
　　樂而不淫，哀而不傷：詩發於人心之情感，而哀樂為之主。淫，過量義。傷，損害義。樂易逾量，轉成苦惱。哀易抑鬱，則成傷損。然其過不在哀樂之本身。哀樂者，人心之正，樂天愛人之與悲天憫人，皆人心之最高境界，亦相通而合一。無哀樂，是無人心。無人心，何來有人道？故人當知哀樂之有正，惟當戒其淫傷。
　　此章孔子舉〈關雎〉之詩以指點人心哀樂之正，讀者當就〈關雎〉本詩實例，善為體會。又貴能就己心哀樂，深切體之。常人每誤認哀樂為相反之兩事，故喜有樂，懼有哀。孔子乃平舉合言之，如成一事。此中尤具深義，學者更當體玩。孔子言仁常兼言知，言禮常兼言樂，言詩又常兼言禮，兩端並舉，使人容易體悟到一種新境界。亦可謂理智與情感合一，道德與藝術合一，人生與文學合一。此章哀樂並舉，亦可使人體悟到一種性情之正，有超乎哀與樂之上者。凡《論語》中所開示之人生境界，學者能逐一細玩，又能會通合一以返驗諸我心，庶乎所學日進，有欲罷不能之感。
　　或解此章專指樂聲言，不就詩辭言。然曰：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”［光案：“律和聲。”之句號，東大版原作“律和聲，”之逗號。改為句號］則詩之言與辭，仍其本。專指聲樂，使人無所尋索，今不取。
　　【白話試譯】
　　先生說：“〈關雎〉那一章詩，有歡樂，但不流於放蕩。有悲哀，但不陷於傷損。”
　　（二一）
　　哀公問社於宰我，宰我對曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：‘使民戰栗。’”［光案：三民版原文無引號，東大版加引號後，殆誤將“曰：‘使民戰栗。’”誤混入“宰我對曰：”句內，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，宜二句並列，作“宰我對曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。’曰：‘使民戰栗。’”。］子聞之，曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”
　　宰我：名予，［光案：“予”有二義。贈與義，音。我自稱，音。宰我，名予，我予互發，故音。］孔子早年弟子。
　　社：古人建國必立社，所以祀其地神，猶今俗有土地神。立社必樹其地所宜之木為社主。亦有不為社主，而即祀其樹以為神之所憑依者。今此俗猶存。
　　夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗：三代所樹社木及所為社主各不同。夏居河東，其野宜松。殷居亳，其野宜柏。周居酆鎬，其野宜栗。此皆蒼老堅久之材，故樹以為社。然特指三代之都言，不謂天下皆以此三樹為社。
　　曰使民戰栗：曰字承上文。宰我既告哀公三代社樹不同，又云周人所以用栗，乃欲使民戰栗。戰栗，恐懼貌。栗，今作慄。或說此乃宰我欲勸哀公用嚴政，故率意牽搭為諷。或說古者殺人常在社，時三家專政，哀公意欲討之，故借題問社，此乃隱語示意；［光案：“隱語示意；”之分號，東大版原作“隱語示意，”之逗號。］宰我所答，隱表贊成。或說哀公四年亳社災，哀公之問，或在此年。時孔子猶在陳，故下文曰“子聞之”。
　　成事不說，遂事不諫，既往不咎：事已成，不再說之。遂，行義。事已行，不復諫。事既往，不追咎。此三語實一義。或說乃孔子責宰我告君以使民戰栗。一說乃孔子諷勸哀公。蓋孔子既聞哀公與宰我此番之隱謀，而心知哀公無能，不欲其輕舉。三家擅政，由來已久，不可急切糾正。後哀公終為三家逼逐，宰我亦以助齊君謀攻田氏見殺。今采後解，雖乏確據，而宛符當時之情事。
　　【白話試譯】
　　哀公問宰我關於社的事。宰我答道：“夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。宰我又說：‘用栗是要使民戰慄，對政府有畏懼。’”［光案：“宰我答道：“夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。宰我又說：‘用栗是要使民戰慄，對政府有畏懼。’””，三民版原作“宰我答道：夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。（宰我又）說：用栗是要使民戰慄，（對政府有畏懼）。”，“宰我又”與“對政府有畏懼”兩處加小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。再加上正文原有之誤混，宜一併改作“宰我答道：‘夏后氏用松為社，殷人用柏，周人用栗。’（宰我又）說：‘用栗是要使民戰慄（，對政府有畏懼）。’”］先生聽到了，說：“事已成，不須再說了。事既行，也不須再諫了。已往之事，也不必再追咎了。”
　　（二二）
　　子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”“然則管仲知禮乎？”曰：“邦君樹塞［光案：據《中文大辭典》：“塞”，作名詞，可讀作，如要塞，邊塞。作動辭，應讀作，如蔽塞，塞斷。］門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”
　　管氏之器小哉：管仲，齊桓公相，名夷吾。桓公尊之曰仲父［光案：據教育部《國語辭典》，“父”作“古代對男子的美稱”，讀作。］。器，言器量，或言器度。器之容量有大小，心之容量亦有大小。識深則量大，識淺則量小，故人之胸襟度量在其識。古人連稱器識，亦稱識量，又稱識度。管仲器小，由其識淺，觀下文可知。
　　管仲儉乎：儉，慳吝義。或人聞孔子評管仲器小，疑其慳吝。今人亦譏慳吝者曰小器。
　　管氏有三歸：一說：古謂女嫁曰歸。古禮諸侯娶三姓女，管仲亦娶三姓女。一說：歸，通饋。古禮天子四薦，諸侯三薦，桓公許管仲家祭用三牲之獻。一說：三歸，臺名，為藏貨財之所。一說：三歸謂三處采邑。一說：三歸指市租言。今按：第一、第二說，是其僭不知禮。第三、第四、第五說，是其富，皆非不儉。或曰：三歸謂其有三處府第可歸，連下文官事不攝，最為可從。
　　官事不攝：攝，猶兼義。管仲有府第三處，因事設官，各不兼攝。則其鐘鼓帷帳之不移而具可知。［光案：“鐘鼓帷帳之不移而具可知”，東大版原作“鐘鼓帷帳之不移，而具可知”，聯經版漏植一逗號。當遵東大版。］其美女之充下陳者，亦或三處如一可知。此見管仲之奢侈不儉，亦即其器小易盈，乃一種自滿心理之表現。
　　然則管仲知禮乎：或人聞孔子言，管仲既非慳吝，或是知禮，故再問。
　　樹塞門：古人屏亦稱樹。塞，蔽義。古禮，天子諸侯於門外立屏以別內外，而管仲亦如之。［光案：“管仲亦如之。”之句號，東大版原作“管仲亦如之，”之逗號。改為句號］此見管仲之驕僭不遜，亦其器小易盈之證。
　　邦君為兩君之好有反坫：好，謂好會。古禮兩君相宴，主人酌酒進賓，賓在筵前受爵，飲畢，置虛爵於坫上，此謂反爵。坫，以土築之，可以放器物，為兩君之好有反坫，則可移而徹之。後世改以木製，飾以朱漆，略如今之矮腳几。賓既反爵於坫，乃於西階上拜謝，主人於東階上答拜，然後賓再於坫取爵，洗之，酌酒獻主人，此謂之酢。主人受爵飲，復放坫上，乃於東階上拜，賓於西階答拜，然後主人再取爵，先自飲，再酌賓，此謂之酬。此反爵之坫，僅天子與諸侯得有之。若君宴臣，僅置爵於兩竹筐之內，此兩竹筐置堂下，不置堂上。今管仲乃大夫，而堂上亦有反爵之坫，安得謂知禮？
　　管仲相桓公，霸諸侯，孔子盛稱其功業，但又譏其器小，蓋指管仲即以功業自滿。若以管仲比之周公，高下顯見矣。然孔子固非輕視功業，讀者以此章與〈憲問篇〉孔子評管仲章參讀可見。
　　【白話試譯】
　　先生說：“管仲的器量真小呀！”或人說：“管仲生活得很儉嗎？”先生道：“管仲有三處家，各處各項職事，都設有專人，不兼攝，那好算儉？”或人說：“那麼管子知禮嗎？”先生說：“國君在大門外有屏，管仲家大門外也有屏。國君宴會，堂上有安放酒杯的土几，管仲宴客也有那樣的土几。若說管仲知禮，誰不知禮呀？”
　　（二三）
　　子語魯太師樂，曰：“樂其可知也。始作，翕如也。從之，純如也，皦如也，繹如也。以成。”
　　語魯太師樂：語，告也。太師，樂官名。
　　始作，翕如也：古者樂始作，先奏金，鼓鐘。翕，合義。翕如，謂鐘聲既起，聞者皆翕然振奮，是為樂之始。
　　從之，純如也：從，亦可讀為縱。鐘聲既作，八音齊奏，樂聲自此放開。純，和諧義。其時器聲人聲，堂上堂下，互相應和，純一不雜，故說純如也。
　　皦如也：皦，清楚明白義。其時人聲器聲，在一片純和中，高下清濁，金革土匏，各種音節，均可分辨明析，故說皦如也。
　　繹如也：繹，連續義，相生義。是時一片樂聲，前起後繼，絡繹而前，相生不絕，故說繹如也。
　　以成：一套的樂聲，在如此過程中完成。
　　或說：樂之開始為金奏，繼之以升歌，歌者升堂唱詩，其時所重在人聲，不雜以器聲，其聲單純，故曰純如也。升歌之後，繼以笙入，奏笙有聲無辭，而笙音清別，故曰皦如也。於是乃有間歌，歌聲與笙奏間代而作，尋續不絕，故曰繹如也。有此四奏，然後合樂，眾人齊唱，所謂“洋洋乎盈耳”也。如是始為樂成。古者升歌三終，笙奏三終，間歌三終，合樂三終，為一備也。兩說未知孰為本章之正解，今姑采前說。
　　【白話試譯】
　　先生告訴魯國的太師官說：“樂的演奏之全部進程是可知了。一開始，是這樣地興奮而振作，跟著是這樣地純一而和諧，又是這樣地清楚而明亮，又是這樣地連緜而流走，樂便這樣地完成了。”
　　（二四）
　　儀封人請見［光案：據《中文大辭典》：“見”之讀音有二，尋常之看見、聽見，讀作。謁見、請見、接見，讀作。］，曰：“君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。”從者見之。出，曰：“二三子，何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。”
　　儀封人請見：儀，衞邑。［光案：“儀，衞邑”之逗號，東大版原作“儀、衞邑”之頓號。改為逗號］封人，掌封疆之官。孔子過其地，故請見。
　　至於斯：斯，指儀邑。
　　從者見之：之，指儀封人。從者，孔子弟子隨行者，見儀封人於孔子。
　　二三子何患於喪乎：二三子，儀封人呼孔子弟子而語之。喪，失位義。孔子為魯司寇，去之衞，又去衞適陳，儀封人告孔子弟子，不必以孔子之失位為憂。
　　天將以夫子為木鐸：鐸，大鈴。金口木舌，故稱木鐸。古者天子發布政教，先振木鐸以警眾。今天下無道，天意似欲以夫子為木鐸，使其宣揚大道於天下，故使不安於位，出外周遊。
　　【白話試譯】
　　衞國儀邑的封疆官，請見於孔子，他說：“一向有賢人君子過此，我沒有不見的。”孔子的弟子們領他去見孔子。他出後，對孔子的弟子們說：“諸位，何必憂慮你們先生的失位呢？天下無道久了，天意將把你們夫子當作木鐸，來傳道於天下呀！”［光案：“當作木鐸，來傳道於天下呀！”，東大版原作“當作木鐸（來傳道於天下呀！）。”，有括號，有句號，無逗號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。”］
　　（二五）
　　子謂〈韶〉：［光案：“子謂韶：”之冒號，東大版原作“子謂韶，”之逗號。］“盡美矣，又盡善也。”謂〈武〉：［光案：“謂武：”之冒號，東大版原作“謂武，”之逗號。］“盡美矣，未盡善也。”
　　韶：又作，作招，舜代樂名。
　　盡美：指其聲容之表於外者。如樂之音調，舞之陣容之類。
　　盡善：指其聲容之蘊於內者。乃指樂舞中所涵蘊之意義言。
　　武：周武王樂名。古說：帝王治國功成，必作樂以歌舞當時之盛況。舜以文德受堯之禪，武王以兵力革商之命。故孔子謂舜樂盡美又盡善，武樂雖盡美，未盡善。蓋以兵力得天下，終非理想之最善者。
　　【白話試譯】
　　先生說：“〈韶〉樂十分的美了，又是十分的善。〈武〉樂十分的美了，但還未十分的善。”
　　（二六）
　　子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”
　　居上不寬：在上位，主於愛人，故以寬為本。
　　為禮不敬：為，猶行。行禮以敬為本。
　　臨喪不哀：臨喪，如臨祭、臨事之臨，猶言居喪。
　　何以觀之：謂苟無其本，則無可以觀其所行之得失。故居上不寬，則其教令施為不足觀。為禮不敬，則其威儀進退之節不足觀。臨喪不哀，則其擗踴哭泣之數不足觀。或說：本章三句連下，皆指在上位者，臨喪當解作弔喪，茲不取。
　　【白話試譯】
　　先生說：“居上位，不能寬以待下，遇行禮時不能敬，臨遭喪事，沒有哀戚，我再把什麼來看察他呢？”