樂律表微卷五
原任知縣胡彦昇撰
製調上
禮記禮運五聲六律十二管還相為宫也【五聲宫商角徵羽也其管陽曰律隂曰呂布十二辰始於黄鍾管長九寸下生者三分去一上生者三分益一終於中呂更相為宫凡六十也疏曰六律謂陽律也舉陽律則隂呂從之可知故十二管也十一月黄鍾為宫十二月大呂為宫是還迴迭相為宫也以十二管更相為宫以黄鍾為始當其為宫備有五聲隨其相生之次每辰各自為宫各有五聲十二管相生之次至中呂而畢凡六十聲】
樂記小大相成終始相生倡和清濁迭相為經【清謂蕤賓至應鍾濁謂黄鍾至中呂疏曰小大相成者賀瑒云十二月律互為宫羽而相成也終始相生者賀瑒云五行宫商迭相用為終始倡和清濁者謂十二月律先發聲者為倡後應聲者為和黄鍾至中呂為濁長者濁也蕤賓至應鍾為清短者清也迭相為經者十二月之律更相為常即還相為宫是樂之常也】
漢書律歷志黄鍾為宫則太蔟姑洗林鍾南呂皆以正聲應無有忽微不復與他律為役者同心一統之義也非黄鍾而他律雖當其月自宫者則其和音之律有空積忽微不得其正此黄鍾至尊亡與並也【孟康曰忽微若有若無細於髪者也謂正聲無有殘分也它律為宫則有空積若鄭氏分一寸為數千 律呂新書曰十二律之實約以寸法則黄鍾林鍾太蔟得全寸約以分法則南呂姑洗得全分約以釐法則應鍾蕤賓得全釐約以毫法則大呂夷則得全毫約以絲法則夾鍾無射得全絲約至中呂之實十三萬一千七十二以三分之不盡二算其數不行此律之所以止於十二也 今按黄鍾不與它律為役者它律為宫當用為黄鍾者用黄鍾之清聲不得用正聲唯黄鍾一均皆正聲】
北史隋牛弘議曰案周官云大司樂掌成均之法鄭衆注云均調也樂師主調其音三禮義宗稱周官奏黄鍾者用黄鍾為調歌大呂者用大呂為調奏者謂堂下四縣歌者謂堂上所歌但以一祭之間皆用二調是知據宫稱調其義一也明六律六呂迭相為宫各自為調宋史姜夔大樂議十二管各備五聲合六十聲五聲成一調故十二調【按此本皇侃禮記疏】
調者旋宫之法也以均主言之謂之宫合五聲言之謂之調其實一也一管迭為五聲五聲合為一調每律一調則十二調此十二調者移宫換羽每各異調琴徽笛孔按律可名者也一調止用五聲合六十聲一均具有七聲合八十四聲非有六十調八十四調也自龜兹人蘇祗婆善胡琵琶始以黄鍾太蔟林鍾南呂姑洗五律為均以宫商角徵羽變宫變徵七聲為調鄭譯因而推演之更立七均為八十四調由是均自為均調自為調與古異名然西域所傳七種調疑只有大食小食般涉等名其黄鍾商黄鍾角之類乃譯所加也萬寶常祖孝孫王朴俱用此法俗樂亦有二十八調其調名雜用胡語唐高宗自以老子之後命樂工製道調故七宫有道調宫在西域以曲隸調乃其土風古有四夷之樂存之可也俗樂法曲原近雅音其用胡曲自宜循其舊名雖音韻重複律名互易亦可置而不論至雅樂用調無出十二均違經立異不可為訓西山謂黄鍾宫至夾鍾羽並用黄鍾起調黄鍾畢曲大呂宫至姑洗羽並用大呂起調大呂畢曲然則大司樂奏黄鍾歌大呂為奏黄鍾宫歌大呂宫乎抑自黄鍾宫至夾鍾羽皆可奏自大呂宫至姑洗羽皆可歌也其非古法明矣
右總論立調
宋史樂志姜夔議古樂止用十二宫周六樂奏六律歌六呂惟十二宫也王大食三侑注云朔日月半隨月用律亦十二宫也古人於十二宫又特重黄鍾一宫而已齊景公作徵招角招之樂師涓師曠有清商清角清徵之操漢魏以來燕樂或用之雅樂未聞有以商角徵羽為調者惟迎氣有五引而已隋書云梁陳雅樂並用宫聲是也
宫者旋宫之謂即調之别名非謂宫調有十二而商角徵羽變宫變徵皆當有十二也古人并無十二宫之名但舉律以名之爾五音相生皆宫下生徵徵上生商商下生羽羽上生角若然則蕤賓下生大呂非重上生矣要不可執一而論也律之相生以短生長為上生聲之相生以正生清為下生蕤林夷南無應為宫其宫生徵皆是以正生清商生羽亦然故皆下生也至於用調合歌則林鍾以下管促聲高宫商宜用濁倍以倍生正亦皆是下生周語夷則無射稱上宫【解見前宋志姜夔言今 太樂外有上宫調下宫調】隋黄鍾宫用林鍾調屬下徵可證
十二宫
宫【下生】 徵【上生】 商【下生】 羽【上生】 角
第一宫 黄【正】 林【正】 太【正】 南【正】 姑【正】第二宫 林【正】 太【清】 南【正】 姑【清】 應【正】第三宫 太【正】 南【正】 姑【正】 應【正】 蕤【正】第四宫 南【正】 姑【清】 應【正】 蕤【清】 大【清】第五宫
姑【正】 應【正】 蕤【正】 大【清】 夷【正】第六宫 應【正】 蕤【清】 大【清】 夷【清】 夾【清】第七宫 蕤【正】 大【清】 夷【正】 夾【清】 無【正】第八宫 大【正】 夷【正】 夾【正】 無【正】 中【正】第九宫 夷【正】 夾【清】 無【正】 中【清】 黄【清】第十宫夾 【正】 無【正】 中【正】 黄【清】 林【正】第十一宫 無【正】 中【清】 黄【清】 林【清】 太【清】第十二宫 中【正】 黄【清】 林【正】 太【清】 南【正】此十二管更相為宫本禮運疏疏言每宫備有五聲凡六十聲不言八十四聲者一均雖有七聲不用二變故只言六十聲也
右論十二宫
宋史樂志姜夔議云鄭譯之八十四調出于蘇祗婆之琵琶大食小食般涉者胡語伊州石州甘州婆羅門者胡曲緑腰誕黄龍新水調者華聲而用胡樂之節奏惟瀛府獻仙音謂之法曲即唐之法部也凡有催衮者皆胡曲耳法曲無是也且其名八十四調者其實則有黄鍾太蔟夾鍾中呂林鍾夷則無射之宫商羽而于其中間又闕太蔟之商羽焉國朝大樂諸曲多襲唐舊竊謂以十二宫為雅樂周制可舉以八十四調為宴樂胡部不可雜郊廟用樂咸當以宫為本
唐志言祖孝孫為十二宫調十二商調十二角調十二徵調十二羽調十二變徵調十二變宫調者即鄭譯之八十四調也以一調而被以七調之名不可無以别之而所以别之者其說亦有二劉几論大司樂圜鍾為宫四句云用夾鍾均之七聲以其宫聲為始終是謂圜鍾為宫用黄鍾均之七聲以其角聲為始終是謂黄鍾為角用太蔟均之七聲以其徵聲為始終是謂太蔟為徵用姑洗均之七聲以其羽聲為始終是謂姑洗為羽是以始終之一聲為目也蔡西山云黄鍾宫至夾鍾羽並用黄鍾起調黄鍾畢曲大呂宫至姑洗羽並用大呂起調大呂畢曲太蔟宫至中呂羽並用太蔟起調太蔟畢曲云云是以起畢之一律為綱也然黄鍾角即姑洗也太蔟徵即南呂也以其聲為始終即是以其律為起畢其實一也范蜀公云周禮有黄鍾為角黄鍾之角黄鍾為角者夷則為宫黄鍾之角者姑洗為角十一律之于五聲皆如此率而世俗之說乃去之字謂太蔟曰黄鍾商姑洗曰黄鍾角林鍾曰黄鍾徵南呂曰黄鍾羽以范氏之言觀之黄鍾商等名特世俗夷部之說言雅樂者所不取而西山于此取六十調焉以其說相沿已久也蘇祗婆之琵琶原只有五旦【旦華言均也】即黄鍾太蔟林鍾南呂姑洗五均也旦作七調合三十五調耳鄭譯推演其聲更立七均合十二均每均七調故有八十四調蘇夔以二變不應為調駁譯譯引漢志七始之義謂若不以二變為調則冬夏聲闕四時不備是故每宫須立七調蓋譯說本出胡樂一均中有七聲故得用二變為調雅樂唯用五聲曲中無二變之聲故不得用二變為調八十四之減為六十固宜然二變凡二十四聲非去應蕤二律也唯黄鍾均不用應蕤為調他均則應蕤為商角徵羽仍用為調至應蕤為宫亦不用二變為調或云和繆不為調六十調中不有應蕤二宫乎西山既論六十調復為之說云宫商角三十六老陽也徵羽二十四老隂也調成而隂陽備也其意以四九為老陽四六為老隂也夫律有隂陽不聞于五聲分隂陽周禮所謂辨隂陽之聲者聽鳳皇之鳴雄雌各六所謂合隂陽之聲者取建辰之合歌奏相應也陽律為宫宫商角皆陽徵羽皆隂若隂律為宫則宫商角皆隂徵羽皆陽西山以宫商角屬老陽以徵羽屬老隂其義安在鄭譯以四時為義西山以隂陽為義各持一說然均即調也非每均各有數調也衆律迭為宫徵應十二月五聲成一調調止十二非惟無八十四調并無六十調
八十四調
黄鍾宫 黄太姑蕤林南應即
【林鍾宫黄鍾徵 太蔟宫黄鍾商南 呂宫黄鍾羽 姑洗宫黄鍾角 應鍾宫黄鍾變宫 蕤賓宫黄鍾變徵】
大呂宫 大夾中林夷無黄即
【夷則宫大呂徵 夾鍾宫大呂商 無射宫大呂羽 中呂宫大呂角 黄鍾宫大呂變宫 林鍾宫大呂變徵】
太蔟宫 太姑蕤夷南應大即
【南呂宫太蔟徵 姑洗宫太蔟商 應鍾宫太蔟 羽蕤賓宫太蔟 角大呂宫太蔟 變宫夷則宫太蔟】
夾鍾宫 夾中林南無黄太即
【變徵無射宫夾 鍾徵中呂宫夾 鍾商黄鍾宫 夾鍾羽林鍾宫 夾鍾角太蔟宫 夾鍾變宫南呂宫】
姑洗宫 姑蕤夷無應大夾即
【夾鍾變徵應鍾 宫姑洗徵蕤賓 宫姑洗商大呂 宫姑洗羽夷則 宫姑洗角夾鍾 宫姑洗變宫無射】
中呂宫 中林南應黄太姑即
【宫姑洗變徵黄 鍾宫中呂徵林 鍾宫中呂商太 蔟宫中呂羽南 呂宫中呂角姑 洗宫中呂變宫應】
蕤賓宫 蕤夷無黄大夾中即
【鍾宫中呂變徵 大呂宫蕤賓徵 夷則宫蕤賓商 夾鍾宫蕤賓羽 無射宫蕤賓角 中呂宫蕤賓變宫】
林鍾宫 林南應大太姑蕤即
【黄鍾宫蕤賓變 徵太蔟宫林鍾 徵南呂宫林鍾 商姑洗宫林鍾 羽應鍾宫林鍾 角蕤賓宫林鍾變】
夷則宫 夷無黄太夾中林即
【宫大呂宫林鍾 變徵夾鍾宫夷 則徵無射宫夷 則商中呂宫夷 則羽黄鍾宫夷 則角蕤賓宫夷則】
南呂宫 南應大夾姑蕤夷即
【變宫大呂宫夷 則變徵姑洗宫 南呂徵應鍾宫 南呂商蕤賓宫 南呂羽大呂宫 南呂角夷則宫南】
無射宫 無黄太姑中林南即
【中呂宫無射徵 黄鍾宫無射商 林鍾宫無射羽 太蔟宫無射角 南呂宫無射變宫 姑洗宫無射變徵】
應鍾宫 應大夾中蕤夷無即
【蕤賓宫應鍾徵 大呂宫應鍾商 夷則宫應鍾羽 夾鍾宫應鍾角 無射宫應鍾變宫 中呂宫應鍾變徵】
右論八十四調六十調
新唐書樂志凡所謂俗樂者二十有八調正宫【黄】高宫【大】中呂宫【夾】道調宫【中】南呂宫【林】仙呂宫【夷】黄鍾宫【無】為七宫越調【無】大食調【黄】高大食調【大】雙調【夾】小食調【中】歇指調【林】林鍾商【夷一名商調】為七商大食角【黄】高大食角【大】雙角【夾】小食角【中】歇指角【林】林鍾角【夷】越角【無】為七角中呂調【夾】正平調【中】高平調【林一名大呂調】仙呂調【夷】黄鍾羽【無】般涉調【黄】高般涉【大】為七羽此取黄大夾中林夷無七律為宫商角羽二十八調而以太姑蕤應南五律為中管其名多非本律之名【如夾鍾宫謂之中呂宫林鍾宫謂之南呂宫】此毛西河所以謂之貿亂也其源亦即出于蘇祗婆之琵琶大食小食般涉正用胡語伊州甘州正用胡曲但鄭譯八十四調實止十九調而此易太為大商羽不闕更增七角以閏為角非正角也樂髓新經云凡與前律同字者加中管二字别之【荆川稗編云十二宫用七去其中管而言也太蔟與大呂七聲同字譜宫同四字商同一字角同上勾徵同工字羽同凡字惟角羽有尺工六五之異南呂與夷則七聲同字譜工同工字商同凡字徵同一字羽同上勾惟角聲有六五之異蕤賓應鍾黄鍾均内名曰和繆不可為調以上五宫共三十五調皆以中管名之中管云者謂其聲在前後二律之間而與前律同出一孔以之製調音韻重複故不用也】又有銀字之名按大呂宫曰高宫商曰高大食角曰高大食角羽曰高般涉皆加高字以别于黄鍾之宫商角羽謂之高調即銀字也俗樂雖用黄大夾中林夷無七律為調實黄鍾一均之律闕大呂一均律故中管起應鍾而銀字為高調于黄鍾均外補大呂一均耳故唐志云銀字之名中管之格皆前代應律之器後人失其傳而更以異名蓋謂應大呂均之五律也俗樂雖不辨大呂一均之聲而製為調而中管銀字亦用以和曲王建宫詞有中管五絃初半曲之句白居易秋夜聽高調涼州詩云樓上金風聲漸緊月中銀字韻初調促張絃柱高吹管一曲凉州入泬寥凉州用宫調則高調謂高宫也夫人聲不能過高俗樂聲高而歌者便之則非過于高也而前人皆以俗樂聲高為靡靡之聲豈古人合樂十二宫無一高調乎此不知樂者之言也唐志謂俗樂宫調應夾鍾之律西山燕樂篇云燕樂以夾鍾收四聲曰宫曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徵聲皆不收而獨用夾鍾為律本今按俗樂以夾鍾為黄鍾是高于古雅三律細按之不止高三律也彼以夾鍾為黄鍾以其夾鍾宫謂之中呂宫林鍾宫謂之南呂宫故云以夾鍾為黄鍾其實以蕤賓為黄鍾中呂居蕤賓之位故為中呂宫即令之正宫調也宋史論燕樂以變徵為宫以變宫為角則是以笛之自下而上第三孔為宫高于雅樂六律矣宫商角本相隔一律角與變徵隔一律變徵與正徵相接不隔俗樂商與角隔二律而無變徵則亦不知正徵所在故曰俗樂收四聲其正角聲變聲徵聲皆不收是豈俗樂但有宫商羽三正聲哉緣當時用字糺聲以合字為黄鍾其笛律不合七聲之次是以雅樂欲合律即不諧聲俗樂欲諧聲遂不合律其實俗樂所用之均即今之正宫調五律皆正七聲無闕也宋史謂燕樂所收二十八調本萬寶常所謂非治世之音俗又于七角調各加一聲流蕩忘反而祖調亦不復存矣此非篤論也雅鄭之别在聲不在調亦不因加一聲遂失祖調也張知白云樂者樂也今太常樂類皆倣古逮振作之聽者不知為樂而觀者厭焉古樂豈其若此哉房庶亦云世之所謂雅樂未必如古教坊所奏豈盡為淫聲此皆平情之論也俗樂之聲調亦本西域故以曲隸調調各别曲如凉州七宫甘州七商之類想其音韻曲折必有可聽唐明皇分宴樂為二部堂下立奏名立部伎堂上坐奏名坐部伎太常閲坐部不可教者隸立部又不可教者乃習雅樂盖以雅樂苟簡易習而俗樂精妙難知也漢高祖觀巴渝舞以為此武王伐紂之歌唐文宗聽雲韶法曲以為笙磬同音沈吟忘味不圖為樂至于斯也然則俗樂中殆猶有古樂之遺意歟
柳子厚言郭箏師推七律為三十五調盖于二十八調外兼有七徵也朱子謂從來無徵調不知等師何獨推而得之殆亦如宋之徵招假之以見徵音爾政和四年大晟府言宴樂諸宫調多不正如以無射為黄鍾宫以夾鍾為中呂宫以夷則為仙呂宫之類又如越調雙調大食小食皆俚俗所傳今依月律改定詔可六年詔大晟雅樂頃歲已命儒臣著樂書獨宴樂未有紀述其令大晟府編集八十四調并圖譜令劉昺撰以為宴樂新書今按雅樂俗樂調法其源同出于夷部而雅樂名為八十四調實止十九調俗樂調名雖不正實有二十八調越調大食之類沿習已久一旦盡易其名又不能皆有其調甚無謂也又按俗樂以變徵為宫彼固謂之宫不謂之變以變宫為角彼固謂之角不謂之閏西山論俗樂云一宫二商三角四變為宫五徵六羽七閏為角仍依雅樂七聲之次言之則似俗樂宫在角後角在羽後且似有二宫二角也俗樂本取黄大夾中林夷無七律為宫商角羽二十八調西山謂俗樂宫聲七調皆生于黄鍾商聲七調皆生于太蔟羽聲七調皆生于南呂角聲七調皆生于應鍾不過以黄太南三律為宫商羽正聲而俗樂以閏為角故舉四律言之其實七調各主一律非總生于一律也俗樂本以變徵為宫而夾鍾亦用為宫乃移宫之法西山始云緊五者夾鍾之清聲俗樂以為宫又云四變居宫之對故為宫是俗樂以雅樂之變徵為正宫非以夾鍾為黄鍾也其曰以夾鍾收四聲以夾鍾為律本皆非其實俗樂之調名既多不正而西山舉其大畧又不甚辨晰以其實言之不過以簫色七調各加宫商角羽四聲為始終而被以中管之律名令人目眩耳黄氏樂典論俗樂云相應謂之犯五行之聲所司為正犯黄鍾為無射應彼為宫也所欹為旁犯越調黄鍾應無射為商也所叶為偏犯中呂宫應彼為羽也所下為側犯越角南呂應黄鍾為角也餘倣此八犯歌曰宫商角羽宫商羽三出逆八七歸祖商宫角角羽商宫四出迎八八歸宗羽角宫商復再動三四五六逆八用又四犯訣曰宫角羽商商羽角宫羽角宫商又有折掣反丁等聲折謂上生四位掣謂下隔一宫反者宫閏相頂丁者上下相同又奇煞訣曰土五金水八木六火煞憑輪丁兩厮頂折掣四相生今按俗樂先製譜後命詞朱子所謂先安排下腔調也樂府襍錄謂上平犯下平為徵而樂典所言凡宫商羽角俱有犯則以俗樂調名不正亦各有因然正旁偏側既不分明而所載歌訣幾如啞謎尤難曉解黄才伯既戴其說當諳其法而不肯為人下注脚豈如禪家所謂且要天下人疑著耶
右論俗樂二十八調
樂律表微卷五