周禮注疏卷二十二

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　春官宗伯下
　　大司樂掌成均之灋以治建國之學政而合國之子弟焉注鄭司農云均調也樂師主調其音大司樂主受此成事已調之樂玄謂董仲舒云成均五帝之學成均之灋者其遺禮可灋者國之子弟公卿大夫之子弟當學者謂之國子文王世子曰於成均以及取爵於上尊然則周人立此學之宫疏【釋曰云掌成均之灋以治建國之學政者成均五帝學名建立也周人以成均學之舊灋式以立國之學内政教也云而合國之子弟焉者大司樂合聚國子弟將此以教之注釋曰先鄭云均調也樂師主調其音大司樂主受此成事已調之樂者案樂師惟教國子小舞大司樂教國子大舞其職有異彼樂師又無調樂音之事而先鄭云樂師主調其音大司樂主受其成事義理不可且董仲舒以成均爲五帝學故依而用之玄謂董仲舒云成均五帝之學者前漢董仲舒作春秋繁露繁多露潤爲春秋作義潤益處多彼云成均五帝學也云成均之灋者其遺禮可灋者鄭見經掌成均之灋即是有遺禮可灋效乃可掌之故知有遺禮也云國之子弟公卿大夫之子弟當學者謂之國子者案王制云王大子王子公卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉此不言王大子王子與元士之子及俊選者引文不具此云弟者則王子是也自公以下皆適子乃得入也云文王世子曰於成均以及取爵於上尊者案彼文上云或以德進或以事舉或以言揚又云曲藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等注云進於衆學者又云以其序謂之郊人遠之於成均以及取爵於上尊也彼鄭注云董仲舒曰五帝名大學曰成均則虞庠近是也天子飲酒於虞庠則郊人亦得酌於上尊以相旅鄭引之者證成均是學意若如先鄭以義解之何得於中飲酒故知先鄭之義非也云然則周人立此學之宫者即虞庠之學是也若然案王制有虞氏名學爲上庠下庠至周立小學在西郊者曰虞庠堯已上當代學亦各有名無文可知但五帝總名成均當代則各有别稱謂若三代天子學總曰辟雍當代各有異名也】凡有道者有德者使教焉死則以爲樂祖祭於瞽宗注道多才藝者德能躬行者若舜命夔典樂教育子是也死則以爲樂之祖神而祭之鄭司農云瞽樂人樂人所共宗也或曰祭於瞽宗祭於廟中明堂位曰瞽宗殷學也泮宫周學也以此觀之祭於學宫中音義【瞽音古夔求龜反育音胄本亦作胄泮音判本亦作頖同】疏【注釋曰經直言道鄭知是多才藝者以其云道通物之名是已有才藝通教於學子故知此人多才藝耳但才藝與六藝少别知者見雍也云求也藝鄭云藝多才藝又憲問云冉求之藝文之以禮樂禮樂既是六藝明上云藝非六藝也此教樂之官不得以六藝解之故鄭云道多才藝也云德能躬行者案師氏注德行外内之稱在心爲德施之爲行彼釋三德三行爲外内此云德能躬行則身内有德又能身行尚書傅說云非知之艱行之惟艱則此人非直能知亦能身行故二者皆使教焉死則以爲樂之祖神而祭之先鄭云瞽樂人者序官上瞽中瞽下瞽皆是瞽矇掌樂事故云瞽樂人樂人所共宗也云或曰祭於瞽宗祭於廟中者此說非故引明堂位爲證是殷學也祭樂祖必於瞽宗者案文王世子云春誦夏絃大師詔之瞽宗以其教樂在瞽宗故祭樂祖還在瞽宗彼雖有學干戈在東序以誦絃爲正文王世子云禮在瞽宗書在上庠鄭注云學禮樂於殷之學功成治定與已同則學禮樂在瞽宗祭禮先師亦在瞽宗矣若然則書在上庠書之先師亦祭於上庠其詩則春誦夏弦在東序則祭亦在東序也故鄭注文王世子云禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生億可以爲之也是皆有先師當祭可知也祭義云祀先賢於西學所以教諸侯之德是天子親祭之不見祭先聖者文不備祭可知】以樂德教國子中和祗庸孝友注中猶忠也和剛柔適也祗敬庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友疏【釋曰此必使有道有德者教之此是樂中之六德與教萬民者少别注釋曰此六德其中和二德取大司徒六德之下孝友二德取大司徒六行之上其祗庸二德與彼異自是樂德所加也云中猶忠也和剛柔適也注大司徒與此同祗敬庸有常也竝訓而見其義也善父母曰孝善兄弟曰友爾雅釋親文也】以樂語教國子興道諷誦言語注興者以善物喻善事道讀曰導導者言古以剴今也倍文曰諷以聲節之曰誦■端曰言答述曰語音義【興道許應反劉虚甑反注同下音導諷方鳳反剴古愛反劉古哀反倍音佩】疏【注釋曰此亦使有道有德教之云興者以善物喻善事者謂若老狼興周公之輩亦以惡物喻惡事不言者鄭舉一邊可知云道讀曰導者取導引之義故讀從之云導者言古以剴今也者謂若詩陳古以刺幽王厲王之輩皆是云倍文曰諷者謂不開讀之云以聲節之曰誦者此亦皆背文但諷是直言之無吟咏誦則非直背文又爲吟咏以聲節之爲異文王世子春誦注誦謂歌樂歌樂即詩也以配樂而歌故云歌樂亦是以聲節之襄二十九年季札請觀周樂而云爲之歌齊爲之歌鄭之等亦是不依琴瑟而云歌此皆是徒歌曰謡亦得謂之歌若依琴瑟謂之歌即毛云曲合樂曰歌是也云■端曰言答述曰語者詩公劉云于時言言于時語語毛云直言曰言答述曰語許氏說文云直言曰論答難曰語論者語中之别與言不同故鄭注雜記云言言己事爲人說爲語】以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大■大夏大濩大武注此周所存六代之樂黄帝曰雲門大卷黄帝能成名萬物以明民共財言其德如雲之所出民得以有族類大咸咸池堯樂也堯能殫均刑灋以儀民言其德無所不施大■舜樂也言其德能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水傅土言其德能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪言其德能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其德能成武功音義【大劉皆音泰戚如字卷音權又眷勉反又居遠反沈又居勉反■上昭反濩戶故反共音恭殚待戰反傅音孚或曰附邪似嗟反】疏【釋曰此大司樂所教是大舞樂師所教者是小舞案内則云十三舞勺成童舞象舞象謂戈皆小舞又云二十舞大夏即此六舞也特云大夏者鄭云樂之文武中其實六舞皆學也保氏云教之六樂二官共教者彼教以書此教以舞故共其職也注釋曰案下文以六舞云大合樂明此舞是六代樂必知此六舞雲門已下是黄帝堯舜夏殷周者竝依樂緯及元命包彼云雲門黄帝樂以下及堯舜等皆陳故知黄帝已下也云黄帝曰雲門大卷黄帝能成名萬物以明民共財者祭灋文彼云百物不云萬物萬物即百物云言其德如雲之所出民得以有族類者鄭釋此雲門大卷二名云德如雲之所出解雲門云民得以有族類解大卷卷者卷聚之義即族類也故祭灋云正名百物以明民是也云大咸咸池堯樂也堯能殚均刑灋以儀民者祭灋文彼云義終此云儀民引其義不引其文云言其德無不施者解咸池之名咸皆也池施也言堯德無所不施者案祭灋注云賞賞善謂禪舜封禹稷等也義終謂既禅二十八載乃死是也云大■舜樂也言其德能紹堯之道也者元命包云舜之民樂其紹堯之業樂記云韶繼也注云言舜能繼紹堯之德是也云大夏禹樂也禹治水傅土言其德能大中國也者案禹貢云敷土敷布也布治九州之水土是敷土之事也樂記云夏大也注云禹樂名禹能大堯舜之德大中國即是大堯舜之德也元命包云禹能德竝三聖德竝三聖即是大堯舜之德亦一也云大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪者亦祭灋文彼云除其虐虐即邪亦一也或本作邪也云言其德能使天下得其所也者言濩者即救護也救護使天下得其所也云大武武王樂也武王伐紂以除其害者亦祭灋文彼云菑菑即害一也云言其德能成武功者此即克定禍亂曰武也案元命包云文王時民樂其興師征伐故曰武又詩云文王受命有此武功如是則大武是文王樂名而云武王樂者但文王有此武功不卒而崩武王卒其武功以誅虐紂是武王成武功故周公作樂以大武爲武王樂也案樂記云大章章之也注云堯樂名也周禮闕之或作大卷又云咸池備矣注云黄帝所作樂名也堯增修而用之周禮曰大咸與此經注樂名不同者本黄帝樂名曰咸池以五帝殊時不相沿樂堯若增修黄帝樂體者存其本名猶曰咸池則此大咸也若樂體依舊不增脩者則改本名名曰大章故云大章堯樂也周公作樂更作大卷大卷即大章大章雖堯樂名其體是黄帝樂故此大卷一爲黄帝樂也周公以堯時存黄帝咸池爲堯樂名則更與黄帝樂立名曰雲門則雲門與大卷爲一故下文分樂而序之更不序大卷也必知有改樂名之灋者案脩牒論云班固作漢書高帝四年作武德之樂又云高帝廟中奏武德文始注云文始舜之韶舞名秦始皇二十六年改名五行舞注云五行本周舞高帝六年改名文始五行之舞按此知有改樂之灋也案孝經緯云伏羲之樂曰立基神農之樂曰下謀祝融之樂曰屬續又樂緯云顓頊之樂曰五莖帝嚳之樂曰六英注云能爲五行之道立根莖六英者六合之英皇甫謐曰少昊之樂曰九淵則伏羲以下皆有樂今此惟存黄帝堯舜禹湯者案易繋辭云黄帝堯舜垂衣裳鄭注云金天高陽高辛遵黄帝之道無所改作故不述焉則此所不存者義亦然也然鄭惟據五帝之中而言則三皇之樂不存者以質故也】以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國以諧萬民以安賓客以說遠人以作動物注六律合陽聲者也六同合隂聲者也此十二者以銅爲管轉而相生黄鍾爲首其長九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉國語曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾言以中聲定律以律立鍾之均大合樂者謂徧作六代之樂以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽動物羽臝之屬虞書云夔曰戛撃鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣后德讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸牄牄簫韶九成鳳皇來儀夔又曰於予撃石拊石百獸率舞庶尹允諧此其於宗廟九奏效應音義【說音悦長如字上生時掌反後上生皆同去起呂反下文去樂及注同度待洛反徧音遍鬽眉冀反臝力果反下臝物同戛居八反劉古八反球音求搏音博拊芳甫反鼗徒刀反柷昌六反敔本又作梧魚呂反間間厠之間牄本又作蹌七羊反於如字劉音烏予羊汝反應應對之應後皆同不更音】疏【釋曰鄉來說大司樂教國子以樂自此已下論用樂之事也云以六律六同者此舉十二管以表其鍾樂器之中不用管也云大合樂者據薦腥之後合樂之時用之也此所合樂即下云若樂六變若樂八變若樂九變之等彼據祭天下神此據正祭合樂若然合樂在下神後而文退下神在合樂後者以下神用一代樂此用六代六代事重故進之在上若然下神不亞合樂而隔分樂之後者以分樂序之皆用一代此三禘下神亦用一代若不隔分樂恐其相亂且使一變二變之等與分樂所用樂同故三禘在下也云以致鬼神示者是據三禘而言云以和邦國已下亦據三禘之祭各包此數事故鄭引虞書以證宗廟注釋曰云六律合陽聲者也六同合隂聲者也者案大師云掌六律六同以合隂陽之聲是以據而言焉云此十二者以銅爲管者案典同先鄭云陽律以竹隂律以銅後鄭云皆以銅爲與此注義同也云轉而相生已下據律歷志而言子午已東爲上生子午已西爲下生上生爲陽陽主息故三分益一下生爲隂隂主減故三分去一案律歷志黄鍾爲天統律長九寸林鍾爲地統律長六寸大蔟爲人統律長八寸又云十二管相生皆八八上生下生盡於中呂陰陽生於黄鍾始而左旋八八爲位者假令黄鍾生林鍾是歷八辰自此以下皆然是八八爲位盖象八風也國語者案彼景王將鑄無射問律於伶州鳩鳩對曰律所以立均出度古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀鄭引之者欲取以六律六同均之以制鍾之大小須應律同也故鄭云言以中聲定律以律立鍾之均也云中聲謂上生下生定律之長短度律以律計自倍半而立鍾之均均即是應律長短者也云大合樂者謂徧作六代之樂者此經六樂即上六舞故知徧作六代之樂言徧作樂不一時俱爲待一代訖乃更爲故云徧作也云以冬日作之至物鬽皆神仕職文案彼注致人鬼於祖廟致物鬼於墠壇盖用祭天地之明日若然此經合樂據三禘正祭時而引彼天地之小神及人鬼在明日祭之者但彼明日所祭小神用樂無文彼神既多合樂之時當與此三禘正祭合樂同故彼此文同稱致但據彼正祭祭天地大神無宗廟之祭祭天明日兼祭人鬼與此爲異也云動物羽臝之屬者鄭不釋邦國之等直釋動物者以尚書不言動物故釋訖乃引尚書鳥獸之等證之也虞書者案古文在舜典是舜祭宗廟之禮案彼鄭注戛櫟也櫟撃鳴球已下數器鳴球即玉磬也搏拊以韋爲之裝之以糠所以節樂云以詠者謂歌詩也云祖考來格者謂祖考之神來至也云虞賓在位者謂舜以爲賓即堯後丹朱也云羣后德讓者謂諸侯助祭者以德讓已上皆宗廟堂上之樂所感也云下管鼗鼓已下謂舜廟堂下之樂故言下云合止柷敔者合樂用柷柷狀如漆筩中有椎揺之所以節樂敔狀如伏虎背有刻以物櫟之所以止樂云笙鏞以間者東方之樂謂之笙笙生也東方生長之方故名樂爲笙也鏞者西方之樂謂之鏞庸功也西方物熟有成功亦謂之頌頌亦是頌其成也以間者堂上堂下間代而作云鳥獸蹌蹌者謂飛鳥走獸蹌蹌然而舞也云簫韶九成鳳皇來儀者韶舜樂也若樂九變人鬼可得而禮故致得來儀儀匹謂致得雄曰鳳雌曰皇來儀止巢而乘匹案此下文六變致象物象物有象在天謂四靈之屬四靈則鳳皇是其一此六變彼九成者其實六變致之而言九者以宗廟九變爲限靈鳥又難致之物故於九成而言耳云夔又曰於予撃石拊石百獸率舞者此於下文别而言之故云又曰夔語舜云磬有大小予撃大石磬拊小石磬則感百獸相率而舞云庶尹允諧者庶衆也尹正也允信也言樂之所感使衆正之官信得其諧和云此其於宗廟九奏之效應者此經總言三禘大祭但天地大祭效驗無文所引尚書惟有宗廟故指宗廟而言也然尚書云祖考即此經致鬼也虞賓即此經以安賓客羣后德讓即此經以和邦國也鳥獸鳳皇等即此經動物也庶尹允諧即此經以諧萬民以說遠人也】乃分樂而序之以祭以享以祀注分謂各用一代之樂疏【注釋曰此與下諸文爲總目上總云六舞今分此六代之舞尊者用前代卑者用後代使尊卑有序故云序若然經所先云祭地後云祭天者欲見不問尊卑事起無常故倒文以見義也】乃奏黄鍾歌大呂舞雲門以祀天神注以黄鍾之鍾大呂之聲爲均者黄鍾陽聲之首大呂爲之合奏之以祀天神尊之也天神謂五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也孝經說曰祭天南郊就陽位是也音義【正音征】疏【釋曰此黄鍾言奏不言歌者云奏據出聲而言云歌據合曲而說其實歌奏通也大呂言歌者歌據堂上歌詩合大呂之調謂之歌者春秋左氏傳云晋侯歌鍾二肆取半以賜魏絳魏絳於是有金石之樂彼據鍾磬列肆而言是不在歌詩亦謂之歌明不偏據歌詩也襄四年晋侯饗穆叔云奏肆夏歌文王大明緜亦此類也注釋曰云以黄鍾之鍾大呂之聲者以經云奏奏者奏撃以出聲故據鍾而言大呂經云歌歌者■聲出音故據聲而說亦互相通也言爲均者案下文云凡六樂者文之以五聲播之以八音鄭云六者言其均皆待五聲八音乃成也則是言均者欲作樂先撃此二者之鍾以均諸樂是以鍾師云以鍾鼓奏九夏鄭云先撃鍾次撃鼓論語亦云始作翕如也鄭云始作謂金奏是凡樂皆先奏鍾以均諸樂也必舉此二者以其配合是以鄭云黄鍾陽聲之首大呂爲之合也言合者此據十二辰之斗建與日辰相配合皆以陽律爲之主隂呂來合之是以大師云掌六律六同以合隂陽之聲注云聲之隂陽各有合黄鍾子之氣也十一月建焉而辰在星紀大呂丑之氣也十二月建焉而辰在玄枵大蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木已後皆然是其斗與辰合也云奏之以祀天神尊之也者以黄鍾律之首雲門又黄帝樂以尊祭尊故云尊之也云天神謂五帝及日月星辰也者案下云若樂六變天神皆降是昊天則知此天神非大帝也是五帝矣知及日月星者案大宗伯昊天在禋祀中日月星辰在實柴中鄭注云五帝亦用實柴之禮則日月星與五帝同科此下文又不見日月星别用樂之事故知此天神中有日月星辰可知其司中已下在槱燎中則不得入天神中故下文約與四望同樂也云王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊尊之也者案易緯乾鑿度云三王之郊一用夏正郊特牲云兆於南郊就陽位大傳云王者禘其祖之所自出以其祖配之若周郊東方靈威仰之等是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊特尊之也云孝經說者說即緯也時禁緯故云說引之證與郊特牲義同皆見郊所感帝用樂與祭五帝不異以其所郊天亦是五帝故也】乃奏大蔟歌應鍾舞咸池以祭地示注大蔟陽聲第二應鍾爲之合咸池大咸也地祗所祭於北郊謂神州之神及社稷音義【大音太蔟七豆反下同】疏【釋曰地示卑於天神故降用大蔟陽聲第二及咸池也注釋曰云大蔟陽聲第二應鍾爲之合者以黄鍾之初九下生林鍾之初六林鍾之初六上生大蔟之九二是陽聲之第二也大蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木是應鍾爲之合也云咸池大咸也者此云咸池上文云大咸以爲一物故云大咸也云地祗所祭於北郊謂神州之神者以其下文若樂八變者是崐崘大地即知此地祗非大地也是神州之神可知案河圖括地象云崐崘東南萬五千里曰神州是知神州之神也知祭於北郊者孝經緯文以其與南郊相對故也知及社稷者以六冕差之社稷雖在小祀若據薦祭言之大宗伯云以血祭祭社稷五祀五嶽用血祭與郊同又在五嶽之上故知用樂亦與神州同謂若日月星與五帝同也】乃奏姑洗歌南呂舞大■以祀四望注姑洗陽聲第三南呂爲之合四望五嶽四鎮四竇此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與音義【竇本作瀆同音獨與音餘】疏【釋曰四望又卑於神州故降用陽聲第三及用大■也注釋曰云姑洗陽聲第三南呂爲之合者以其南呂六二上生姑洗之九三是陽聲第三也姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在壽星是南呂爲之合也云四望五嶽四鎮四竇者以大宗伯五嶽在社稷下山川上此文四望亦在社稷下山川上故知四望是五嶽四鎮四竇也云此言祀者司中司命風師雨師或亦用此樂與者以此上下更不見有司中等用樂之灋又案大宗伯天神云祀地祗云祭人鬼云享四望是地祗不云祭而變稱祀明經意本容有司中等神故變文見用樂也無正文故云或與以疑之也】乃奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川注蕤賓陽聲第四函鍾爲之合函鍾一名林鍾音義【蕤人誰反函胡南反函鍾林鍾也】疏【注釋曰云蕤賓陽聲第四者應鍾之六三上生蕤賓之九四是陽聲第四也云函鍾爲之合者蕤賓午之氣也五月建焉而辰在鶉首函鍾未之氣也六月建焉而辰在鶉火是函鍾爲之合也云函鍾一名林鍾者此周禮言函鍾月令云林鍾故云一名林鍾也】乃奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣注夷則陽聲第五小呂爲之合小呂一名中呂先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷是周之先母也周立廟自后稷爲始祖姜嫄無所妃是以特立廟而祭之謂之閟宮閟神之音義【中音仲亦如字後同嫄音元本亦作原妃音配本亦作配閟音祕】疏【注釋曰案祭灋王立七廟考廟王考廟皇考廟顯考廟祖考廟皆月祭之二祧享嘗乃止不見先妣者以其七廟外非常故不言若祭當與二祧同亦享嘗乃止若追享自然及之矣云夷則陽聲第五者以其大呂之六四下生夷則之九五是陽聲第五也云小呂爲之合者以其小呂巳之氣也四月建焉而辰在實沈夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾是其合也云小呂一名中呂者此周禮言小呂月令言中呂故云一名中呂也云先妣姜嫄也姜嫄履大人跡感神靈而生后稷者詩云履帝武敏歆毛君義與史記同以爲姜嫄帝嚳妃履帝武敏歆謂履帝嚳車轍馬跡生后稷后稷爲帝嚳親子鄭君義依命歷序帝嚳傳十世乃至堯后稷爲堯官則姜嫄爲帝嚳後世妃而言履帝武敏歆者帝謂天帝也是以周本紀云姜嫄出野見聖人跡心悦忻然踐之始如有身動而孕居期生子是鄭解聖人跡與毛異也云是周之先母者生民詩序云生民尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起于后稷是周之子孫功業由后稷欲尊其祖當先尊其母故云周之先母也云周立廟自后稷爲始祖姜嫄無所妃者凡祭以某妃配周立七廟自后稷已下不得更立后稷父廟故姜嫄無所妃也云是以特立廟而祭之者以其尊敬先母故特立婦人之廟而祭之云謂之閟宮閟神之者案閟宮詩云閟宮有侐實實枚枚毛云在周常閉而無事與此祭先妣義違故後鄭不從是以鄭云特立廟而祭之但婦人稱宮處在幽靜故名廟爲閟宮據其神則曰閟神也若然分樂序之尊者用前代其先妣先祖服衮冕山川百物用玄冕今用樂山川在先妣上者以其山川外神是自然之神先祖生時曾事之故樂用前代無嫌】乃奏無射歌夾鍾舞大武以享先祖注無射陽聲之下也夾鍾爲之合夾鍾一名圜鍾先祖謂先王先公音義【射音亦注下同夾古洽反圜于權反】疏【注釋曰云無射陽聲之下也者以其夾鍾之六五下生無射之上九是陽聲之下也云夾鍾爲之合者以其夾鍾卯之氣也二月建焉而辰在降婁無射戌之氣也九月建焉而辰在大火亦是其合也云夾鍾一名圜鍾者下文云圜鍾爲宮是一名圜鍾也云先祖謂先王先公者鄭據司服而言但司服以先王先公服異故别言此則先王先公樂同故合說以其俱是先祖故知也】凡六樂者文之以五聲播之以八音注六者言其均皆待五聲八音乃成也播之言被也故書播爲藩杜子春云藩當爲播讀如后稷播百穀之播音義【被皮寄反】疏【注釋曰云六者言其均者謂若黄鍾爲宮自與已下徵商羽角等爲均其絲數五聲各異也或解以爲均謂樂器八音之等若然何得先云言其均始云皆待五聲八音乎明言其均者以爲六者各據其首與下四聲爲均故云皆待五聲八音乃成也云播之言被也者謂若光被四表是取被及之義也子春云播爲后稷播百穀之播者讀從詩云其始播百穀是后稷之事也】凡六樂者一變而致羽物及川澤之示再變而致臝物及山林之示三變而致鱗物及丘陵之示四變而致毛物及墳衍之示五變而致介物及土示六變而致象物及天神注變猶更也樂成則更奏也此謂大蜡索鬼神而致百物六奏樂而禮畢東方之祭則用大蔟姑洗南方之祭則用蕤賓西方之祭則用夷則無射北方之祭則用黄鍾爲均焉每奏有所感致和以來之凡動物敏疾者地祗高下之甚者易致羽物旣飛又走川澤有孔竅者蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣是其所以舒疾之分土祗原隰及平地之神也象物有象在天所謂四靈者天地之神四靈之知非德至和則不至禮運曰何謂四靈麟鳳龜龍謂之四靈龍以爲畜故魚鮪不淰鳳以爲畜故鳥不矞麟以爲畜故獸不狘龜以爲畜故人情不失音義【介音界蜡七嫁反易以豉反竅苦弔反蛤古荅反分扶問反知音智畜許又反下同鮪于軌反淰音審矞休律反本又作獝亦作□同狘休越反】疏【釋曰此一變至六變不同者據難致易致前後而言案大司徒五地之物生動植俱有此但言動物不言植物者據有情可感者而言也注釋曰云變猶更也者燕禮云終尚書云成此云變孔注尚書云九奏而致不同者凡樂曲成則終變更也終則更奏各據終始而言是以鄭云樂成則更奏也云此謂大蜡索鬼神而致百物者案郊特牲云蜡也者索也歲十二月合聚百物而索饗之也鄭云歲十二月周之正數謂建亥之月也五穀成於神有功故報祭之鄭必知此據蜡祭者此經總祭百神與蜡祭合聚萬物之神同故知蜡也云六奏樂而禮畢者下云若樂六變則天神皆降此經亦六變致天神故云六奏樂而禮畢也云東方之祭則用大蔟云云此鄭知四方各别祭用樂不同者以郊特牲云八蜡以記四方又云四方年不順成八蜡不通順成之方其蜡乃通是四方各有八蜡故知四方用樂各别也云每奏有所感致和以來之者總釋地祗與動物之神來雖有遲疾皆由以樂和感之云凡動物敏疾者地祗高下之甚者易致者言此欲見先致者皆由其神易致故也云羽物既飛又走川澤有孔竅者者此經羽物共川澤一變致之是其羽物飛川澤有孔竅故也自樂再變已下差緩云蛤蟹走則遲墳衍孔竅則小矣者以其墳衍在丘陵後介物在毛物後由是走遲竅小故也云是其舒疾之分者謂就此羽物以下介物以上先致者疾之分後致者舒之分故有前後也云土祗原隰及平地之神也者此已下說天地及四靈非直以樂兼有德民和乃致也鄭知土祗中有原隰者案大司徒有五地山林已下有原隰今此經上已說川澤山林丘陵及墳衍訖惟不言原隰故此土祗中有原隰可知也又土祗中有平地者案大宰九職云一曰三農生九穀後鄭以三農者原隰及平地以其生九穀故知此土祗中非直有原隰亦有平地之神也若然彼不言原隰而乃云土祗者欲見原隰中有社稷故鄭君駮異義云五變而致土祗土祗者五土之總神謂社是以變原隰言土祗郊特牲云社祭土而主隂氣是社稱土祗故鄭云土神也云象物有象在天所謂四靈者以其天神同六變致之象者有形象在天物者與羽臝等同稱物故知有象在天四靈等也云天地之神四靈之知者天則天神地則土祗故云天地之神四靈之知也云非德至和則不至者欲見介物已上皆以樂和感之未必由德此天地四靈非直須樂要有德至和乃致之也云禮運已下者欲見象物則彼四靈也云何謂四靈者記人自問自答案彼注云淰之言閃也言魚鮪不閃閃畏人也獝狘飛走之貌二者皆對魚鮪不淰不可於龜更言魚鮪以龜知人情故變言人情不失也案大司徒山林宜毛物川澤宜鱗物丘陵宜羽物墳衍宜介物原隰宜臝物此經則以羽物配川澤臝物配山林鱗物配丘陵毛物配墳衍介物配土祗與大司徒文不類者彼以所宜而言此據難致易致而說故文有錯綜不同也案月令孟冬云祈來年於天宗鄭注云此周禮所謂蜡也天宗日月星鄭以月令祈於天宗謂之蜡則此天神亦是日月星辰非大天神以蜡祭所祭衆神祭卑不可援尊地神惟有土祗是以知無天地大神也又尚書云簫韶九成鳳皇來儀九成乃致象物者鄭以儀爲匹謂止巢而孕乘匹故九變乃致此直據致其神故與天神同六變也】凡樂圜鍾爲宮黄鍾爲角大蔟爲徵姑洗爲羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾爲宮大蔟爲角姑洗爲徵南呂爲羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾爲宮大呂爲角大蔟爲徵應鍾爲羽路鼓路鼗陰竹之管龍門之琴瑟九德之歌九■之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣注此三者皆禘大祭也天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之大傳曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘嚳而郊稷謂此祭天圜丘以嚳配之圜鍾夾鍾也夾鍾生於房心之氣房心爲大辰天帝之明堂函鍾林鍾也林鍾生於未之氣未坤之位或曰天社在東井輿鬼之外天社地神也黄鍾生於虚危之氣虚危爲宗廟以此三者爲宮用聲類求之天宫夾鍾隂聲其相生從陽數其陽無射無射上生中呂中呂與地宫同位不用也中呂上生黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宮又不用林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗地宮林鍾林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂上生姑洗人宮黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾地宮又辟之林鍾上生大蔟大蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又辟之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又辟之姑洗下生應鍾應鍾上生蕤賓蕤賓地宮林鍾之陽也又辟之蕤賓上生大呂凡五聲宮之所生濁者爲角清者爲徵羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也鄭司農云靁鼓靁鼗皆謂六面有革可撃者也雲和地名也靈鼓靈鼗四面路鼓路鼗兩面九德之歌春秋傳所謂水火金木土穀謂之六府正德利用厚生謂之三事六府三事謂之九功九功之德皆可歌也謂之九歌也玄謂靁鼓靁鼗八面靈鼓靈鼗六面路鼓路鼗四面孤竹竹特生者孫竹竹枝根之末生者隂竹生於山北者雲和空桑龍門皆山名九■讀當爲大韶字之誤也音義【角如字古音鹿徵張里反下同靁音雷九■依字九音大諸書所引皆依字崐崘本又作混淪各依字讀祼古亂反嚳苦篤反大辰如字劉音泰輿音餘本亦作與辟音避下同】疏【釋曰此三者皆用一代之樂類上皆是下神之樂列之在下文者以分樂而序之據天地之次神故陳彼天地以下之神并蜡祭訖乃列陳此三禘恐與上雜亂故也言六變八變九變者謂在天地及廟庭而立四表舞人從南表向第二表爲一成一成則一變從第二至第三爲二成從第三至北頭第四表爲三成舞人各轉身南向於北表之北還從第一至第二爲四成從第二至第三爲五成從第三至南頭第一表爲六成則天神皆降若八變者更從南頭北向第二爲七成又從第二至第三爲八成地祗皆出若九變者又從第三至北頭第一爲九成人鬼可得禮焉此約周之大武象武王伐紂故樂記云且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子其餘大濩已上雖無滅商之事但舞人須有限約亦應立四表以與舞人爲區别也禮天神必於冬至禮地祗必於夏至之日者以天是陽地是隂冬至一陽生夏至一隂生是以還於陽生隂生之日祭之也至於郊天必於建寅者以其郊所感帝以祈穀實取三陽爻生之日萬物出地之時若然祭神州之神於北郊與南郊相對雖無文亦應取三陰爻生之月萬物秀實之時也言圜丘者案爾雅土之高者曰丘取自然之丘圜者象天圜既取丘之自然則未必要在郊無問東西與南北方皆可地言澤中方丘者因高以事天故於地上因下以事地故於澤中取方丘者水鍾曰澤不可以水中設祭故亦取自然之方丘象地方故也宗廟不言時節者天地自相對而言至此宗廟無所對謂袷祭也但殷人祫於三時周禮惟用孟秋之月爲之則公羊云大事者何大祫也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于大祖是也天用雲門地用咸池宗廟用大韶者還依上分樂之次序尊者用前代卑者用後代爲差也宗廟用九德之歌者以人神象神生以九德爲政之具故特異天地之神也天地及宗廟並言皆降皆出皆至者以祭尊可以及卑故禮記云大報天而主日配以月是其神多故云皆也天神六變地祗八變人鬼九變者上文四變已上所致有先後者動物據飛走遲疾地神有孔竅大小其土祗及天神有靈智故據至德至和乃可以致今此三者六變已上則據靈異而言但靈異大者易感小者難致故天神六變地祗八變人鬼九變也注釋曰云此三者皆禘大祭也者案爾雅云禘大祭不辨天神人鬼地祗則皆有禘稱也祭法云禘黄帝之等皆據祭天於圜丘大傳云王者禘其祖之所自出據夏正郊天論語禘自既灌據祭宗廟是以鄭云三者皆禘大祭也云天神則主北辰地祗則主崑崙人鬼則主后稷者此三者則大宗伯云祀之享之祭之又大宰云祀大神祗及大享亦一也三者恒相將故鄭據此三者之神也云先奏是樂以致其神者致神則下神也周之禮凡祭祀皆先作樂下神乃薦獻薦獻訖乃合樂也云禮之以玉而祼焉乃後合樂而祭之者云禮之以玉據天地而祼焉據宗廟以小宰注天地大神至尊不祼又玉人典瑞宗伯等不見有宗廟禮神之玉是以知禮之以玉據天地則蒼璧禮天黄琮禮地是也而祼焉據宗廟肆獻祼是也云大傳曰王者必禘其祖之所自出者謂王者皆以建寅之月郊所感生帝還以感生祖配之若周郊以后稷配之也引之者證郊與圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配圜丘禘以嚳配故引祭灋禘嚳而郊稷爲證云圜鍾夾鍾也者即上文夾鍾也云夾鍾生於房心之氣至明堂者案春秋緯文耀鉤及石氏星經天官之注云房心爲天帝之明堂布政之所出又昭十七年冬有星孛於大辰公羊傳云大辰者何大火也大火爲大辰伐爲大辰北辰亦爲大辰夾鍾房心之氣爲大辰天之出日之處爲明堂故以圜鍾爲天之宮云函鍾林鍾也者月令謂之林鍾是也云林鍾生於未之氣未坤之位者林鍾在未八卦坤亦在未故云坤之位云或曰天社在東井輿鬼之外者案星經天社六星輿鬼之南是其輿鬼外也天社坤位皆是地神故以林鍾爲地宮也云黄鍾生於虚危之氣者以其黄鍾在子子上有虚危故云虛危之氣也云虚危爲宗廟者案星經虚危主宗廟故爲宗廟之宮也云以此三者爲宮用聲類求之者若十二律相生終於六十卽以黄鍾爲首終於南事今此三者爲宮各於本宮上相生爲角徵羽麤細須品或先生後用或後生先用故云聲類求之也云天宮夾鍾陰聲其相生從陽數者其夾鍾與無射配合之物夾鍾是呂陰也無射是律陽也天是陽故宮後歷八相生還從陽數也云無射上生中呂中呂與地宮同位不用也者地宮是林鍾林鍾自與蕤賓合但中呂與林鍾同在南方位故云同位以天尊地卑故嫌其同位而不用之也中呂上生黄鍾黄鍾爲角也黄鍾下生林鍾林鍾地宮又不用亦嫌不用也林鍾上生大蔟大蔟爲徵也大蔟下生南呂與無射同位又不用南呂上生姑洗姑洗爲羽祭天四聲足矣地宮林鍾林鍾上生大蔟大蔟爲角大蔟下生南呂南呂爲羽先生後用也南呂上生姑洗姑洗爲徵後生先用四聲足矣人宮黄鍾黄鍾下生林鍾林鍾爲地宮又避之不取也林鍾上生大蔟大蔟爲徵先生後用也大蔟下生南呂南呂與天宮之陽同位又避之南呂上生姑洗姑洗南呂之合又避之姑洗下生應鍾應鍾爲羽應鍾上生蕤賓蕤賓地宮之陽以林鍾是地宮與蕤賓相配合故又避之蕤賓上生大呂大呂爲角以絲多後生先用也四聲足矣凡言不用者卑之凡言避之者尊之天宮既從陽數故於本宮之位人地皆不避之至於南呂姑洗合地於天雖有尊卑體敵之義故用姑洗天宫之陽所合但人於天尊卑隔絶故避姑洗天宮之陽所合也必知有避之及不用之義者以其天人所生有不取有不敢知天神不取者是嫌不用人鬼不敢者是尊而避之也云凡五聲宮之所生濁者爲角清者爲徵羽者此總三者宮之所生以其或先生後用謂若地宮所生姑洗爲徵後生先用南呂爲羽先生後用人宮所生大呂爲角後生先用大蔟爲徵先生後用以其後生絲多用角先生絲少用徵故云凡宮之所生濁者爲角清者爲徵羽也云此樂無商者祭尚柔商堅剛也者此經三者皆不言商以商是西方金故云祭尚柔商堅剛不用若然上文云此六樂者皆文之以五聲竝據祭祀而云五聲者凡音之起由人心生單出曰聲雜比曰音泛論樂灋以五聲言之其實祭無商聲鄭司農云靁鼓靁鼗皆六面靈鼓靈鼗皆四面路鼓路鼗皆兩面者以此三者皆祭祀之鼓路鼗不合與晉鼓等同兩面故後鄭不從也云九德之歌春秋傳云云此文七年晋郤缺言於趙宣子曰勸之以九歌九功之德皆可歌也謂之九歌六府三事謂之九功水火金木土穀謂之六府正德利用厚生謂之三事注云正德人德利用地德厚生天德此本尚書大禹謨之言賈服與先鄭並不見古文尚書故引春秋也玄謂靁鼓已下八面六面四面者雖無正文以鼖鼓晉鼓等非祭祀鼓皆兩面宗廟尊於晋鼓等故知加兩面爲四面祭地尊於宗廟故知更加兩面爲六面祭天又尊於祭地故知更加兩面爲八面是以不從先鄭也云孤竹竹特生者謂若嶧陽孤桐云孫竹竹枝根之末生者案詩毛傳云枝榦也榦即身也以其言孫若子孫然故知枝根末生者也云陰竹生於山北者爾雅云山南曰陽山北曰陰今言陰竹故知山北者也云雲和空桑龍門皆山名者以其禹鑿龍門見是山即雲和與空桑亦山可知故不從先鄭雲和地名也云九■讀當爲大韶者上六樂無九韶而有大韶故破從大韶也】凡樂事大祭祀宿縣遂以聲展之注叩聽其聲具陳次之以知完不音義【縣音懸樂縣之類皆放此】疏【釋曰凡樂事言凡語廣則不徒大祭祀而已而直言大祭祀者舉大祭祀而言其實中祭祀亦宿縣也但大祭祀中有天神地祗人鬼中小祭祀亦宿縣至於饗食燕賓客有樂事亦兼之矣言宿縣者皆於前宿豫縣之遂以聲展之者謂相扣使作聲而展省聽之知其完否善惡也】王出入則令奏王夏屍出入則令奏肆夏牲出入則令奏昭夏注三夏皆樂章名音義【屍音尸本亦作尸】疏【釋曰云王出入者據前文大祭祀而言王出入謂王將祭祀初入廟門升祭訖出廟門皆令奏王夏也屍出入謂屍初入廟門及祭祀訖出廟門皆令奏肆夏牲出入者謂二灌後王出迎牲及爓肉與體其犬豕是牲出入皆令奏昭夏先言王次言屍後言牲者亦祭祀之次也注釋曰此三夏即下文九夏皆是詩詩與樂爲篇章故云樂章名也】帥國子而舞注當用舞者帥以往疏【注釋曰凡興舞皆使國之子弟爲之但國子人多不必一時皆用當遞代而去故選當用者帥以往爲舞之處也】大饗不入牲其他皆如祭祀注大饗饗賓客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏疏【釋曰凡大饗有三案禮器云郊血大饗腥鄭云大饗袷祭先王一也彼又云大饗尚腶脩謂饗諸侯來朝者二也曲禮下云大饗不問卜謂總饗五帝於明堂三也此經云大饗與郊特牲大饗尚腶脩爲一物言不入牲謂饗亦在廟其祭祀則君牽牲入殺今大饗諸侯其牲在廟門外殺因即烹之升鼎乃入故云不入牲也注釋曰鄭知此大饗是饗賓客者以其不入牲若祭祀大饗牲當入故知饗賓客諸侯來朝者也云其他謂王出入賓客出入亦奏王夏肆夏者則據賓客與尸同奏肆夏案禮器云大饗其王事與又云其出也肆夏而送之鄭注云肆夏當爲陔夏彼賓出入奏肆夏與此大饗賓出入肆夏同而破肆夏爲陔夏者彼鄭注大饗爲祫祭先王祭末有燕而飲酒有賓醉之灋與鄉飲酒賓醉而出奏陔夏同故破肆夏爲陔夏此大饗饗諸侯來朝則左傳云饗以訓恭儉設几而不倚爵盈而不飲獻依命數賓無醉理故賓出入奏肆夏與尸出入同也】大射王出入令奏王夏及射令奏騶虞注騶虞樂章名在召南之卒章王射以騶虞爲節音義【騶側留反召上照反下召南同】疏【釋曰大射謂將祭祀擇士而射於西郊虞庠學中王有出入之時奏王夏及射奏騶虞之詩爲射節注釋曰云騶虞樂章名在召南之卒章者召南卒章云壹發五豝于嗟乎騶虞以言君一發其矢虞人驅五豝獸而來喻得賢者多故下樂師注引射義云騶虞者樂官備也是故天子以備官爲節是也】詔諸侯以弓矢舞注舞謂執弓挾矢揖讓進退之儀音義【挾子協反又音協】疏【釋曰此諸侯來朝將助祭預天子大射之時則司樂詔告諸侯射之舞節注釋曰案大射云命三耦取弓矢於次三耦皆次第各與其耦執弓搢三挾一个向西階前當階揖升揖當物揖射訖降揖如升射之儀是其舞節也】王大食三侑皆令奏鍾鼓注大食朔月月半以樂侑食時也侑猶勸也音義【侑音又】疏【注釋曰鄭知大食朔月加牲者案玉藻天子諸侯皆有朔月加牲體之事又知月半者此無正文約士喪禮月半不殷奠則大夫已上有月半殷奠灋則知生人亦有月半大食灋既言大食令奏若凡常日食則大司樂不令奏鍾鼓亦有樂侑食矣知日食有樂者案膳夫云以樂侑食是常食也】王師大獻則令奏愷樂注大獻獻捷於祖愷樂獻功之樂鄭司農說以春秋晉文公敗楚於城濮傳曰振旅愷以入于晉音義【敗必邁反濮音卜】疏【注釋曰案鄭志趙商問大司馬云師有功則愷樂獻于社春官大司樂云王師大獻則令奏愷樂注云大獻獻捷於祖不逹異意答曰司馬云師大獻則獻社以軍之功故獻於社大司樂宗伯之屬宗伯主於宗廟之禮故獻於祖也云愷樂獻功之樂者則晉之振旅愷是也故取先鄭所引於下案僖二十八年晉敗楚於城濮晉振旅愷以入于晉是所據也】凡日月食四鎮五嶽崩大傀異烖諸侯薨令去樂注四鎭山之重大者謂揚州之會稽青州之沂山幽州之醫無閭冀州之霍山五嶽岱在兗州衡在荆州華在豫州嶽在雍州恒在并州傀猶怪也大怪異烖謂天地奇變若星辰奔霣及震裂爲害者去樂藏之也春秋傳曰壬午猶繹萬入去籥萬言入則去者不入藏之可知音義【傀劉九靡反舊音怪說文以爲傀偉之字解引此文字林公回反李一音杜回反會古外反沂魚依反雍於用反霣于敏反繹音亦】疏【注釋曰鄭知四鎭山之重大者以職方九州州各有鎭山皆曰其大者以爲一州之鎭故云山之重大者也但五州五鎭得入嶽名餘四州不得嶽名者仍依舊爲鎭號故四鎭也自五嶽已下亦據職方而言以周處鎬京在五嶽外故鄭注康誥云岐鎬處五嶽之外周公爲其於政不均故東行於洛邑合諸侯謀作天子之居是西都無西嶽權立吳嶽爲西嶽爾雅嵩高爲中嶽華山爲西嶽者據東都地中而言即宗伯注是也以嵩與華山俱屬豫州雍州無嶽名此經欲見九州俱有災變之理故注據西都吳嶽爲西嶽而說耳案爾雅霍山爲南嶽案尚書及王制注皆以衡山爲南嶽不同者案郭璞注云霍山今在廬江潛縣西南潛水出焉别名天柱山武帝以衡山遼遠因讖緯皆以霍山爲南嶽故移其神於此今其土俗人皆謂之南嶽南嶽本自以兩山爲名非從近來如郭此言即南嶽衡山自有兩名若其不然則武帝在爾雅前乎明不然也案潛縣霍山一名衡陽山則與衡嶽異名實同也或曰荆州之衡山亦與廬江潛縣者别也云大怪異烖謂天地奇變者此奇變與星辰已下爲總之語也云若星辰奔霣者謂若左氏云歲在星紀而淫於玄枵是其奔霣石於宋五及星霣而雨是其霣也云及震裂爲害者謂若左氏云地震之類云去樂藏之也者以其樂器不縣則藏之今云去樂明知還依本藏之也云春秋傳者宣八年左氏云辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥但卿佐卒輕於正祭故辛巳日不廢正祭重於繹祭當廢之宣公不廢繹故加猶以尤之籥有聲者不入用是以公羊傳云去其有聲廢其無聲鄭答趙商云於去者爲廢是去者不用廢者入用即萬入是也故鄭云萬言入則去者不用藏之可知以其彼云去其有聲與此經去樂藏之同故引以爲證也】大札大凶大烖大臣死凡國之大憂令弛縣注札疫癘也凶凶年也烖水火也弛釋下之若今休兵鼓之爲音義【札側八反鄭音截弛式氏反】疏【釋曰大札疫癘則左氏傳夭昏札瘥是也大凶則曲禮云歲凶年穀不登是也大災水火則宋大水及天火曰災之類是也大臣死則大夫已上是也凡國之大憂者謂若禮記檀弓云國亡大縣邑及戰敗之類是也令弛縣謂大司樂令樂官弛常縣之樂也注釋曰札疫癘也者凡疫病皆癘鬼爲之故言疫癘也云弛釋下之若今休兵鼓之爲者樂縣在於虡釋下之與兵鼓縣之於車上休亦釋下之義相似故舉今以況古但上文云去樂據廟中時縣之樂去而藏之此文據路寢常縣之樂弛其縣而不作互文以見義也去者藏之亦先弛其縣弛縣亦去而藏之但路寢常縣故以縣言之也】凡建國禁其淫聲過聲凶聲慢聲注淫聲若鄭衛也過聲失哀樂之節凶聲亡國之聲若桑間濮上慢聲惰慢不恭音義【樂音洛】疏【注釋曰經云建國謂新封諸侯之國樂者移風易俗先當用其正樂以化民故禁此四者也云淫聲若鄭衛也者樂記文鄭則除緇衣之詩說婦人者九篇衛則三衛之詩云期我乎桑中之類是也云過聲失哀樂之節者若玉藻云御瞽幾聲之上下上下謂哀樂瞽人歌詩以察樂之哀樂使得哀樂之節若失哀樂之節則不可也云凶聲亡國之聲若桑間濮上者亦樂記文鄭彼注云濮水之上地有桑間者亡國之音於此之水出也又引史記昔武王伐紂師延東走自沈於濮水衛靈公朝晉過焉夜聞使師涓寫之至晉晋侯燕之謂晉平公曰寡人聞新聲爲公鼓之遂使師涓鼓之晉侯使師曠坐而聽之撫而止之曰昔紂使師延作靡靡之樂武王伐紂師延東走自沈於濮水此淫聲非新聲是其義也云慢聲惰慢不恭者謂若樂記子夏對魏文侯云齊音敖僻憍志即是惰慢不恭者也】大喪涖廞樂器注涖臨也廞興也臨笙師鎛師之屬興樂器也興謂作之也音義【廞許金反興許應反後皆放此鎛音博】疏【注釋曰鄭知臨笙師鎛師者案笙鎛師皆云大喪廞其樂器奉而藏之故知也云之屬者籥師亦云大喪廞其樂器奉而藏之司干亦云大喪廞舞器此不言即之屬中兼之也】及葬藏樂器亦如之疏【釋曰此臨藏樂器還臨笙師鎛師等故彼皆云奉而藏之也】
　　周禮注疏卷二十二
　　周禮注疏卷二十二考證
　　大司樂凡有道者有德者使教焉疏尚書傅說云○傅說監本訛傳詩今改正
　　以樂舞教國子大■○石經訛作大磬
　　疏其實六舞皆學也○學監本訛樂【臣世澤】按此謂年二十者兼學六舞耳今改正
　　又注云文始舜之韶舞名○監本脱文始二字今据漢書注補
　　以六律六同五聲八音六舞大合樂疏考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀○軌儀監本訛作執義今据國語改正
　　乃分樂而序之○序石經作祀
　　乃奏黄鍾疏太蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應鍾亥之氣也十月建焉而辰在析木○六句共三十字以下節有之而錯衍於此者
　　乃奏夷則疏云是周之先母者○母監本訛作祖今從注改正
　　凡樂圜鍾爲宮○【臣紱】按此節注疏辟位不用之說朱子疑之李光地云天宮之圜鍾當爲黄鍾人宮之黄鍾當爲圜文互也地宮之南呂當爲小呂字訛也若然則三始之義各有歸宿而十二律分布亦均較之羣說差有條理附存之
　　疏故天神六變地祗八變人鬼九變也○監本脫地祗八變四字今据上下文補之
　　又若十二律相生終於六十即以黄鍾爲首終於南事○南事京房六十律之名或有疑爲南呂之訛者非也
　　又此文七年晉郤缺言於趙宣子曰○監本脱晉郤缺言於五字直似引趙宣子語矣今据左傳補之
　　凡日月食注嶽在雍州○嶽監本訛嵩今從職方改正
　　周禮注疏卷二十二考證