周禮注疏卷一
漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彥疏
天官冢宰第一。音義【本或作冢宰上。非。餘卷放此。】
惟王建國。注建立也。周公居攝而作六典之職。謂之周禮。營邑於土中。七年。致政成王。以此禮授之。使居雒邑。治天下。司徒職曰。日至之景。尺有五寸。謂之地中。天地之所合也。四時之所交也。風雨之所會也。隂陽之所和也。然則百物阜安。乃建王國焉。音義【王。如字。干寶云。王。天子之號。三代所稱。雒。音洛。水名也。本作洛。後漢都洛陽。改爲雒。景京領反。下皆同。】疏【釋曰。自此以下。至以爲民極五句。六官之首同此序者。以其建國設官爲民不異故也。王者臨統無邊。故首稱惟王。明事皆統之於王。王既位矣。當擇吉土以建國爲先。故次言建國。於中辯四方正宫廟之位。復體國經野。自近及遠也。於是設官分職。助理天工。衆人取中。以爲治體。列文先後。次第應然。其實建國之初。豈未設官分職也。直以作序之意。主在設官分職爲民極耳。故終言之。惟王建國者。言惟。謂若尚書云惟三月之類。皆辭。不爲義。建。立也。惟受命之王。乃可立國城於地之中。必居地中者案尚書康誥云。惟三月哉生魄。周公初基。作新大邑于東國洛。鄭注云。岐鎬之域。處五岳之外。周公以政教不均。故東行於洛邑。令諸侯謀作天子之居。據鄭此言。則文武所居。爲非地中。政教不均。故居地中也。案桓二年左氏傳云。昔武王克商。遷九鼎於洛邑。則居洛本是武王之意。至成王周公時。恐天下爲疑。更與諸侯謀定之也。若然。五帝以降。堯治平陽舜治安邑。唯湯居亳得地中。以外皆不得地中。而政令均。天下治者。其時雖不得地中。竝在五岳之内。又以民淳易治。故不要在地中。以周則不在五岳之内。故鄭云岐鎬處五岳之外也注釋曰。云周公居攝而作六典之職謂之周禮者。案禮記明堂位云。周公攝政六年。制禮作樂。頒度量於天下。又案書傳亦云。六年制禮作樂。所制之禮。則此周禮也。又云而作六典者。下文大宰之職。掌建邦之六典。天官治典。地官教典。春官禮典。夏官政典。秋官刑典。冬官事典。是六典之職也。又云營邑於土中者。即召誥云。王來紹上帝。自服於土中。是也。又云七年致政成王者。明堂位文。必七年者。洛誥云。誕保文武受命惟七年。鄭注。以文武受命。七年而崩。周公不敢過其數也。又云以此禮授之使居洛邑治天下者。此鄭解周公制禮。必兼言建國於洛邑之意。案尚書洛誥云。周公曰。孺子來相宅。亂爲四方新辟。是使居洛邑也。下云。惠篤敘。無有遘自疾。是授以此禮。使行之也。又案書傳云。一年救亂。二年伐殷。三年踐奄。四年建侯衛。五年營成周。六年制禮作樂。七年致政成王。鄭用此文。則四年封康叔於衛。爲建侯衛。案康誥云。周公初基。作新大邑洛。謂初爲基阯之處。至五年内營之。是以書傳云。五年營成周。成周與王城同時營。則五年營洛邑。與孔安國。爲營洛邑。封康叔。制禮作樂。同是攝政七年。異。又引司徒職曰日至之景尺有五寸謂之地中。彼先鄭注云。土圭之長。尺有五寸。以夏至之日。立八尺之表。其景適與土圭等。謂之地中。今潁川陽城地爲然。天地之所合者。則禮記郊特牲云。天地合。萬物生。謂天地配合。萬物以生。是也。四時交者。則尚書云。宅南交。孔云。夏與春交。舉一隅。若然。則秋與夏交。冬與春交。可知也。又云風雨之所會者。謂若禮記禮器云。風雨時。即謂風雨會時也。隂陽之所和者。謂若昭四年申豐云。冬無愆陽。夏無伏隂。二氣和順也。然則百物阜安者。阜盛也。然。猶如是。如是於地中得所。故百物盛安也。乃建王國者。於百物盛安之處。乃立王國。王國。則洛邑王城是也。鄭引此者。破賈馬之徒。建國爲諸侯國。此六官同序。皆云建國。豈王國未立。先建諸侯國乎。明不可也。】辨方。正位。注辨。别也。鄭司農云。别四方。正君臣之位。君南面。臣北面之屬。玄謂考工匠人。建國。水地以縣。置■以縣。視以景。爲規識日出之景。與日入之景。晝參諸日中之景。夜考之極星。以正朝夕。是别四方。召誥曰。越三日。戊申。太保朝至于雒。卜宅。厥既得卜。則經營。越三日。庚戌。太保乃以庶殷。攻位於雒汭。越五日。甲寅。位成。正位。謂此定宫廟。音義【辨。本亦作辯。徐邈劉昌宗皆方免反。別也。一音平勉反。別。彼列反。下同。縣。音玄。下同。■。魚列反。下同。召。上詔反。誥。古報反。大。音泰。汭。人鋭反。】疏【釋曰。謂建國之時。辨。别也。先須視日景。以別東西南北四方。使有分別也。正位者。謂四方既有分別。又於中正宫室朝廷之位。使得正也。注釋曰。辨别也。此直訓不釋者。司農云别四方。義當矣。故康成訓之也。鄭司農者。鄭衆。字仲師。但周禮之内。鄭康成所存注者。有三家。司農之外。又有杜子春。鄭大夫。鄭大夫者。鄭少贑。二鄭。皆康成之先。故言官。不言名字。杜子春非已宗。故指其名也。司農云正君臣之位君南面臣北面之屬者。案易緯乾鑿度云。不易者。天在上。地在下。君南面。臣北面。父坐。子伏。司農據而言焉。玄謂者。大略一部之内。鄭玄若在司農諸家上注者。是玄注可知悉不言玄謂。在諸家下注者。即稱玄謂。以別諸家。又在諸家前注者。是諸家不釋者也。又在諸家下注者。或增成諸家義。則此司農云別四方。於文不足。引考工記以證之。是也。或有破諸家者。則此司農正位。謂正君臣面位。引召誥爲宫室朝廷之位破之。是也。考工匠人建國水地以縣者。謂水平之法。在地置■。以繩縣於■上。然後從旁以水望縣。即知地之高下而平之也。又云置■以縣者。既平得地。欲正其東西南北之時。先於中置一■。恐■下不正。先以縣正之。■正乃。視以景。景謂於■端。自日出晝之以至日入。既得景。爲規識之。故云爲規識日出之景與日入之景。規之交處。即東西正也。又於兩交之間。中屈之指■。又知南北正也。仍恐不審。晝參諸日中之景。夜考諸北極之星。以正朝夕。乃審矣。引召誥以下者。案召誥。惟太保先周公相宅。越若來。三月。惟丙午朏。越三日戊申。太保朝至于洛汭。卜宅。此言越三日戊申者。從三月丙午朏。朏。明生之名。月三日也。則越三日戊申。月五日。召公至洛汭也。又云越三日庚戌。太保乃以庶殷。攻位于洛汭。月七日也。越五日甲寅。位成。月十一日也。皆通本數之也。位成。宫室朝廷之位皆成也。引之者。證正位謂此宫室位。破司農爲君臣父子之位。以其國家草創。下論體國經野。理應先定宫廟等位。豈有宫廟等位未成。先正君臣面位乎。又與匠人建國次第不合。故鄭依匠人之次。及召誥之文。爲定宫室之位。案左氏莊公傳云。水昏正而栽。知是十月始興土功。今於三月爲洛邑者。左傳用十月。是尋常法。今建王城。遠述先君之志。是興作大事。不可以常法難之也。】體國經野。注體。猶分也。經謂爲之里數。鄭司農云。營國方九里。國中。九經九緯。左祖右社。面朝後市。野。則九夫爲井。四井爲邑之屬。是也。音義【體。鄭云。體。猶分也。干寶云。體形體。朝。直遥反。】疏【釋曰。體。猶分也。國。謂城中也。分國城之中。爲九經九緯左祖右社之屬。經。謂爲之里數。此野。謂二百里以外。三等采地之中。有井田之法。九夫爲井。井方一里之等。是也。注釋曰。言體猶分者。謂若人之手足。分爲四體。得爲分也。經謂爲之里數者。此據野中而有井方一里之等。故經爲里數解之。司農云營國方九里已下。竝冬官考工記匠人文。彼云營國方九里。旁三門。旁。謂四方。方三門。則王城十二門。門有三道。三三而九。則九道。南北之道謂之經。東西之道謂之緯。經緯之道皆九軌。又云左祖右社者。此據中門外之左右。宗廟是陽。故在左。社稷是隂。故在右。面朝後市者。三朝皆是君臣治政之處。陽。故在前。三市皆是貪利行刑之處。隂。故在後也。又言野則九夫爲井。此是地官小司徒職文。彼云乃井牧其田野。九夫爲井。四井爲邑。四邑爲丘。四丘爲甸。四甸爲縣。四縣爲都也。井方一里。邑方二里。丘方四里。甸方八里。縣方十六里。都方三十二里。引彼文略。故云之屬。兼之也。案載師職云。家邑任稍地。小都任縣地。大都任畺地。若畿内鄉遂及四等公邑。皆爲溝洫法。無此方里爲井之事。家邑小都大都三等采地。乃有方里爲井之屬。但郊外曰野。大總言耳。散文。國外則曰野。故鄉大夫職云。國中七尺。野自六尺。是城外。則經中野。對國言之。謂國外則曰野。鄭但據小司徒成文而言。】設官分職。注鄭司農云。置冢宰。司徒。宗伯。司馬。司寇。司空。各有所職。而百事舉。疏【釋曰。既體國經野。此須立官以治民。故云設官分職也。注釋曰。此謂設天地四時之官。即六卿也。既有其官。須有司職。故云各有所職。職。謂主也。天官主治。地官主教。春官主禮。夏官主政。秋官主刑。冬官主事。六官。官各六十。則合有三百六十官。官各有主。故云百事舉。】以爲民極。注極。中也。令天下之人。各得其中。不失其所。音義【令。力呈反。】疏【釋曰。人一日無主。不散則亂。是以立君治之。君不獨治也。又當立臣爲輔。極。中也。言設官分職者。以治民。令民得其中正。使不失其所。故也。注釋曰。極中也。爾雅文。案尚書洪範云。皇建其有極。惟時厥庶民于汝極。謂皇建其有中之道。庶民於之取中。故云令天下之人各得其中不失所也。】乃立天官冢宰。使帥其屬而掌邦治。以佐王均邦國。注掌。主也。邦治。王所以治邦國也。佐。猶助也。鄭司農云。邦治。謂總六官之職也。故大宰職曰。掌建邦之六典。以佐王治邦國。六官皆總屬於冢宰故論語曰。君薨。百官總已以聽於冢宰。言冢宰於百官。無所不主。爾雅曰。冢。大也。冢宰。大宰也。音義【宰。鄭云。宰。主也。干云。濟其清濁。和其剛柔。而納之中和。曰宰。治。直吏反。注邦治下治官皆同。大。音泰。注及後放此。】疏【釋曰。六官皆云乃立者。以作序之由。本序設官之意。故先云以爲民極。次云新設之官。故皆云乃立。騰上起下之辭也。天官冢宰者。據下注而言。則此言冢宰者。據總攝六職。若據當職。則稱大宰也。使帥其屬。案小宰六屬而言。則此屬。唯指六十官之屬也。掌邦治者。掌。主也。言主治。則兼六官。以其五官。雖有教禮政刑事不同。皆是治法也。云佐王均邦國者。以大宰掌均節財用故也。周禮以邦國連言者。據諸侯也。單言邦。單言國者。多據王國也。然不先均王國。而言均邦國者。王之冢宰。若言王國。恐不兼諸侯。今言邦國。則舉外可以包内也。注釋曰。玄云邦治王所以治邦國也者。此即司農所引大宰職。佐王治邦國。一也。但司農雖引之。不指釋此經邦治。故玄就足之司農引論語者。欲見天子冢宰兼百官之義。言百則三百六十。亦一也。且論語言君薨。據諸侯。言冢宰百官。據天子。互言之者。欲見天子諸侯。君死。世子居喪。使大臣聽政。同也。冢宰大宰者。言不異人也。】治官之屬。大宰卿。一人。小宰。中大夫。二人。宰夫。下大夫。四人。上士。八人。中士。十有六人。旅。下士。三十有二人。注變冢言大。進退異名。也百官總。焉則謂之冢。列職於王。則稱大。冢。大之上也。山頂曰冢。旅。衆也。下士。治衆事者。自大宰至旅下士。轉相副貳。皆王臣也。王之卿六命。其大夫四命。士以三命而下。爲差。音義【貳。徐音二。】疏【釋曰。上經所陳立官所掌有異此經陳官有尊卑多少。轉相副貳之事也。言治官之屬者。此爲六十官之首。別言治官之屬一句。與下六十官爲目。以總是治官。不得唯指此一經至旅下士三十有二人。而已。凡官。尊者少。卑者多。以其卑者宜勞。尊者宜逸。是以下士稱旅。以其理衆事。故特言旅也。小宰與大宰。同名。大小爲異。故鄭注禮記王制。引此六卿下中大夫十二人爲十二小卿。以其宰夫是大宰之考。謂若地官之考爲鄉師。春官之考爲肆師。夏官之考爲軍司馬。秋官之考爲士師。冬官之考爲匠師。以其掌事不與大官同。故異大官也。宰者。調和之名。夫者。治也。以其治此一官所主事也。注釋曰。變冢言大者。上唯云冢宰。此唯云大宰。是變冢言大也。云進退異名者。即百官總焉。謂貳王治事。總攝三百六十官。則謂之冢。是進異名也。列職于王。則謂之大者。不總百官。與五卿竝列。各自治六十官。則退異名也。若然。總百官則稱冢。以其天官象天覆萬物。案經大宰職曰。凡邦之小治。冢宰聽之。是專國小治而稱冢也。司書職曰。掌六典八法八則之貳。以詔王及冢宰。是貳王事總衆職而稱冢也。又宰夫職曰。乘其財用之出入。凡失財用物辟名者。以官刑。詔冢宰而誅之。是總衆官誅賞而稱冢也。又司會職曰。以周知四國之治。以詔王及冢宰廢置。是總四國之治而稱冢也。若主當官。不兼他職。則言大者。謂若下文大喪贊贈玉含玉。賓客贊玉几玉爵。祀五帝則涖卜。如此之類。與諸官竝有事。則稱大也。云冢大之上也者。以其大宰與五官同名大。今又別稱冢。是冢在大之上也。又引爾雅山頂曰冢者。欲見山則大矣。冢又在頂。證冢在大上之意也。又云旅衆也下士治衆事者。欲見尊官逸卑官勞之意也。又云自大宰至旅下士轉相副貳皆王臣也者。大卿一人。小卿則二人。已下皆去上一倍者。是轉相副貳也。言王臣者。自士以上。得王簡策命之。則爲王臣也。對下經府史胥徒。不得王命。官長自辟除者。非王臣也。又云王之卿六命其大夫四命者。典命文。大夫無中下之別。案序官。則有中下大夫。則四命大夫。自分爲中下。似若侯伯同七命。子男同五命。爵則有高下不同也。士以三命爲差。但典命直見公卿大夫命者。欲見有出封之事。故彼云其出封皆加一等。士爵卑。無出封之理。故不言也。彼士之命數既不言。知三命以下者。正見序官。有上士中士下士三等。典命除六命四命。無三命二命一命。鄭則約之。上士爲三命。中士爲再命。下士爲一命。若然。王朝三公八命。卿六命。大夫四命。皆爲隂爵。以待出封爲諸侯。乃爲陽爵九命七命五命。士既不得出封。故在王朝有三命一命。亦爲陽爵。無嫌也。】府六人。史。十有二人。注府。治藏。史。掌書者。凡府史。皆其官長所自辟除。音義【藏。才浪反。下同。長。丁丈反。下皆同。辟。必亦反。徐方狄反。】疏【釋曰。府。治府藏。史。主造文書也。注釋曰。案下宰夫八職云。五曰府。掌官契以治藏。六曰史。掌官書以贊治。故鄭云府治藏史掌書。又云官長所自辟除者。官長。謂一官之長。若治官六十。其下府史。皆大宰辟召。除其課役而使之。非王臣也。周禮之内。府史大例。皆府少而史多。而府又在史上。唯有御史。百有二十人。特多而在府上。鄭云以其掌贊書數多也。又有府兼有史。以其當職事繁故也。或空有史而無府者。以其當職事少。得史即足故也。至於角人羽人等。直有府無史。以其當職文書少。而有税物。須藏之。故直有府也。腊人食醫之等。府史俱無者。以其專官行事。更無所須故也。周禮之内。唯有天府一官。府特多於史。以其所藏物重故也。】胥。十有二人。徒。百有二十人。注此民給徭役者。若今衛士矣。胥。讀如諝。謂其有才知。爲什長。音義【胥。鄭徐劉思敘反。戚思餘反。下皆同。徭。音遥。諝。劉思敘反。】疏【釋曰。胥。有才智爲什長。徒。給使役。故一胥十徒也。注釋曰。案下宰夫八職云。七曰胥。掌官敘以治敘。八曰徒。掌官令以徵令。鄭云。治敘。次序官中。如今侍曹伍伯傳吏朝也。徵令。趨走給召呼。案禮記王制云。下士。視上農夫食九人。禄足以代耕。則府食八人。史食七人。胥食六人。徒食五人禄。其官竝亞士。故號庶人在官者也。鄭云若今衛士者。衛士亦給徭役。故舉漢法況之。又云胥讀如諝謂其有才智爲什長者。案周禮之内。稱胥者多。謂若大胥小胥胥師之類。雖不爲什長。皆是有才智之稱。彼不讀從諝。從此讀可知。唯有追胥。胥。是伺搏盜賊。非有才智也。易歸妹。六二以須。注云。須。才智之稱。天文有須女。屈原之姊名女須。彼須字與此異者。蓋古有此二字通用。俱得爲有才智也。周禮上下文有胥必有徒。胥爲什長故也。腊人之類。空有徒無胥者。得徒則足。不假長帥故也。食醫之類。胥徒竝無者。以其專官行事。不假胥徒也。】
宫正。上士。二人。中士。四人。下士。八人。府。二人。史。四人。胥。四人。徒。四十人。注正。長也。宫正。主宫中官之長。音義【此以下。鄭總列六十職序。干注。則各於其職前列之。】疏【釋曰。上大宰至旅下士。總馭羣職。故爲上首。自此宫正已下。至夏采六十官。隨事緩急爲先後。故自宫正至宫伯二官。主宫室之事。安身先須宫室。故爲先也。自膳夫至腊人。皆供王膳羞飲食饌具之事。人之處世。在安與飽。故食次宫室也。自醫師已下至獸醫。主療疾之事。有生則有疾。故醫次食饌也。自酒正至宫人。陳酒飲肴羞之事。醫治既畢。須酒食養身。故次酒肴也。自掌舍至掌次。安不忘危。出行之事。故又次之。自大府至掌皮。竝是府藏計會之事。既有其餘。理須貯積。或出或内。宜計會之。故相次也。自内宰至屨人。陳后夫人已下。内教婦功。婦人衣服之事。君子明以訪政。夜以安息。故言婦人於後也。夏采一職。記招魂。以其死事。故於末言之也。此宫正并下宫伯。雖俱訓爲長。其義則異。若宫正。則主任三宫卿大夫士之身。故爲宫中官之長。故其職云。以時比宫中之官府。故宫伯所長者亦掌之。故言正長也。宫伯云長者。直主宫中卿大夫士之適子庶子。行其秩敘。授其舍次之事。亦得爲長。故云伯長也。宫正。上士二人。爲官首。中士四人。爲之佐。下士八人。理衆事。府二人。主藏文書也。史四人。主作文書。胥四人。爲什長。徒四十人。給徭役。諸官體例。言府史胥徒之義皆然。不可文文重釋。他皆放此。周禮之内。宗伯之類。諸言伯者。伯。長也。以尊長爲名。縣師之類。言師者。皆取可師法也。諸稱人者。若輪人。車人。腊人。鼈人之類。即冬官鄭云其曰某人者。以其事名官。言氏者有二種。謂若桃氏爲劍。築氏爲削之類。鄭注冬官。族有世業。以氏名官。若馮相氏。保章氏。師氏。保氏。之類。鄭注引春秋官有世功。則有官族。是也。諸稱司。若司裘司市之類。言司者。皆是專任其事。事由於己。故以司言之也。諸典婦功。典絲。典枲之類。言典者。出入由己。課彼作人。故謂之爲典也。諸稱職者。謂若職幣。職内。職歲。財不久停。職之而已。凡云掌者有三義。一者他官供物。已則蹔掌之而已。若幕人供帷幕幄帟。掌次張之也。二則掌徵斂之官。若掌皮掌染草之類。是也。三者掌非已所爲。則掌節掌固掌疆。本非已造。廢壞修之而已也。自外不稱典司職掌者。皆是逐事立名。以義銓之。可曉也。凡六官序官之法。其義有二。一則以義類相從。謂若宫正宫伯。同主宫中事。膳夫庖人外内饔。同主造食。如此之類。皆是類聚羣分。故連類序之。二則凡次序六十官。不以官之尊卑爲先後。皆以緩急爲次第。故此宫正之第。士官爲前。内宰等大夫官爲後也。】宫伯。中士。二人。下士。四人。府。一人。史。二人。胥。二人。徒。二十人。注伯。長也。
膳夫。上士。二人。中士。四人。下士。八人。府。二人。史。四人。胥。十有二人。徒。百有二十人。注膳之言善也。今時美物曰珍膳。膳夫。食官之長也。鄭司農以詩說之曰。仲允膳夫。音義【膳。上戰反。】疏【注釋曰。言膳夫食官之長者。謂與下庖人内外饔亨人等爲長也。司農引詩云者。是小雅刺幽王詩。膳夫。仲允爲之。引證與此膳夫爲一事也。】
庖人。中士。四人。下士。八人。府。二人。史。四人。賈。八人。胥。四人。徒。四十人。注庖之言苞也。裹肉曰苞苴。賈。主市買知物賈。音義【庖。徐扶交反。賈。鄭徐音古。劉音嫁下。放此。裹。音果。苴。子餘反。物賈。音嫁。】疏【注釋曰。言庖者。今之厨。轉作苞者。欲取庖人主六獸六禽以供庖厨。有裹肉之意也。又云裹肉曰苞苴者。詩云。野有死麕。白茅包之。禮記内則云。炮。取豚若將。編萑以苴之。皆是裹肉之物。故云裹肉曰苞苴也。又云賈主市買知物賈者。下文九職鄭注。行曰商。處曰賈。賈乃在市而處者。故知物賈。此特有賈人者。庖人牲當市之。故也。】内饔。中士。四人。下士。八人。府。二人。史。四人。胥。十人。徒。百人。注饔。割亨煎和之稱。内饔。所主在内。音義【饔。鄭於容反。亨。戚普庚反。劉普孟反。稱。尺證反。】疏【釋曰。饔。和也。熟食曰饔。熟食須調和。故號曰饔。注釋曰。其職云。掌王及后世子之割亨。割亨則須煎和。故云割亨煎和之稱。又云所主在内者。以其掌王及后世子及宗廟。皆是在内之事。】外饔。中士。四人。下士。八人。府。二人。史。四人。胥。十人。徒。百人。注外饔。所主在外。疏【注釋曰。案其職云。掌外祭祀。及邦饗孤子耆老割亨。皆是在外之事。故云所掌在外也。此饔有内外可對。故云内外饔。至於内宰。内豎。内司服。自掌婦人之事而稱内。不對外爲名也。】
亨人。下士。四人。府。一人。史。二人。胥。五人。徒五十人。注主爲外内饔煮肉者。音義【亨。劉普庚反。爲。于偽反。下爲主同。】疏【注釋曰。其職云。給外内饔亨事。故云爲外内饔煮肉也。】
甸師。下士。二人。府。一人。史。二人。胥。三十人。徒。三百人。注郊外曰甸。師。猶長也。甸師。主共野物官之長。音義【甸。田遍反。共。音恭。下皆同。】疏【釋曰。案載師云。任近郊遠郊之地。次即云公邑之田任甸地。甸地。即在百里遠郊外。天子藉田。又在南方甸地。故稱此官爲甸師也。然此官主地事。不在地官者。以其共野之薦。又給薪蒸。以供亨餁。故在此。次亨人也。注釋曰。主共野物官之長。或云。與地官掌葛掌炭掌蜃委人等同掌共野物。故與彼官爲長。若然。彼屬地官。此屬天官。越分相領。恐理不愜。此甸師。當與下獸人已下亦共野物爲長也。故下數職注不言長。明甸師與之爲長。但獸人等中士。此爲下士。下士得與中士爲長者。如太史下大夫。内史中大夫。鄭云太史。史官之長。彼下大夫與中大夫爲長。此下士亦與中士爲長。有何嫌也。徒三百人特多者。天子藉田千畝。藉借此三百人耕耨。故多也。】
獸人。中士。四人。下士。八人。府。二人。史。四人。胥。四人。徒。四十人。疏【釋曰。案其職云。掌罟田獸。冬獻狼。夏獻麋。供膳羞。故在此也。】
人。中士。二人。下士。四人。府。二人。史。四人。胥。三十人。徒。三百人。音義【。音魚。本又作魚。亦作■同。又音御。】疏【釋曰。案其職云。掌以時。爲梁。春獻王鮪。亦供魚物。故在此也。徒亦三百人者。馬融云。池塞苑囿。取魚處多。故也。】
鼈人。下士。四人。府。二人。史。二人。徒。十有六人。音義【鼈。必列反。】疏【釋曰。案其職云。祭祀。供蠯蠃蚔。亦是供食物。故在此也。】
腊人。下士。四人府。二人。史。二人。徒。二十人。注腊之言夕也。音義【腊。音昔。】疏【釋曰。注腊之言夕也。乾曰腊。朝曝。於夕乃乾。故云腊之言夕。或作久字。久乃乾成。義亦通也。以其供脯腊膴胖食物。故亦在此也。】
醫師。上士。二人。下士。四人。府。二人。史。二人。徒。二十人。注醫師。衆醫之長。音義【醫。意其反。】疏【釋曰。案其職云。掌醫之政令。聚毒藥。以供醫事。諸醫皆在此者。醫亦有齊和飲食之類。故設在飲食之間也。】
食醫。中士。二人。注食有和齊。藥之類。音義【和。胡卧反。又音禾。齊。才計反。】疏【釋曰。案其職云。春多酸夏多苦之等。皆須齊和。與藥同。故鄭云食有和齊藥之類。故在醫官之内也。】疾醫。中士。八人。疏【釋曰。案其職云。掌養萬民之疾病。故連類在此。】
瘍醫。下士。八人。注瘍。創癕也。音義【■。音羊。創。初良反。】疏【釋曰。案其職云。掌腫■潰■之等。故亦連類在此。注釋曰。案禮記上曲禮云。頭有創則沐。身有■則浴。案其職有腫■等四種之■。注。潰則未必有膿也。故亦連類在此也。】
獸醫。下士。四人。注獸。牛馬之類。疏【注釋曰。案爾雅。在野曰獸。在家曰畜。畜獸異矣。而言獸牛馬者。但此職云主治牛馬。未必治其野獸而以牛馬爲獸者。對文則畜獸異散文通。故爾雅又云。兩足而羽。謂之禽。四足而毛。謂之獸。既不別釋畜。則獸中可以兼牛馬。是其牛馬亦有畜稱。故云獸牛馬也。】酒正。中士。四人。下士。八人。府。二人。史。八人。胥。八人。徒。八十人。注酒正。酒官之長。疏【釋曰。案其職云。掌酒之政令。以式法授酒材。與膳食相將。故在此。注釋曰。此酒正。與下酒人漿人爲長。注雖不言漿。文略也。】
酒人。奄。十人。女酒。三十人。奚。三百人。注奄。精氣閉藏者。今謂之宦人。月令仲冬。其器閎以奄。女酒。女奴曉酒者。古者從坐。男女沒入縣官爲奴。其少才知。以爲奚。今之侍史官婢。或曰。奚。宦女。音義【奄。於檢反。劉於驗反。徐於劍反。奚。如字。又胡禮反。坐。才卧反。】疏【釋曰。奄十人。以其與女酒及奚同職。故用奄人。奄不稱士。則此奄亦府史之類。以奄爲異也。言女酒三十人。則女酒與奚爲什長。若胥徒也。奚三百人。以其造酒。故須人多也。注釋曰。案月令冬三月。皆云其氣閎以奄。獨引仲冬者。以其十一月一陽初生。以其奄人雖精氣閉藏。猶少有精氣。故也。又云女酒女奴曉酒者云云。鄭依秋官司厲。從坐男女沒入縣官爲奴。則奴者。男女同名。以其曉解作酒。有才智。則曰女酒。其少有才智給使者。則曰奚。已下云曉者。謂曉解當職之物。不復重釋之也。侍史官婢。舉漢法言之。又云或曰宦女者。漢時有此別號。按左氏。晉惠公之女。名妾。稱爲宦女。謂宦事秦公子。亦云宦女也。】
漿人。奄。五人。女漿。十有五人。奚。百有五十人。注女漿。女奴曉漿者。音義【漿。子良反。】疏【釋曰。在此者。案其職云。掌供王之六飲。入于酒府。飲是酒類。故在此也。】
凌人。下士。二人。府。二人。史。二人。胥。八人。徒。八十人。注凌。氷室也。詩云。二之日。鑿氷冲冲。三之日。納于凌隂音義【凌。力證反。字從氷。或力升反。】疏【釋曰。凌人在此者。案其職云。掌冰凡外内饔之膳羞鑑焉。以供爲膳羞。故連類在此也。注釋曰。引詩曰二之日者。案詩之所釋。謂周之二月。夏之十二月之日。鑿冰者。謂於深山窮谷。固隂沍寒之處。於是乎取之。冲冲。鑿氷之意。三之日。謂周之三月。夏之建寅之正月。納氷於凌隂室中。案彼又云四之日其蚤。獻羔祭韭。啓氷之時也。鄭答志。以夏十二月取氷。二月開氷。四月班氷。是其常也。藏之既晚。出之又早。晚者。建寅乃藏。與此周禮十二月藏氷校。遲一月故。出之早者。四月。夏之二月。出氷與周禮同。今豳土寒。故納氷可用夏正月也。引之者。證凌隂即此氷室。爲一物也。】
籩人。奄。一人。女籩。十人。奚。二十人。注竹曰籩。女籩。女奴之曉籩者。疏【釋曰。在此者。案其職云。掌四籩之實。亦是薦羞之事。故在此也。注釋曰。知竹曰籩者。更無異。文見竹下爲字。即知以竹爲之。故云竹曰籩也。】
醢人。奄。一人。女醢。二十人。奚。四十人。注醢。豆實也。不謂之豆。此主醢。豆不盡于醢也。女醢。女奴曉醢者。音義【醢呼。在反。盡。津忍反。】疏【釋曰。案其職云。掌四豆之實。亦是薦羞。故在此也。注釋曰。云不謂之豆者。決上籩人不以籩中之實爲名。而以籩爲官號。此即以豆中之實爲官號。不謂之豆人。此是問辭。鄭還自答。豆不盡於醢者。其豆之所盛。非止此職中四豆之實而已。天子豆百二十。上公豆四十。侯伯豆三十二。子男豆二十四。上大夫二十。下大夫十六。彼有膷臐膮胾炙膾之屬。其數甚多。是豆不盡盛醢而已。若言豆人。恐彼竝掌之。此醢人。惟掌此四豆之實而已。故不得言豆人而言醢人也。】
醯人。奄。二人。女醯。二十人。奚。四十人。注女醯。女奴曉醯者。音義【醯。本又作■。呼西反。】疏【釋曰醯人在此者。案其職云。掌共五齊七菹。以供醯物。則與醢人職通。醯人惟主作醯。但成齊菹。必須醯物乃成。故醯人兼言齊菹。而連類在此也。】
鹽人。奄。二人。女鹽。二十人。奚。四十人。注女鹽。女奴曉鹽者。疏【釋曰。在此者。案其職云。掌鹽之政令。以供百事之鹽。鹽所以調和上食之物。故亦連類在此也。】
幂人。奄。一人。女幂。十人。奚。二十人。注以巾覆物曰幂。女幂。女奴曉幂者。音義【幂。莫歷反。】疏【釋曰。幂人在此者。案其職云。掌供巾幂。所以覆飲食之物。故次飲食後。】
宫人。中士。
四人下士八人府二人史四人胥八人徒八十人疏【釋曰宫人在此者案其職云掌王之六寢之脩又供王沐浴掃除之事是安息王身故在此也】掌舍下士四人府二人史四人徒四十人注舍行所解止之處音義【解佳賣反】疏【釋曰在此者案其職云掌王之會同之舍設梐枑再重亦是安王身之事故亦在此注釋曰案其職云設車宫壇壝宫帷宫之等竝是解脱止息之處故云解止之處也】幕人下士一人府二人史二人徒四十人注幕帷覆上者音義【幕武博反】疏【釋曰在此者案其職云掌帷幕幄帟綬之事亦是安王身之事故在此也注釋曰案下職中鄭注云在旁曰帷在上曰幕是其幕乃帷之覆上者也】
掌次下士四人府四人史二人徒八十人注次自脩正之處疏【釋曰在此者案其職云掌王次之法以待張事幕人供之掌次張之故連類在此也注釋曰案其職云張大次設重帟重案皆是自脩正故云自脩正之處也】
大府下大夫二人上士四人下士八人府四人史八人賈十有六人胥八人徒八十人注大府爲王治藏之長若今司農矣疏【釋曰在此者案其職云掌九貢九賦受其貨賄之入頒其貨賄于諸府之事案尚書洪範云一曰食二曰貨已上皆言飲食此次言貨賄故大府在此也有賈者府官須有市買幷須知物貨善惡故也注釋曰大府與下諸府官爲長故以大夫爲之云若今司農矣者漢時司農主治藏故史游章云司農少府國之淵】
玉府上士二人中士四人府二人史二人工八人賈八人胥四人徒四十有八人注工能攻玉者疏【釋曰玉府在此者案其職云掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄之藏以玉爲主故與大府同在此有工八人者以其使攻玉故也有賈者使辨玉之善惡貴賤故也注釋曰工謂作工案詩云他山之石可以攻玉故須工】
内府中士二人府一人史二人徒十人注内府主良貨賄藏在内者音義【賄呼罪反】疏【釋曰内府在此者案其職云掌九貢九賦九功之貨賄良兵良器故在此也】
外府中士二人府一人史二人徒十人注外府主泉藏在外者疏【釋曰外府在此者案其職云掌邦布之出入以共百事故在此也注釋曰泉布本是外物無在内府故對内府爲外也】
司會中大夫二人下大夫四人上士八人中士十有六人府四人史八人胥五人徒五十人注會大計也司會主天下之大計計官之長若今尚書音義【會古外反注同尚音常】疏【釋曰在此者案其職云掌邦之六典八法八則之貳以逆邦國都鄙官府之治主天下大計貨賄亦須計會故與大府連類在此也注釋曰言會大計者案宰夫職日計曰成月計曰要歲計曰會故知會大計也云主天下之大計者其職云逆邦國都鄙官府是勾考徧天下云若今尚書者漢之尚書亦主大計故舉以況之也】司書上士二人中士四人府二人史四人徒八人注司書主計會之簿書音義【簿步古反後簿書皆同】疏【注釋曰司書在此者會計之事司書主之故其職云凡上之用財用必攷于司會故連類在此也注言簿書者古有簡策以記事若在君前以笏記事後代用簿簿今手版故云吏當持簿簿則簿書也】
職内上士二人中士四人府四人史四人徒二十人注職内主入也若今之泉所入謂之少内音義【少詩詔反】疏【釋曰在此者案其職云掌邦之賦入辨其財用之物而執其總入大府者皆由職内亦有府義故鄭云受藏之府若職内故其職在此也注釋曰漢之少内亦主泉所入案王氏漢官解云小官嗇夫各擅其職謂倉庫少内嗇夫之屬各自擅其條理所職主由此言之少内藏聚似今之少府但官卑職碎以少爲名】
職歲上士四人中士八人府四人史八人徒二十人注主歲計以歲斷音義【斷丁亂反】疏【釋曰在此者案其職云掌邦之賦出以貳官府都鄙之財出賜之數以待會計而考之總斷一歲之大計故與司會同在此也】
職幣上士二人中士四人府二人史四人賈四人胥二人徒二十人疏【釋曰在此者案其職云掌式法以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣以待上之賜予與職歲通職故連類在此也若然此三職皆有府義不得名府者以財不久停故也】
司裘中士二人下士四人府二人史四人徒四十人疏【釋曰在此者案其職云掌爲大裘并掌皮亦有府義故在此】
掌皮下士四人府二人史四人徒四十人疏【釋曰在此者案其職云掌秋斂皮冬斂革春獻之亦有府義故連類在此也】
内宰下大夫二人上士四人中士八人府四人史八人胥八人徒八十人注内宰宫中官之長疏【釋曰名内宰者對太宰治百官内宰治婦人之事故名内宰然則大宰不稱外者爲兼統内也案其職云掌治王内之政令又教后已下婦德之事以王事少暇故次在此也注釋曰内宰與下女史已下爲長故鄭云宫中官之長】
内小臣奄上士四人史二人徒八人注奄稱士者異其賢疏【釋曰在此者案其職云掌王后之命正其服位案夏官大僕職云出入王之大命正其服位則此小臣侍后職與大僕侍王同亦是佐后之事故在此用奄者以其所掌在内故注釋曰案上酒人漿人等奄並不稱士則非士也獨此云以其有賢行命爲士故稱士也案詩巷伯奄官也注云巷伯内小臣小臣於宫中爲近故謂之巷伯必知巷伯與小臣爲一人者以其俱名奄又言巷亦宫中爲近又稱伯長也内小臣又稱士亦是長義故知一人也】
閽人王宫每門四人囿斿亦如之注閽人司昏晨以唘閉者刑人墨者使守門囿御苑也斿離宫也音義【閽音昏囿音又斿本亦作游音由】疏【釋曰在此者以其掌守中門之禁王宫在此故亦在此周禮之内有同官別職則此閽人每門及囿斿同名閽人而職別山虞澤虞云每大澤大山及川衡林衡亦是別職同官也別官同職者唯有官聨耳注釋曰云閽人司昏晨以唘閉者此釋名閽人之意昏時閉門則此名閽人也晨時唘門則論語謂之晨人也皆以時事爲名耳又云刑人墨者使守門此秋官掌戮職文鄭彼注云黥者無妨於禁禦欲使守門案其職云掌守中門之禁言中門則惟雉門耳而言每門者彼言中門據有禁守者言之其實王之五門皆使墨者守之或解以爲王有五門四面皆有中門故言每門義亦通也案禮記云古者不使刑人守門彼鄭注謂夏殷時公羊云閽殺吳子餘祭近刑人輕死之道彼據人君加之寵故云近刑人輕死之道若君有防衛不親近則非近刑人其劓者使守關以其醜惡遠之不得約彼即以十二門皆使墨者也詩云昏椓靡共箋云皆奄人彼據后宫門故使奄者也又云囿御苑者案詩云王在靈囿注所以養禽獸天子百里諸侯四十里案孟子齊宣王問孟子云文王之囿方七十里猶以爲小寡人囿方四十里猶以爲大何也孟子答文王之囿芻蕘者往焉雉兔者往焉與民同之民以爲小不亦宜乎君之囿民殺其麋鹿者如殺人之罪民以爲大不亦宜乎則文王之囿方七十里者大於諸侯小於天子故也白虎通又云天子百里大國四十里次國三十里小國二十里與孟子不同者白虎通細別言之也又云斿離宫者囿是大苑其門皆使閽人守之也此離宫即囿斿之獸禁故彼鄭云謂囿之離宫小苑觀處也或以爲斿亦謂城郭中於宫外爲之者也】
寺人王之正内五人注寺之言侍也詩云寺人孟子正内路寢疏【釋曰在此者案其職云掌王之内人及女宫之戒令故在此注釋曰云寺之言侍者欲取親近侍御之義此奄人也知者見僖二十四年晉文公既入呂郤欲焚公宫寺人披請見公使讓之且辭焉披曰齊桓公置射鉤而使管仲相君若易之行者甚衆豈唯刑臣彼寺人披自稱刑人明寺人奄人也若然寺人既掌内人不掌男子而秦詩云欲見國君先令寺人而掌男子者彼秦仲宣王命作大夫始大有車馬其官未備故寺人兼小臣是以寺人得掌男子詩云寺人孟子者引證經寺人孟子同也又云正内路寢者寺人既不得在王之路寢而云正内五人者謂在后之路寢耳若王之路寢不得稱内以后宫故以内言之故先鄭下注后六宫前一後五前一則路寢】
内豎倍寺人之數注豎未冠者之官名音義【冠古亂反】疏【釋曰在此者案其職云掌内外之通令凡小事故與寺人連類在此也注釋曰春秋左氏傳叔孫穆子幸庚宗婦人而生牛以爲豎官則亦童豎未冠者必使童子爲之者鄭於其職注云使童豎通王内外之命給小事者以其無與爲禮出入便疾也】
九嬪注嬪婦也昏義曰古者天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之内治以明章婦順故天下内和而家理也不列夫人于此官者夫人之於后猶三公之於王坐而論婦禮無官職音義【嬪符真反治直吏反】疏【釋曰在此者以其有婦德其職云掌婦學之法以教九御同是内宫之官故亦在此注釋曰引昏義者彼是周之婦官之數與此經婦人數同故引以爲證案禮記上檀弓云舜葬蒼梧蓋三妃未之從鄭注云帝嚳時立四妃象后妃四星其一明者爲正妃其三小者爲次妃帝堯因焉至舜不告而娶不立正妃但三夫人而已夏后氏增以三三而九爲十二人殷人又增有三九二十七合三十九人周人上法帝嚳而立正妃又三二十七爲八十一人以增三十九幷后合百二十一人其位后也夫人也九嬪也二十七世婦也八十一女御也又云不列夫人于此惟有九嬪已下是無三夫人之數也又云夫人之於后猶三公之於王坐而論婦禮無官職者謂三百六十官無三公之官案大司徒序官云二鄉則公一人鄭注云三公者内與王論道中參六官之事外與六鄉之教又案冬官考工記云坐而論道謂之王公注云天子諸侯然則公中合有三公坐而論道無正職故云中參外與而已三夫人亦然故云坐而論婦禮無官職故不列之也】
世婦注不言數者君子不苟於色有婦德者充之無則闕疏【注釋曰在此者案其職云掌祭祀賓客喪紀帥女宫而濯摡故亦在此九嬪言數而世婦女御不言數者君子不苟於色有婦德乃充之不言王而云君子者謂君子爲王乃能不苟色也九嬪言數者欲見世婦女御有德亦充若九嬪無德亦與世婦女御同闕故迴互其文令義兩得見耳】
女御注昏義所謂御妻御猶進也侍也疏【注釋曰彼不云女御而云御妻御進也故彼引爲一物也又云御猶進也侍也者凡后下御皆從后宫進往王寢侍息宴故女御職云掌御敘于王之燕寢是以訓御云進也侍也】
女祝四人奚八人注女祝女奴曉祝事者音義【祝之六反鄭徐之又反】疏【釋曰在此者案其職云掌王后之内祭祀凡内禱祠之事故在此也注釋曰言女奴曉事謂識文者爲之也】
女史八人奚十有六人注女史女奴曉書者疏【釋曰在此者案其職云掌王后之禮職内治之貳亦女奴曉文者爲之其職與王之大史掌禮同故在此也】
典婦功中士二人下士四人府二人史四人工四人賈四人徒二十人注典主也典婦功者主婦人絲枲功官之長疏【釋曰在此者案其職云掌婦式之法以授嬪婦及内人女功之事齎故鄭注云典主也典婦功者主婦人絲枲功官之長其職中齎是也云賈四人者以其絲枲有善惡貴賤之事故須賈人也】典絲下士二人府二人史二人賈四人徒十有二人疏【釋曰在此者案其職云掌絲入而辨其物頒絲于外内工皆以物授之因婦功亦在此也】
典枲下士二人府二人史二人徒二十人音義【枲絲里反】疏【釋曰枲麻也案喪服傳云牡麻者枲麻也則枲是雄麻對苴是麻之有蕡實者也在此者因典婦功故亦連類在此也】
内司服奄一人女御二人奚八人注内司服主宫中裁縫官之長有女御者以衣服進或當於王廣其禮使無色過音義【縫戚奉容反徐扶用反下同】疏【釋曰以其掌后已下大服言内司服者非是對春官司服男子服爲内但是男子之服不言外者在外是其常也故不須言外而外自顯但以婦人在内故婦人之事多言内若不言内無以得見婦人之物不與春官司服同處者以從内官之例故在此有奄一人者以其衣服事多須男子兼掌以與婦人同處故用奄也注釋曰言主宫中裁縫官之長者謂與下文縫人爲長又云有女御者以衣服進或當於王廣其禮使無色過者以此女御還是女奴曉進御衣服者故與女酒女祝女史同號女也以衣服進謂進衣于王王見之或當王意廣其禮得與八十一女御同名欲見百二十人外兼有此女御之禮王合御幸之使王無淫色之過故名女御也】
縫人奄二人女御八人女工八十人奚三十人注女工女奴曉裁縫者音義【縫劉扶用反】疏【釋曰在此者案其職云掌王宫縫線之事以縫王及后之衣服故在此也奄二人亦是縫線事多須有男子故也有女御者義同於上也有女工者謂女奴巧者鄭云曉裁縫者也】
染人下士二人府二人史二人徒二十人音義【染如豔反劉而險反】疏【釋曰在此者案其職云掌染絲帛因婦人衣服故亦連類在此也】
追師下士二人府一人史二人工二人徒四人注追治玉石之名音義【追丁回反一曰雕】疏【釋曰在此者職云掌王后之首服爲副編次追衡笄亦因婦人衣服連類在此注釋曰詩云追琢其章章是玉爲之則追與琢皆是治玉石之名也若然男子首服在夏官弁師者以其男子是陽義又取夏時萬物長大長大乃冠故在夏官此婦人直取首服配衣故與衣連類在此若然首反處下者以冠履自相對不與服爲先後故不在上也】
屨人下士二人府一人史一人工八人徒四人音義【屨紀具反】疏【釋曰在此者案其職云掌王及后之服屨故從内官衣服亦連類在此若然追師專掌婦人首服此屨人兼男子屨舄在下體賤故男子婦人同在此官也】
夏采下士四人史一人徒四人注夏采夏翟羽色禹貢徐州貢夏翟之羽有虞氏以爲緌後世或無故染鳥羽象而用之謂之夏采音義【夏戶雅反注同采如字或作菜翟音狄雉名緌如誰反】疏【釋曰在此者其職云掌大喪以冕服復于大祖以乘車建緌復于四郊喪事是終故在末職也注釋曰案爾雅云伊洛而南素質五采皆備成章曰翬江淮而南青質五采皆備成章謂之鷂此則夏翟之羽色也又案禹貢徐州云羽畎夏翟是徐州貢夏翟之羽也又云有虞氏以爲緌者明堂位云有虞氏之旂夏后氏之緌注云有虞氏當言緌夏后氏當言旂彼據虞氏始有緌故云有虞氏以爲緌也又云後世或無者案冬官考工記有鍾氏染羽若有自然鳥羽何須染之乎故云後世或無則據此周時而言也云故染鳥羽象而用之謂之夏采者夏即五色也此職中注及彼注皆云緌謂注旄於干首不云翟羽者蓋注文不具耳】
周禮注疏卷一
周禮注疏卷一考證
惟王建國疏周公以政教不均○以監本訛作於又脱教字今改正
辨方正位疏在地置○置監本訛日今据注引匠人文改正
又太保朝至于洛汭○【臣照】按召誥無汭字或唐時別本有之抑以下文有洛汭字而誤衍歟
以爲民極疏庶民於之取中○監本此句下有案尚書洪範云皇建其有極十一字蓋因上文而誤衍今刪去【臣照】按一本作皇建其有中之道庶民於以取中於下各得其中不失所也亦可通
旅下士三十有二人○三十石經作卅後並同
徒百有二十人○二十石經作卄後並同
甸師疏以其共野之薦○共野下疑當有果蓏二字■醫疏注潰則未必有膿也○玩文義上下不相屬疑衍
閽人囿斿亦如之○斿監本作游石經釋文作斿今從之
疏或以爲斿亦謂城郭中於宫外爲之者也○於宫外爲之監本作與公所爲今改正
夏采注故染鳥羽象而用之○故監本訛過今改正
周禮注疏卷一考證