儀禮注疏卷十六

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　少牢饋食禮第十六
　　少牢饋食之禮。注禮。將祭祀。必先擇牲。繫于牢而芻之。羊豕曰少牢。諸侯之卿大夫祭宗廟之牲。音義【少。詩召反。後放此。】疏【釋曰。自此盡如初儀。論卿大夫祭前十日先筮日之事。注釋曰。云禮將祭祀必先擇牲繫于牢而芻之者。案周禮地官充人職云。掌繫祭祀之牲牷。祀五帝。則繫于牢。芻之三月。享先王亦如之。注云。牢閑也。必有閑者。防禽獸觸齧。養牛羊曰芻。三月一時節氣成。案楚語。諸侯卿大夫等。雖不得三月。亦皆有養牲之灋。故鄭據焉。言芻之唯據羊。若豕則曰豢。故地官藁人職云。掌豢祭祀之犬。樂記亦云豢豕作酒。非以爲禍。不言豕曰豢。文略也。云羊豕曰少牢者。對三牲具爲大牢。若然。豕亦有牢稱。故詩公劉云執豕于牢。下經云上利升牢心舌。注云。牢羊豕也。是豕亦稱牢也。但非一牲即得牢稱。一牲即不得牢名。故郊特牲與特牲士皆不言牢也。】○日用丁己。注内事用柔日。必丁已者。取其令名。自丁寧。自變改。皆爲謹敬。必先諏此日。明日乃筮。音義【己。音紀。注皆同。諏。子須反。】疏【注釋曰。云内事用柔日。曲禮文。彼云。外事以剛日。内事以柔日。内事爲冠婚祭祀。出郊爲外事。謂征伐廵守之等。若然。甲丙戊庚壬爲剛日。乙丁己辛癸爲柔日。今直言丁己者。鄭云取其令名。自丁寜自變改皆爲謹敬之義。故也。云必先諏此日明日乃筮者。以其舉事尚朝旦。不可今日謀日即筮。是以此文云日用丁己。乃云筮旬有一日。是别於後日乃筮也。】筮旬有一日。注旬。十日也。以先月下旬之巳。筮來月上旬之已。疏【注釋曰。知旬爲十日者。此云旬有一日。以先月下旬之巳筮來月上旬之巳者。除後己之前。通前巳爲十日。十日爲齊。後己日則祭。若然。筮日即齊乃可。故下文筮日即云乃官戒。不云厥明也。即直云下旬巳上旬巳。據用己一日而言若用丁。言先月下旬丁。筮來月上旬丁。若丁巳之外。辛乙之等皆然。鄭必言來月上旬。不用中旬下旬者。亦是先近日故也。】筮於廟門之外。主人朝服。西面于門東。史朝服。左執筮。右抽上韇。兼與筮執之東面受命于主人。注史家臣。主筮事者。音義【朝。直遙反。後朝服皆放此。韇。徒木反。】疏【釋曰。云主人朝服西面于門東者。此爲將筮。故西面。案下文爲期于廟門外。主人門東南面。注云主人不西面者。大夫尊。於諸臣有君道也。彼不爲卜筮之事。故主人南面也。又主人朝服者。爲祭而筮。還服祭服。是以上篇特牲筮亦服祭服玄端。以此而言。天子諸侯爲祭卜筮。亦服祭服。案司服云。享先王則衮冕。祭義云。易抱龜南面。天子衮冕北面。雖有明知之心。必進斷其志焉。是爲祭而卜。還服祭服。則諸侯爲祭卜筮服祭服可知。若爲他事卜筮。則異於此。孝經注云。卜筮冠皮弁衣素積。百王同之不改易。士冠主人朝服。注云尊蓍龜之道。是也。注釋曰。云史家臣主筮事者。案雜記。大夫士筮。亦云史練冠長衣。是史主筮事也。】主人曰。孝孫某。來日丁亥。用薦歲事于皇祖伯某。以某妃配某氏。尚饗。注丁。未必亥也。直舉一日以言之耳。禘于大廟禮曰日用丁亥。不得丁亥。則己亥辛亥亦用之。無則苟有亥焉可也。薦。進也。進歲時之祭事也。皇。君也。伯某。且字也。大夫或因字爲諡。春秋傳曰。魯無駭卒。請諡與族。公命以字爲展氏。是也。其仲叔季。亦曰仲某叔某季某。某妃。某妻也。合食曰配。某氏。若言姜氏子氏也。尚。庶幾。饗。歆也。音義【大廟。音泰。下大筮大祝皆同。】疏【注釋曰。云丁未必亥也直舉一日以言之耳者。以日有十。辰有十二。以五剛日配六陽辰。以五柔日配六隂辰。若云甲子乙丑之等。以日配辰。丁日不定。故云丁未必亥。經云丁亥者。不能具載。直舉一日以丁當亥而言。餘或以己當亥。或以丁當丑。此等皆得用之也。云禘于大廟禮曰日用丁亥者。大戴禮文。引之證祭用丁亥之義也。云不得丁亥則己亥辛亥亦用之者。鄭云此吉事先近日。唯用上旬。若上旬之内或不得丁巳以配亥。或上旬之内。無亥以配日。則餘隂辰亦用之。故春秋宣八年。經書辛巳有事於大廟。文二年。經書八月丁卯大事于太廟。昭十五年。經書二月癸酉有事于武宫。桓十四年。己亥嘗。此等皆不獨用丁巳之日與亥辰也。云無則苟有亥焉可也者。此即乙亥是也。必須亥者。案月令云。乃擇元辰。天子乃耕。注云。元辰蓋郊後之吉亥也。隂陽式灋。亥爲天倉。祭祀所以求福。宜稼于田。故先取亥。上旬無亥。乃用餘辰也。云伯某且字也者。以某在伯下。若某在子上者。某是伯仲叔季。以某且字不得在子上故也。云大夫或因字爲諡者。謂因二十冠而字爲諡。知者。以某且字者。觀德明功。若五十字以伯仲。人人皆有。非功德之事。故知取二十冠而字爲諡也。春秋者。案隐八年左氏傳云。無駭卒。羽父請諡與族。公問族於衆仲。衆仲對曰。天子建德。因生以賜姓。胙之土而命之氏。諸侯以字爲諡。因以爲族。公命以字爲展氏。彼無駭之祖公子展。以展爲字。在春秋前。其孫無駭。取以爲族。故公命爲展氏。若然。無駭賜族不賜諡。引之者。大夫有因字爲諡。諡伯某某或且字。有諡者即某爲諡也。此經云伯某。是正祭之稱也。若時有告請而非常祭祀。則去伯直云且字言某甫。則聘禮賜饔。唯羹飪筮一尸。若昭若穆。？爲祝。祝曰孝孫某薦嘉禮于皇祖某甫。是也。若卿大夫無諡。正祭與非常祭一。皆言五十字在子上。與士正祭禮同。則云某子。故聘禮記云皇考某子。是也。特牲士禮無諡。正祭稱皇考某子。若士告請之祭。則稱且字。故士虞記云適爾皇祖某甫。是也。】史曰諾。西面于門西。抽下韇。左執筮。右兼執韇。以擊筮。注將問吉凶焉。故擊之以動其神。易曰蓍之德圜而神。疏【釋曰。云史曰諾西面于門西者。謂既云諾。乃之于門西閾外西面述命乃筮也。云左執筮及下云擊筮。筮者皆是蓍。以其用蓍爲筮。因名蓍爲筮。云兼執韇者。上文已用右手抽上韇。此經又用右手抽下韇。是二韇兼執之也。注釋曰。云易曰蓍之德圜而神者。鄭彼注云。蓍形圜而可以立變化之數故謂之神也。引之者。證蓍有神。故擊而動之也。】遂述命曰。假爾大筮有常。孝孫某。來日丁亥。用薦歲事于皇祖伯某。以某妃配某氏。尚饗。注述。循也。重以主人辭告筮也。假。借也。言因蓍之靈以問之。常。吉凶之占繇。音義【重。直用反。繇。直又反。】疏【釋曰。云遂述命者。史既受主人命。乃右還向閾外西面。遂述上主人之辭。謂之述命。訖乃連言曰。假爾大筮有常。此是即席西面命筮。與述命同爲一辭者。對士喪禮卜葬日。云不述命。若述命。即與即席西面命龜異。鄭注云。述命命龜異。龜重威儀多也。對此大夫少牢述命命筮同。筮輕威儀少爲文也。注釋曰云常吉凶之占繇者。謂應凶告吉。應吉告凶。則不常。此吉凶之占。依龜之繇辭。繇辭則占龜之常。若易之爻辭以占筮也。】乃釋韇。立筮。注卿大夫之蓍長五尺。立筮。由便。疏【注釋曰。云卿大夫之蓍長五尺者。大戴禮三正記皆有此文。立筮由便。以其蓍長立筮爲便。對士之蓍三尺坐筮爲便。若諸侯蓍七尺。天子蓍九尺。立筮可知。】卦者在左。坐。卦以木。卒筮。乃書卦于木。示主人。乃退。占。注卦者。史之屬也。卦以木者。每一爻。畫地以識之。六爻備書於板。史受以示主人。退占。東面旅占之。疏【注釋曰。云卦者史之屬也者。以其筮是史。故知卦者是史之屬也。云書於板者。釋經書卦于木木即板也云史受以示主人者。以經書卦是畫卦者。恐是卦者以示於主人。以卦者卑。宜還使筮史以示主人也。】吉。則史韇筮。史兼執筮與卦。以告于主人占。曰從。注從者。求吉得吉之言。疏【注釋曰。以主人之祭。本以求吉。今以疑而問筮。筮而得吉。是從主人本心。故曰從者是求吉得吉之言也。】乃官戒。宗人命滌。宰命爲酒。乃退。注官戒。戒諸官也。當共祭祀事者。使之具其物且齊也。滌。溉濯祭器。埽除宗廟。音義【滌。大歷反。共。音恭。齊。側皆反下同。溉。古愛反。一本作濯。】疏【注釋曰。云官戒戒諸官也當共祭祀事者使之具其物且齊也滌溉濯祭器埽除宗廟者。此其筮祭日得吉。當以崇祭事。故知官戒。戒諸官有此數事。此等事皆見於下文。故鄭總而言也。】若不吉。則及遠日。又筮日如初。注及。至也。遠日。後丁若後己。疏【注釋曰。云遠日後丁若後己者。案上曲禮云。喪事先遠日。吉事先近日。近日即上旬丁巳。不吉則至上旬又筮中旬丁巳。不吉至中旬又筮下旬丁巳。不吉則止不祭。以其卜筮不過三也。是以鄭云後丁若後己也。】○宿。注宿讀爲肅。肅。進也。大夫尊。儀益多。筮日既戒諸官以齊戒也。至前祭一日。又戒以進之。使知祭日當來。古文宿皆作羞。疏【釋曰。自此盡改筮尸。論筮尸宿尸及宿諸官之事。注釋曰。云大夫尊儀益多者。其大夫宿戒兩有。士有宿而無戒。是儀畧。故云大夫儀多也。此直是儀多而云益多者。據士尸一宿。下文大夫尸再宿。是儀益多。益多猶云彌多也。此云前祭一日又戒以進之使知祭日當來。并下文明日朝服筮尸。竝是前祭一日。唯下文前宿一日宿戒尸者是前祭二日。以言前宿一日。明祭前二日可知也。】前宿一日。宿戒尸。注皆肅諸官之日。又先肅尸者。重所用爲尸者。又爲將筮。音義【又爲。于偽反。】疏【注釋曰。云皆肅諸官之日者。解經宿是肅諸官之日。云又先肅尸者。總解經前宿一日宿戒尸。謂是肅諸官之日前又先肅尸。校一日。當祭前二日也。云重所用爲尸者。肅諸官惟一肅。尸有再肅。是重所用爲尸者故也。云又爲將筮者。亦是肅之使知祭日當來故也。若然。宿與戒前後名不同。今合言之者。以前有十日之戒。後有一日之宿。若單言戒。嫌同十日。若單言宿。嫌同一日。故宿戒竝言。明其别也。或可此是初戒尸。云宿戒尸者。故加宿字於戒上也。】明日朝。筮尸。如筮日之儀。命曰。孝孫某來日丁亥。用薦歲事于皇祖伯某。以某妃配某氏。以某之某爲尸。尚饗。筮卦占如初。注某之某者。字尸父而名尸也。字尸父。尊鬼神也。不前期三日筮尸者。大夫下人君。祭之朝乃視濯。與士異。疏【注釋曰。云某之某者字尸父而名尸也者。案曲禮云。父在不爲尸。注云爲其失子道。然則尸卜筮無父者。若然。凡爲人尸者父皆死矣。死者當諱其名。今對尸。故知不稱尸父之名。故上某是尸之父字。下某爲尸名。是生者可稱名。是以云字尸父而名尸也。云字尸父尊鬼神也者。以不稱名是尊鬼神也。云不前期三日筮尸者大夫下人君者。決上篇特牲士禮云。前期三日筮尸。此祭前一日筮尸吉遂宿尸。不同之事。但天子諸侯前期十日卜。得吉日。則戒諸官散齊。至前祭三日。卜尸得吉。又戒宿諸官使之致齊。士卑不嫌。故得與人君同三日筮尸。但下人君不得散齊七日耳。大夫尊。不敢與人君同。直散齊九日。前祭一日筮宿尸。幷宿諸官致齊也。云祭之朝乃視濯與士異者。亦是士卑。得與人君同祭前一日視濯。大夫尊不敢與人君同。故與士異也。云與士異亦是下人君。下人君亦是與士異。互換省文爲義也。】吉。則乃遂宿尸。祝擯。注筮吉。又遂肅尸。重尸也。既肅尸。乃肅諸官及執事者。祝爲擯者。尸神象。疏【注釋曰。云筮吉又遂肅尸重尸也者。以其諸官一肅。其尸已宿訖今筮吉又肅。再肅者。是重尸者也。云既肅尸乃肅諸官及執事者。此重解上文宿是此宿尸後事。置於上文者。彼爲前宿一日宿戒尸之事。故云。其實當在此重肅尸之後也。云祝爲擯者尸神象者。決前筮尸時。皆主人出命。至此使祝擯。以尸是神象。故使祝擯也。案特牲。使宗人擯主人辭。又有祝共傳命者。士卑。不嫌兩有。與人君同。此大夫尊。下人君。故闕之。唯有祝擯而已。又此尸不言出門面位。案特牲。主人宿尸時。尸如主人服。出門左西面。鄭注云不敢南面當尊。則大夫之尸尊。尸出門徑南面。故主人與尸。皆不在門東門西也。】主人再拜稽首。祝告曰。孝孫某。來日丁亥。用薦歲事于皇祖伯某。以某妃配某氏。敢宿。注告尸。以主人爲此事來。尸拜許諾。主人又再拜稽首。主人退。尸送。揖。不拜。注尸不拜者。尸尊。疏【注釋曰。凡賓主之禮。賓去。主人皆拜送。今云尸送揖不拜者。以大夫尸尊故也。】若不吉。則遂改筮尸。注即改筮之。不及遠日。疏【注釋曰。此決上文筮日不吉筮遠日者。以日爲祭祀之本。須取丁巳之類。故須取遠日後旬丁巳。此筮尸不吉。不須退至後旬。故筮不待遠日也。】○既宿尸。反。爲期于廟門之外。注爲期。肅諸官而皆至。定祭早宴之期。爲期亦夕時也。言既肅尸。反爲期。明大夫尊。肅尸而已。其爲賓及執事者。使人肅之。疏【釋曰。自此盡曰諾乃退。論宗人請祭期之事。注釋曰。云爲期肅諸官而皆至者。此即上文宿同時之事。以其後宿尸。及宿諸官以爲期。皆於祭前之日也。知期亦夕時也者。案特牲云厥明夕陳鼎於門外。又下文同日夕時。而云請期曰羮飪。是夕時。則此大夫禮爲期亦夕時可知也。知大夫尊直肅尸餘使人肅之者。以經文宿尸反。即云爲期。明大夫不自肅賓以下可知。故云使人肅之也。】主人門東。南面。宗人朝服北面。曰。請祭期。主人曰。比於子。注比次早晏。在於子也。主人不西面者。大夫尊。於諸官有君道也。爲期。亦唯尸不來也。音義【比。毗志反。次也。注同。】疏【注釋曰。言比次早晏者。一日一夜。辰有十二。冬日夏夜。長短不同。是以推量比次日辰之早晏也。云主人不西面者大夫尊於諸官有君道也者。決特牲主人門外西面。士卑。於屬吏無君道故也。云爲期亦唯尸不來也者。言亦。特牲爲期時。賓及衆賓即位于門西時無尸。此大夫禮。餘賓之等竝來。亦唯尸不來。是以主人南面。亦爲無尸也。】宗人曰。旦明行事。主人曰。諾。乃退。注旦明。旦日質明。○明日。主人朝服。即位于廟門之外。東方。南面。宰宗人西面北上。牲北首東上。司馬刲羊。司士擊豕。宗人告備。乃退。注刲。擊。皆謂殺之。此實既省告備。乃殺之。文互者。省文也。尚書傳。羊屬火。豕屬水。音義【刲。苦圭反。】疏【釋曰。自此盡東榮。論視殺視濯之事。案特牲。視牲與視殺别日。今少牢不言視牲。直言刲擊告備乃退者。省文。此大夫禮。視牲告充。即刲擊殺之。下人君。士卑不嫌。故異日矣。必知人君視殺别日者。大宰職云。及執事眡滌濯。及納亨。贊王牲事。注云。納亨。納牲將告殺。謂鄉祭之晨。既殺。以授亨人。又云及祀之日贊玉幣爵之事。注云。日。旦明也。是其視牲與殺别日。案祭義云。君牽牲。穆答君。卿大夫序從。既入門。麗于碑。卿大夫袒而毛牛尚耳。諸侯禮殺于門内。此大夫與特牲士。皆殺于門外者。辟人君也注釋曰。云刲擊皆謂殺之者豕言擊。動之使鳴。是視牲也。羊言刲。謂殺之。是視殺也。大夫視牲視殺同日。故互見皆有。故鄭云刲擊皆謂殺之。又云此實既省告備乃殺之文互者省文也者。亦是視牲訖。即視殺。如鄉所解下言告備欲見兼有也。云尚書傳曰羊屬火豕屬水者。此尚書大傳文。引之者。解司馬刲羊。以其司馬火官。還使刲羊。屬火故也。案周禮鄭注。司空奉豕。司士乃司馬之屬官。今不使司空者。諸侯猶兼官。大夫職職相兼。况士無官。僕隷爲司馬司士。兼其職可知。故司士擊豕也。】○雍人摡鼎匕俎于雍爨。雍爨在門東南。北上。注雍人。掌割烹之事者。爨。竈也。在門東南。統於主人。北上。羊豕魚腊皆有竈。竈西有鑊。凡摡者。皆陳之而後告絜。音義【摡。古愛反。】疏【注釋曰。云雍人掌割烹之事者。周禮饔人職文。云凡摡者皆陳之而後告絜者。案特牲視濯時皆陳之。視訖告絜。此亦當然。】廩人摡甑甗匕與敦于廩爨。廩爨在雍爨之北。注廩人。掌米入之藏者。甗如甑。一孔。匕所以匕黍稷者也。古文甑爲烝。音義【甑。子孕反。甗。魚展反。又音言。劉音彥。又魚變反。敦。音對。劉都愛反。後皆放此。烝。之膺反。】疏【注釋曰。云廩人掌米入之藏者。周禮地官廩人職文。以其穀入倉人米入廩人故也。云甗如甑一孔者。案冬官陶人職云。甗實二鬴。厚半寸。脣寸。甑實二鬴。厚半寸。脣寸。七穿。鄭司農云。甗無底甑。以其無底。故以一孔解之。云匕所以匕黍稷者也者。上雍人云匕者所以匕肉。此廩人所掌米。故云匕黍稷也。】司宫摡豆。籩。勺。爵。觚。觶。几洗篚于東堂下。勺爵觚觶實于篚。卒摡。饌豆籩與篚于房中。放于西方。設洗于阼階東南。當東榮。注放。猶依也。大夫攝官。司宫兼掌祭器也。音義【放。方往反。】疏【釋曰。案特牲云。宗人升自西階。視壺濯及豆籩。反降。東比面。告濯具。鄭注云。不言絜。以有几席若然。彼几席不摡。則几洗篚三者亦不摡。而并言之者。以其同降于東堂下。故繼觚觶連言之。其實不摡也。注釋曰。云大夫攝官司宫兼掌祭器者。下文司宫筵神席於奥。此又掌豆籩之等。故鄭云攝官。案内則鄭注云諸侯兼官者。彼對天子。天子六卿。諸侯三卿兼六卿。此則大夫對諸侯。諸侯具官。大夫攝官也。】○羹定。雍人陳鼎五。三鼎在羊鑊之西。二鼎在豕鑊之西。注魚腊從羊。膚從豕。統於牲。音義【定。多佞反。】疏【釋曰。自此盡簞巾于西階東。論鼎及豆籩盤匜等之事。注釋曰。云魚腊從羊膚從豕統於牲者。案公食大夫云。甸人陳鼎。鄭注云。甸人冢宰之屬兼亨人者。此大夫雍人陳鼎者。周禮甸人掌供薪蒸。與亨爨聨職相通。是以諸侯無亨人。故甸人陳鼎。此大夫又無甸人。故使雍人與亨人聯職。故亨人云職外内饔之爨亨。故使饔也。云魚腊從羊膚從豕者。上文摡鼎時。鄭云羊豕魚腊皆有竈。令陳鼎宜各當其鑊。此三鼎在羊鑊之西。二鼎在豕鑊之西。故云魚腊從羊膚從豕也。其實羊豕魚腊各有鑊也。此直有羊豕。前注言皆有竈。可知魚腊皆有竈。案士虞禮云。側亨於廟門外之右東面。魚腊爨亞之北上。士之魚腊皆有爨。則大夫魚腊皆有鑊可知。故羊豕魚腊皆有竈也。】司馬升羊右胖。髀不升。肩。臂。臑。膞。骼。正脊一。脡脊一。橫脊一。短脅一。正脅一。代脅一。皆二骨以竝。腸三。胃三。舉肺一。祭肺三。實于一鼎。注升。猶上也。上右胖。周所貴也。髀不升。近竅賤也。肩臂臑。肱骨。膞骼。股骨。脊從前爲正。脅旁中爲正。脊先前。脅先後。屈而反。猶器之䋫也。竝。併也。脊脅骨多。六體各取二骨併之。以多爲貴。舉肺一。尸食所先舉也。祭肺三。爲尸主人主婦。古文胖皆作辯。髀皆作脾。今文竝皆爲併。音義【胖。音判。髀。步禮反。又方爾反。臑。奴到反。又人于反。膞。劉音純。說文之允反。骼。音格。又音各。下同。脡。他頂反。䋫。側耕反。後同。併。步頂反。辯。音遍。一皮莧反。脾。必爾反。又婢支反。】疏【釋曰。上十一體言一者。見其體也。下言皆二骨以竝。見一體皆有二骨也。注釋曰。云脊從前爲正脅旁中爲正脊先前脅先後屈而反猶器之䋫也者。先前者正脊是也。先後者短脅是也。故特牲記云。尸俎。正脊二骨。橫脊。長脅二骨。短脅。鄭注云。脊無中。脅無前。貶也。明代脅最在前也。脊先前脅先後者。取䋫屈之義。若然。脊以前爲正。其次名脡。卻後名橫。脡者。取脡脡然直。後言横者。取濶於脡。凡名骨皆随形名之。唯言正者以義取稱焉。此言䋫者。指解脊脅。不取肩臂臑膞胳也。若尸舉牲體。則脊脅胳肩爲䋫。故鄭注特牲云。舉先正脊。後肩。自上而卻。下䋫而前。終始之次也。故尸舉牲體如䋫也。案下注云升之以尊卑。此注云猶器之䋫也。若䋫則不得見尊卑。若以尊卑升。復不得見䋫。兩注似乖者。凡牲體四支爲貴。故先序肩臂臑膞胳爲上。是尊。然後序脊脅於下。是卑。次應先言二脅而先言短者。又取䋫之義。但所序骨體。各有宜。不可准定也。若然。既以尊卑升之。而祭肺貴序在下者。腸胃及肺在内。不得與外體爲尊卑之次。當以腹内自爲先後之次也。云脊脅骨多六體各取二骨併之以多爲貴者。此經肩臂已下。皆言一。至十一體之下。總言皆二骨。知二骨據脊脅骨多六體各取二骨者。案特牲記肩臂臑肫骼不言二骨。至序脊脅即言二骨以竝。故知此言皆二骨。亦據脊脅可知也。】司士升豕右胖髀不升。肩。臂。臑。膞。骼。正脊一。脡脊一。橫脊一。短脅一。正脅一。代脅一。皆二骨以竝。舉肺一。祭肺三。實于一鼎。注豕無腸胃。君子不食溷腴。音義【溷。音患。腴。羊朱反。】疏【注釋曰。云君子不食溷腴。禮記少儀文。彼注云腴有似於人穢。故樂記注云。以穀食犬豕曰豢。是似人也。】雍人倫膚九。實于一鼎。注倫。擇也。膚。脅革肉。擇之。取美者。疏【注釋曰。知脅革肉者。下文云膚九而俎。亦橫載革順。故知膚是脅革肉也。】司士又升魚腊。魚十有五而鼎。腊一純而鼎。腊用麋。注司士又升。副倅者。合升左右胖曰純。純。猶全也。疏【注釋曰。云司士又升副倅者。謂是第三俎。其司士與前文司士升豕者别。知者。以下經文司士三人升魚腊膚。則此豕魚腊宜各一人。又此升鼎宜俱時。明是副倅者。非升豕者可知。云倅者。案諸子職云掌國子之倅。鄭云是公卿大夫之副貳。則此云倅亦副之别名。以其副牲鼎。故云副倅也。】卒脀。皆設扃鼏。乃舉。陳鼎于廟門之外東方。北面北上。注北面北上。鄉内相随。古文鼏皆爲密。音義【脀。之承反。】司宫尊兩甒于房戶之間。同棜。皆有冪。甒有玄酒。注房戶之間。房西室戶東也。棜。無足。禁者酒戒也。大夫去足改名。優尊者。若不爲之戒然。古文甒皆作廡。今文冪作鼏。音義【甒。亡甫反。棜。於據反。】疏【注釋曰。云棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者若不爲之戒然者。此決特牲用棜。仍云禁。此改名曰棜。是優尊者。若不爲神戒然。鄉飲酒雖是大夫禮。猶名斯禁者。尋常飲酒。異於祭祀也。】司宫設罍水于洗東。有枓。設篚于洗西。南肆。注枓。㪺水器也。凡設水用罍。沃盥用枓。禮在此也。音義【枓。音主。㪺。九于反。劉苦侯反。】疏【注釋曰。云凡設水用罍沃盥用枓禮在此也者。言凡。總儀禮一部内用水者。皆須罍盛之。沃盥水者。皆用枓爲之。鄭言禮在此者。以士冠禮直言水在洗東。士昏禮亦直言水在洗東。鄉飲酒特牲記亦云然。皆不言罍器。亦不云有枓。其燕禮大射雖云罍水。又不言有枓。故鄭云凡此等設水用罍沃盥用枓。其禮具在此。故餘文不具。省文之義也。】改饌豆籩于房中。南面。如饋之設。實豆籩之實。注改。更也。爲實之更之。威儀多也。加饋之設。如其陳之左右也。饋設東面。疏【注釋曰。前司宫摡豆籩訖。饌豆籩放於西方。今欲實之。乃更設豆籩於房中南面如饋之禮東面設然者。此大夫禮。威儀多。決特牲士禮。視濯時。豆籩鉶在東房。至實豆籩時。直云豆籩鉶陳於房中如初。鄭云。如初者。取而實之。既而反之。是其不改豆籩之處。因而實之。是士禮威儀畧也。】小祝設槃匜與簞巾于西階東。注爲尸將盥。音義【匜。以支反。簞。音丹。】疏【釋曰。案特牲直云尸盥。匜水實于槃中。簞巾在門内之右。不言其人。未聞也。知非祝者。彼下文始言祝筵几于室中。注云至此使祝接神。明前非祝也。】○主人朝服。即位于阼階東。西面。注爲將祭也。疏【釋曰。自此盡革順。論祭時將至布設舉鼎匕載之事。】○司宫筵于奥。祝設几于筵上。右之。注布陳神坐也。室中西南隅謂之奥。席東面。近南爲右。疏【釋曰。案特牲云。祝筵几。鄭云使祝接神。此使司宫者。此大夫禮異於士。故司宫設神席。祝設几。大夫官多。故使兩官共其事。亦是接神。故祝設几也。】○主人出迎鼎。除鼏。士盥。舉鼎。主人先入。注道之也。主人不盥。不舉。疏【注釋曰。此決特牲主人降及賓盥。士禮自舉鼎。此大夫尊不舉。故不盥也。】司宫取二勺于篚。洗之。兼執以升。乃啓二尊之蓋冪。奠于棜上。加二勺于二尊。覆之。南柄。注二尊。兩甒也。今文柄爲枋。音義【枋。彼命反。】疏【注釋曰。云二尊兩甒者。即上司宫尊兩甒于房戶之間。是也。知二勺兩尊用之者。玄酒雖有不酌。重古。如酌者然也。】鼎序入。雍正執一匕以從。雍府執四匕以從。司士合執二俎以從。司士贊者二人。皆合執二俎以相從入。注相。助。音義【相。息亮反。】陳鼎于東方。當序。南于洗西。皆西面北上。膚爲下。匕皆加于鼎。東枋。注膚爲下。以其加也。南于洗西。陳於洗西南。疏【釋曰。此云膚爲下。門外陳鼎時不言至此言之者。以膚者豕之實。前陳鼎在門外時。未有俎。據鼎所陳。則膚在魚上。今將載於俎。設之最在後。故須分别之也。注釋曰。云膚爲下以其加者。以羊無别俎。而豕有膚俎。故謂之加。以加爲下也。云南于洗西陳于洗西南者。洗當東榮。近東也。其陳鼎鼎當東序。則近西也而言南于洗西。則鼎陳于洗西稍近南。東西不得與洗相當也。】俎皆設于鼎西。西肆。肵俎在羊俎之北。亦西肆。注肵俎在北。將先載也。異其設文。不當鼎。音義【肵。音祈。】疏【注釋曰。云異其設文不當鼎者。羊俎在羊鼎西。今云肵俎在羊俎北。不繼鼎。明不當鼎也。若繼鼎言者。即在鼎西也。】宗人遣賓就主人。皆盥于洗。長朼。注長朼者。長賓先。次賓後也。主人不朼。言就主人者。明親臨之。古文朼作匕。音義【長。丁丈反。注同。】佐食上利升牢。心舌載于肵俎。心皆安下切上。午割。勿没。其載于肵俎。末在上。舌皆切本末。亦午割。勿没。其載于肵。橫之。皆如初。爲之于爨也。注牢。羊豕也。安。平也。平割其下。於載便也。凡割本末。食必正也。午割。使可絶。勿没。爲其分散也。肵之爲言敬也。所以敬尸也。周禮祭尚肺。事尸尚心舌。心舌知滋味。今文切皆爲刌。音義【刌。七本反。】疏【釋曰。言皆如初爲之于爨也者。經言此者。以前實鼎時。不見心舌。嫌不在爨。故明之。云皆如初爲之于爨。皆者。羊豕皆有心舌也。案特牲記云。肵俎心舌。皆去本末。午割之。實于牲鼎。載心立舌。縮俎。即是未入鼎時則制此心舌然也。既未入鼎時先制之。是以雖出爨。亦得爲皆如初爨也。注釋曰。云凡割本末食必正也者。鄉黨孔子云。割不正不食。故割本末爲食正也。云肵之爲言敬也者。郊特牲文。彼云肵之爲言敬也。言所以敬尸也。云周禮祭尚肺者。禮記明堂位云。有虞氏祭首。夏后氏祭心。殷祭肝。周祭肺。是周之禮灋祭肺。而此肵俎不取肺而用心者。以其事尸尚心舌。心舌知滋味者。故特牲記鄭注亦云。心舌知食味者。欲尸之饗此祭。是以進之。若然。舌之所嘗五味。乃是心之所知酸苦也。故心舌併言之。】佐食遷肵俎于阼階西。西縮。乃反。佐食二人。上利升羊。載右胖。髀不升。肩。臂。臑。膞。骼。正脊一。脡脊一。横脊一。短脅一。正脅一。代脅一。皆二骨以竝。腸三。胃三。長皆及俎拒。舉肺一。長終肺。祭肺三。皆切。肩臂臑膞骼在兩端。脊脅肺肩在上。注升之以尊卑。載之以體次。各有宜也。拒讀爲介距之距。俎距。脛中當橫節也。凡牲體之數及載。備於此。疏【釋曰。升羊載右胖者。准例實鼎曰升。實俎曰載。今實俎而言升者。以其升者上也。是以載俎升載兩言之也。但此經所載牲體多少。一依上文升鼎不異。而重序之者。以其載俎之時。恐與入鼎時多少有異。故重序之。舉肺祭肺上已言。今又言之者。以其上升鼎時。直言舉肺一。祭肺三。不言長短。上所以不言長短者。以其入鼎時。二者未制。故不辯長短。至此載俎。乃制長短及切之。故具辯之也。若然。上升鼎時不制者。若升鼎制之。恐二肺雜亂。是以升俎乃制之。若然。心舌未升鼎時。己午割勿没。不言。至載俎乃言午割者。彼二者其體殊異。不雜亂。故俎乃一辯而已。云肩臂臑膞骼在兩端脊脅肺肩在上者。此是在俎之次。俎有上下。猶牲體有前後。故肩臑在上端。膞骼在下端。脊脅肺在中。其載之次序。肩。臂。臑。正脊。脡脊。横脊。代脊。長脅。短脅。肺。腸。胃膞。胳。也。注釋曰。云升之以尊卑者。即上文上利升羊以下。序其在鼎也。云載之以體次者。俎灋四體尊於脊脅。即經四體在兩端。脊脅肺在中者。故云各有宜也。云拒讀爲介距之距者。按左氏傳昭二十五年云。季郈之雞鬬。季氏介其雞。服氏云。擣芥子播其雞羽。鄭氏云。介。甲。爲雞著甲。又云郈氏爲之金距。注云。金距以金踏距。今鄭君合取季氏之介。又取郈氏之距。而云介距之距也。引之者。彼距在雞足爲距。此俎距在俎爲横距是也。云俎距脛中當横節也者。案明堂位云。俎。有虞氏以梡。夏后氏以嶡。殷以椇。周以房俎。注云。梡斷木爲四足而已。嶡之言蹷也。謂中足爲横距之象。周禮謂之距。彼注云周禮謂之距。即指此俎距而言。是距爲俎足中央横者也。此言俎距脛中當横節者。案明堂位。夏后氏以嶡。謂中足之横。殷之椇。謂横下仍有曲撓之足。周之房俎。謂四足下更有跗。鄭云。上下兩間有似於堂房。是横下更有二事。故言脛中當横節也。云凡牲體之數及載備於此者。案此經節折。前體肩臂臑。兩相爲六。後體膊胳。兩相爲四。短脅正脅代脅。兩相爲六。脊有三。總爲十九體。唯不數觳二。通之爲二十一體。二觳。正祭不薦於神尸。故不言。是牲體之數備於此。言及載備於此者。上經文升於鼎。此經文載於俎。是其及載備於此也。】下利升豕。其載如羊。無腸胃。體。其載于俎。皆進下。注進下。變於食生也。所以交於神明。不敢以食道。敬之至也。鄉飲酒禮。進腠。羊次其體。豕言進下。互相見。音義【見。賢遍反。】疏【注釋曰。云進下變於食生也者。決公食大夫鄉飲酒牲體皆進腠。腠是本。是食生人之灋。此言進末。末爲終。謂骨之終。食鬼神灋。故云變於食生也。云所以交於神明者。郊特牲文。云不敢以食道。檀弓文。云羊次其體豕言進下互相見者。羊次其體。即上經上利升羊以下。是次其體。言互相見者。羊言體亦進下。豕言進下亦次其體也。】司士三人。升魚腊膚。魚用鮒。十有五而俎。縮載。右首。進腴。注右首進腴。亦變於食生也。有司載魚横之。少儀曰。羞濡魚者進尾。音義【鮒。音附。】疏【注釋曰。云右首進腴亦變於食生也者。凡載魚。爲生人。首皆向右。進鰭。其祭祀亦首皆在右。進腴。生人死人皆右首。陳設在地。地道尊右故也。鬼神進腴者。腴是氣之所聚。故祭祀進腴也。生人進鰭者。鰭是脊。生人尚味。故公食大夫云。魚七。縮俎。寢右。鄭注云。右首也。寢右。進鰭也。乾魚近腴多骨鯁。是也。云有司載魚横之。少儀曰羞濡魚者進尾。引之者欲見正祭與儐尸載魚禮異。又與生人食禮不同。以賓尸之禮。上大夫載魚横之。於人爲縮。於俎爲橫。既見乾魚。則進首可知。復取少儀者。濡魚進尾。見與乾魚異。有司徹進首。是上大夫繹祭儐尸之禮。有乾魚横於俎。宜進其首。則少儀羞濡魚者。是天子諸侯繹祭可知。以其天子諸侯繹祭乾溼皆有。乾魚則進首。鮮魚則進尾。必知是天子諸侯繹祭者。以其大夫儐尸云加膴祭。少儀云祭膴。又與儐尸加膴祭於上同。故知義然也。】腊一純而俎。亦進下。肩在上。注如羊豕。凡腊之體載禮在此。疏【注釋曰。以其諸經唯有腊文。無升載之事。唯有此經所載之灋。故云載禮在此也。】膚九而俎。亦橫載。革順。注列載於俎。令其皮相順。亦者。亦其骨體。疏【注釋曰。云列載於俎令其皮相順者。解經革順也。載革順。謂以此膚之體相次而作行列。以膚革相順而載也。云亦者亦其骨體者。上牲體横載文不明。故舉膚亦横載以明之。此膚言横。則上羊豕骨體亦横載可知也。】○卒脀。祝盥于洗。升自西階。主人盥。升自阼階。祝先入。南面。主人從。戶内西面。注將納祭也。疏【釋曰。自此盡主人又再拜稽首。論先設置爲隂厭之事也。】主婦被錫。衣侈袂。薦自東房。韭菹醓醢。坐奠于筵前。主婦贊者一人。亦被錫。衣侈袂。執葵菹蠃醢以授主婦。主婦不興。遂受。陪設于東。韭菹在南。葵菹在北。主婦興。入于房。注被錫。讀爲髲鬄。古者或剔賤者刑者之髪。以被婦人之紒爲飾。因名髲鬄焉。此周禮所謂次也。不纚笄者。大夫妻尊。亦衣綃衣而侈其袂耳。侈者。蓋半士妻之袂以益之。衣三尺三寸。袪尺八寸。韭菹醓醢。朝事之豆也。而饋食用之。豐大夫禮。葵菹在北。䋫。今文錫爲緆。蠃爲蝸。音義【被錫。依注讀爲髲鬄。上皮義反。下大計反。侈。本又作栘。昌爾反。醓。他感反。蠃。力禾反。菹。側魚反。剔。他計反。紒。音計。纚。所買反。又所綺反。亦衣。於既反。緆。音羊。蝸。力禾反。又工華反。】疏【釋曰。云主婦贊者一人亦被錫者。此被錫侈袂與主婦同。既一人與主婦同。則其餘不得如主婦。當與士妻同纚笄綃衣。若士妻與婦人助祭一皆纚笄綃衣。以綃衣下更無服。服窮則同。故特牲云凡婦人助祭者同服。是也。注釋曰。云被錫讀爲髲鬄者。欲見鬄取人髪爲之之義也。云古者或剔賤者刑者之髪以被婦人紒爲飾因名髲鬄焉者。此解名髲鬄之意。按哀公十七年左傳。衛莊公登城。望戎州。見已氏之妻髪美。使髠之以爲呂姜髢。是其取賤者髪爲鬄之事也。云此周禮所謂次也者。案周禮追師云。掌王后以下副編次。三翟者首服副。鞠衣襢衣首服編。褖衣首服次。鄭彼注。副。首飾。若今步搖。編。編列髪爲之。若今假紒。次。次第髪長短爲之。所謂髲鬄。鄭云所謂髲鬄者。指此文也。是彼此相曉也。云不纚笄者大夫妻尊者。此決特牲主婦纚笄。士妻卑故也。云亦衣綃衣者。亦如特牲士妻主婦綃衣也。綃衣者。六服外之下者。云而侈其袂耳侈者蓋半士妻之袂以益之衣三尺三寸祛尺八寸者。士妻之袂二尺二寸。袪尺二寸。三分益一。故衣三尺三寸。袪尺八寸也。故内司服注亦爲此解也。或云衣三尺三寸。或云袂。俱合義。是以喪服記亦名袂爲衣也。云韭菹醓醢朝事之豆也者。案周禮醢人職。朝事之豆。韭菹醓醢。菖本麋臡。菁菹鹿臡。茆菹麇臡。彼天子八豆。今大夫取二豆爲饋食用之。豐大夫禮故也。若然。葵菹蠃醢。亦天子饋食之豆。今大夫用之。鄭不言者。彼饋食當其節。天子八豆。此大夫取二而已。故不須言之。云葵菹在北䋫者。以其韭菹在南。醓醢在北。今於次東葵菹在北。蠃醢在南。是其䋫之次也。】佐食上利執羊俎。下利執豕俎。司士三人執魚腊膚俎。序升。自西階。相從入。設俎。羊在豆東。豕亞其北。魚在羊東。腊在豕東。特膚。當俎北端。注相。助也。音義【相。悉亮反。】主婦自東房。執一金敦黍。有蓋。坐設于羊俎之南。婦贊者執敦稷以授主婦。主婦興受。坐設于魚俎南。又興。受贊者敦黍。坐設于稷南。又興。受贊者敦稷。坐設于黍南。敦皆南首。主婦興。入于房。注敦有首者。尊者器飾也。飾蓋象龜。周之禮。飾器各以其類。龜有上下甲。今文曰主婦入于房。疏【注釋曰。敦有首者尊者器飾也飾蓋象龜。知有此義者。以其經曰敦南首。明象龜獸之形。故云首。知象龜者。以其蓋形龜象故也。云周之禮飾器各以其類者。案周禮梓人云。外骨内骨以脰鳴者以胷鳴者之類。鄭云。刻畫祭器。博庶物也。又周禮司尊彜有雞彜之等。是周之禮飾器各以其類也。云龜有上下甲者。欲言此敦蓋取象之意。以龜有上下甲。故敦蓋象之。是亦取其類也。敦蓋既象龜。明簋亦象龜爲之。故禮器云管仲鏤簋朱紘。注云謂刻而飾之。大夫刻爲龜耳。諸侯飾以象。天子飾以玉。言以玉飾之。還依大夫象形爲飾也。天子則簋敦兼有。九嬪職云。凡祭祀贊玉齍。注云。玉齍。玉敦。受黍稷器。是天子八簋之外兼用敦也。特牲云佐食分簋鉶。注云。爲將餕。敦有虞氏之器也。周制士用之。變敦言簋。容同姓之士得從周制耳。則同姓大夫亦用簋。特牲少牢用敦者。異姓大夫士也。明堂位云。有虞氏之兩敦。夏后氏之四璉。殷之六瑚。周之八簋。鄭注云。皆黍稷器。制之異同未聞。案周禮舍人注。圖曰簋。孝經注直云外方曰簋者。據外而言。若然。云未聞者。據殷已上未聞。周之簋則聞矣。故易損卦云。二簋可用享。注云。離爲日。日圓。巽爲木。木器象。是其周器有聞也。孝經緯鉤命決云。敦規首上下圓相連。簠簋上圓下方。灋隂陽。是有聞。而鄭云未聞者。鄭不信之故也。】祝酌奠。遂命佐食啓會。佐食啓會蓋二。以重設于敦南。注酌奠。酌酒爲神奠之。後酌者。酒尊要成也。特牲饋食禮曰。祝洗。酌奠。奠于鉶南。重。累之。音義【會。古外反。重。直容反。下及注同。】疏【注釋曰。酌奠酌酒爲神奠之者。以其迎尸之前。將爲隂厭。爲神不爲尸。故云爲神奠之也。云後酌者酒尊要成也者。上經先設餘饌。此經乃酌者。酒。尊物。設饌要由尊者成。故後設之也。引特牲者。酌奠之處當在鉶南。此經不言。故引爲證也。云重累之者。以黍稷各二。二者各自當重累於敦南。欲合之也。】主人西面。祝在左。主人再拜稽首。祝祝曰。孝孫某。敢用柔毛。剛鬛。嘉薦。普淖。用薦歲事于皇祖伯某。以某妃配某氏。尚饗。主人又再拜稽首。注羊曰柔毛。豕曰剛鬛。嘉薦。菹醢也。普淖。黍稷也。普。大也。淖。和也。德能大和。乃有黍稷。春秋傳曰。奉粢以告曰潔粢豐盛。謂其三時不害而民和年豐也。音義【祝祝。下之又反。鬛。力輒反。淖。女孝反。】疏【注釋曰。云羊曰柔毛豕曰剛鬛。下曲禮文羊肥則毛柔。豕肥則鬛剛也。彼注云。號牲物者異於人用也。引春秋傳者。證黍稷大和之義。案彼左氏桓六年傳文。楚武王侵隨。使薳章求成焉。軍於瑕以待之。随人使少師入楚軍董成。楚以羸師而納少師。少師還。請追楚師。季梁止之曰。天方授楚。楚之羸。其誘我也。臣聞小之能敵大也。小道大淫。所謂道。忠於民而信於神也。上思利民。忠也。祝史正辭。信也。今民餒而君逞欲。祝史矯舉以祭。臣不知其可也。公曰。吾牲牷肥腯。粢盛豐備。何則不信。對曰。夫民神之主也。是以聖王先成民而後致力於神。故奉牲以告曰。博碩肥腯。謂民力之普存也。奉盛以告曰。潔粢豐盛。謂其三時不害而民和年豐也。則此之所言。随季梁辭也。】○祝出。迎尸于廟門之外。主人降。立于阼階東。西面。祝先。入門右。尸入門左。注主人不出迎尸。伸尊也。特牲饋食禮曰。尸入。主人及賓皆辟位。出亦如之。祝入門右者。辟尸盥也。既則後尸。音義【辟。音避。又房益反。下同。】疏【釋曰。自此盡牢肺正脊加于肵。論尸入正祭之事。注釋曰。云主人不出迎尸伸尊也者。禮記云君迎牲而不迎尸。别嫌也。尸在廟門外則疑於臣。在廟中則全於君。故主人皆不出迎尸。尸在廟門外爲臣道。故主人不出迎尸。伸尊也。引特牲者。尸出入時。主人與賓在位上。皆逡巡辟位。敬尸也。云既則後尸者。下經云祝延尸。尸升自西階入。祝從。注云由後詔相之曰延。是後尸也。】宗人奉槃。東面于庭南。一宗人奉匜水。西面于槃東。一宗人奉簞巾。南面于槃北。乃沃尸。盥于槃上。卒盥。坐奠簞。取巾。興。振之三。以授尸。坐。取簞。興。以受尸巾。注庭南。沒霤。音義【奉。芳勇反。】疏【注釋曰。庭南者於庭近南。是没盡門屋霤。近門而盥也。是以特牲亦云。尸入門北面盥。繼門而言。即亦没霤者也。】祝延尸。尸升自西階。入。祝從。注由後詔相之曰延。延。進也。周禮曰。大祝相尸禮。祝從。從尸升自西階。疏【注釋曰。周禮曰大祝相尸禮者。案職云相尸禮。注云延其出入。詔其坐作。是也。】主人升自阼階。祝先入。主人從。注祝接神。先入宜也。○尸升筵。祝主人西面立于戶内。祝在左。注主人由祝後而居右。尊也。祝從尸。尸即席。乃卻居主人左。疏【注釋曰。祝先入。至主人入而居祝之右者。以祝從尸後詔侑之。故在尸後主人前。及尸即筵。主人與祝西面。則主人尊故也。云祝從尸尸即席乃卻居主人左者。解祝在先居左之意也。】祝主人皆拜妥尸。尸不言。尸答拜。遂坐。注拜妥尸。拜之使安坐也。尸自此答拜。遂坐而卒食。其間有不啐奠。不嘗鉶。不告旨。大夫之禮。尸彌尊也。不告旨者。爲初亦不饗。所謂曲而殺。音義【妥。他果反。】疏【注釋曰。案爾雅。妥安坐也。故云拜妥尸拜之使安坐也。案特牲云。尸啐酒告旨。主人拜。尸答拜。祭鉶嘗之告旨。不得遂坐。此經云答拜遂坐。鄭解其遂坐而卒食之意。以其閒有不啐奠不嘗鉶不告旨也。大夫之禮尸彌尊。故無數事。特牲所云嘗鉶。謂嘗豕鉶。此不嘗鉶亦謂不嘗豕鉶也。知此不嘗豕鉶者。案下云嘗羊鉶。故知不嘗豕鉶也。不告旨者。既不啐奠。故無告也。言彌尊者。即不啐奠。已尊。又不嘗鉶不告旨。是彌尊也云不告旨者爲初亦不饗者。案特牲迎尸即席坐。主人拜妥尸。尸答拜。執奠。祝饗。主人拜如初。注云。饗勸強之也。其辭取於士虞記。則宜云孝孫某圭爲而孝薦之饗。是士賤。不嫌得與人君同。大夫尊。嫌與人君同。故初不饗。後亦不告旨。故云不告旨者爲初亦不饗也。云所謂曲而殺者。禮器文。彼注云。謂若父在爲母期。不得申。大夫不得者亦不得申。故引爲證。若然。曲而殺。爲初不饗而言也。】祝反南面。注未有事也。堕祭爾敦。官各肅其職。不命。音義【堕。許規反。劉相規反。下同。】疏【注釋曰。云未有事也者。釋祝反南面也。云堕祭爾敦。文在下經。官各肅其職不命者。言祝無事之義。案宿諸官各肅其事。不須命。故祝得反南面。】尸取韭菹。辯㨎于三豆。祭于豆閒。上佐食取黍稷于四敦。下佐食取牢一切肺于俎。以授上佐食。上佐食兼與黍以授尸。尸受。同祭于豆祭。注牢。羊豕也。同。合也。合祭於菹豆之祭也。黍稷之祭爲堕祭。將食神餘。尊之而祭之。今文辯爲徧。音義【辯。音遍。㨎。如悅反。劉而誰反。】疏【注釋曰。云黍稷之祭爲堕祭者。肺與黍稷俱得爲堕。故周禮守祧職。既祭則藏其堕。堕中豈不能兼肺。肺與黍稷俱祭于苴上。既。藏之。明肺與黍稷器不動。人就器減取之。故特得堕名。舉肺則全取。因上絶之。不得堕稱。及其藏之。并有堕名也。云將食神餘尊之而祭之者。謂隂厭是神食。後尸來即席食。尸餕鬼神之餘。故尸亦尊神而祭之。以其凡祭者。皆不是盛主人之饌。故以祭之爲尊也。】上佐食舉尸牢肺正脊以授尸。上佐食爾上敦黍于筵上。右之。注爾近也。或曰移也。右之。便尸食也。重言上佐食。明更起不相因。音義【重。直用反。】疏【注釋曰。曲禮云飯黍無以箸。是古者飯食不用匙箸。若然。器即不動。器中取之。故移之於席上。便尸食也。云重言上佐食明更起不相因者。前舉尸牢肺時。坐而取之。興以授尸。不因此坐取肺。即爾敦黍。明更坐爾黍而起。不因前坐也。案特牲黍稷。此及虞皆不云稷者。此後皆黍稷連言。明并黍稷食之。不虛陳而不食。不言爾之者。文不具。其實亦爾之也。】主人羞肵俎。升自阼階。置于膚北。注羞。進也。肵。敬也。親進之。主人敬尸之加。疏【注釋曰。郊特牲訓肵爲敬。今此主人親進之。故鄭云敬尸之加。以其爲尸特加。故云加也。若然。特牲三俎。魚從豕俎。故肵在腊北。此五俎有膚俎。故肵在膚北。】上佐食羞兩鉶。取一羊鉶于房中。坐設于韭菹之南。下佐食又取一豕鉶于房中以從。上佐食受。坐設于羊鉶之南。皆芼。皆有柶。尸扱以柶。祭羊鉶。遂以祭豕鉶。嘗羊鉶。注芼。菜也。羊用苦。豕用薇。皆有滑。音義【芼。亡報反。柶。音四。扱。初洽反。】疏【注釋曰。芼菜者。菜是地之毛。知羊用苦豕用薇皆有滑者。案公食大夫記云。鉶芼。牛藿。羊苦。豕薇。皆有滑。是也。】食舉。注舉。牢肺正脊也。先食啗之。以爲道也。音義【先食。作飲飯者皆非。啗。大敢反。】疏【釋曰。此食舉在羞肵之下。特牲食舉在羞肵之上。不同者。彼特牲食舉下乃云羞肵俎者。是其正。以食舉後尸即嚌幹之屬。即加於肵俎。故食舉後即進肵。是正也。此食舉不在羞肵之上。上佐食羞鉶羮。尸祭鉶訖。乃得食舉。故退食舉在祭鉶之下。又不退羞肵在食舉下者。由主人敬尸。故不退在下也。特牲爾敦下設大羹。此不云者。大羹不爲神。直是爲尸者。故此不言。儐尸乃有也。注釋曰。云舉牢肺正脊也者。上文云上佐食舉尸牢肺正脊以授尸。尸受祭。明今食先云食舉。是上牢肺正脊也。云先食啗之以爲道也者。案特牲舉肺脊以授尸。尸受振祭嚌之。左執之。注。肺氣之主也。脊體之貴也。先食啗之。所以道食通氣。是也。】三飯。注食以黍。疏【注釋曰。知先食黍者。以前文先言爾黍。故知先食黍也。】上佐食舉尸牢幹。尸受。振祭。嚌之。佐食受加于肵。注幹。正脅也。古文幹爲肝。音義【嚌。才計反。】疏【注釋曰。上文序體先言短脅。次言正脅。則正脅在中。上食舉是正脊。故牢知食幹亦先取正脅也。特牲云食幹。鄭注爲長脅也。彼記序九體。有長脅。無代脅者。案鄭注云脊無中。脅無前。貶於尊者。故與此異也。】上佐食羞胾。兩瓦豆。有醢。亦用瓦豆。設于薦豆之北。注設于薦豆之北。以其加也。四豆亦䋫。羊胾在南。豕胾在北。無臐膮者。尚牲不尚味。音義【胾。莊吏反。臐。許云反。膮。許堯反。】疏【注釋曰。特牲略於少牢。故有豕膮。此少牢二牲。故不尚味而無臐膮也。】尸又食。食胾。上佐食舉尸一魚。尸受。振祭。嚌之。佐食受加于肵。横之。注又。復也。或言食。或言飯。食大名。小數曰飯。魚横之者。異於肉。音義【數。所角反。】疏【注釋曰。云食大名者。以其論語文多言食。故云食大名也。云小數曰飯者。此少牢特言三飯五飯九飯之等。據一口謂之一飯。五口謂之五飯等。據小數而言。故云小數曰飯也。云魚横之者異於肉者。魚在俎縮。肉在俎則横。其同在肵俎。仍横之。魚本縮。今則横之矣。與牲體異。故云魚横異於肉也。必知肉在肵仍横者。但言加于肵。不云縮。則與本俎同横可知也。大夫不儐尸者。於此時亦當設大羹。此主爲大夫儐尸者。故無大羹之文也】又食。上佐食舉尸腊肩。尸受。振祭。嚌之。上佐食受加于肵。注腊魚皆一舉者。少牢二牲。略之。腊必舉肩。以肩爲終也。别舉魚腊。崇威儀。疏【注釋曰。云腊魚皆一舉者少牢二牲略之者。以特牲三舉獸魚。以其牲少故也。此少牢二牲略之者。體足可舉。故腊魚一舉以略之。云腊必舉肩以肩爲終也者。以腊如牲骨。但舉一肩。肩尊以爲終。取其成義。牲體舉肩爲終。云别舉魚腊崇威儀者。特牲云。尸三飯。佐食舉獸幹魚一亦如之。尸乂三飯。舉胳及獸魚如初。尸又三飯。舉肩及獸魚如初。獸魚常一時同舉。而此獸魚别舉。大夫之禮。故云崇威儀。案特牲先舉腊後魚。此少牢後舉腊者。彼特牲三俎。腊皆三舉。故後舉魚。此少牢腊魚皆一舉。故使腊在後。肩取其終義故也。】又食。上佐食舉尸牢骼。如初。注如舉幹也。又食。注不舉者。卿大夫之禮不過五舉。須侑尸。疏【注釋曰。云五舉者。舉牢肺脊一也。又舉牢幹二也。又舉一魚三也。又舉腊肩四也。又舉牢骼五也。是卿大夫之禮五舉也。】尸告飽。祝西面于主人之南。獨侑。不拜。侑曰。皇尸未實。侑。注侑。勸也。祝獨勸者。更則尸飽。實。猶飽也。祝既侑。復反南面。疏【注釋曰。云侑勸也祝獨勸者更則尸飽者。此決特牲九飯三侑。皆祝主人共侑。不更。以侑者欲使尸飽。若其重侑。則嫌相亵。特牲重侑不更者。以士禮九飯。縱更亦不飽。故不更。此大夫禮。十一飯。更則飽。故有更。是以使祝獨侑。與主人更之也。云祝既侑復反南面者。戶内。主人及祝有事之位。尸席北。祝無事之位。今侑訖。亦復尸北南面位也。此與特牲皆有尸飯法。天子諸侯當亦有之。故大祝九拜之下。云以享侑祭祀。注云侑勸尸食而拜。若然。士三飯即告飽而侑。大夫七飯告飽而侑。諸侯九飯告飽而侑。天子十一飯而侑也。】尸又食。上佐食舉尸牢肩。尸受。振祭。嚌之。佐食受加于肵。注四舉牢體。始於正脊。終於肩。尊於終始。疏【注釋曰。正脊及肩。此體之貴者。故先舉正脊爲食之始。後舉肩爲食之終。故云尊於終始。】尸不飯。告飽。祝西面于主人之南。注祝當贊主人辭。疏【釋曰。以其西面是祝之有事之位。故從南向西面位也。】主人不言。拜侑。注祝言而不拜。主人不言而拜。親疏之宜。疏【注釋曰。云親疏之宜者。云祝言而不拜者疏也。云主人不言而拜者親也。事相成。故云親疏之宜也。】尸又三飯。注爲祝一飯。爲主人三飯。尊卑之差。尸十一飯。下人君也。上佐食受尸牢肺正脊。加于肵。注言受者。尸授之也。尸受牢幹而實舉於菹豆。食畢。操以授佐食焉。音義【操。七刀反。】疏【釋曰。此案上文初食舉。謂正脊與牢肺。不言置舉之所。下文即言三飯。上佐食舉尸牢幹。尸受振祭嚌之。佐食受加于肵。至此尸十一飯後。乃言上佐食受尸牢肺正脊加于肵者。是却本初食。約特牲舉肺脊。其時尸實舉于菹豆。今尸食畢。尸乃於菹豆上。取而授上佐食。上佐食受而加于肵。故言受尸牢肺正脊加于肵也。】○主人降洗爵。升。北面酌酒。乃酳尸。尸拜受。主人拜送。注酳。猶羨也。既食之而又飲之。所以樂之。古文酳作酌。音義【酳。音引。又士刃反。食。音寺。飲。於鴆反。樂。音洛。】疏【釋曰。自此盡折一膚。論主人酳尸之事。注釋曰。云酳猶羨也者。取饒羨之義。故以爲樂之也。】尸祭酒。啐酒。賓長羞牢肝。用俎。縮執俎。肝亦縮進末。鹽在右。注羞。進也。縮。從也。鹽在肝右。便尸㨎之。古文縮爲蹙。音義【從。子容反。蹙。子六反。】疏【注釋曰。云鹽在肝右便尸㨎之者。鹽在肝右。據賓長西面手執而言。尸東面。若至尸前。鹽在尸之左。尸以右手取肝。鄉左㨎之。是其便也。】尸左執爵。右兼取肝。㨎于俎鹽。振祭。嚌之。加于菹豆。卒爵。主人拜。祝受尸爵。尸答拜。注兼。兼羊豕。○祝酌授尸。尸醋主人。主人拜受爵。尸答拜。主人西面奠爵。又拜。注主人受酢酒。俠爵拜。彌尊尸。音義【醋。才各反。】疏【注釋曰。云彌尊尸者。此少牢與特牲。尸酢主人。使祝代尸酌。已是尊尸。今主人拜受訖又拜。爲俠拜。是彌尊尸也。】上佐食取四敦黍稷。下佐食取牢一切肺。以授上佐食。上佐食以綏祭。注綏。或作挼。挼讀爲堕。將受嘏。亦尊尸餘而祭之。古文堕爲肵。音義【綏。許規反。劉相規反。并注挼及堕亦放此。下皆同。】疏【注釋曰。經中綏是車綏。或有禮本作按者。故亦讀從周禮守祧既葬則藏其堕。減之義也。云將受嘏者。下文主人受嘏之時。先堕祭。是以佐食授黍稷與主人爲堕禮。】主人左執爵。右受佐食。坐祭之。又祭酒。不興。遂啐酒。注右受佐食。右手受堕於佐食也。至此言坐祭之者。明尸與主人爲禮也。尸恒坐。有事則起。主人恒立。有事則坐。疏【注釋曰。云尸常坐有事則起主人常立有事則坐者。案禮器云。周坐尸。曲禮云。立如齊。鄭云。齊謂祭祀時。則是尸常坐。主人祭時則常立。經云坐祭之。謂堕祭尸餘。是尸與主人爲禮。是主人有事乃坐也。尸答主人拜乃立。是尸有事則起也。】祝與二佐食皆出。盥于洗。入。二佐食各取黍于一敦。上佐食魚受。摶之以授尸。尸執以命祝。注命祝以嘏辭。音義【摶。大官反。】疏【注釋曰。謂命祝。使出嘏辭以嘏於主人。下文是也。】卒命祝。祝受以東北面于戶西。以嘏于主人曰。皇尸命工祝。承致多福無疆于女孝孫。來女孝孫。使女受祿于天。宜稼于田。眉夀萬年。勿替引之。注嘏。大也。予主人以大福。工。官也。承。猶傳也。來讀曰釐。釐。賜也。耕種曰稼。勿。猶無也。替。廢也。引。長也。言無廢止。時長如是也。古文嘏爲格。祿爲福。眉爲微。替爲袂。袂或爲臷。臷替聲相近。音義【嘏。古雅反。女。音汝。袂。音決。臷。大結反。劉土結反。】疏【注釋曰。云嘏大也者。郊特牲云。嘏長也大也。故鄭云予主人以大福。案特牲尸親嘏主人。此尸使祝嘏主人者。大夫尸尊。故不親嘏。特牲無嘏辭。文不具也。】主人坐奠爵。興。再拜稽首。興。受黍。坐振祭。嚌之。詩懷之。實于左袂。挂于季指。執爵以興。坐卒爵。執爵以興。坐奠爵。拜。尸答拜。執爵以興。出。宰夫以籩受嗇黍。主人嘗之。納諸内。注詩。猶承也。實於左袂。便右手也。季。猶小也。出。出戶也。宰夫。掌飲食之事者。收斂曰嗇。明豐年乃有黍稷也。復嘗之者。重之至也。納。猶入也。古文挂作卦。音義【挂。俱賣反。又音卦。】疏【注釋曰。云出戶也者。以主人位在戶内西面。今云出。故知是出戶也。此宰夫以籩受嗇。大夫之禮。特牲主人出寫嗇于房。祝以籩受。彼士禮與大夫異也。案春官鬰人云。大祭祀。與量人受舉斝之卒爵而飲之。鄭云。斝。受福之嘏。聲之誤也。王酳尸。尸嘏王。此其卒爵也。少牢饋食禮。主人受嘏。詩懷之。卒爵。執爵以興。出。宰夫以籩受嗇黍。主人嘗之。乃還獻祝。此鬰人受王之卒爵。亦王出房時也。是王受嘏與大夫同也。案楚茨詩。既齊既稷。既匡既勅。注云。嘏之禮。祝徧取黍稷牢肉魚㨎於醢以授尸。孝孫前就尸受之。天子使宰夫受之以篚。祝則釋嘏辭以勅之。天子嘏辭與大夫同也。云復嘗之者重之至也者。前已嚌之是已嘗。今復言嘗。是重受福之至也。特牲不言復嘗者。文不具也。】○主人獻祝。設席南面。祝拜于席上。坐受。注室中廹狹。疏【注釋曰。言廹狹者。大夫士廟室。皆兩下。五架。正中曰棟。棟南兩架。比亦兩架。棟南一架名曰楣。前承簷以前名曰庪。棟北一架爲室。南壁而開戶。即是一架之開廣爲室。故云廹狹也。必知棟北一架後乃爲室者。昏禮。主人延賓。升自西階。當阿東面致命。鄭云。阿棟也。入堂深。明不入室。是棟北乃有室也。】主人西面答拜。注不言拜送。下尸。疏【注釋曰。上主人酳尸。尸拜受。主人拜送。今主人獻祝。祝拜受。主人答拜。拜送禮重。答拜禮輕。今言答拜。故云不言拜送下尸也。】薦兩豆。菹。醢。注葵菹。蠃醢。疏【注釋曰。知者。上云韭菹醓醢。鄭云朝事之豆也而饋食用之。豐大夫禮。上亦云葵菹蠃醢。是饋食之豆。當饋食之節。是其常事。故不言豐大夫之禮。今祝用之。亦其常事。故知用葵菹蠃醢也。】佐食設俎。牢髀。横脊一。短脅一。腸一。胃一。膚三。魚一。横之。腊兩髀屬于尻。注皆升下體。祝賤也。魚橫者。四物共俎。殊之也。腊兩脾屬于尻。尤賤不殊。音義【屬。音燭。尻。苦刀反。】疏【注釋曰。言升下體者。髀與短脅横脊。皆羊豕之下體。屬于尻。又腊之下體。爲祝賤故也。云魚横者四物共俎殊之也者。以其魚獨在俎縮載。今横者。爲四物共俎横而殊之也。縮有七物。而云四物者。據羊豕魚腊。故云四物也。云尤賤者。羊豕體不屬於尻。以腊用左右胖。故有兩髀。言髀屬于尻。尻在中。謂髀與尻相連屬不殊。是尤賤也。腊髀賤。常連之也。】祝取菹㨎于醢。祭于豆閒。祝祭俎。注大夫祝俎無肺祭。用膚。遠下尸。不嚌之。膚不盛。疏【注釋曰。云大夫祝俎無肺祭用膚遠下尸者。案特牲尸俎有祭肺離肺。祝俎有離肺。無祭肺。是下尸。今大夫尸俎亦皆有。祝則離肺祭肺俱無。是遠下尸也。云不嚌之膚不盛者。決離肺祭訖嚌之加于俎。今以無肺祭。不盛故也。凡膚皆不嚌。獨於此言之者。以其以膚替肺。肺則嚌。此則不嚌。故須言之也。】祭酒。啐酒。肝牢從。祝取肝㨎于鹽。振祭。嚌之。不興。加于俎。卒爵。興。注亦如佐食授爵乃興。不拜既爵。大夫祝賤也。疏【注釋曰。亦如佐食授爵乃興者。此經直云卒爵興。不云授爵。故特明之。案下文主婦獻祝。祝卒爵。坐授主婦爵。主婦又獻二佐食。二佐食坐授主婦爵。主婦獻祝與獻二佐食同。明主人獻祝祝授主人爵。亦與二佐食同可知。云不拜既爵大夫祝賤也者。此決特牲祝卒角拜。主人答拜。以士卑故祝不賤。此大夫尊故祝賤。不拜既爵也。】○主人酌獻上佐食。上佐食戶内牖東。北面拜。坐受爵。主人西面答拜。佐食祭酒。卒爵拜。坐授爵。興。注不啐而卒爵者。大夫之佐食賤。禮略。疏【注釋曰。特牲士之佐食亦啐。大夫佐食賤禮略。天子諸侯禮雖亡。或可對天子諸侯佐食啐乃卒爵。貴故也。】俎設于兩階之間。其俎折。一膚。注佐食不得成禮於室中。折者。擇取牢正體餘骨。折分用之。有脀而無薦。亦遠下尸。音義【折。之設反。後同。】疏【注釋曰。云有脀而無薦亦遠下尸者。有脀即經俎實是也。無薦。謂無菹醢也。既無肺。已是下尸。又無薦。是遠下尸也】主人又獻下佐食亦如之。其脀亦設于階閒。西上。亦折。一膚。注上佐食既獻。則出就其俎。特牲記曰。佐食無事則中庭北面。謂此時。○有司贊者。取爵于篚以升。授主婦贊者于房戶。注男女不相因。特牲饋食禮曰。佐食卒角。主人受角降反于篚。疏【釋曰。自此盡入于房。論主婦亞獻。獻尸與祝佐食之事。此直云有司授婦贊者于房。案禮記内則云。非祭非喪。不相授器。其相授則女受以篚。其無篚則皆坐奠之而后取之。此經雖不言受以篚及奠於地之事。亦當然也。注釋曰。云男女不相因者。案特牲。佐食卒角。主人受角降反于篚。升入復位訖。主婦乃洗爵于房。酌亞獻尸。是不相因爵也。引特牲者。證男女不相因爵。主婦不取此爵也。】婦贊者受以授主婦。主婦洗于房中。出酌。入戶。西面拜獻尸。注入戶西面拜。由便也。不北面者。辟人君夫人也。拜而後獻者。當俠拜也。婚禮曰。婦洗在北堂。直室東隅。音義【辟。音避。】疏【注釋曰。云入戶西面拜由便也者。下注云。此拜於北。則上拜於南矣。由便也。云不北面者辟人君夫人也者。案特牲主婦北面拜。注云。北面拜者辟内子也。則是士妻卑。不嫌得北面與人君夫人同也。】尸拜受。主婦主人之北。西面拜送爵。注拜於主人之北西面。婦人位在内也。拜於北。則上拜於南。由便也。尸祭酒。卒爵。主婦拜。祝受尸爵。尸答拜。易爵洗。酌授尸。注祝出易爵。男女不同爵。主婦拜受爵。尸答拜。上佐食綏祭。主婦西面于主人之北。受祭。祭之。其綏祭如主人之禮。不嘏。卒爵拜。尸答拜。注不嘏。夫婦一體。綏亦當作挼。古文爲肵。主婦以爵出。贊者受。易爵于篚。以授主婦于房中。注贊者。有司贊者也。易爵亦以授婦贊者。婦贊者受房戶外。入授主婦。疏【注釋曰。知贊者有司贊者也者。上文云有司贊者取爵于篚。此還是上有司贊者也。】○主婦洗。酌獻祝。祝拜。坐受爵。主婦答拜于主人之北。卒爵。不興。坐授主婦。注不俠拜。下尸也。今文曰祝拜受。主婦受。酌獻上佐食于戶内。佐食北面拜。坐受爵。主婦西面答拜。祭酒。卒爵。坐授主婦。主婦獻下佐食亦如之。主婦受爵以入于房。注不言拜於主人之北。可知也。爵奠于内篚。○賓長洗爵。獻于尸。尸拜受爵。賓戶西北面。拜送爵。尸祭酒。卒爵。賓拜。祝受尸爵。尸答拜。祝酌授尸。賓拜受爵。尸拜送爵。賓坐奠爵。遂拜。執爵以興。坐祭。遂飲。卒爵。執爵以興。坐奠爵。拜。尸答拜。○賓酌獻祝。祝拜。坐受爵。賓北面答拜。祝祭酒。啐酒。奠爵于其筵前。注啐酒而不卒爵。祭事畢。示醉也。不獻佐食。將儐尸。禮殺。疏【釋曰。云尸祭酒卒爵者。案特牲賓長獻尸爵止。注云欲神惠之均於室中。待夫婦致爵。此大夫禮或有儐尸者。致爵在儐尸之時。故不致爵。爵不止也。若然。有司徹。尸作止爵。三獻致爵於主人。主人不酢。又不致爵于主婦。下大夫不儐尸。賓獻尸爵止。主婦致爵于主人。酢主婦。主人不致爵於主婦。特牲主人與主婦交相致爵。參差不同者。此以尊卑爲差降之數。故有異也。上大夫得儐尸。故不致爵。上辟人君。下大夫不儐尸。故增酢主婦而已。士卑不嫌與君同。故致爵具也。注釋曰。云不獻佐食將儐尸禮殺者。以其祝與佐食。俱是事神及尸。是以獻尸并及之。故主人主婦獻祝與佐食。今賓獻祝不及佐食者。但爲待儐尸。故於賓長獻。是祭未禮殺。故不及佐食。闕之也。】○主人出。立于阼階上西面。祝出。立于西階上東面。祝告曰利成。注利。猶養也。成。畢也。孝子之養禮畢。音義【養。于亮反。下同。】疏【注釋曰。自此盡廟門。論祭祀畢。尸出廟之事。】祝入。尸謖。主人降。立于阼階東。西面。注謖。起也。謖或作休。音義【謖。所六反。】祝先。尸從。遂出于廟門。注事尸之禮。訖於廟門外。疏【注釋曰。事尸之禮訖於廟門者。上祝迎尸於廟門。畢。又送尸於廟門。案禮記。尸在廟門外則疑於臣。是以據廟門爲斷。】○祝反。復位于室中。主人亦入于室。復位。祝命佐食徹肵俎。降設于堂下阼階南。注徹肵俎不出門。將儐尸也。肵俎而以儐尸者。其本爲不反魚肉耳。不云尸俎。未歸尸。疏【釋曰。自此盡篇末。論徹肵俎行餕之事。注釋曰。云徹肵俎不出門將儐尸也者。決特牲饋食徹尸俎出廟門者。送尸者也。云肵俎而以儐尸者其本爲不反魚肉耳者。案曲禮云。毋反魚肉。謂食將魚肉不反俎。故尸食亦加肵俎。本爲尸不反魚肉。今儐尸將更食魚肉。當加於肵俎。未得即送尸家。故云本爲不反魚肉也。故儐尸訖。并後加者。得歸之也。】○司宫設對席。乃四人？。注大夫禮。四人？。明惠大也。音義【？。音餕。】疏【注釋曰。案祭統云。凡餕之道。每變以衆。所以别貴賤之等。而興施惠之象也。是故上有大澤。則惠必及下。是以特牲二人餕。惠之小者。大夫四人餕。明惠之大者也。】上佐食盥。升。下佐食對之。賓長二人備。注備四人餕也。三餕亦盥升。疏【釋曰。下佐食對之者。不謂東西相對。直取上佐食東面。下佐食西面爲對。以其下佐食西面近北。故不得東西相當也。云賓長二人備者。亦不東西相當。以其一賓長在上佐食之北。一賓長在下佐食之南。是亦不東西相當也。故云備。不言對也。】司士進一敦黍于上佐食。又進一敦黍于下佐食。皆右之于席上。注右之者。東面在南。西面在北。疏【注釋曰。東面在南。據上佐食。西面在北。據下佐食。右之者。飯用手。右之便故也。】資黍于羊俎兩端。兩下是餕。注資。猶減也。減置於羊俎兩端。則一賓長在上佐食之北。一賓長在下佐食之南。今文資作齎。疏【注釋曰。云兩下是餕者。據二賓長於二佐食爲下。故云一賓長在上佐食之北。一賓長在下佐食之南。以地道尊右故也。二佐食皆在右。若然。羊俎兩閒南北面置之。故二賓長於俎兩端取黍也。必知上佐食東面近南。下佐食西面近北者。以其尸東面近南。今尸起。上佐食居尸坐處。明知位次如此。】司士乃辯舉。？者皆祭黍。祭舉。注舉。舉膚。今文辯爲徧。音義【辯。音遍。下同。】疏【注釋曰。知舉是舉膚者。以其尸舉肺。餕者下尸。明不舉肺。當舉膚。是以特牲云佐食授餕者各一膚。明此大夫禮亦舉膚也。】主人西面三拜？者。？者奠舉于俎。皆答拜。皆反取舉。注三拜。旅之。示徧也。言反者。拜時或去其席。在東面席者東面拜。在西面席者皆南面拜。疏【注釋曰。知面位如此者。以主人在戶内西面三拜餕者。餕者在東面。而答主人拜可知。在西面位者。以主人在南西面。不得與主人同面而拜。明迴身南面。向主人而拜。故鄭以義解之如此也。】司士進一鉶于上？。又進一鉶于次？。又進二豆湇于兩下。乃皆食。食舉。注湇。肉汁也。音義【湇。去及反。】疏【釋曰。云又進二豆湇于兩下者。以其神坐之上。止有羊豕二鉶。一進與上佐食。一進與下佐食。故更羞二豆湇于兩下。湇者。從門外鑊中來。以兩下無鉶。故進湇也。】卒食。主人洗一爵。升。酌以授上？。贊者洗三爵。酌。主人受于戶内。以授次？。若是以辯。皆不拜受爵。主人西面三拜？者。？者奠爵。皆答拜。皆祭酒。卒爵。奠爵皆拜。主人答一拜。注不拜受爵者。大夫餕者賤也。答一拜。略也。古文壹爲一也。疏【注釋曰。云不拜受爵者大夫餕者賤也者。決特牲使嗣子與兄弟餕爲貴。故拜受爵也。云答一拜略也者。特牲亦無再拜灋。此云略者。以其四餕皆拜。主人總答一拜。故云略也。】？者三人興。出。注出降實爵于篚。反賓位。上？止。主人受上？爵。酌以醋于戶内。西面。坐奠爵。拜。上？答拜。坐。祭酒。啐酒。注主人自酢者。上？獨止。當尸位。尊不酌也。疏【注釋曰。特牲上餕親自酌酢主人。此上餕不酌者。上餕將嘏主人。故在尸位。不可親酌。特牲上餕酌者。以上餕不嘏主人。既卒爵。三餕俱出。上餕酢主人。少牢禮備。又嘏主人。故不酌也。】上？親嘏曰。主人受祭之福。胡夀。保建家室。注親嘏。不使祝。授之亦以黍。疏【注釋曰。言亦者。以上皇尸命工祝嘏主人以黍。此亦以黍。上文司士進敦。乃分黍于羊俎兩端。下不言稷。故知亦黍也。】主人興。坐奠爵。拜。執爵以興。坐卒爵。拜。上？答拜。上？興。出。主人送。乃退。注送佐食不拜。賤。疏【注釋曰。賓主之禮。賓出。主人皆拜送。此佐食。送之而不拜。故云賤也。】
　　儀禮注疏卷十六
　　主人曰考孫某來日丁亥注不得丁亥則己亥辛亥亦用之無則苟有亥焉可也○【臣紱】按經言日用丁巳則或丁或巳皆可不必亥也此舉丁亥以見例似當云不得丁亥則丁丑丁卯亦用之無則苟有丁焉可也如此方與經義相合
　　明日朝筮尸如筮日之儀○儀字石經及敖本俱作禮羮定疏魚腊爨亞之北上○監本作魚腊爨在廟門外東南魚腊爨在其南【臣學健】按士虞爨在西不在東也疏語複㳫難通今考士虞禮經文改正
　　司馬升羊右胖髀不升肩臂臑膞骼○【臣紱】按膞字從專音純與膊字從尃音博者迴異舊刻多混今悉正之士昏及特牲作肫與膊同
　　疏此言䋫者指解脊脅不取肩臂臑膞胳也若尸舉牲體則脊脅胳肩為䋫○監本脫上脅字臂臑膞字又脱下脊字又胳肩二字誤倒【臣紱】按以經之節次及牲體考之應如此
　　卒脀皆設扃鼏○鼏監本譌冪今依石經及敖本改正主婦被錫衣侈袂○侈石經作移下侈字同
　　注葵菹在北䋫○監本脫北字【臣紱】按以設豆之法次之應補又特牲疏引此可證
　　又注今文錫為緆○監本脫錫為緆三字敖氏集說卷尾記此繼公云緆當作緣褖通又釋文有緆字之音皆可證之
　　以授尸坐取簞興○監本脫此七字今依石經及敖本補正
　　祝主人皆拜妥尸疏按下云嘗羊鉶故知不嘗豕鉶也○監本脫不字【臣龍官】按下經豕鉶但祭不嘗是也補不字方與上句相應
　　尸受同祭于豆祭○受同二字監本誤倒今依石經及敖本改正
　　食舉○敖繼公云特牲禮乃食食舉謂先一飯而後食舉也士昏禮亦然此亦當然不言乃食者文有脫也
　　祝酌授尸尸醋主人○授字監本譌作受今從敖本改正
　　佐食設俎牢髀疏腊髀賤常連之也○腊髀監本譌作周祝今据經文改正
　　祭酒啐酒肝牢從○敖繼公云肝牢當作牢肝石經亦作牢肝今仍監本
　　佐食祭酒卒爵拜坐授爵興○敖繼公云拜蓋衍文祝與佐食皆不拜既爵
　　有司贊者取爵于篚以升授主婦贊者于房戶○敖繼公云戶字誤下篇司宫取爵于篚以授婦贊者于房東此戶亦當為東與
　　易爵洗酌授尸○授石經作受
　　賓戶西北面拜送爵○戶監本譌作尸今依石經及敖本改正
　　賓酌獻祝疏上大夫得儐尸故不致爵○監本脫不字今据經之節次補之
　　主人出立于阼階上西面疏釋曰自此盡廟門云云○監本誤刋在下祝先尸從節之下今改正
　　祝入尸謖主人降○降字監本譌祭毛本譌出今依石經及敖本改正
　　司宫設對席疏凡餕之道云云○【臣龍官】按此引祭統語舊脫數句文氣不貫今考原文補之
　　儀禮注疏卷十六考證