儀禮注疏卷十五

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　特牲饋食禮第十五
　　特牲饋食之禮。○不諏日。注祭祀自孰始曰饋食。饋食者。食道也。諏。謀也。士賤職褻。時至事暇。可以祭則筮其日矣。不如少牢大夫先與有司於庿門諏丁巳之日。音義【諏。子須反。】疏【釋曰。自此至事畢。論士將筮日之事。注釋曰。云祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也者。案檀弓云。飯用米貝。弗忍虚也。不用食道用美焉爾。鄭注云。食道褻。米貝美。若然。食道是人飲食之道。孝子於親。雖死。事之若生。故用生人食道饋之也。此釋經不言祭祀而言饋食之意。且云祭祀自孰始者。欲見天子諸侯饋食已前。仍有灌鬯朝踐饋獻之事。但饋食見進黍稷。云饋孰見牲體而言。天子諸侯。堂上朝踐饋獻後。迎尸於堂。亦進黍稷牲體。其犬豕牛羊亦孰之。同節也。云士賤職褻時至事暇可以祭則筮其日矣者。此解經不諏日。謂不如大夫以上預前十日。與臣諏日而筮之。是以鄭云不如少牢大夫先與有司於庿門諏丁巳之日也。凡士言不者。對大夫以上言之。此士言不諏日。少牢大夫諏日。士喪禮月半不殷奠。則大夫以上殷奠。如此之類皆是也。鄭云時至事暇可以祭者。若祭時至有事不得暇。則不可以私廢公故也。若大夫以上尊。時至唯有喪故不祭。自餘吉事皆不廢祭。若有公事及病。使人攝祭。故論語孔子云。吾不與祭。注云。孔子或出或病。不自親祭。使攝者爲之。不致肅敬於心與不祭同。又祭統云。是故君子之祭也。必身親涖之。有故則使人可也。雖使人也。君不失其義者。君明其義故也。是君大夫有病故皆得使人攝祭。若諸侯有朝會之事。則不得使人攝。故王制云。諸侯祠則不禘。禘則不嘗。嘗則不烝。烝則不礿。鄭注云。虞夏之制。諸侯歲朝。廢一時祭。又明堂位云。是故夏礿秋嘗冬烝。鄭注云。不言春祠。魯在東方。王東廵守以春。或闕之。是諸侯朝會不得攝。以諸侯禮大故也。案桓八年。經書正月己卯烝。公羊傳云。烝者何。冬祭也。春曰祠。夏曰礿。秋曰嘗。冬曰烝。常事不書。此何以書。譏。何譏爾。譏亟也。亟則黷。黷則不敬。君子之祭也。敬而不黷。疏則怠。怠則忘。士不及兹四者。則冬不裘。夏不葛。何休云。禮本下爲士制四者。士有公事。不得及茲四時祭者。則不敢美其衣服。若然。則士不暇。不得祭。又不得使人攝。大夫以上。有公事乃有攝可知。】及筮日。主人冠端玄。即位于門外。西面。注冠端玄。玄冠玄端。下言玄者。玄冠有不玄端者。門。謂庿門。疏【注釋曰。云冠端玄玄冠玄端下言玄者玄冠有不玄端者。不玄端則朝服。下記云。助祭者朝服。不著玄端故也。若然。玄端一冠冠兩服也。對文則玄端有纁裳玄裳黄裳雜裳。若朝服緇布衣而素裳。但六入爲玄。七入爲緇。大判言之。緇衣亦名玄。是以散文言之。朝服亦名玄端。故論語云。端章甫。鄭云。端玄端也。諸侯日視朝之服。以端是正幅。非直服稱端。六冕亦有端稱。故禮記魏文侯曰。吾端冕而聼古樂。則唯恐臥。是冕服正幅亦名端也。云門謂庿門。知者。士冠禮云。筮於庿門。彼冠禮。筮尚在庿門。此謂祭庿筮在庿門可知。若然。士冠言庿。非祭。恐不在庿。故言庿。此不言庿者。爲祭庿筮可知。不須言庿也。】子姓兄弟如主人之服。立于主人之南。西面北上。注所祭者之子孫言子姓者。子之所生。小宗祭而兄弟皆來與焉。宗子祭則族人皆侍。音義【與。音預。】疏【注釋曰。云子姓者子之所生者。案鄭注喪大記云。姓之言生也。云子之所生。則孫是也。云小宗祭而兄弟皆來與焉者。案喪服小記云。繼别爲宗。繼禰者爲小宗。鄭注云。小宗有四。或繼高祖。或繼曾祖。或繼祖。或繼禰。皆至五世則遷。若然。繼禰者長者爲小宗。親弟等雖異宮皆來祭。繼祖者從父昆弟皆來祭。繼曾祖者從祖昆弟皆來祭。繼高祖者。族祖昆弟皆來祭。是皆據小宗而言也。云宗子祭則族人皆侍者。此鄭據書傳而言。案書傳康誥云。天子有事。諸侯皆侍。尊卑之義。注云。事謂祭祀。又云。宗室有事。族人皆侍終日。大宗己侍於賓奠。然後燕私。注云。謂卿大夫以下宗室大宗之家。引禮記别子爲祖。繼别爲大宗。繼禰爲小宗。賓寮友助祭者。若然。大宗子祭。一族之内皆來助祭。引之者。證經子姓兄弟。若據小宗。有服者。若據大宗。兼有絶服者也。】有司羣執事如兄弟服。東面北上。注士之屬吏也。疏【注釋曰。云如兄弟服者。如主人冠端玄。左傳云。士有隸子弟。謂此。言爲屬吏而已。】席于門中。闑西閾外。注爲筮人設之也。古文闑作栔。閾作蹙。音義【闑。魚列反。閾。于逼反。又况逼反。爲。于偽反。下爲神同。】疏【釋曰。案士冠禮云。筮與席所卦者具饌于西塾。乃言布席于門中。筮人執筴。抽上韇。兼執之。此不言具饌于西塾。而經但言席于門中。取筮于西塾。又不云抽上韇者。皆是互見省文之義。】筮人取筮于西塾。執之。東面受命于主人。注筮人。官名也。筮。問也。取其所用問神明者。謂蓍也。疏【注釋曰。案周禮春官有卜人筮人。此士禮亦云筮人。故云官名也。云筮問也取其所用問神明者謂蓍也者。案周禮天府職云。季冬陳玉以貞來歲之美惡。注云。問事之正曰貞。凡卜筮實問於鬼神。謂卜用龜。龜知生數。一二三四五之神。筮用蓍。蓍知成數。七八九六之神。則此鄭云神明者也。若然。神既爲生成之神。鄭云謂蓍者。則蓍亦有神。易繫辭有蓍之德圓而神。非直筮有成數之神。亦有蓍之神也。】宰自主人之左贊命。命曰。孝孫某。筮來日某。諏此某事。適其皇祖某子。尚饗。注宰。羣吏之長。自。由也。贊。佐也。達也。贊命由左者。爲神求變也。士祭曰歲事。此言某事。又不言妃者。容大祥之後禫月之吉祭。皇。君也。言君祖者。尊之也。某子者。祖字也。伯子仲子也。尚。庶幾也。音義【長。丁丈反。下同。妃。音配。又芳非反。】疏【注釋曰。云宰羣吏之長者。贊命之辭。非長不爲。又天子諸侯宰皆尊官。故知羣吏之長也。云贊命由左者爲神求變也者。案士冠禮。宰自右少退贊命。鄭注云。宰有司主政教者。自。由也。贊。佐也。命。告也。佐主人告所以筮也。少儀曰。贊幣自左。詔辭自右。此祭祀。故宰自左贊命。爲神求吉。故變於常禮也。云士祭曰歲事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭者。案下宿賓云。薦歲事。據吉而言。又少牢吉祭云。以某妃配。即與士虞記云。中月而禫。是月也。吉祭猶未配。此與彼文同。故知是禫月吉祭也。云言君祖者尊之也者。天子諸侯名曾祖爲皇考。此士亦云皇祖。故云尊之也。云某子者祖字也伯子仲子者。以其某在子上爲男子美稱。故以某爲伯仲叔季五十字。下篇云。皇祖伯某。鄭注云。伯某祖字。也不爲五十字者。以某在伯下。故爲祖字解之。與此異也。】筮者許諾。還即席。西面坐。卦者在左。卒筮。寫卦。筮者執以示主人。注士之筮者坐。蓍短由便。卦者主畫地識爻。爻備。以方寫之。疏【注釋曰。云士之筮者坐蓍短由便者。決下少牢云。史曰諾。遂述命。既乃釋韇立筮。鄭注云。卿大夫之蓍長五尺。立筮由便。與士不同。知蓍有長短者。案三正記云。天子蓍長九尺。諸侯七尺。大夫五尺。士三尺。是也。云卦者主畫地識爻爻備以方寫之者。案士冠禮云。筮人許諾。右還即席坐西面。卦者在左。卒筮。書卦。執以示主人。鄭云。卒己也。書卦者。筮人以方寫所得之卦。彼云書卦。即云執以示主人。則筮者書寫以示主人也。此經云卒筮寫卦。乃云筮者執以示主人則寫卦者非筮人。故此鄭云卦者主畫地識爻爻備以方寫之也。】主人受視。反之。注反。還。筮者還東面。長占。卒告于主人占曰吉。注長占。以其年之長幼旅占之。疏【注釋曰。經直云長占。知非長者一人。而云長幼旅占之者。士冠禮云。筮人還東面旅占。明此亦是長幼旅占。經直云長者。見從長者爲始也。】若不吉。則筮遠日如初儀。注遠日。旬之外日。疏【釋曰。案曲禮云。吉事先近日。喪事先遠日。此尊卑禮同也。又云。旬之内曰近某日。旬之外曰遠某日。此尊卑有異。云旬之内曰近某日。據士禮吉事先近日。謂祭祀。假令孟月先於孟月上旬内筮。筮不吉。乃用中旬之内更筮。中旬又不吉。更於下旬内筮。筮不吉即止。大夫已上。假令孟月祭。於前月下旬。筮來月之上旬。不吉。又於孟月之上旬筮中旬。中旬不吉。又於中旬筮下旬。下旬又不吉。即止不祭。今云遠日旬之外日者。謂上旬不吉。更於上旬外筮中旬。爲旬之外日。非謂如大夫已上。旬之外謂旬前爲旬外也。】宗人告事畢○前期三日之朝。筮尸。如求日之儀。命筮曰。孝孫某。諏此某事。適其皇祖某子。筮某之某爲尸。尚饗。注三日者。容宿賓視濯也。某之某者。字尸父而名尸。連言其親。庶幾其馮依之也。大夫士以孫之倫爲尸。音義【馮。音憑。】疏【釋曰。自此盡主人退。論祭前筮尸宿尸之事。注釋曰。云三日者容宿賓視濯也者。謂前期二日宿賓一日視濯。是以下云厥明夕陳鼎于門外。下至夙興。皆祭前一日視濯之事。以其夙興上事。是祭前一日也。宿賓又是厥明夕爲期上則宿賓與視濯别日。又知宿賓是祭前二日。此經乃祭前三日筮尸。故鄭云容宿賓視濯。言容者。爲筮尸之後。祭日之前。有二日。容此二事也。若然。筮尸在祭前三日。宿尸云乃。是緩辭。則與筮尸别日矣。以此而言。則宿尸與宿賓中無厥明之文。則二者同日矣。二者同日。鄭直言容宿賓視濯。不言容宿尸者。以其宿賓在厥明之上。故不嫌宿尸與宿賓别日也。云某之某者字尸父而名尸者。經直云某之某。鄭知字尸父而名尸者。曲禮云。爲人子者。祭祀不爲尸。鄭彼注云。尊者之處。爲其失子道。然則尸卜筮無父者。又云。卒哭乃諱。諱則不稱名。故知尸父云某。是字。尸既對父。故某爲名。云連言其親庶幾其馮依之也者。尸父前世與所祭之父同時。同時必相識。知今又筮其子爲尸。尸又與所祭之子相識。父子皆同類。故連言其親庶幾其神馮依之也。云大夫士以孫之倫爲尸者。案祭統云。夫祭之道。孫爲王父尸。所使爲尸者。於祭者子行也。父北面而事之。所以明子事父之道也。注云。祭祖則用孫列。皆取於同姓之適孫也。天子諸侯之祭。朝事筵尸於戶外。是以有北面事尸之禮。如是。則天子諸侯宗廟之祭。亦用孫之倫爲尸。而云大夫士者。但天子諸侯。雖用孫之倫。取卿大夫有爵者爲之。故鳬鷖詩祭尸之等。皆言公尸。又曾子問云。卿大夫將爲尸於公。若大夫士祭尸皆取無爵者。無問成人與幼。皆得爲之。故曾子問。孔子曰。祭成喪者必有尸。尸必以孫。孫幼則使人抱之。是也。】乃宿尸。注宿。讀爲肅。肅。進也。進之者。使知祭日當來。古文宿皆作羞。凡宿或作速。記作肅。周禮亦作宿。疏【注釋曰。云古文宿皆作羞。疉之不從古文。云凡宿或作速。謂一部之内。或作速者。若公食大夫速賓之類。是也。云記作肅者。曲禮云主人肅客而入。是也。又云周禮亦作宿者。大宗伯文宿眂滌濯。是也。是以鄭汎云或也。】主人立于尸外門外。子姓兄弟立于主人之後。北面東上。注不東面者。來不爲賓客。子姓立于主人之後。上當其後。疏【注釋曰。云不東面者來不爲賓客者。爲尸者父象也。主人有子道。故主人北面。不爲賓客。不敢當尊。故不東面。此決冠禮宿賓。主人東面。此北面。不同也。云上當其後者。子姓兄弟北面。陪主人後。東頭爲上者。不得過主人。故爲上者當主人之後也。】尸如主人服。出門左。西面。注不敢南面當尊。疏【注釋曰。此決少牢云。主人即位於廟門外之東方南面。以其大夫尊有君道。故南面當尊。此士之孫倫爲尸。雖被宿。猶不敢當尊也。】主人辟。皆東面北上。注順尸。音義【辟。劉芳益反。一音避。】主人再拜。尸答拜。注主人先拜。尊尸。疏【注釋曰。此決下文宿賓賓先拜。主人乃荅拜。今此尊尸。是以主人先拜也。案少牢云。吉則遂宿尸。祝擯。主人再拜稽首。祝告曰。孝孫某云云。尸拜許諾。祝先釋辭訖。尸乃拜。此尸答拜後。宗人乃擯辭者。士尸卑。主人拜。尸即答拜。不待擯辭訖。大夫之尸尊。尊待釋辭訖乃拜。】宗人擯辭如初。卒曰。筮子爲某尸。占曰吉。敢宿。注宗人擯者。釋主人之辭。如初者。如宰贊命筮尸之辭。卒曰者。著其辭所易也。疏【注釋曰。云如初者如宰贊命筮尸之辭者。案筮尸時。雖不見宰贊命。以其云筮尸如求日之儀。筮日時有宰贊命。則筮尸時亦有宰贊命可知。故此得如之也。卒曰者著其辭所易也者。前筮尸辭云筮某之某爲尸尚饗。易已上之辭也。】祝許諾。致命。注受宗人辭。許之。傳命於尸。始宗人祝北面。至於傳命。皆西面受命。東面釋之。疏【注釋曰。云始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋之者。以其上文始時。主人與子姓兄弟立于尸門外北面重行。則宗人與祝相随。亦皆北面。故云始宗人祝北面。至於尸出門左西面。主人避之門西東面定位訖。宗人進主人之前。西面鄉之受命。受命訖。尸既西面。明宗人旋鄉東面釋之可知。】尸許諾。主人再拜稽首。注其許。亦宗人受於祝而告主人疏【注釋曰云其許亦宗人受於祝而告主人者謂祝受尸許諾辭旋西面告宗人宗人告主人尸許諾主人。乃再拜稽首。】尸入。主人退。注相揖而去。尸不拜送。尸尊。疏【注釋曰。鄭知有相揖而去者。約下篇少牢云。主人退。尸送揖不拜。是也。但彼有送文。此經尸入後。乃言主人退。則尸不送可知。此尸不送者。士卑。故尸被宿之後不送也。大夫尊。故尸雖受宿。猶送大夫也。】○宿賓。賓如主人服。出門左。西面再拜。主人東面答再拜。宗人擯曰。某薦歲事。吾子將涖之。敢宿。注薦。進也。涖。臨也。言吾子將臨之。知賓在有司中。今特肅之。尊賓耳。音義【涖。音利。又音類。】疏【釋曰。自此盡賓拜送。論士將祭。宿屬吏内一人爲備三獻賓之事也。注釋曰。云言吾子將臨之知賓在有司中者。以其云將臨之。明前筮尸在其中可知。以上無戒文。今宿之云吾子將涖之。明知賓在有司内可知。案前文有司羣執事如兄弟服東面北上。鄭云士之屬吏。此云賓在有司中。則賓是士之屬吏可知。下記云。公有司門西北面東上。獻次衆賓。私臣門東北面西上。獻次兄弟。賓及衆賓行事在西階之下。復似賓不在有司中者。但賓是士之屬吏。内言私臣。據己自辟除者。言公有司者。亦是士之屬吏命於其君者。言賓在有司中者。在諸士中選三獻者以爲賓。又選爲衆賓以下。若在門外時。同在門西東面北上。及其入。爲賓及衆賓者。適西階以俟行事。公有司不選爲賓者。門西北面。私臣不選爲賓。門東北面。門外不列者。以其未有事。入門而列者。爲將行事。公有司門西。私臣門東。二者皆無事。故經不見。記人乃辨之。見其與於獻也。云今特肅之尊賓耳者。賓有司之内。不嫌不助祭。今特宿之者。將使爲賓也。】賓曰。某敢不敬從。主人再拜。賓答拜。主人退。賓拜送。○厥明夕。陳鼎于門外。北面北上。有鼏。注厥。其也。宿賓之明日夕。門外北面。當門也。古文鼏爲密。音義【鼏。亡狄反。】疏【釋曰。自此盡主人拜送。論祭前一日之夕。視濯與視牲之事。注釋曰。云門外北面當門也者。以其經直云門外。不言門之東西。故知當門。下篇少牢陳鼎在門東。此當門者。士卑。避大夫故也。】棜在其南。南順。實獸于其上。東首。注順。猶從也。棜之制。如今大木轝矣。上有四周。下無足。獸。腊也。音義【棜。於庶反。轝。音預。】疏【釋曰。下篇少牢牲北首東上。司馬刲羊。司士擊豕。宗人告備乃退。不言獸。少牢五鼎。明有獸可知。不言之者。已有二牲。畧其小者。故不言也。案士虞記。陳牲于廟門外北首西上。鄭注云。言牲。腊在其中。西上。變吉。此亦其西。北首東足。與彼文同。彼文變吉者。彼牲云北首西上。明腊亦北首可知。此實獸棜上東首。不與牲相統。故云變吉。注釋曰。云棜之制如今大木轝矣上有四周下無足者。鄭舉漢法以曉古。諸禮禮記及此儀禮凡言棜者。以無足解之。云獸腊也者。特牲三鼎。有豕魚腊。案周禮腊人。鄭注云。小物全乾爲腊。故知豕云牲。魚水物。云獸。是腊可知。】牲在其西。北首。東足。注其西。棜西也。東足者。尚右也。牲不用棜。以其生。疏【注釋曰。豕不可牽之。縛其足。陳於門外。首北出棜。東其足。寢其左。以其周人尚右。將祭故也。云牲不用棜以其生者。對腊死用棜而言之。】設洗于阼階東南。壺禁在東序。豆籩鉶在東房。南上。几席兩敦在西堂。注東房。房中之東。當夾北。西堂。西夾室之前。近南耳。音義【鉶。音刑。敦。音對。又都愛反。後放此。夾古洽反。劉古協反。後皆同。】疏【注釋曰。大夫士直有東房西室。若言房則東房矣。故士冠禮陳服于房中西墉下。東領北上。不言東。又昏禮側尊甒醴于房中。亦不言東。如此之類。皆不言東。以其直有一房。不嫌非東房。故不言東。今此經特言東房。明房内近東邊。故云東房也。夾室。半以南爲之。以壁外相望。則當夾北也。又與少牢籩豆所陳相反。少牢近於西方。此經則房中之東也。言當夾北者。以其夾室在房近南東。故云房中之東當夾北也。云西堂西夾之前近南耳者。案爾雅注。夾室前堂謂之廂。此在西堂。在西廂。故云西夾之前近南也。】主人及子姓兄弟即位于門東。如初。注初。筮位也。賓及衆賓即位于門西。東面北上。注不象如初者。以賓在而宗人祝不在。疏【注釋曰。云不象如初者。此决上經主人及子姓兄弟即位于門東如初筮位。今賓及衆賓者。即是前者有司羣吏執事。當言如初。不言者。以宰前筮時在門東贊主人辭。今宰在門西同行。又宗人祝離位。賓西北東面南上。異於筮位時。故不言知初也。】宗人祝立于賓西北。東面南上。注事彌至。位彌異。宗人祝。於祭宜近廟。疏【注釋曰。云事彌至者。謂祭事彌至。位彌異者。謂宗人祝近門離本位。故云位彌異。】主人再拜。賓答再拜。三拜衆賓。衆賓答再拜。注衆賓再拜者。士賤。旅之。得備禮也。疏【注釋曰。云旅之得備禮者。謂衆賓無問多少。總三拜之。旅。衆也。衆賓共得三拜。故云旅之也。衆賓再拜者。士賤。衆賓得備禮。案有司徹。主人降南面拜衆賓于門東。三拜。衆賓門東北面皆答一拜。注云。言三拜者。衆賓賤。旅之也。衆賓一拜。賤也。卿大夫尊。賓賤。純臣也。經云皆答一拜。明人人從上至下。皆一一獨答拜。以其純臣故也。所以不再拜者。避國公故也。此士賓莫問多少。皆得一時再拜者。以其士賤。衆賓得致禮故也。】主人揖入。兄弟從。賓及衆賓從。即位于堂下。如外位。注爲視濯也。音義【從。如字。又才用反。後以意求之。】宗人升自西階。視壺濯及豆籩。反降。東北面告濯具。注濯。溉也。不言敦鉶者。省文也。東北面告。緣賓意欲聞也。言濯具。不言絜。以有几席。疏【注釋曰。云不言敦鉶者省文也者。决上文初饌時云。豆籩鉶在東房。明敦及鉶亦視可知。經不言者。省文故也。上陳時經有几席。鄭注所以不并言几席省文者。絰言告濯具。几席不在濯内。故不得云几席。爲省文也。云東北面告緣賓意欲聞也者。經云即位于堂下如外位。則主人在東階之下。宗人降自西階。宜東面告濯具。以賓在西。亦欲聞之故也。所以不正面告者。爲主人告故也。云言濯具不言絜以有几席者。洗濯當告絜。不洗者告具而已。几席不在洗内。故直言濯具不言絜。嫌通几席亦洗濯之限。此决下經門外舉鼎鼏云告絜。】賓出。主人出。皆復外位。注爲視牲也。宗人視牲告充。雍正作豕。注充。猶肥也。雍正。官名也。北面以策動作豕。視聲氣。疏【注釋曰。云北面以策動作豕者。此無正文。經云作。是動作之言。故知以策動作豕。云視聲氣者。案禮記内則。周禮庖人職云。豕望視而交睫。腥。不云豕之聲氣。而此云視聲氣者。但祭祀之牲。當充盛肥。若聲氣不和。即是疾病。不堪祭祀。故云視聲氣也。】宗人舉獸尾。告備。舉鼎鼏。告絜。注備。具。請期。曰。羮飪。注肉謂之羮。飪。熟也。謂明日質明時而曰肉熟。重豫勞賓。宗人既得期。西北面告賓有司。音義【飪。而甚反。】疏【注釋曰。案少牢云。宗人曰旦明行事。此不云旦明行事。而云羹飪者。彼大夫尊有君道。可以豫勞賓。故云時節。此士卑無君道。故不云旦明而云羮飪。是以鄭云重豫勞賓。羹飪乃來也。云宗人既得期西北面告賓有司者。此案少牢云。主人門東南面。宗人朝服北面。曰請祭期。主人曰比於子。宗人曰旦明行事。上文門外賓位在門西東面。今既得期。郷西。在賓南。北面告賓與有司。使知祭日當來也。】告事畢。賓出。主人拜送。○夙興。主人服如初。立于門外東方。南面。視側殺。注夙。早也。興。起也。主人服如初。則其餘有不玄端者。側殺。殺一牲也。疏【釋曰。自此盡立于中庭。論祭日夙興主人主婦陳設及行位之事。注釋曰。云主人服如初則其餘有不玄端者。案下記云。特牲饋食。其服皆朝服玄冠緇帶緇韠。注云。於祭服此也。皆者。謂賓及兄弟筮日筮尸視濯亦玄端。至祭而朝服。朝服者。諸侯之臣與其君日視朝之服。大夫以祭。今賓兄弟。緣孝子欲得嘉賓尊客以事其祖禰。故服之。緇韠者。下大夫之臣。夙興主人服如初。則固玄端。是也。鄭云其餘有不玄端者。明亦有著玄端者。是以下記人辯之云。唯尸祝佐食玄端玄裳黄裳雜裳可也。皆爵韠。鄭注云。與主人同服。是有同服者。有著朝服者。故鄭云其餘有不玄端者也。云側殺殺一牲也者。案少牢。主人即位於廟門之外。司馬刲羊。司士擊豕。皆主人不視殺。案楚語云。諸侯宗廟之事。必自射其牲。刲羊擊豕。又司弓矢云。凡祭祀。共射牲之弓矢。注云。射牲示親殺也。殺牲非尊者所親。唯射爲可。又國語云。禘郊之事。天子必自射其牲。玉藻云。凡有血氣之類君子弗身踐也者。據凡常。非祭祀。天子尊。于郊射牲。諸侯降天子。故宗廟亦親殺。大夫士不敢與君同。故視之而不親殺之。側殺殺一牲者。案冠禮云。側尊一甒醴在服北。鄭注云。側猶特也。無偶曰側。以其無玄酒。是以少牢云司馬刲羊。司士擊豕。以其二牲。不云側也。】主婦視饎爨于西堂下。注炊黍稷曰饎。宗婦爲之。爨。竈也。西堂下者。堂之西下也。近西壁。南齊于坫。古文饎作糦。周禮作■音義【饎。尺志反。】疏【注釋曰。知宗婦爲之者。以經言主婦視饎爨。明主婦不自爲也。是以下記云。宗婦贊薦者。執以坐于戶外授主婦。尸卒食而祭饎爨。鄭以祭饎爨用黍肉而已。是宗婦爲之可知也。云爨竈也者。周公制禮之時謂之爨。至孔子時則謂之竈。故論語王孫賈云。與其媚於奥寧媚於竈。是孔子時爲竈也。云西堂下者堂之西下也者。以其爲爨不可正在堂下。當逼西壁爲之。故云堂之西下近西壁也。又知南齊于坫。案既夕記云。設棜于東堂下南順齊于坫。明在東西堂下。皆齊于坫可知。又鄭下注引舊說云。南北直屋梠。稷在南。是也。案少牢云。雍人摡鼎匕俎于雍爨。雍爨在門東南北上。廪人摡甑甗匕與敦於廪爨。廪爨在雍爨之北。廪爨既在門外。不見主婦有視文。主婦未知視之以否。主婦視饎爨。猶主人視殺牲。故易歸妹上六云。女承筐無實。士刲羊無血。鄭注。宗廟之禮。主婦奉筐米。知饎之時兼事之可知。云周禮作■者。所謂故書者或作■也。】亨于門外東方。西面北上。注亨。煮也。煮豕魚腊以鑊。各一爨。詩云。誰能亨魚。溉之釡鬵。音義【亨。普庚反。鬵。音尋。】疏【注釋曰。知用鑊者。下少牢云。羹定。雍人陳鼎五。三鼎在羊鑊之西。二鼎在豕鑊之西。故用鑊也。】羮飪。實鼎。陳于門外如初。注初。視濯也。尊于戶東。玄酒在西。注戶東。室戶東。玄酒在西。尚之。凡尊。酌者在左。疏【注釋曰。知戶東是室戶東者。若據房戶東西。則舉東房而言。今直云戶東。故知室戶東也。云玄酒在西尚之凡尊酌者在左者。左爲上尊。今云玄酒在西。故云尚之。是以郷飲酒郷射皆玄酒在西。事酒在東。若燕禮大射。唯君面尊。不從此義也。】實豆籩鉶。陳于房中如初。注如初者。取而實之。既而反之。疏【注釋曰。經云實豆籩者。取豆籩實之。又言陳於房中如初者。明既而反之可知也。】執事之俎。陳于階閒二列。北上。注執事。謂有司及兄弟。二列者。因其位在東西。祝主人主婦之俎亦存焉。不升鼎者。異於神。疏【注釋曰。鄭知經執事之俎祝主人主婦亦存焉者。見士虞記祝俎陳于階閒敦東。彼虞不致爵。故不見主人主婦俎。明此吉祭有致爵。主人主婦陳於階閒可知。以主婦亦是執事之人也。若然。少牢主人主婦無俎者。以三獻禮成别爲儐尸。正祭無致爵。故主人主婦無俎。儐尸行三獻。致爵。乃有俎。下大夫不儐尸者。亦於三獻尸爵止。行致爵。乃有俎也。云不升鼎者異於神者。前俎升鼎而入設於階前。此鼎在門外不入。而言陳於階閒二列。故知不升鼎。】盛兩敦。陳于西堂。藉用萑。几席陳于西堂。如初。注盛黍稷者。宗婦也。萑。細葦。古文用爲于。音義【藉。慈夜反。萑。音完。】疏【注釋曰。知盛黍稷是宗婦者。以其黍稷是宗婦所主。故知也。】尸盥。匜水實于槃中。簞巾在門内之右。注設盥水及巾。尸尊不就洗。又不揮。門内之右。象洗在東。統于門東。西上。凡郷内以入爲左右。郷外以出爲左右。疏【注釋曰。云不揮者。揮。振去水。使手乾。今有巾。故不揮也。是以僖二十三年。左氏傳云。公子重耳在秦。秦伯納女五人。懷嬴與焉。奉匜沃盥。既而揮之。懷嬴怒。是也。云門内之右象洗在東者。東爲門東。據向内爲右。故鄭云統於門東西上。云凡郷内以入爲左右郷外以出爲左右者。欲明門内據郷内以入爲左右也。】○祝筵几于室中。東面。注爲神敷席也。至此使祝接神。疏【注釋曰。案上視濯時云。宗人祝立於賓西北東面南上。鄭注云事彌至。位彌異。宗人祝于祭宜近廟。至入廟時宗人獨升視濯。及出門外視牲告充。未有使祝之文。至此臨祭。使祝敷神席。故鄭云至此使祝接神也。】○主婦纚筓宵衣。立于房中。南面。注主婦。主人之妻。雖姑存。猶使之主祭祀。纚筓。首服。宵。綺屬也。此衣染之以黑。其繒本名曰宵。詩有素衣朱宵。記有玄宵衣。凡婦人助祭者同服也。内則曰。舅没則姑老。冢婦所祭祀賓客。每事必請於姑。音義【纚。所買反。又所綺反。】疏【注釋曰。云雖姑存猶使之主祭祀者。謂姑老不堪祭祀。故姑存猶使之主祭祀也。云纚者。謂若士冠禮廣終幅長六尺。筓。安髪之笄。非冠冕之筓。冠冕之筓。男子有。婦人無。若安髪之筓。男子婦人俱有。婦人笄對男子冠。故内則云男女未冠筓。又喪服小記云男子冠而婦人笄。是也。云宵綺屬也此衣染之以黑其繒本名曰宵者。謂此宵衣是綾綺之屬。鄭注内司服云。男子之禒衣黑。則是亦黑也。以其士喪禮有禒衣。與士冠玄端爲一。玄端黑。是男子禒衣亦黑。則此婦人宵衣亦黑可知。其玄則黑之類也。故鄭引玉藻。君子狐青裘豹褎玄宵衣以裼之。證婦人玄宵衣亦黑也。云其繒本名宵者。此字據形聲爲綃。從絲肖聲。但詩及禮記儀禮皆作宵字。故鄭云其繒本名曰宵。故引詩及禮記爲證。引詩者直取字爲證。引記謂禮記玉藻。非直取證字爲宵。亦以證婦人宵衣爲玄也。云凡婦人助祭者同服也者。經及記不見主婦及宗婦異服之文。故知同服。對男子助祭。祝佐食等與主人服異也。少牢云。主婦贊者一人亦髲鬄衣侈袂。與主婦同。其餘雖不侈袂。同亦宵衣可知。依内司服。天子諸侯王后以助祭皆不同者。人君尊卑差等。大夫士卑。服窮則同也。引内則者彼舅没時。年七十已上。姑雖存年六十已上。而當傳之家事。故子之妻代姑祭。雖代姑每事必請於姑。引之者。證經主婦而舍姑。夫老自爲主婦。姑老則子妻爲主婦也。】主人及賓兄弟羣執事即位于門外。如初。宗人告有司具。注具。猶辨也。主人拜賓如初。揖入。即位如初。注初。視濯也。佐食北面立于中庭。注佐食。賓佐尸食者。立于宗人之西。疏【釋曰。案下記云。佐食當事則戶外南面。無事則中庭北面。據此而言。則此經謂無事時也。注釋曰。云立于宗人之西者。案士虞禮云。主人及兄弟賓即位于西方。如反哭位。注引既夕禮云。反哭入門。升自西階東面。經又云宗人西階前北面。注云當詔主人。此特牲吉禮。主人行事阼階。宗人亦在阼階南擯主人。佐食北面於中庭。明在宗人之西可知。】○主人及祝升。祝先入。主人從。西面于戶内。注祝先入。接神宜在前也。少牢饋食禮曰。祝盥于洗。升自西階。主人盥。升自阼階。祝先入南面。疏【釋曰。自此盡稽首。論主人主婦及祝與佐食陳設陰厭之事。注釋曰。云主人從西面于戶内。注引少牢者。證主人戶内西面。其時祝北墉下南面之事。以其未有祝行事之法。直監納祭而已。下文乃云祝在左。爲孝子釋辭。乃有事也。】主婦盥于房中。薦兩豆。葵菹蝸醢。醢在北。注主婦盥。盥於内洗。昏禮。婦洗在北堂。直室東隅。音義【蝸。力禾反。直。音值。】宗人遣佐食及執事盥。出。注命之盥出。當助主人及賓舉鼎。主人降。及賓盥。出。主人在右。及佐食舉牲鼎。賓長在右。及執事舉魚腊鼎。除鼏。注及。與也。主人在右。統于東。主人與佐食者。賓尊不載。少牢饋食禮。魚用鮒。腊用麋。士腊用兔。音義【長。丁丈反。下注放此。鮒。音附。】疏【注釋曰。鼎在門外北上。東爲右人。西爲左人。右人尊。入時在鼎前。左人卑。入時在鼎後。又盡載牲體於俎。又設俎于神坐之前。主人升。乃以東爲主。今在堂下。主人在右。故云統於東也。云主人與佐食者賓尊不載者。以賓主當相對爲左右。以賓尊不載牲體。故使佐食對主人。使賓爲右人。而使執事在左而載也。】宗人執畢先入。當阼階南面。注畢狀如叉。蓋爲其似畢星取名焉。主人親舉。宗人則執畢導之。既錯。又以畢臨匕載。備失脫也。雜記曰。朼用桑。長三尺。畢用桑。長三尺。刋其本與末。朼畢同材明矣。今此朼用棘心。則畢亦用棘心。舊說云畢似御他神物。神物惡桑叉。則少牢饋食及虞無叉何哉。此無叉者。乃主人不親舉耳。少牢大夫祭不親舉。虞喪祭也。主人未執事。祔練祥執事用桑叉。自此純吉用棘心叉。音義【朼。必履反。】疏【注釋曰。云畢狀如叉者。下引舊說有他神物惡桑叉之言。故以叉而言。云蓋爲其似畢星取名焉者。案詩云。有捄天畢。載施之行。無正文。故云蓋以疑之也。云主人親舉宗人則執畢導之既錯又以畢臨匕載備失脱也。知義然者。以經言宗人執畢先入。是導之也。又知既錯又以畢臨匕載備失脱也者。以經云當阼階南面。明郷主人執畢臨匕備失脫可知也。云今此朼用棘心則畢亦用棘心者。案下記云棘心匕刻。是也。知畢亦棘心者。以雜記匕畢同用桑。據喪祭。今吉祭匕用棘心。則畢亦棘心也。云舊說云畢似御他神物神物惡桑叉舊說如此。又引少牢士虞已下。破舊說之意也。云此無叉者乃主人不親舉耳者。總解士虞少牢二禮。云少牢大夫祭不親舉者。大夫尊。主人不親舉。云虞喪祭也主人未執事者。對吉祭主人執事有畢。彼無也。云祔練祥執事用桑又者。以其虞時主人不執事。則祔以執事用桑叉。則雜記所云畢也。云自此純吉用棘心叉者。除祥後。則禫月及吉祭用棘心也。案易震卦彖辭云。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百里。不喪匕鬯。鄭注云。雷發聲於百里。古者諸侯象。諸侯出教令。能警戒國内。則守其宗廟社稷。爲之祭主。不亡其匕鬯。人君於祭。匕牲體。薦鬯而已。其餘不親爲也。若然。諸侯親匕牲體。大夫不親者。辟人君。士卑。不嫌得與人君同親匕也。】鼎西面錯。右人抽扃。委于鼎北。注右人。謂主人及二賓。既錯。皆西面俟也。贊者錯俎。加匕。注贊者。執俎及匕從。鼎入者。其錯俎東縮。加匕東柄。既則退而左人北面也。疏【注釋曰。云其錯俎東縮加匕東柄者。少牢云。俎皆設于鼎西。西肆。又云。匕皆加于鼎。東枋。則此加匕於鼎東柄可知。云既則退而左人北面也。知者。以其俎從於鼎西。其人當北面於其南。載之便。是以昏禮亦云北面載執而俟。是也。】乃朼。注右人也。尊者於事。指使可也。左人載之。佐食升肵俎。鼏之。設于阼階西。注肵。謂心舌之俎也。郊特牲曰。肵之爲言敬也。言主人之所以敬尸之俎。古文鼏皆作密。音義【肵。音祈。】疏【注釋曰。知肵謂心舌者。下記云。肵俎。心舌。皆去本末。午割之。實于牲鼎。載心。立舌。縮俎。是也。引郊特牲者。見敬有肵俎送于尸前。】卒載。加匕于鼎。注卒。己也。已載。畢亦加焉。疏【注釋曰。主人匕牲體。宗人以畢助之。主人匕事訖。加之於鼎。則宗人既事。亦加於鼎可知。】主人升。入復位。俎入。設于豆東。魚次。腊特于俎北。注入設俎載者。腊特。饌要方也。凡饌必方者。明食味人之性所以正。疏【注釋曰。知載人設俎者。以其經卒載下。即云入設。不見别人。明是載者設之可知。云腊特饌要方也者。案經豆在神坐之前。豕俎入設於豆東。魚俎又次其東。若腊俎復在東。則饌不得方。故腊俎特于俎北。取其方故也。】主婦設兩敦黍稷于俎南。西上。及两鉶芼設于豆南。南陳。注宗婦不贊敦鉶者。以其少。可親之。芼。菜也。音義【芼。亡報反。】疏【注釋曰。案少牢主婦設金敦。宗婦贊三敦。以其多。故使宗婦贊。此士祭祀。二敦少。故不使宗婦贊。主婦可親之也。若然。案少牢佐食贊鉶宗婦不贊鉶。此不以佐食决之。而并云宗婦者。此决有司徹故。有司徹云。主婦洗爵于房中。出實爵。尊南西面拜獻尸。尸拜于筵上受。主婦西面于主人之席北拜送爵。入于房。取一羊鉶坐奠于韭菹西。主婦贊者執豕鉶以從。主婦不興。受設于羊鉶之西。又下至主婦致爵于主人。主婦設二鉶與糗脩。如尸禮。皆是也。】祝洗。酌奠。奠于鉶南。遂命佐食啟會。佐食啟會。卻于敦南。出立于西。南面。注酌奠。奠其爵觶也。少牢饋食禮。啟會乃奠之。音義【會。古外反。】疏【注釋曰。引少牢者。案少牢祝酌奠。遂命佐食啟會乃奠者。彼大夫禮。與此士禮相變。是以與此奠乃啟會異也。】主人再拜稽首。祝在左。注稽首。服之甚者。祝在左。當爲主人釋辭於神也。祝祝曰。孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖。用薦某事於皇祖某子。尚饗。音義【祝曰。州又反。淖。女孝反。】疏【注釋曰。引少牢祝祝己下者。欲見迎尸之前釋孝子之辭也。】卒祝。主人再拜稽首。○祝迎尸于門外。注尸自外來。代主人接之。就其次而請。不拜。不敢與尊者爲禮。周禮掌次。凡祭祀張尸次。疏【釋曰。自此盡反黍稷于其所。論隂厭後迎尸于正祭之事。注釋曰。云尸自外來代主人接之者。下注云主人不迎尸。成尸尊故也。云就其次而請不拜不敢與尊者爲禮者。凡平賓客皆在門西。主人出門左西面拜。今此經直云迎尸於門外。不言祝拜尸答拜。是祝出就次。尸乃出次。迎之而入門。是不敢與尊者爲禮。引周禮者。證門外張尸次之事也。】主人降。立于阼階東。注主人不迎尸。成尸尊。尸。所祭者之孫也。祖之尸。則主人乃宗子。禰之尸。則主人乃父道。事神之禮。廟中而已。出迎則爲厭。音義【厭。一葉反。】疏【注釋曰。云主人不迎尸成尸尊者。案祭統云。君迎牲而不迎尸。别嫌也。尸在廟門外則疑於臣。在廟中則全於君。君在廟門外則疑於君。入廟門則全於臣全於子。鄭云。不迎尸者。欲全其尊也。尸。神象也。鬼神之尊在廟中。人君之尊。出廟門則伸此士禮雖無君道。亦尊尸。主人不迎。迎之尊不成。不迎之則成尸之道尊也。云尸所祭者之孫也者。禮記云。孫爲王父尸是也。云祖之尸則主人乃宗子者。以其祭祖兄弟來助祭。故知宗子。小宗大宗。五宗皆然。書傳云。宗子將有事。族人皆入侍也。云禰之尸則主人乃父道者。禮記祭統云。夫祭之道。孫爲王父尸。所使爲尸者。於祭者子行也。父北面而事之。所以明子事父之道也。此父子之倫也。注云。祭祖則用孫列。皆取同姓之適孫。是其禰之尸。則主人乃父道也。云事神之禮廟中而已出迎則爲厭者。出廟門。主人有君厭臣之義。故不迎也。】尸入門左。北面盥。宗人授巾。注侍盥者。執其器就之。執簞者不授巾。賤也。宗人授巾。庭長尊。少牢饋食禮曰。祝先入門右。尸入門左。疏【注釋曰。引少牢者。見上經陳盥在門右。今尸入門左。尸尊不就盥。槃匜巾等郷門右。就尸之義也。】尸至于階。祝延尸。尸升入。祝先。主人從。注延。進。在後詔侑曰延。禮器所謂詔侑武方者也。少牢饋食禮曰。尸升自西階入。祝從。主人升自阼階。祝先入。主人從。音義【侑。音又。武。音無。】疏【注釋曰。云在後詔侑曰延者。案士虞禮。尸謖。祝前郷尸。鄭注云。前道也。祝道尸。必先郷之。爲之節。彼祝居尸前道之。此則在尸後詔之。故云延也。云禮器所謂詔侑武方者。彼注。武無也。祝詔侑尸無常。謂若檀弓子事父母左右就養無方。今祝延尸道尸。亦無常也。引少牢者。見祝從尸主人又從祝入之事。】○尸即席坐。主人拜妥尸。注妥。安坐也。音義【妥。他果反。】尸答拜。執奠。祝饗。主人拜如初。注饗。勸彊之也。其辭取于士虞記。則宜云。孝孫某圭爲孝薦之饗。舊說云。明薦之。音義【彊。其丈反。】疏【注釋曰。云其辭取于士虞記則宜云孝孫某圭爲孝薦之饗者。但喪祭稱哀。吉祭稱孝。故士虞記卒哭饗尸辭曰。哀子某圭爲哀薦之饗。此既吉祭。宜云孝孫某圭爲孝薦之饗以其改哀爲孝。故曰宜云也。引舊說者。證圭爲潔明之義也。】祝命挼祭。尸左執觶。右取菹㨎于醢。祭于豆間。注命。詔尸也。挼祭。祭神食也。士虞禮。古文曰。祝命佐食堕祭。周禮曰。既祭則藏其墮。墮與挼讀同耳。今文改挼皆爲綏。古文此皆爲挼祭也。㨎醢者染於醢。音義【挼。依注音墮。許恚反。劉相恚反。後墮祭挼祭皆放此。㨎。如悦反。劉而懸反。又而誰反。後同。】疏【注釋曰。云挼祭祭神食也者。郷者設饌未迎尸。隂厭厭飫神。今尸來升席而挼祭。祭訖當食神餘。引周禮而云堕與挼讀同。則二字通用。云今文改挼皆爲綏。不從今文引古文者欲見挼下有祭字。故疉之而不從也。云㨎醢者染於醢從經爲正也。】佐食取黍稷肺祭。授尸。尸祭之。祭酒。啐酒。告旨。主人拜。尸奠觶答拜。注肺祭。刌肺也。旨。美也。祭酒。穀味之芬芳者。齊敬共之。惟恐不美。告之以美。達其心。明神享之。音義【啐。七内反。刌。寸本反。齊。側皆反。共。音恭。】疏【注釋曰。知肺祭是刌肺也者。下記刌肺三。鄭注爲尸主人主婦。此經云肺祭。明是刌肺。非舉肺也。】祭鉶。嘗之。告旨。主人拜。尸答拜。注鉶。肉味之有菜和者。曲禮曰。客絮羮。主人辭不能亨。音義【和。戶卧反。下同。絮。丑慮反。】疏【注釋曰。云鉶肉味之有菜和者。此即公食大夫牛藿羊苦豕薇之等。是也。以其盛之鉶器。因號羮爲鉶。故云肉味之有菜和。引曲禮者。證鉶羹有五味調和。絮者調和之義。故告旨。若大羮則不調以鹽菜。無絮調之理也。】祝命爾敦。佐食爾黍稷于席上。注爾。近也。近之。便尸之食也。設大羮湇于醢北。注大羮湇。煮肉汁也。不和。貴其質。設之。所以敬尸也。不祭不嚌。大羮不爲神。非盛者也。士虞禮曰。大羮湇自門入。今文湇皆爲汁。音義【湇。去及反。】疏【釋曰。云醢北者。謂薦左。案公食大夫昏禮。大羹湇皆在薦右。此在左者。神禮變於生人。士虞禮。泰羹湇設于鉶南。在右。與生人同。有不忍異於生故也。注釋曰。云不和貴其質者。案桓二年左氏傳云。大羹不和以鹽菜。是貴其質也。云不爲神者。隂厭時未設。尸來始設。爲尸故。士虞記云。無尸則禮及薦饌皆如初。不挼祭。無大羹湇胾從獻。有尸即有大羹湇從獻。縱有亦不祭不嚌。是不爲神。爲尸。非盛者也。引士虞禮曰大羮湇自門入者。證迎尸後乃從獻來也。】舉肺脊以授尸。尸受。振祭。嚌之。左執之。注肺。氣之主也。脊。正體之貴者。先食啗之。所以導食通氣。音義【先。悉薦反。又如字。啗。大敢反。】乃食。食舉。注舉言食者。明凡解體皆連肉。疏【注釋曰。乃食。謂食肺。云食舉。謂骨體正脊。從俎舉郷口。因名體爲舉。凡牲體或七或二十七。皆據骨節而言。今言食。不可空食骨。以體皆連肉也。】主人羞肵俎于腊北。注肵俎主於尸。主人親羞。敬也。神俎不親設者。貴得賓客以神事其先。疏【注釋曰。云肵俎主於尸者。以其入後乃設之。故知主於尸。主人親進者。敬尸故也。前神俎使載者設之者。欲得尊賓嘉客以事其先故也。】尸三飯。告飽。祝侑。主人拜。注三飯告飽。禮一成也。侑。勸也。或曰。又。勸之使又食。少牢饋食禮。侑辭曰。皇尸未實。侑。佐食舉幹。尸受。振祭。嚌之。佐食受。加于肵俎。舉獸幹。魚一。亦如之。注幹。長脅也。獸。腊。其體數與牲同。疏【注釋曰。云幹長脅。文出下記。云獸腊其體數與牲同。知者。亦見下記云腊如牲骨。是也。】尸實舉于菹豆。注爲將食庶羞。舉。謂肺脊。佐食羞庶羞。四豆設于左。南上。有醢。注庶。衆也。衆羞以豕肉。所以爲異味。四豆者。膮炙胾醢。南上者。以膮炙爲上。以有醢不得䋫也。音義【膮。許堯反。炙。章夜反。下同。】疏【注釋曰。案公食大夫云。旁四列。西北上。膷以東臐膮牛灸。炙南醢。以西牛胾醢。注云。先設醢。䋫之次也。此四豆有醢。則不得先設。非䋫之次故也。又復一醢。不得與胾炙相對。相對之法。炙在南。醢在北。胾在北。醢在南。如此見得䋫。故少牢云。韭菹醢醢。葵菹蠃醢。韭菹在南。葵菹在北。注云。葵菹在北。䋫。又云。羞胾兩瓦豆。有醢。亦用瓦豆。設于薦豆之北。注云。四豆亦䋫。羊胾在南。豕胾在北。此皆有醢亦得䋫者。以其四豆胾醢具相對。故鄭皆云䋫也。】尸又三飯。告飽。祝侑之如初。注禮再成也。舉骼及獸魚如初。尸又三飯。告飽。祝侑之如初。注禮三成。獸魚如初者。獸骼魚一也。音義【骼。音格。又音各。後同。】舉肩及獸魚如初。注不復飯者。三三者。士之禮大成也。舉先正脊。後肩。自上而卻。下䋫而前。終始之次也。音義【復。扶又反。下同。三。息暫反。】疏【注釋曰。云舉先正脊後肩自上而卻下䋫而前終始之次也者。先舉正脊。自上也。次舉脅。即卻也。後舉骼。即下䋫也。終舉肩。即前也。前者。牲體之始。後者牲體之終。故云終始之次也。】佐食盛肵俎。俎釋三个。注佐食取牲魚腊之餘。盛於肵俎。將以歸尸。俎釋三个。爲改饌於西北隅遺之。所釋者。牲腊則正脊一骨。長脅一骨。及臑也。魚則三頭而已。个。猶枚也。今俗言物數有若干个者。此讀然。音義【盛。音成。臑。乃報反。】疏【注釋曰。云俎釋三个爲改饌於西北隅遺之所釋者牲腊則正脊一骨長脅一骨及臑也。知者。案下記云。尸俎。右肩。臂。臑。肫。胳。正脊二骨。横脊。長脇二骨。短脅。今尸已舉正脊一骨。長脇一骨。及骼肩。則脊脇各有一骨在。前脚三節後脚二節各舉其一訖。前脚舉肩訖宜次盛臂。後脚舉胳訖宜次盛肫。前後各一節。及横脊短脇以歸尸。前脚唯有臑在。并正脊長脇各一骨爲三也。】舉肺脊加于肵俎。反黍稷于其所。注尸授佐食。佐食受而加之反之也。肺脊初在菹豆。疏【注釋曰。經直云肺脊加於肵俎。鄭知尸不自加而授與佐食佐食受而加之者。約少牢云。上佐食受尸牢肺正脊加于肵。鄭注云。受者尸授之。是也。云肺脊初在菹豆者。上文云尸實舉于菹豆。是也。】○主人洗角。升。酌酳尸。注酳。猶衍也。是獻尸也云酳者。尸既卒食。又欲頤衍養樂之。不用爵者。下大夫也。因父子之道質而用角。角加人事畧也。今文酳皆爲酌。音義【酳。以刃反。】疏【釋曰。自此盡入復位。論主人獻尸及祝佐食之事。注釋曰。知是獻尸者。下有主婦洗爵獻尸。并賓長獻尸。故知此是主人獻尸也。云不用爵者下大夫也者。此決少牢云。主人降洗爵酌酒乃酳尸。用爵不用角也。云因父子之道質而用角角加人事畧者。既辟大夫不用爵。次當用觚而用角者。因無臣助祭。父子相養之道。而用角者。父子是質。角加人事畧。得用功少故也。】尸拜受。主人拜送。尸祭酒。啐酒。賓長以肝從。注肝。肝炙也。古文無長。疏【釋曰。此直言肝從。亦當如少牢賓長羞牢肝。用俎。縮執俎。肝亦縮進末。鹽在右。此亦不言者。文不具也。】尸左執角。右取肝㨎于鹽。振祭。嚌之。加于菹豆。卒角。祝受尸角。曰。送爵。皇尸卒爵。主人拜。尸答拜。注曰送爵者。節主人拜。○祝酌授尸。尸以醋主人。注醋。報也。祝酌。不洗。尸不親酌。尊尸也。古文醋作酢。音義【醋。才各反。】疏【注釋曰。云祝酌不洗者。尸當酢主人。宜親洗爵酌酒。不親洗酌。尸尊故也。授。代酌由祝。代酌。故不洗也。】主人拜受角。尸拜送。主人退。佐食授挼祭。注退者。進受爵反位。尸將嘏主人。佐食授之挼祭。亦使祭尸食也。其授祭亦取黍稷肺祭。今文挼作綏。疏【注釋曰。云挼祭亦使祭尸食也者。前祝命尸挼祭。祭神食。今命主人祭尸食。亦如尸祭神食。故云亦也。云其授祭亦取黍稷肺祭者。亦如上佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之相似。故云亦也。】主人坐。左執角。受祭。祭之。祭酒。啐酒。進聽嘏。注聽。猶待也。受福曰嘏。嘏。長也。大也。待尸授之以長大之福也。音義【嘏。古雅反。】佐食摶黍授祝。祝授尸。尸受以菹豆。執以親嘏主人。注獨用黍者。食之主。其辭則少牢饋食禮有焉。音義【摶。大官反。】疏【釋曰。案少牢云。祝與二佐食皆出盥于洗。入。二佐食各取黍於一敦。上佐食兼受。摶之以授尸。尸執以命祝。卒命祝。祝受以東。北面于戶西。以嘏于主人。但少牢不親嘏者。大夫尸尊。又大夫禮文。此親嘏者。士尸卑。禮質故也。注釋曰。云其辭則少牢饋食禮有焉者。案少牢云。祝以嘏于主人曰。皇尸命工祝。承致多福無疆于女孝孫。來女孝孫。使女受禄于天宜稼于田。眉夀萬年。勿替引之。是也。云獨用黍者食之主者。案上文云爾黍于席上。不云爾稷者。以稷雖五穀之長。不如黍之美。故云食之主。是以喪大記云。君沐粱。大夫沐稷。士沐粱。士喪禮士沐稻。諸侯之士。鄭注云。差率而上天子黍。是黍爲穀之貴也。】主人左執角。再拜稽首受。復位。詩懷之。實于左袂。挂于季指。卒角拜。尸答拜。注詩。猶承也。謂奉納之懷中。季。小也。實于左袂挂袪以小指者。便卒角也。少牢饋食禮曰。興受黍。坐振祭。嚌之。音義【挂。俱賣反。一音卦。注同。奉。芳勇反。】疏【注釋曰。云挂袪以小指者便卒角也。但左手執角。右手挂袪以小指。不于左手言便卒角者。飲酒之時。恐其遺落。故挂以小指。故云便卒角也。】主人出。寫嗇于房。祝以籩受。注變黍以嗇。因事託戒。欲其重稼嗇。嗇者農力之成功。疏【釋曰。案少牢云。主人出。宰夫以籩受嗇黍。主人嘗之。納諸内。此大夫尊。不似有入房。直見大夫出宰夫以籩受。此主人寫嗇于房。祝以籩受。以其士賤故也。注釋曰。云變黍言嗇因事託戒欲其重稼嗇者。以黍者五穀之名。非農力成功之稱。故以黍爲嗇。欲其重稼嗇。故少牢鄭注云秋斂曰嗇。是用農力之言也。】○筵祝南面。注主人自房還時。主人酌。獻祝。祝拜受角。主人拜送。設菹醢俎。注行神惠也。先獻祝。以接神尊之。菹醢皆主婦設之。佐食設俎。疏【注釋曰。此先佐食。以佐食接尸。故後獻之。祝接神。先獻之。云菹醢皆主婦設之佐食設俎。知者。前獻尸時。菹醢主婦設之。亞獻及致爵于主人。籩豆亦皆主婦設之。則此設菹醢亦主婦可知。又知佐食設俎。約少牢主人獻祝。佐食設俎。故此亦佐食設俎可知。】祝左執角。祭豆。興取肺。坐祭。嚌之。興。加于俎。坐祭酒。啐酒。以肝從。祝左執角。右取肝。㨎于鹽。振祭。嚌之。加于俎。卒角。拜。主人答拜。受角。酌獻佐食。佐食北面拜受角。主人拜送。佐食坐祭。卒角。拜。主人答拜。受角。降反于篚。升。入復位。疏【釋曰。云主人答拜受角酌獻佐食者。案上獻祝有俎。此獻佐食不言俎者。上經云執事之俎。陳於階閒二列北上。鄭注云。執事謂有司。以佐食亦在有司内者。下記云佐食俎觳折脊脇也。又下經賓長獻節。鄭注云。凡獻佐食皆無從。其薦俎獻兄弟以齒設之。若少牢獻佐食。俎即設于兩階之閒。西上。大夫將賓尸。故即設佐食俎。至於賓尸時。佐食無俎也。】○主婦洗爵于房。酌。亞獻尸。注亞。次也。次猶貳。主婦貳獻不夾拜者。士妻儀簡耳。疏【釋曰。自此盡以爵入于房。論主婦獻尸祝及佐食之事。注釋曰。云主婦貳獻不夾拜者士妻儀簡耳者。此決少牢主婦亞獻尸時夾拜。此士妻下之。故云儀簡耳。】尸拜受。主婦北面拜送。注北面拜者。辟内子也。大夫之妻。拜於主人北。西面。疏【注釋曰。案少牢云。主婦洗于房中。出酌。入戶。西面拜獻尸。鄭注云。入戶西面拜。由便也。不北面者。辟人君夫人也。拜而後獻者。當夾拜也。又云。尸拜受。主婦主人之北西面拜送爵。是也。若大夫妻貴。辟人君夫人。士妻賤。不嫌得與人君夫人同也。】宗婦執兩籩。戶外坐。主婦受。設于敦南。注两籩。棗栗。棗在西。疏【注釋曰。知者。案下記云。籩巾以綌也。纁裹。棗烝栗擇。是也。知棗在西者。案士虞禮。主婦亞獻尸時。云自反兩籩。栗棗設于會南。棗在西。鄭云尚棗棗美。故知也。】祝贊籩祭。尸受。祭之。祭酒。啐酒。注籩祭。棗栗之祭。其祭之亦於豆祭。疏【注釋曰。知者。見上經尸挼祭時。云。右手取菹㨎于醢。祭于豆閒。又佐食取黍稷肺祭授尸。尸祭之。不言其處。明亦祭于豆閒。今此祝贊籩祭之。亦不言其處。亦祭於豆閒可知。又案有司徹云。尸取韭菹㨎于豆。祭于豆閒。又尸取麷蕡。宰夫贊者取白黑以授尸。尸受兼祭于豆祭。是籩豆同祭于豆閒也。】兄弟長以燔從。尸受。振祭。嚌之。反之。注燔。炙肉也。音義【燔。音煩。】疏【釋曰。云反之者。謂反燔于長兄弟。】羞燔者受。加于肵。出。注出者。俟後事也。疏【注釋曰。云俟後事者。謂俟主婦獻祝之時。更當羞燔于祝。知者。約上文主人獻尸云。賓長以肝從。至獻祝時。但云以肝從。不言其人。明亦賓長可知。此下文主婦獻祝。籩燔從如初儀。明獻祝時亦長兄弟羞燔可知。故鄭注云俟後事也。】尸卒爵。祝受爵。命送如初。注送者。送卒爵。○酢。如主人儀。注尸酢主婦。如主人儀者。自祝酌至尸拜送。如酢主人也。不易爵。辟内子。疏【注釋曰。云尸酢主婦如主人儀者自祝酌至尸拜送如酢主人也者。言此上則如之。其異者。不竝取也。謂主人受佐食挼自祭之。此佐食錯挼于地。主婦撫之而已。是也。云不易爵辟内子者。以經云酢如主人儀。上尸酢主人時不易爵。故此主婦受酢亦不易爵可知。男女不相襲爵。所以今襲爵者。辟内子。是以少牢云祝受尸爵。尸答拜。易爵。洗。酌。授尸。主婦拜受爵。尸答拜。是其易爵也。】主婦適房南面。佐食挼祭。主婦左執爵。右撫祭。祭酒。啐酒。入卒爵。如主人儀。注撫挼祭。示親祭。佐食不授而祭於地。亦儀簡也。入室卒爵。於尊者前成禮。明受惠也。疏【注釋曰。云佐食不授而祭於地亦儀簡也者。少牢大夫妻云。上佐食挼祭。主婦西面於主人之北。受祭。祭之。此佐食祭於地。主婦撫之而已。故云亦儀簡。云亦者。亦前不夾拜也。】○獻祝。籩燔從如初儀。及佐食。如初。卒。以爵入于房。注及佐食如初。如其獻佐食則拜主人之北西面也。疏【注釋曰。此無正文。以佐食北面拜受。主婦不宜與佐食同面拜送。又言如初。明與主人同西面拜。故鄭云拜主人之北西面與内子同。】○賓三獻如初。燔從如初。爵止。注初。亞獻也。尸止爵者。三獻禮成。欲神惠之均於室中。是以奠而待之。疏【釋曰。自此盡卒復位論賓長獻尸及佐食。并主人主婦致爵之事。此一科之内。乃有十一爵。賓獻尸。一也。主婦致爵于主人。二也。主人酢主婦。三也。主人致爵于主婦。四也。主婦酢主人。五也。尸舉奠爵酢賓長。六也。賓長獻祝。七也。又獻佐食。八也。賓又致爵于主人。九也。又致爵于主婦。十也。賓受主人酢。十一也。注釋曰。云初亞獻也者。知不初獻者。以主婦亞獻承初獻後。賓長又承亞獻後。故知如亞獻不得如初獻也。又面位及燔從。皆如亞獻也。云三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而待之者。謂尸得三獻而禮成。言其實飲三爵。祝與佐食亦得三獻。主人主婦各得一酢而已。未得獻。是神惠未均。奠而待之者。待主人主婦致爵乃均也。案下文衆賓長爲加爵如初。爵止。鄭注云。尸止爵者。欲神惠之均于在庭。止得一獻亦言均。則不以爵數爲均。直據得一獻則爲均也。】○席于戶内。注爲主人鋪之。西面。席自房來。主婦洗爵。酌。致爵于主人。主人拜受爵。主婦拜送爵。注主婦拜。拜於北面也。今文曰主婦洗酌爵。疏【注釋曰。云主婦拜拜於北面也者。約有司儐尸於堂。主婦致爵于主人。主人致爵于主婦。北面于阼階上答拜。是也。】宗婦贊豆如初。主婦受。設兩豆兩籩。注初。贊亞獻也。主婦薦兩豆籩。東面也。疏【注釋曰。上主婦亞獻時。但云。宗婦執兩籩。又云。祝贊籩祭。無豆。此云贊豆如初。明贊豆之時與贊籩同。故得言如初。知東面者。以主人西面故知也。】俎入。設。注佐食設之。疏【注釋曰。知佐食設之者。見有司下大夫不儐尸者。主婦致爵於主人時。佐食設俎。彼室内行事。與士禮畧同。故鄭約。之知佐食設之也。】主人左執爵。祭薦。宗人贊祭。奠爵。興。取肺。坐絶祭。嚌之。興。加于俎。坐捝手。祭酒。啐酒。注絶肺祭之者。以離肺長也。少儀曰。牛羊之肺離而不提心。豕亦然。捝。拭也。挩手者。爲絶肺染汙也。□肺不挩手。古文捝皆作說。音義【提。丁禮反。】疏【注釋曰。引少儀者。彼注云。提猶絶也。不絶中央少許者。引之。證離肺長而不絶。故須絶之。云□肺不拭手者。以其先已斷絶。取祭之。不須以手絶之。故不捝手也。】肝從。左執爵。取肝㨎于鹽。坐振祭。嚌之。宗人受。加于俎。燔亦如之。興。席末坐。卒爵。拜。注於席末坐卒爵。敬也。一酌而備再從。而次之。亦均。疏【注釋曰。此決上主人獻尸。賓長以肝從。主婦獻尸。兄弟以燔從。今一酌而肝燔從。則與尸等。故云亦均。亦者。亦上酒均於堂内。】主婦答拜。受爵酌醋。左執爵。拜。主人答拜。坐祭。立飲。卒爵。拜。主人答拜。主婦出。反于房。○主人降。洗。酌。致爵于主婦。席于房中。南面。主婦拜受爵。主人西面答拜。宗婦薦豆。俎。從獻。皆如主人。主人更爵酌醋。卒爵。降。實爵于篚。入復位。注主人更爵自酢。男子不承婦人爵也。祭統曰。夫婦相授受。不相襲處。酢必易爵。明夫婦之别。今文更爲受。疏【注釋曰。云主人更爵自酢男子不承婦人爵也者。案上主婦獻尸。尸酢主婦不易爵。鄭注云。辟内子。致爵于主人則易爵也。若然。案下記。設洗。篚在洗西。實二爵。鄭注云。二爵者爲賓獻爵止。主婦當致也。此賓長所獻爵。尸奠之未舉。其篚唯有一爵。得云易者。上主婦亞獻洗爵于房中。則房中有爵。又主婦獻祝及佐食訖。以爵入于房。後主婦致爵于主人。還是房内爵。後主人致爵于主婦者。是下篚之爵。主婦飲訖。實于房中之篚。主人更取房内之爵以酌酢。酢訖奠于下篚。云主人更爵者。謂酌酢爵與房内爵相更。鄭注下記云主婦當致者。謂主人致爵於主婦。則用下篚内爵也。】○三獻作止爵。注賓也。謂三獻者。以事命之。作。起也。舊說云。賓入戶北面。曰。皇尸請舉爵。尸卒爵。酢。酌獻祝及佐食。洗爵。酌致于主人主婦。燔從皆如初。更爵酢于主人。卒。復位。注洗乃致爵。爲異事新之。燔從皆如初者。如亞獻及主人主婦致爵也。凡獻佐食皆無從。其薦俎。獻兄弟以齒設之。賓更爵自酢。亦不承婦人爵。疏【注釋曰。此決上文賓獻尸獻祝及佐食皆不洗。今致于主人洗。故決之也。案下篇不儐尸。洗爵致于主人。注云。以承佐食賤新之。此云爲異事新之。注不同者。但爲異事。異事則是承賤。承賤後則事異。言雖不同。理則一也。云燔從皆如初者如亜獻及主人主婦致爵者。謂如上主婦亜獻尸及祝皆燔從。及主人主婦致爵皆肝從燔從。此雖云如初。則無肝從。故經云燔從皆如初。云凡獻佐食皆無從者。謂主人主婦及賓長獻佐食皆無從。故云凡。鄭言此者。以經獻祝及佐食洗爵致于主人主婦。燔從皆如初。在獻佐食下。嫌獻佐食亦然。有燔從。故鄭辯之。若然。佐食得獻與祝得獻同。亦得如初。但無從爲異。云其薦俎獻兄弟以齒設之者。以上佐食得獻時。不見有設薦俎之文。下記云。佐食於旅也齒於兄弟。故佐食薦俎。亦與兄弟同時設之也。】○主人降阼階。西面拜賓如初。洗。注拜賓而洗爵。爲將獻之。如初。視濯時。主人再拜賓答拜。三拜衆賓衆賓答再拜者。疏【釋曰。自此盡實爵于篚。論獻賓及衆賓之事也。】賓辭洗。卒洗。揖讓升。酌。西階上獻賓。賓北面拜受爵。主人在右答拜。注就賓拜者。此禮不主於尊也。賓卑則不專階。主人在右。統於其位。疏【注釋曰。云就賓拜者此禮不主於尊也者。案郷飲酒鄊射。賓主獻酢各於其階。至酬乃同階。此因祭而獻賓。非爲尊之。所尊者謂尸也。又賓是士家有司。卑。不得專階。故就之使不得專階也。對鄊飲酒郷射得專階也。云主人在右統於其位者。以其賓得在西階上北面。以東爲右。主人位在阼階。故云統於其位。鄭言此者。主人就西階異於飲酒。主人在右則與飲酒禮同。以言主人常居右也。】薦脯醢。設折俎。注凡節解者。皆曰折俎。不言其體。略云折俎。非貴體也。上賓骼。衆賓儀。公有司設之。疏【注釋曰案下記云賓骼。鄭云。骼左骼也。賓俎全體。尊賓也。折骨而曰折俎。明凡節解牲體皆曰折。升于俎故名折俎。與臑折同名。其折義則異。彼折骨。云不言其體畧云折俎非貴體也者。案下記云賓骼。骼是牲體。此經云折俎者亦用骼。非貴體。故畧云折俎。若然。經尸俎祝佐食及主人主婦俎體皆不言之。而鄭注獨云賓俎不言體者。尸祝等經不言牲體。亦不言折。以其體貴故也。此賓俎不言牲體而言折。明非貴體也。云上賓骼衆賓儀者。案下記唯云賓骼。其衆賓已下皆殽脀。不言儀者。鄭見有司徹。主人獻賓。司士設俎。羊骼一。又云。衆賓長拜受爵。其脀體儀也。注云。儀者尊體盡。儀度餘骨可用而用之。尊者用尊體。卑者用卑體而已。是也。云公有司設之者。此即有司徹云司士設俎羊骼一。衆賓脀體儀。是也。此下文云有司在門西。則此設俎者也。】賓左執爵。祭豆。奠爵。興。取肺。坐絶祭。嚌之。興。加于俎。坐捝手。祭酒。卒爵。拜。主人答拜。受爵酌酢。奠爵拜。賓答拜。注主人酌自酢者。賓不敢敵主人。主人逹其意。疏【注釋曰。云賓不敢敵主人主人達其意者。以其賓是士之有司之中。以卑不敢與主人爲敵酢之。是以主人酌以自酢。逹賓意故也。若郷飲酒鄊射。賓皆親酢主人。以其賓尊。行敵禮故也。】主人坐祭。卒爵拜。賓答拜。揖。執祭以降。西面奠于其位。位如初。薦俎從設。注位如初。復其位東面。少牢饋食禮。宰夫執薦以從。設于祭東。司士執俎以從。設于薦東。是則皆公有司爲之與。音義【與。音餘。】疏【注釋曰。以賓位在西階下東面。今受獻於西階上。經云執祭以降西面奠于其位。又言位如初。明復西階下東面位可知也。】○衆賓升。拜受爵。坐祭。立飲。薦俎設于其位。辯。主人備答拜焉。降。實爵于篚。注衆賓立飲。賤不備禮。郷飲酒記曰。立卒爵者不拜既爵。備。盡。盡人之答拜。音義【辯。音遍。後皆同。】○尊两壺于阼階東。加勺。南枋。西方亦如之。注爲酬賓及兄弟。行神惠。不酌上尊。卑異之。就其位。尊之。两壺皆酒。優之。先尊東方。示惠由近。禮運曰澄酒在下。音義【勺。時灼反。】疏【釋曰自此盡揖復位。論堂下設尊酬賓之事。注釋曰。云行神惠不酌上尊卑異之者。決上文獻賓及兄弟皆酌上尊者。獻是嚴正。故得與神靈共尊。至此旅酬禮亵。故不敢酌上尊。案司尊彝職。四時之祭云皆有罍。諸臣之所酢。少牢上下大夫堂下皆無尊者。士卑得與人君同。大夫尊。辟人君故也。云两壷皆酒優之者。設尊之法。皆有玄酒。今两壷皆酒。無玄酒。優之也。案玉藻云。惟饗野人皆酒。鄭云飲賤者不備禮。與此注無玄酒爲優之異者。此士之祭禮。欲得尊賓嘉客以事其先。非賤者。故以皆酒爲優之。彼饗野人。野人是賤者。故以不備禮解之也。云先尊東方示惠由近者。東方主人位。西方賓位。今先設東方乃設西方者。見酒由主人來。故云示惠由近爲始也。引禮運者。彼注澄爲沈齊。酒是三酒。酒所以飲諸臣。證此壷尊亦飲在下者也。】主人洗觶。酌于西方之尊。西階前。北面酬賓。賓在左。注先酌西方者。尊賓之義。主人奠觶拜。賓答拜。主人坐祭。卒觶拜。賓答拜。主人洗觶。賓辭。主人對。卒洗。酌。西面。賓北面拜。注西面者。郷賓位。立於西階之前。賓所答拜之東北。音義【郷。許亮反。】疏【注釋曰。以經云主人對卒洗酌西面賓北面拜。主人西面授。賓北面答拜。明主人不得南過於賓。故鄭以義言之。云立於西階之前賓所答拜之東北也】主人奠觶于薦北。注奠酬於薦左。非爲其不舉。行神惠。不可同於飲酒。疏【注釋曰。以其神惠右不舉。生人飲酒左不舉。今行神惠。不可同於飲酒。故奠於左。與生人相變。故有司徹云。二人舉觶酬尸侑。奠觶於右。鄭注云。奠于右者不舉也。神惠右不舉。變於飲酒。是也。此酬奠於薦左。下文賓舉爲旅酬。以其神惠故也。言不可同飲酒者。謂不可同於郷飲酒。故郷飲酒記云。將舉者於右。奠者於左。其義與此别。此下文奠觶於薦南。明將舉。以初在北。飲酒將舉奠於薦南。便其復舉。】賓坐取觶。還東面拜。主人答拜。賓奠觶于薦南。揖復位注還東面。就其位薦西。奠觶薦南。明將舉。疏【注釋曰。云揖復位者。則初奠時少南於位可知。云還東面者。則初賓坐取觶薦東西面可知。故鄭注云還東面就其位薦西也。】○主人洗爵。獻長兄弟于阼階上。如賓儀。注酬賓乃獻長兄弟者。獻之禮成於酬。先成賓禮。此主人之義。亦有薦脀設于位。私人爲之與。音義【脀。之丞反。】疏【釋曰。自此盡如衆賓儀。論主人獻長兄弟及衆兄弟之事。注釋曰。云酬賓乃獻長兄弟者獻之禮成於酬者。以其獻賓之禮。以酬副之乃禮成。故冠禮云。乃禮賓以一獻之禮。鄭注云。獻酢酬。賓主人各兩爵而禮成。又鄉飲酒獻及酬賓訖。乃獻介。又此文獻賓即酬賓乃獻兄弟。故鄭注獻之禮成於酬也。云亦有薦脀設于位者。以經云獻長兄弟于阼階上如賓儀。則長兄弟初受獻于阼階上時。亦薦脯醢設折俎于阼階上。祭訖乃執以降。設于下位。皆當如賓儀。鄭下注云設薦俎於其位者。據執祭以降及其位而言也。言亦者。亦賓。鄭必知有薦俎者。見於下記云長兄弟及宗人折。是也。云私人爲之與者。私人者即私臣。下記云私臣門東北面西上。是也。以賓薦。公有司設之。則兄弟薦俎。私人可知。以無正文。故言與以疑之也。】○洗獻衆兄弟。如衆賓儀。注獻卑而必爲之洗者。顯神惠。此言如衆賓儀。則知獻衆賓洗明矣。疏【注釋曰。云此言如衆賓儀則知獻衆賓洗明矣者。以其士獻衆賓時。雖不言洗。此云洗獻衆兄弟如衆賓儀。明獻衆賓洗可知。不言之者。舉下以明上。省文之義故也。】○洗獻内兄弟于房中。如獻衆兄弟之儀。注内兄弟。内賓宗婦也。如衆兄弟。如其拜受坐祭立飲設薦俎於其位。而立内賓位在房中之尊北。不殊其長。畧婦人也。有司徹曰。主人洗獻内賓於房中。南面拜受爵。疏【釋曰。自此盡入復位。論主人獻姑姊妹及宗婦之事。注釋曰。云内賓宗婦也者。此總云内兄弟。下記云内賓宗婦。案彼注云。内賓姑姊妹。宗婦族人之婦。若然。兄弟者服名。故號婦人爲兄弟也。云其位在房中之尊北者。案下記云尊兩壺于房中西墉下南上。内賓立于其北。東面南上。宗婦北堂東面北上。是也。云不殊其長畧婦人者。決上文獻賓於西階上。獻兄弟於阼階上。皆殊其長。此不殊。故云畧之。引有司徹者。欲見此内賓受獻時。亦南面拜受爵。故下注云内賓之長亦南面答拜。言亦者。亦前受獻時。前雖無文。約有司徹。内賓之長。亦南面答拜。】主人西面答拜。更爵酢。卒爵。降實爵于篚。入復位。注爵辯乃自酢。以初不殊其長也。内賓之長。亦南面答拜。疏【注釋曰。云爵辯乃自酢以初不殊其長也者。對上賓與長兄弟。不待獻衆賓衆兄弟徧。主人先自酢也。云内賓之長亦南面答拜者。獻時不殊其長。酢時猶如賓及兄弟殊其長。與男子同。男子婦人衆賓以下皆無酢也。】○長兄弟洗觚爲加爵。如初儀。不及佐食。洗致如初。無從。注大夫士三獻而禮成。多之爲加也。不及佐食無從。殺也。致。致於主人主婦。音義【殺。所界反。下皆同。】疏【釋曰。此一經。論士三獻之外。爲加獻尸之事。云如初儀者。如賓長三獻之儀。但賓長獻十一爵。此兄弟之長加獻則降。唯有六爵。以其闕主人主婦致爵并酢四爵。及獻佐食五。唯有六在者。洗觚爲加獻。一也。尸酢長兄弟。二也。獻祝。三也。致爵於主人。四也。致爵於主婦。五也。受主人酢。六也。注釋曰。云大夫士三獻而禮成者。天子大祫十有三獻。四時與禘。唯有九獻。上公亦九獻。侯伯七獻。子男五獻。卿大夫士畧同。三獻而祭禮成也。是以多之者爲加。若生人飲酒禮。卿大夫三獻。士唯一獻而己。祭禮士與大夫同者。攝盛。葬奠亦與大夫同少牢五鼎。又乘車建旜。亦與卿大夫同也。】○衆賓長爲加爵。如初。爵止。注尸爵止者。欲神惠之均於在庭。疏【注釋曰。庭賓及兄弟。雖得一獻。未得旅酬。其尸得三獻。又别受加爵。故停之。使庭行旅酬。是以云尸爵止者欲神惠之均於在庭也。】○嗣舉奠。盥入。北面再拜稽首。注嗣。主人將爲後者。舉。猶飲也。使嗣子飲奠者。將傳重累之者。大夫之嗣子不舉奠。辟諸侯。音義【傳。文專反。】疏【釋曰。自此盡出復位。論嗣子飲奠酌獻之事。注釋曰。云嗣主人將爲後者。不言適而言將爲後者。欲見無適長。立庶子及同宗爲後皆是。故汎言將爲後也。云舉猶飲也者。非謂訓舉爲飲。直是嗣子舉而飲之耳。云將傳重累之者。謂將使爲嗣。牽累崇敬承重祭祀之事。是以使飲之而獻也。云大夫之嗣子不舉奠辟諸侯者。案文王世子云。其登餕獻受爵。則以上嗣。注云。上嗣。君之適長子。以特牲饋食禮言之。受爵。謂上嗣舉奠也。獻謂舉奠洗爵酌入也。餕。謂宗人遣舉奠盥。祝命之餕也。大夫之嗣無此禮。辟君也。今案少牢無嗣子舉奠之事。故此注云辟諸侯。士卑不嫌得與人君同。故有嗣子舉奠之事也。奠者。即上文祝酌奠奠於鉶南。是也。郊特牲云。舉斝角。詔妥尸。鄭注云。尸始入與奠斝若奠角。將祭之。祝則詔主人拜安尸使之坐。尸即至尊之坐。或時不自安。則以拜安之。天子奠斝。諸侯奠角。彼鄭注意亦引此特牲祝酌奠于鉶南也。】尸執奠。進。受。復位。祭酒。啐酒。尸舉肝。舉奠左執觶。再拜稽首。進受肝。復位。坐食肝。卒觶。拜。尸備答拜焉。注食肝。受尊者賜。不敢餘也。備。猶盡也。每拜答之。以尊者與卑者爲禮。畧其文耳。古文備爲復。疏【釋曰。直言受肝。明有鹽。是以下記云。嗣舉奠。佐食設豆鹽。是也。注釋曰。云食肝受尊者賜不敢餘也者。食之當盡。以其食若不盡。直云嚌之而已。此經云食肝。明不敢餘也。】舉奠洗。酌。入。尸拜受。舉奠答拜。祭酒。啐酒。奠之。舉奠出。復位。注啐之者。答其欲酢已也。奠之者。復神之奠觶。嗣齒於子姓。凡非主人。升降自西階。疏【注釋曰。云啐之者答其欲酢已也者。郷飲酒郷射。主人獻賓。賓皆啐酒。洗爵即酢主人。此嗣子獻尸。尸啐之。以亦欲酢已故啐之。其實無酢也。云嗣齒於子姓者。姓之言生。子之所生謂孫行者。今嗣亦孫之流。故齒之也。云凡非主人升降自西階者。案曲禮云。爲人子者升降不由阼階。是以雖嗣子亦宜升降自西階。適子孫不升阼階。故於此總言凡也。】○兄弟弟子洗。酌于東方之尊。阼階前。北面。舉觶于長兄弟。如主人酬賓儀。注弟子。後生也。疏【釋曰。自此盡乃羞。論弟子舉觶將行旅酬之事。云如主人酬賓儀者。謂如上文主人酬賓。就其階同北面竝拜。乃飲卒爵拜。洗酌。乃西面。賓北面拜儀。故言如。此亦然。弟子洗觶酌於東方之尊阼階前東面獻長兄弟。長兄弟北面拜受。弟子奠於薦南。長兄弟坐取觶。還西面拜。弟子北面答拜。長兄弟奠於薦北。揖復位。若有司徹云。兄弟之後生者舉觶於其長。長在左。弟子自飲訖。升酌降。長拜受於其位。舉爵者東面答拜。鄭注云。拜受答拜不北面者。儐尸禮殺。此不儐尸。則拜送皆北面可知也。注釋曰。弟子後生者。此即有司徹云兄弟之後生者是也。】○宗人告祭脀。注脀。俎也。所告者。衆賓兄弟内賓也。獻時設薦俎于其位。至此禮又殺。告之祭。使成禮也。其祭皆離肺。不言祭豆。可知。音義【脀。之丞反。】疏【注釋曰。云告祭脀者。謂告衆賓之等。知無長賓者。以其初得獻時。即祭肺於階上。此獻時乃設薦俎于其位。故此無長賓也。上文獻長兄弟如賓儀。則亦獻時祭可知。故知宗人所告。告衆賓衆兄弟内賓也。云獻時設薦俎於其位者。得獻時乃薦于堂下及房内之位。云至此禮又殺告之祭使成禮也者。案上文加爵致爵。不及佐食。無從。殺也。此告之祭使成禮。是再殺。故云又殺也。云其祭皆離肺者。己於記文解之也。云不言祭豆可知者。以衆賓言薦俎從設。言薦即豆也。故云不言祭豆可知。】乃羞。注羞。庶羞也。下尸。胾醢豆而已。此所羞者。自祝主人至於内賓。無内羞。疏【注釋曰。知羞非薦羞者上文受獻時。皆設薦俎於其位故。知此羞乃是庶羞。非薦也。云下尸胾醢豆而已者。上爲尸。佐食羞庶羞。四豆設於左。鄭注。四豆膮炙胾醢。此祝以下庶羞降于尸。當去膮炙。故云胾醢豆而已。云此所羞者自祝主人至於内賓者。言自祝下及内賓。衆賓兄弟皆在可知。又下記云。公有司獻次衆賓。私臣獻次兄弟。則内賓亦及之。是以少牢下篇云。乃羞庶羞于賓兄弟内賓及私人。不儐尸亦云。乃羞于賓兄弟内賓及私人辯。是也。若然。少牢與有司徹。儐尸與不儐尸。庶羞與房中羞。皆與尸佐食及祝主人主婦皆同時羞之者。彼上下大夫禮尊。故得與尸同時羞。此士禮卑。故不得與尸同也。云無内羞者。以其尸尊尚無内羞。况祝卑。故無内羞也。】○賓坐取觶。阼階前。北面。酬長兄弟。長兄弟在右。注薦南奠觶。疏【釋曰。自此盡實觶于篚論行旅酬之閒作止爵之事。但此特牲之禮。堂下行旅酬竝無算爵。在室中者不與旅酬之事。上大夫儐尸。尸與旅酬。不與無算爵之事。故别使二人舉觶於尸。侑尸侑得舉爲旅酬。遍及堂下。尸與旅酬者。以其儐尸在堂。禮後改殺故也。若下大夫不儐尸者。堂下無旅酬。直行無算爵而已。尸則不與之。所以下大夫無旅酬直有無算爵者。以其禮尸於室中。辟國君。堂下不設尊。故無旅酬。直行無算爵而已。以其堂上與神靈共尊。不得與尸行旅酬。故闕之。此特牲堂下得旅酬無算爵竝行者。以其堂下與神靈别尊。故爲加爵禮尸於室中。酌上尊。室下旅酬行神惠酌下尊。故上下大夫及士之祭禮。旅酬及無算爵或行或不。皆參差不等也。賓酬長兄弟。長兄弟在右。下文長兄弟酬衆賓。長自左受旅如初。是賓主相酬。主人常在東。其同在賓中。則受酬者在左。若郷飲酒賓酬主人。主人立於賓東。主人酬介。介立於主人之西。其衆賓受介酬者自介右。鄭注云。尊介。使不失故位。衆受酬者受自左。異其義也。賓主相酬各守其位。不以尊卑變。同類之中。受者於左。尊右也。】賓奠觶拜。長兄弟答拜。賓立卒觶。酌于其尊。東面立。長兄弟拜受觶。賓北面答拜。揖復位。注其尊。長兄弟尊也。此受酬者拜亦北面。疏【釋曰。以其旅酬無算爵。以飲者酌己尊。酬人之時酌彼尊。是各自其酒。故無算爵賓弟子及兄弟弟子舉觶於其長各酌于其尊也。注釋曰。云此受酬者拜亦北面者。以經長兄弟拜受觶。不言面位。故鄭云受酬者拜亦北面。言亦者。亦賓北面也。】長兄弟西階前北面。衆賓長自左。受旅如初。注旅。行也。受行酬也。初。賓酬長兄弟。長兄弟卒觶。酌于其尊。西面立。受旅者拜受。長兄弟北面答拜。揖復位。衆賓及衆兄弟交錯以辯。皆如初儀。注交錯。猶言東西。○爲加爵者作止爵。如長兄弟之儀。注於旅酬之閒。言作止爵。明禮殺竝作。疏【釋曰。前衆賓之長爲加爵如初爵止。今還使爲加爵者作止爵也。故云如長兄弟之儀。注釋曰。云於旅酬之閒言作止爵明禮殺竝作者。此決上文賓三獻爵止。鄭注云。三獻禮成。欲神惠之均于室中。是以奠而待之。故有室中主人主婦致爵訖。乃三獻作止爵。此衆賓長爲加爵如初爵止。鄭注云。尸爵止者。欲神惠之均于在庭。而堂下庭中行旅酬未訖。爲加爵者作止爵。故鄭注云禮殺竝作也。】○長兄弟酬賓。如賓酬兄弟之儀以辯。卒受者實觶于篚。注長兄弟酬賓。亦坐取其奠觶。此不言交錯以辯。賓之酬不言卒受者實觶于篚。明其相報禮終於此。其文省。疏【注釋曰。云長兄弟酬賓亦坐取其奠觶者。亦。謂亦上賓坐取薦南奠觶。此長兄弟所舉奠觶者。即上弟子舉觶於其長是也。云明其相報禮終於此其文省者。以其賓與奠觶於長兄弟行旅酬盡皆徧。長兄弟舉觶於賓行旅酬亦皆徧。故云相報禮終。言明者。嫌其不終。所以嫌者。賓之酬不言卒受者。此不言交錯以辯。嫌其不卒不辯。其實賓之酬亦卒受者實觶于篚。此亦交錯以辯。故鄭云文省也。】○賓弟子及兄弟弟子洗。各酌于其尊。中庭北面西上。舉觶於其長。奠觶拜長皆答拜。舉觶者祭。卒觶拜。長皆答拜。舉觶者洗。各酌于其尊。復初位。長皆拜。舉觶者皆奠觶於薦右。注奠觶。進奠之于薦右。非神惠也。今文曰奠于薦右。疏【釋曰。自此盡爵無算。論二觶竝行無算爵之事。注釋曰。云奠觶進奠之於薦右非神惠也者。案上尊两壷於阼階東加勺南柄西方亦如之。鄭注云。爲酬賓及兄弟行神惠。至此云非神惠者。彼三獻止爵。欲得神惠均于室中。衆賓長爲加爵止爵者。欲神惠均于在庭。故止爵。行旅酬雖以尸而奠爵待之。亦得爲神惠。至此别爲無算爵。在下自相勸。故得爲非神惠。故奠於薦右。同於生人飲酒。舉者奠於薦右也。】長皆執以興。舉觶者皆復位。答拜。長皆奠觶于其所。皆揖其弟子。弟子皆復其位。注復其位者。東西面位。弟子舉觶於其長。所以序長幼。教孝弟。凡堂下拜亦皆北面。疏【注釋曰。云復其位者東西面位者。上既言皆復位答拜。此復重云復位。則上文復位復在庭初舉北面位。此重言復位者。當復東西面位可知。云凡堂下拜亦皆北面者。前主人酬賓弟子舉觶於其長行旅酬。又無算爵兄弟弟子賓弟子舉觶皆北面。則知凡堂下雖不見面位者。皆北面拜可知。云凡者。賓以下至於私人拜受送皆北面。故云凡也。】爵皆無算。注算。數也。賓取觶酬兄弟之黨。長兄弟取觶酬賓之黨。唯已所欲。亦交錯以辯。無次第之數。因今接會。使之交恩定好。優勸之。○利洗散獻于尸。酢。及祝如初儀。降。實散于篚。注利。佐食也。言利。以今進酒也。更言獻者。以利侍尸禮將終。宜一進酒。嫌於加酒亦當三也。不致爵。禮又殺也。音義【散。悉但反。下皆同。】疏【釋曰。自此盡西序下。論佐食獻尸祭祀畢之事。注釋曰。云利佐食也言利以今進酒也者。利與佐食乃有二名者。以上文設俎啟會爾敦之時。以黍稷爲食。故名佐食。今以進酒。酒所以供養。故名利。利即養也。故鄭云以今進酒也。若然。少牢名佐食上利執羊俎。下利執豕俎者。大夫禮文。故即两見其名。云更言獻者以利侍尸禮將終宜一進酒嫌於加酒亦當三也者。此決兄弟長及衆賓長爲加爵於尸。不言獻。今進酒更言獻。不言加爵。故鄭君解其義意。以利侍尸禮將終。宜一進酒。不似長兄弟助宗子祭祀爲加爵。衆賓之長助主人祭祀設爲加爵。嫌此佐食同彼二者爲加爵。故變言獻。是以鄭云嫌亦當三也。亦者。亦上主人獻主婦獻賓長獻爲三也。長兄弟爲加爵。衆賓長爲加爵。通洗散獻尸。亦三。都并尸飲六。士祭事尸禮畢也。云不致爵禮又殺也者。上文云。長兄弟洗觚爲加爵如初儀。不及佐食。洗致如初。無從。注云。不及佐食無從。殺也。此又不致。故云又殺也。】○主人出。立于戶外西面。注事尸禮畢。祝東面告利成。注利。猶養也。供養之禮成。不言禮畢。於尸閒之。嫌。音義【養。羊亮反。下同。供。九用反。】疏【釋曰。少牢云。主人出立于阼階上西面。祝出立于西階上東面。祝告曰利成。此戶外告利成。彼階上告利成。以尊者稍遠於尸。若天子諸侯禮畢於堂下告利成。故詩楚茨云。禮儀既備。鍾鼓既戒。孝孫徂位。工祝致告。鄭注云。鍾鼔既戒。戒諸在廟中者。以祭禮畢。孝孫徂位。堂下西面位也。祝於是致孝孫之意。告尸以利成。是尊者告利成遠於尸也。注釋曰。云不言禮畢於尸閒之嫌者。閒。閒暇無事。若然。禮畢則於尸閒暇無事。有發遣尸之嫌。故直言利成而已也。】尸謖。祝前。主人降。注謖。起也。前。猶導也。少牢饋食禮曰。祝入。尸謖。主人降。立于阼階東西面。祝先。尸從。遂出于廟門。前尸之儀。士虞禮備矣。音義【謖。所六反。】疏【注釋曰。引少牢者。證大夫禮主人立位與士不同。又證前尸出廟之事。云前尸之儀士虞禮備矣者。彼有室中出戶降階出廟前尸之事。故云備矣。】祝反。及主人入復位。命佐食徹尸俎。俎出于廟門。注俎。所載於肵俎。少牢饋食禮曰。有司受歸之。疏【注釋曰。引少牢者。是少牢下篇有司徹下大夫不賓尸之禮。彼云佐食徹尸俎。佐食乃出尸俎于廟門外。有司受歸之。此士禮不儐尸。與下大夫同。故引以相證也。】徹庶羞。設于西序下。注爲將餕去之。庶羞主爲尸。非神饌也。尚書傳曰。宗室有事。族人皆侍終日。大宗已侍於賓奠。然後燕私。燕私者何也。已而與族人飲也。此徹庶羞置西序下者。爲將以燕飲與。然則自尸祝至於兄弟之庶羞。宗子以與族人燕飲於堂。内賓宗婦之庶羞。主婦以燕飲於房。音義【爲。于偽反。去。起呂反。飲與。音余。】疏【注釋曰。知非神饌而云爲尸者。以其尸三飲後。始薦庶羞。故徹之乃餕也。凡餕者。尸餕鬼神之餘。祭者餕尸之餘。義取鬼神之惠徧廟中。庶羞非鬼神惠。故不用也。引尚書傳已下者。是彼康誥傳文。大宗已侍於賓奠者。或有作■。或有作暮者。皆誤。以奠爲正也。引之者。證徹庶羞不入于房。而設於西序下。以擬燕故也。必知祭有燕者。案楚茨詩云。鼓鍾送尸。下云備言燕私。鄭注云。祭祀畢。歸賓客之俎。同姓則留與之燕。所以尊賓客。親骨肉也。其上大夫當日儐尸。安有燕。故有司徹上大夫云主人退。注云反於寢也。是無燕私者。下大夫不儐尸。與此士禮同。亦當有燕也。云與者。以經直言設于序下。不言燕。疑之。引書傳。爲證有燕。故言與以疑之也。云然則自尸祝以下。知義如此者。以兄弟受獻於堂下。主婦内賓受獻於房中。尸出之後。堂房無事。故知燕時男子在堂。婦人在房可也。】○筵對席。佐食分簋鉶。注爲將餕分之也。分簋者。分敦黍於會。爲有對也。敦。有虞氏之器也。周制士用之。變敦言簋。容同姓之士得從周制耳。祭統曰。餕者祭之末也。不可不知也。是故古之人有言曰。善終者如始。餕其是已。是故古之君子曰。尸亦餕鬼神之餘也。惠術也。可以觀政矣。疏【釋曰。自此盡戶外西面。論嗣子共長兄弟對餕之事。注釋曰。云敦有虞氏之器者。禮記明堂位云。有虞氏之兩敦。上文黍稷之敦。是周制士用之。云言簋容同姓之士得從周制耳者。大夫異姓。既用異代之器。故少牢特牲皆用敦。則同姓之士。當同周制用簋。故經言分簋。是以文王世子鄭注亦云。同姓之士緦褎。異姓之士疑褎。亦同姓與異姓别也。引祭統者。證餕是鬼神之惠徧廟中。若國君之惠徧境内。是可以觀政之事也】宗人遣舉奠及長兄弟盥。立于西階下。東面北上。祝命嘗食。■者舉奠許諾。升。入。東面。長兄弟對之。皆坐。佐食授舉各一膚。注命。告也。士使嗣子及兄弟■。其惠不過族親。古文■皆作餕。音義【■。子峻反。與餕同。】疏【釋曰。此決下篇少牢二佐食及二賓長餕。明惠大。及異姓。不止族親而已。】主人西面再拜。祝曰。■有以也。两■奠舉于俎。許諾。皆答拜。注以。讀如何其久也必有以也之以。祝告■。釋辭以戒之。言女■此。當有所以也。以先祖有德而享于此祭。其坐■其餘。亦當以之也。少牢饋食禮不戒者。非親昵也。舊說曰。主人拜下■席南。音義【以。依注音似。或如字。女。音汝。下同。】疏【注釋曰。云以讀如何其久也必有以也之以者。此辭在詩邶風旄丘篇。必有以也。從之者。以此經云有以也者。以先祖有功德。子孫當嗣之而廟食。先祖有德。亦合享此祭。故讀從之也。是以彼注亦云。我君何以久留於此乎。必以衛有功德故也。云其坐■其餘亦當以之也者。亦。謂亦似其先祖。已上皆爲以。爲似者誤也。云少牢饋食禮不戒者非親昵也者。謂二佐食與二賓長。是非親昵也。引舊說者。以經直言主人西面拜。不見其處。故引舊說以明下■席南。】若是者三。注丁寧戒之。皆取舉。祭。食祭舉。乃食。祭鉶。食舉。注食乃祭鉶。禮殺。疏【注釋曰。前正祭之時。尸祭鉶嘗之。告旨訖。佐食爾黍於席上。尸始食。今餕食乃祭鉶。故決之云禮殺故也。】卒食。主人降洗爵。宰贊一爵。主人升。酌。酳上■。上■拜受爵。主人答拜。酳下■。亦如之。注少牢饋食禮曰。贊者洗三爵。主人受于戶内。以授次■。舊說云。主人北面授下■爵。疏【注釋曰。引少牢者。欲見此禮主人亦受於戶内以授次■。引舊說。以此經云酳下■。主人面位無文。當北面也。】主人拜。祝曰。酳有與也。如初儀。注主人復拜。爲戒也。與。讀如諸侯以禮相與之與。言女酳此。當有所與也。與者。與兄弟也。既知似先祖之德。亦當與女兄弟。謂教化之。疏【注釋曰云讀如諸侯以禮相與之與者。案禮運云諸侯以禮相與者。諸侯會同聘問。一德以尊天子。言此者。戒嗣子與長兄弟及衆兄弟相教化。相與以尊先祖之德也。】兩■執爵拜。注答主人也。祭酒。卒爵拜。主人答拜。兩■皆降。實爵于篚。上■洗爵。升。酌酢主人。主人拜受爵。注下■復兄弟位。不復升也。上■即位坐。答拜。注既授爵戶内。乃就坐。疏【注釋曰。以其主人位在戶内下餃席南西面。故知上餃授爵於戶内。乃就坐。】主人坐祭。卒爵拜。上■答拜。受爵降實于篚。主人出。立于戶外西面。注事餕者禮畢。○祝命徹阼俎豆籩。設于東序下。注命。命佐食。阼俎。主人之俎。宗婦不徹豆籩。徹禮畧。各有爲而已。設于東序下。亦將燕也。疏【釋曰。自此盡畢出。論徹薦俎改設饌於西北隅爲陽厭之事。云祝命徹阼俎者。是佐食徹之。當徹阼俎之時。堂下賓兄弟俎畢出。故下文云佐食徹阼俎。堂下俎畢出。是也。然祝命徹阼俎時。堂下俎畢出文退在下者。欲見先徹室内俎乃徹堂下。是以祝命佐食徹阼俎及豆籩。又祝自執俎以出。又宗婦徹祝豆籩入于房。即佐食改饌西北隅。是以作經并說室内行事。乃到本文上佐食徹阼俎時。堂下俎畢出也。注釋曰。云命命佐食者。此命命使徹阼俎。下文云佐食徹俎。故知祝命者命佐食也。云宗婦不徹豆籩徹禮畧各有爲而已者。以豆籩宗婦贊設之。佐食設俎。理應佐食還自徹俎。宗婦徹豆籩。以徹禮畧。各自有爲而已。故宗婦豆籩命佐食并徹之。故云徹禮畧也。各有爲而已者。謂宗婦徹祝俎豆籩。佐食徹阼俎豆籩。是各自有爲。何必依前所設之時也。】祝執其俎以出。東面于戶西。注俟告利成。少牢下篇曰。祝告利成。乃執俎以出。疏【注釋曰。案有司徹。下大夫不儐尸。改饌于西北隅訖。主人出立于阼階上西面。祝執其俎以出。立于西階上東面。司宮闔牖戶。祝告利成。乃執俎以出于廟門。有司受歸之。彼不儐尸之禮。亦與此特牲禮同。故引爲證也。】宗婦徹祝豆籩入于房。徹主婦薦俎。注宗婦既竝徹。徹其卑者。士虞禮曰。祝薦席徹入于房。疏【釋曰。宗婦不徹主人豆籩。而徹祝豆籩入房者。爲主婦將用之爲燕。祝两豆籩而主婦用之者。祝接神尸之類。主婦燕姑姊妹及宗女。宜行神惠。故主人以薦羞并及祝庶羞燕宗人於堂。主婦以祝籩豆用之燕内賓於房。是其事也。注釋曰。云宗婦既竝徹徹其卑者。以宗婦不徹主人籩豆。而徹祝與主婦。是徹其卑者。故得竝徹。引士虞禮者。以經自有入房之文。注更引士虞禮者。有嫌也。嫌者。以主婦薦俎先在房。嫌經入房又爲徹。】○佐食徹尸薦俎敦。設于西北隅。几在南。厞用筵。納一尊。佐食闔牖戶。降。注厞。隱也。不知神之所在。或諸遠人乎。尸謖而改饌。爲幽闇。庶其饗之。所以爲厭飫。少牢饋食禮曰。南面如饋之設。此所謂當室之白。陽厭也。則尸未入之前爲隂厭矣。曾子問曰。殤不備祭。何謂隂厭陽厭也。音義【厞。扶未反。厭。一豔反。飫。於庶反。】疏【注釋曰。云不知神之所在或諸遠人乎。禮記郊特牲之文。彼論正祭與繹祭之事。此爲陽厭。引之者。欲見孝子求神非一處。故先爲隂厭。後爲陽厭之事也。引少牢者。見彼大夫禮陽厭南面。此士禮東面。雖面位不同。當室之白則同。案曾子問。庶殤爲陽厭之事。故彼云。凡殤與無後者祭於宗子之家。當室之白。尊於東房。是謂陽厭鄭注云。當室之白。謂西北隅得戶之明者也。凡言厭者。謂無尸。直厭飫神。故鄭云則尸未入之前爲隂厭矣。謂祭于奥中。不得戶明。故名隂厭。對尸謖之後。改饌於西北隅爲陽厭。以向戶明。故爲陽厭也。引曾子問云。殤不備祭何爲隂厭陽厭也。彼上文孔子曰。有隂厭。有陽厭。謂宗子殤有隂厭無陽厭。凡殤有陽厭無陰厭。曾子嫌謂殤死隂厭陽厭備有。故問孔子。孔子别宗子殤死有隂厭。凡殤死有陽厭。引之。證成人隂厭陽厭竝有之義也。】祝告利成。降出。主人降即位。宗人告事畢。○賓出。主人送于門外。再拜。注拜送賓也。凡去者不答拜。疏【注釋曰。云凡去者不答拜者。云凡。總解諸文。主人拜送賓皆不答拜。鄭注郷飲酒云禮有終。是也。若賓更答拜。是更崇新敬禮。故不答也。】佐食徹阼俎。堂下俎畢出。注記俎出節。兄弟及衆賓自徹而出。唯賓俎。有司徹歸之。尊賓者。疏【注釋曰。云唯賓俎有司徹歸之尊賓者。有司徹歸尸侑之俎。不儐尸歸尸俎。皆不見歸賓俎。鄭所以知歸賓俎者。正見賓出。主人送於門外再拜。明賓不自徹俎。主人使歸之。若助君祭。必自徹其俎。鄭注曲禮。大夫以下。或使人歸之。是以孔子世家云。魯郊不致燔俎于大夫。孔子不脱冕而行。士大夫家尊賓。則使歸之。自餘亦自徹而去也。】記特牲饋食。其服皆朝服。玄冠。緇帶。緇韠。注於祭服此也。皆者。謂賓及兄弟。筮日筮尸視濯亦玄端。至祭而朝服。朝服者。諸侯之臣與其君日視朝之服。大夫以祭。今賓兄弟。緣孝子欲得嘉賓尊客以事其祖禰。故服之。緇韠者。下大夫之臣。夙興主人服如初。則固玄端。疏【釋曰。此退玄冠在朝服下者。欲令近緇色。士冠在朝服上。服從而正也。注釋曰。云皆者謂賓及兄弟筮日筮尸視濯亦玄端者。見上經云。筮日。主人冠玄端。子姓兄弟如主人之服。有司羣執事如兄弟服。筮尸云如求日之儀。至於視濯。又不見異服。故知皆玄端。至祭日夙興云主人服如初。初即玄端。明其餘不如初。是朝服可知。是以此注云皆者謂賓及兄弟也。云朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭者。案玉藻云。諸侯朝服以日視朝。下少牢云主人朝服。是也。緇韠者下大夫之臣者。士冠禮云。主人玄冠朝服緇帶素韠。韠與裳同色。此朝服緇韠。大夫之臣朝服素韠。此緇韠。故云下大夫之臣。云夙興主人服如初則固玄端。引上經者。直言皆朝服。恐主人亦在其中。故引證主人服玄端。與兄弟異也。】唯尸祝佐食。玄端。玄裳黄裳雜裳可也。皆爵韠。注與主人同服。周禮。士之齊服有玄端素端。然則玄裳上士也。黄裳中士。雜裳下士。音義【齊。側皆反。】疏【注釋曰。周禮士之齊服有玄端素端。司服文。引之者。欲見士之齊服有一玄端。而裳則異。故鄭云然則玄裳以下。見玄端一而裳有三也。彼注云素端者。亦謂札荒有所禱請。服之。於此經無所當。而連引之耳。若然。士冠亦有玄端三等裳。而引司服者。以此特牲祭祀時。彼據齊時。四命已上齊祭異冠。大夫齊祭同冠。故就此祭祀引齊時冠服爲證也。】○設洗。南北以堂深。東西當東榮。注榮。屋翼也。水在洗東。注祖天地之右海。篚在洗西。南順。實二爵。二觚。四觶。一角。一散。注順。從也。言南從。統於堂也。二爵者。爲賓獻爵止。主婦當致也。二觚。長兄弟及衆賓長爲加爵。二人班同。迎接竝也。四觶。一酌奠。其三長兄弟酬賓卒受者。與賓弟子兄弟弟子舉觶於其長。禮殺事相接。禮器曰。貴者獻以爵。賤者獻以散。尊者舉觶。卑者舉角。舊說云。爵一升。觚二升。觶三升。角四升。散五升。音義【從。子容反。】疏【注釋曰。云二爵者爲賓獻爵止主婦當致也者。以一爵獻尸。尸奠之未舉。又一爵主婦當致者。案經主婦致爵於主人。婦人不見就堂下洗。當於内洗。則主婦致爵於主人時。不取堂下爵。而云主婦當致者。謂主婦當受致之時。用此爵也。云四觶一酌奠其三長兄弟酬賓卒受者與賓弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接者。酌奠于鉶南。是嗣子雖飲。還復神之奠觶也。餘有三在。主人洗一觶酬賓。奠於薦北。賓取奠於薦南。此未舉也。下篚有二觶在。及長兄弟洗觚爲加爵。衆賓長爲加爵如初爵止。此亦未舉也。下篚仍有一觶在。乃羞之後。賓始舉奠觶。行旅酬辯。卒受者以虚觶奠於下篚。還有二觶。至爲加爵者作止爵。長兄弟亦坐取其奠觶酬賓。如賓酬兄弟之儀以辯。卒受者未實觶于篚時。賓弟子兄弟弟子洗觶各酌舉觶于其長。即用其篚二觶。卒受者未奠之。故三觶竝用也。故注云卒受者與賓弟子兄弟弟子舉觶於其長也。云禮器曰貴者獻以爵者。謂賓長獻尸主人致爵於主婦是也。賤者獻以散。上利洗散是也。尊者舉觶。謂若酌奠之及長兄弟酬賓之等是也。卑者舉角。謂主人獻用角。鄭云不用爵者下大夫也。則大夫尊用爵。士卑用角是也。引舊說者。爵觚已下升數無正文。韓詩雖有升數。亦非正經。故引舊說爲證也。】○壷。棜禁。饌于東序。南順。覆兩壺焉。蓋在南。明日卒奠。冪用綌。即位而徹之。加勺。注覆壷者。盝瀝氷。且爲其不宜塵。冪用綌。以其堅潔。禁言棜者。祭尚厭飫。得與大夫同器。不爲神戒也。音義【覆。芳伏反。盝。音鹿。】疏【釋曰。未奠不設冪。卒奠乃設之。故曰卒奠冪用綌。注釋曰。云禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不爲神戒也者。器本無名。人與作號。棜之與禁。因物立名。是以大夫尊以厭飫爲名。士卑以禁戒爲稱。復以有足無足立名。故禮記注云無足有似於棜。或因名云耳。但經已有棜字。注云世人因名者誤當無世人字也。士曰禁。由有足。以士虞禮云。尊于室中兩甒醴酒。無禁。禁由足生名。禮記云大夫用棜。士用禁。及郷飲酒鄊射皆非祭禮。是以雖大夫去足猶存禁名。至祭則去足名爲棜禁。不爲神戒也。】○籩。巾以綌也。纁裏。棗烝。栗擇。注籩有巾者。果實之物多皮核。優尊者。可烝裹之也。烝擇互文。舊說云。纁裏者皆玄被。音義【裹之。音果。】疏【注釋曰。言多皮核者。栗多皮。棗多核。】鉶芼。用苦若薇。皆有滑。夏葵冬荁。注苦。苦荼也。荁。堇屬。乾之。冬滑於葵。詩云。周原膴膴。堇荼如飴。今文苦爲芐。芐乃地黄。非也。音義【荁。音桓。膴。亡甫反。堇。音謹。芐。音下。劉音戶。】疏【注釋曰。云乾之冬滑於葵者。以其冬乾用之。不用葵而用荁。明知冬則滑於葵也。引詩證之。詩言堇荼。即經荁苦之類也。云今文苦爲芐芐乃地黄非也者。爾雅釋草云。芐地黄。非者。以其與薇葵等菜爲不類。故知非也。】棘心匕。刻。注刻。若今龍頭。牲爨在廟門外東南。魚腊爨在其南。皆西面。饎爨在西壁。注饎。炊也。西壁。堂之西牆下。舊說云。南北直屋梠。稷在南。音義【梠。音呂。】疏【注釋曰。云西壁堂之西墻下者。案上經云。主婦視饎爨于西堂下。逼西壁爲之。故以舊說辯之也。舊說者。案爾雅釋宮曰。檐謂之摘。孫氏云。謂室梠。周人謂之梠。齊人謂之檐。謂承檐行材。士喪禮銘置于宇西階上。鄭注云宇梠。是也。】○肵俎。心舌皆去本末。午割之。實于牲鼎。載心。立舌。縮俎。注午割。從横割之。亦勿沒。立縮。順其性。心舌知食味者。欲尸之饗此祭。是以進之。疏【釋曰。云載心立舌縮俎者少牢云。舌皆切本末。亦午割。勿没。其載于肵横之。此言縮俎者。彼言横。據俎上爲横。此言縮。據郷人爲縮。是以少牢云皆進下。是也。注釋曰。云亦勿沒者。亦少牢文。謂四面皆郷中央割之。不絶中央少許。謂之勿沒也。】○賓與長兄弟之薦自東房。其餘在東堂。注東堂。東夾之前。近南。疏【釋曰。其餘。謂衆賓兄弟之薦也。】○沃尸。盥者一人。奉槃者東面。執匜者西面。淳沃。執巾者在匜北。注匜北。執匜之北。亦西面。每事各一人。淳沃。稍注之。今文淳作激。音義【奉。芳勇反。淳。之純反。劉音純。激。古狄反。一本作浮。劉本作徼。音敷。】宗人東面。取巾振之。三。南面授尸。卒。執巾者受。注宗人代授巾。庭長尊。○尸入。主人及賓皆辟位。出亦如之。注辟位。逡遁。○嗣舉奠。佐食設豆鹽。注肝宜鹽也。○佐食當事則戶外南面。無事則中庭北面。注當事。將有事而未至。凡祝呼。佐食許諾。注呼。猶命也。○宗人獻與旅。齒於衆賓。注尊庭長。齒。從其長幼之次。佐食於旅。齒於兄弟。○尊兩壺于房中西墉下。南上。注爲婦人旅也。其尊之節。亞西方。疏【注釋曰。先尊東方者。亦惠由之也。西方雖是賓。以其男子故在前設尊。此處爲房内婦人設尊。故知亞次西方。又經云尊兩壺于阼階東。又云西方亦如之。明其相亞次。此房内婦人之尊。上文不見者。異之於婦人。】内賓立于其北。東面南上。宗婦北堂。東面北上。注二者所謂内兄弟。内賓。姑姊妹也。宗婦。族人之婦。其夫屬于所祭爲子孫。或南上。或北上。宗婦宜統於主婦。主婦南面。北堂。中房而北。疏【注釋曰。言所謂者。上經云主人洗獻内兄弟于房中。如獻衆兄弟之儀。是也。云其夫屬于所祭爲子孫者。以其在父行則謂之爲母。今言宗婦。則其夫屬於所祭死者之子孫之妻。皆稱婦也。云或南上或北上者。内賓姑姊妹賓客之類南上。自取曲禮云東郷西郷以南方爲上。宗婦雖東鄊。取統于主婦。故北上。主婦南面故也。云北堂中房而北者謂房中半已北爲北堂也。】主婦及内賓宗婦。亦旅。西面。注西面者。異於獻也。男子獻於堂上。旅於堂下。婦人獻於南面。旅於西面。内賓象衆賓。宗婦象兄弟。其節與其儀依男子也。主婦酬内賓之長。酌奠于薦左。内賓之長坐取奠於右。宗婦之娣婦舉觶於其姒婦亦如之。内賓之長坐取奠觶酬宗婦之姒。交錯以辯。宗婦之姒亦取奠觶酬内賓之長。交錯以辯。内賓之少者。宗婦之娣婦。各舉觶於其長。竝行交錯無算。其拜及飲者。皆西面主婦之東南。音義【娣。大計反。姒。音似。本或作似。】疏【注釋曰。云西面者異於獻也者。以受獻時南面也。云男子獻於堂上旅於堂下者。見上經。云婦人獻於南面旅於西面者。見於有司徹。云其節與其儀依男子也者。謂依上經旅酬及無算爵。早晚行事之節。皆依男子也。云主婦酬内賓之長酌奠於薦左内賓之長坐取奠於右者。此約上經主人洗觶酌於西方之尊。西階前酬賓時。主人奠觶於薦北。賓坐取觶。奠觶于薦南。是也。云宗婦之娣婦舉觶於具姒婦亦如之者。此亦約上經兄弟弟子洗酌于東方之尊。阼階前北面。舉觶于長兄弟。如主人酬賓儀。是也。云内賓之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯者。此亦上經正行旅酬節。賓坐取觶阼階前北面酬長兄弟。至交錯以辯皆如初儀。是也。云宗婦之姒亦取奠觶酬内賓之長交錯以辯者。此亦約旅酬節云。長兄弟酬賓。如賓酬兄弟之儀以辯。卒受者實觶于篚。是也。云内賓之少者宗婦之娣婦各舉觶於其長者。此亦約上經正行無算爵時云。賓弟子及兄弟弟子各酌于其尊。舉觶於其長。下云爵皆無算。是也。云其拜及飲者皆西面主婦之東南者。此經云亦旅西面。故知其拜受及拜送飲皆西面。又亦旅酬之法。飲皆西面。知在主婦之東南者。以其不背主婦。又得邪角相向也。】○宗婦贊薦者。執以坐于戶外。授主婦。○尸卒食而祭饎爨雍爨。注雍。孰肉。以尸享祭竈。有功也。舊說云。宗婦祭饎爨。亨者祭雍爨。用黍肉而已。無籩豆俎。禮器曰。燔燎於爨。夫爨者老婦之祭。盛於盆。尊於瓶。疏【注釋曰。云亨者。則周禮亨人之官。其職主實鑊水爨亨之事。以供外内饔。故使之祭饔爨也。云用黍肉而已無籩豆俎者。亦約禮器云盆瓶知之。引禮器者。案彼云。孔子曰臧文仲焉知禮。燔柴於奥。鄭注云。奥當爲爨。字之誤也。或作竈。禮。尸卒食而祭饎爨饔爨也。時人以爲祭火神。乃燔柴。又云。夫爨者老婦之祭也。盛於盆。尊於瓶。注云。老婦先炊者也。盆瓶。炊器也。明此祭先炊。非祭火神。燔柴似失之。引之者。證祭爨之事也。】○賓從尸。俎出廟門。乃反位。注賓從尸。送尸也。士之助祭。終其事也。俎。尸俎也。賓既送尸。復入反位者。宜與主人爲禮。乃去之。疏【注釋曰。云士之助祭終其事也者。謂送尸爲終其事。既送尸爲終其事。則更無儐尸之禮。若上大夫有儐尸者。尸出賓不送。以其事終於儐尸故也。】○尸俎。右肩。臂。臑。肫。胳。正脊二骨。横脊。長脇二骨。短脅。注尸俎。神俎也。士之正祭禮九體。貶於大夫。有併骨二。亦得十一之名。合少牢之體數。此所謂放而不致者。凡俎實之數奇。脊無中。脇無前。貶於尊者。不貶正脊。不奪正也。正脊二骨。長脇二骨者。將舉於尸。尸食未飽。不欲空神俎。音義【併。步頂反。放。方往反。奇。居宜反。下同。】疏【注釋曰。云亦得十一之名合少牢之體數者。謂少牢正體之數十一。若牢竝骨并數則十七。鄭云此所謂放而不致者。致至也。所謂禮器。彼鄭注云。謂若諸侯自山龍以下。皆有放象。諸侯山龍以下。無日月星辰。卿大夫又不山龍。此士併骨二數乃得十一。除此唯九而已。亦是放而不至也。云凡俎實之數奇者。有九。有七。有五。是奇數。以其鼎俎奇。故實數亦奇而相稱也。云脊無中脅無前貶於尊者不貶正脊不奪正也者。以少牢大夫禮。三脊脇俱有。此但有二體。貶於大夫。大夫即尊者也。等貶牲體。不貶正脊者。不奪其正。長脇亦不貶者。義與正脊同。云正脊二骨長脅二骨者將舉於尸尸食未飽不欲空神俎者。此脊與脇二骨。本爲饌厭飫所設也。又欲尸既舉脊脅而猶有脊脇在。既不空神俎。義得兩施。】膚三。注爲■用二。厭飫一也。音義【■。劉子峻反。與餕同。】離肺一。注離。猶㨒也。小而長。午割之。亦不提心。謂之舉肺。音義【㨒。苦圭反。】疏【注釋曰。云亦不提心者。言亦。謂亦少儀云牛羊之肺離而不提心。鄭注云。提猶絶也。㨒離之。不絶中央少許者。是也。】刌肺三。注爲尸主人主婦祭。今文刌爲切。魚十有五。注魚。水物。以頭枚數。隂中之物。取數於月。十有五日而盈。少牢饋食禮。亦云十有五而俎。尊卑同。此所謂經而等也。疏【注釋曰。云魚水物以頭枚數者。對三牲與腊以體數也。云取數於月十有五日而盈者。案禮運云。月三五而盈。三五而闕。文出於彼也。云此所謂經而等者。亦所謂禮器。彼鄭注云。謂若天子以下至士庶人爲父母三年。是也。引之者。諸魚數亦尊卑同也。】腊如牲骨。注不但言體。以有一骨二骨者。疏【注釋曰。云不但言體以有一骨二骨者。若但言體。體有九。有十一。則不兼二骨者。若言牲骨。則一骨二骨兼在其中。故直言如牲骨也。】○祝俎。髀。脡脊二骨。脇二骨。注凡接於神及尸者。俎不過牲三體。以特牲約。加其可併者二。亦得奇名。少牢饋食禮。羊豕各三體。疏【釋曰。云祝俎直云脅二骨。謂代脅。祝俎有代脅可知。注釋曰。云凡按於神及尸者俎不過牲三體以特牲約加其可併者二亦得奇名者。言凡者。凡祝佐食賓長長兄弟宗人之等是也。接神者。謂祝與佐食佐食尸未入爲神設俎卻會。祝酌奠於鉶南。故曰接神也。接尸者。賓爲三獻。長兄弟爲加爵。尸盥。宗人授巾。皆是與尸相接也。知皆三體者。下佐食俎。觳折脊脅也。賓骼。長兄弟及宗人折。其餘如佐食俎。故知皆三體也。衆賓之長。亦有加爵接於尸。亦應三體。下文但言兄弟及宗人。而衆賓長亦在焉可知。故下文直云衆賓及衆兄弟皆殽脀。注云不備三者賤也。則衆賓長爲加爵。不在賤限。以特牲約加其可併者二骨者。是尊祝也。佐食已下卑無加。故下注云三體卑者從正。是也。云少牢饋食禮羊豕各三體者。以少牢二牲。故祝俎無加者。直三體。引之以證此特牲約有三體之外加其併骨也。若然。俎實其數二牲各三體共六體不奇者。通腊髀爲七。則亦奇數也。以其腊既两髀屬于尻。不殊。故爲一體也。】膚一。離肺一。○阼俎。臂。正脊二骨。横脊。長脇二骨。短脅。注主人尊。欲其體得祝之加數五體。又於其可併者二。亦得奇名。臂。左體臂。疏【注釋曰。云臂左體臂者。以其尸用右不云折。明全升。主人又云臂。明左臂可知。脅骨多。不嫌得與尸同用右體。猶脊然也。】膚一。離肺一。○主婦俎。觳折。注觳。後足。折分後右足以爲佐食俎。不分左臑折。辟大夫妻。音義【觳。戶角反。又苦角反。】疏【注釋曰。云觳後足者。案既夕記云。明衣裳。長及觳。鄭注云。觳足跗也。是觳後足也。云分後右足以爲佐食俎者。經不云後右足。鄭知者。以少牢主婦用左臑。此士妻辟之。不用左臑。用後右足。不用後左足。左足大卑故也。】其餘如阼俎。注餘。謂脊脇膚肺。○佐食俎。觳折。脊。脅。注三體。卑者從正。疏【注釋曰。直云脊脅。不定體名。欲見得便用之。少牢。佐食俎設于两階之閒。其俎折一膚。鄭注云。折者擇取牢正體餘骨。折分用之。有脀而無薦。亦遠下尸。是無定體也。】膚一。離肺一。○賓骼。長兄弟及宗人折。其餘如佐食俎。注骼。左骼也。賓俎全體。尊賓。不用尊體。爲其已甚卑而全之。其宜可也。長兄弟及宗人折。不言所分。畧之。音義【長。丁丈反。注及後皆同。】疏【注釋曰。知骼是左骼者。以其尸用右骼。故知賓所用骼是左骼可知也。云長兄弟及宗人折不言所分畧之者。此決上文主婦俎觳折。佐食俎亦名觳折。此不言所分。故知畧之也。】衆賓及衆兄弟内賓宗婦。若有公有司私臣。皆殽脀。注又畧。此所折骨。直破折餘體可殽者。升之俎。一而已。不備三者。賤。祭禮接神者貴。凡骨有肉曰殽。祭統曰。凡爲俎者。以骨爲主。貴者取貴骨。賤者取賤骨。貴者不重。賤者不虚。示均也。俎者所以惠之必均也。善爲政者如此。故曰見政事之均焉。公有司。亦士之屬。命於君者也。私臣。自己所辟除者。音義【殽。戶交反。脀。之丞反。】疏【注釋曰。云又畧者。上文長兄弟及宗人直言折。不言所折骨體。已是畧。此又不言折而言殽脀。是又畧也。言此所折骨。値有餘體即破之可也。云祭禮接神者。貴者謂長兄弟及宗人已上。俎皆三體。皆有膚肺。以接神及尸貴。故三體。雖不正接神。尸神象。接尸者亦貴可知。自衆賓以下。折體而已。不接尸神。賤無獻故也。宗人雖不獻。執巾以接尸。亦名接尸也。引祭統者。見貴賤皆有骨。示均之義。云已所辟除者。則府史之等。不命於君者也。】膚一。離肺一。○公有司。門西。北面東上。獻次衆賓。私臣。門東。北面西上。獻次兄弟。升受。降飲。注獻在後者。賤也。祭祀有上事者貴之。非執事者。亦皆與旅。音義【與。音預。】疏【注釋曰。衆賓兄弟。次賓之下得獻。公有司獻在衆賓後。私臣獻在兄弟後。故云獻在後者賤也。云祭祀有上事者貴之者。衆賓擇取公有司可執事者。謂執前舉鼎匕載肝從燔從加爵之事。如此者。門外在有司羣執事中。入門列在西方東面爲衆賓。餘者在門西北面位也。兄弟雖無上事。亦皆在東方西面位。族親故也。私臣獻在兄弟後者。職賤。公有司在衆賓後。不執事者賤于執事者。故曰有上事者貴之。宗人獻與旅齒於衆賓。則公有司爲之。佐食於旅齒於兄弟。則私臣之中擇爲賓。使爲佐食者也。是以前文佐食北面立于中庭。注云佐食賓佐尸食者。是也。案前賓得獻。薦脯醢設折俎。注云公有司設之。及獻兄弟薦脀。注云私人爲之與。二者皆使執事。云非執事者。以受獻者不得自設俎。暫使二者設之。非本執事之人。然則公有司私臣薦俎。皆使徒隸爲之與。云亦皆與旅者。上宗人獻與旅齒於衆賓。佐食於旅齒於兄弟。此但言獻次。不言旅。以宗人佐食約之。亦皆與旅者。亦此二人也。若天子諸侯祭祀。其位無文。此公有司在門西北面東上。私臣在門東北面西上。天子諸侯祭祀。可依此位矣。同姓無爵者在阼階前西面北上。卿西階前東面北上。大夫在門東北面。士門西北面。旅食在其後。少牢下篇云。衆賓位在門東北面。既獻。在西階西南。衆賓繼上賓而南。天子諸侯之賓。其位或依此與。案祭統云。凡賜爵。昭爲一。穆爲一。昭與昭齒。穆與穆齒。凡羣有司皆以齒。此之謂長幼有序。此不見昭穆位者。主人衆兄弟非昭穆乎。故彼注昭穆。猶特牲少牢饋食之禮主人之衆兄弟也。羣有司。猶衆賓下及執事者。君賜之爵。謂若酬之是也若其有爵者。則以爵序之。何故然也。案文王世子。其在外朝則以官。其在宗廟之中則如外朝之位。宗人授事。以爵以官。是不以姓。其獻之亦以官。故祭統云。尸飲五。君洗玉爵獻卿。尸飲七。以瑶爵獻大夫。尸飲九。以散爵獻士及羣有司。皆以齒。明尊卑之等。是也。其酬盖因此位。而昭穆得獻。盖依少牢下篇主人洗升酌獻兄弟阼階上。注云。兄弟長幼立飲。賤不别。大夫之賓尊於兄弟。又曰。辯受爵。其位在洗東。西面北上。升受爵。其薦脀設于其位。注云。先著其位於上。乃後云薦脀設于其位。明位初在是也。此中皆無爵者。以此二者差之。知無爵者從昭穆。有爵者則以官矣。所擇執事貴者即衆賓。無事者公有司私臣。鄭注祭統云。羣有司。猶衆賓下及執事者。似衆賓不執事。言下及。殊卑者。指謂公有司私臣。是亦得名爲執事。言衆賓。据尊言。謂之不執事者。或衆賓中容有不執事者也。】
　　儀禮注疏卷十五
　　儀禮注疏卷十五考證
　　不諏日疏何休云禮本下為士制四者○【臣學健】按何休原文四者下有四時祭也四字賈氏引文未全仍之
　　宰自主人之左贊命○敖繼公云左當作右盖字誤耳乃宿尸注古文宿皆作羞○監本脱此六字据疏有此補之
　　主人再拜賓答再拜○下再拜監本譌再答今依石經及敖本改正
　　衆賓答再拜○敖繼公云衆賓答一拜言再者字誤也【臣紱】按敖說是也郷飲鄊射主人三拜衆賓衆賓皆答一拜
　　夙興主人服如初立于門外東方○方監本譌作房今依石經及敖本改正
　　執事之俎陳于階間二列疏此鼎在門外不入○【臣紱】按注既言不升鼎則無鼎矣此鼎二字非賈氏誤解即字之譌也
　　佐食升肵俎鼏之○敖繼公云鼏當作冪
　　出立于西南面○石經及敖本西上有戶字
　　祝命挼祭注今文改挼皆為綏古文此皆為挼祭也○監本脱此十五字【臣學健】按士虞禮尸取奠節疏引此注有此据彼補之
　　佐食盛肵俎俎釋三个疏今尸已舉正脊云云一段○舊刻云今以舉正脊一骨長脅一骨及骼脊脇各一骨在前脚三節後脚二節各舉其一訖前脚舉肩訖宜次盛臂後脚舉胳訖宜次盛肫前後各一節以歸脡脊以其次正脊故也前脚唯有臑在并脊脇各一骨為三也【臣紱】按此段譌繆難通今反覆經記并取牲體之骨細核之易置數字並去一衍句庶與經義少協
　　肝從左執爵取肝㨎于鹽坐振祭嚌之○敖繼公云坐字衍【臣紱】按敖意以上文既云坐捝手至此尚未興不當復言坐也
　　尸卒爵酢疏謂如上主婦亞獻尸及祝皆燔從及主人主婦致爵皆肝從燔從此雖云如初則無肝從○監本皆燔從下衍如初故云如亞獻七字主婦致爵下脱皆肝從燔從此六字【臣紱】按以經之節次細考之應如此
　　主人降阼階西面拜賓如初○敖繼公云階下當有前字
　　賓左執爵○左石經作佐
　　洗獻衆兄弟如衆賓儀○兄弟上監本脫衆字今依石經及敖本補正
　　舉奠洗酌入尸拜受舉奠答拜祭酒啐酒○石經及敖本祭酒上有尸字
　　兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長兄弟疏弟子洗觶酌于東方之尊阼階前東面獻長兄弟○或以疏東面二字與經北面不符疑有譌錯【臣紱】按長兄弟位阼階下西面故弟子東面獻之經言北面皆答拜時也疏言東面指獻觶時也疏正以申明經文之所未言者耳
　　賓奠觶拜長兄弟答拜賓立卒觶○卒監本譌于今依石經及敖本改正
　　長兄弟西階前北面衆賓長自左○監本脫自字今依石經及敖本補之
　　賓弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上舉觶于其長奠觶拜長皆答拜舉觶者祭卒觶拜長皆荅拜○監本脱舉觶者祭卒觶拜長皆答拜十一字今依石經及敖本補之
　　主人出立于戶外西面○面監本作南今依敖本改正受爵降實于篚主人出立于戶外西面○外監本作内今依石經及敖本改正
　　佐食徹尸薦俎敦疏謂宗子殤有隂厭無陽厭○此句下監本多譌脫今据曾子問經注改正
　　篚在洗西南順注二長兄弟及衆賓長為加爵○及監本作酌楊氏儀禮圖作酬竝譌推尋文義應作及字為是
　　沃尸盥者一人○敖繼公云者一人三字疑衍
　　尊兩壺于房中西墉下○墉監本譌墉今改正
　　祝俎髀○髀監本譌作脾今依石經及敖本改正公有司門西北面東上注非執事者亦皆與旅○監本脱非執事者四字【臣紱】按疏呼此句而釋之則注應有此句且注若無此則亦皆二字無著而語勢不全今尋繹文義補之
　　疏衆賓兄弟次賓之下得獻○此十字監本在下文貴之者下細玩文意當移于首
　　又疏謂執前舉鼎載肝從燔從加爵之事○監本作謂前舉鼎己載羞從獻衆賓擇取公有司酬爵之事【臣紱】按衆賓擇取公有司七字盖緣上文而誤□其餘譌字悉据經之節次改正
　　儀禮注疏卷十五考證