儀禮注疏卷十四

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　士虞禮第十四
　　士虞禮。○特豕饋食。注饋。猶歸也。音義【饋。其位反。】疏【釋曰。自此盡南順。論陳鼎鑊祭器几筵等之事。案左氏傳云。卜日曰牲。是以特牲云牲。大夫已上稱牲。亦稱牢。故云少牢。此虞爲喪祭。又葬日虞。因其吉日。故略無卜牲之禮。故指豕體而言。不云牲。大夫已上亦當然。襍記云。大夫之虞也犆牲。又此下記云。陳牲於廟門外。檀弓云。與有司視虞牲。皆言牲者。記人之言不依常例故也。然少牢云。司馬刲羊。司士擊豕。不言牲者。據殺時須指事而言。亦非常例也。注釋曰。云饋猶歸者。謂以物與神及人皆言饋。是以此虞及特牲少牢皆言饋。坊記云。父母在。饋獻不及車馬。是生死皆言饋。又案周禮玉府云。掌几王之獻金玉兵器。注。謂百工爲王所作。可以獻遺諸侯。古者致物於人。尊之則曰獻。通行曰饋。以此而言。獻雖主於尊。其春秋齊侯來獻魯戎捷。尊魯也。其云饋者。上下通稱。故祭祀於神而言饋。陽貨饋孔子豚而言饋。鄉黨云朋友之饋。是上下通言饋。膳夫云。凡王之饋食用六穀。注云。進物於尊曰饋。此饋之盛者。王舉之饌也。彼鄭據當文是進于王。故云進物於尊。其實通也。】側亨于廟門外之右。東面。注側亨。亨一胖也。亨於爨用鑊。不於門東。未可以吉也。是日也以虞易奠。祔而以吉祭易喪祭。鬼神所在則曰廟。尊言之。音義【亨。普庚反。劉虛兩反。注同。胖普判。鑊。戶郭反。】疏【注釋曰。云側亨亨一胖也。知者。案吉禮皆全。左右胖皆亨。不云側。此云側亨。明亨一胖而已。必亨一胖者。以其虞不致爵。自獻賓已後。則無主人主婦及賓已下之俎。故惟亨一胖也。若然。特牲亦云側殺者。彼雖亨左右胖。少牢二。特牲一。故以一牲爲側。各有所對故也。云亨於爨用鑊者。亦案少牢有羊豕鑊。故亨在鑊。云不於門東未可以吉也者。以虞爲喪祭不於門東。對特牲吉禮鼎鑊皆在門東。此云門外之右。是門之西。未可以吉也。云是日也以虞易奠祔而以吉祭易喪祭。皆檀弓文。云是日。謂葬日。日中而虞。易去奠。以死事之。故立尸而祭之。云祔而以吉祭易喪祭者。案下記云。三虞卒哭。他用剛日亦如初。曰哀薦成事。鄭注引檀弓文葬日中而虞不忍一日離也。是日也以虞易奠。卒哭曰成事。是日也以吉祭易喪祭。如是則卒哭即是吉祭。而鄭此注云祔爲吉祭者。卒哭對虞爲吉祭。卒哭比袝爲喪祭。故下記云。卒哭祭乃餞。云。尊兩甒於廟門外之右少南。洗在尊東南。水在洗東。篚在西。注云。在外之左又少南。則鼎鑊亦在門左。以此知卒哭對虞爲吉祭也。又云。明日以其班祔。用專膚爲折俎。取諸脰膉。其他如饋食。是祔乃與特牲吉祭同。以祔爲吉祭。是以云祔而以吉祭易喪祭也。云鬼神所在則曰廟尊言之者。對時廟與寢别。今雖葬。既以其迎魂而反。神還在寢。故以寢爲廟。虞於中祭之也。】魚腊爨亞之。北上注爨。竈。疏【釋曰。上豕？在門右東面。此魚腊各别鑊。言北上。則次在豕爨之南。注釋曰。云爨竈者周公經爲爨。至孔子時爲竈。故王孫賈問孔子曰。與其媚於奥寧媚於竈。是前後異名。故鄭舉後決前也。】饎爨在東壁。西面。注炊黍稷曰饎。饎北上。上齊于屋宇。於虞有亨饎之爨。彌吉。音義【饎。尺志反。】疏【釋曰。以三鑊在西方反吉。案特牲云。主婦視饎爨于西堂下。宗婦主之。在西方。今在東亦反吉也。少牢廩爨在饔爨之北。在門外者。是大夫主之。廩人掌男子之事。故與牲爨同在門外東方也。注釋曰。知炊黍稷曰饎者。案周禮饎人云。掌凡祭祀共盛。齊盛即黍稷。故知也。云北上上齊于屋宇者。此案特牲記云。饎爨在西壁。鄭注云。西壁堂之西牆下。舊說云。南北直屋梠。稷在南。彼此東西皆言壁。彼云屋梠。此云屋宇。故知此亦齊屋宇也。云於虞有亨饎之爨彌吉者。以其小斂大斂未有黍稷。朔月薦新之等始有黍稷。向吉仍未有爨。至此始有亨饎之爨。故云彌吉。】設洗于西階西南。水在洗西。篚在東。注反吉也。亦當西榮。南北以堂深。疏【注釋曰。如其上文設爨反吉。此亦反吉。又上下篇吉時設洗皆當東榮南北以堂深。今在西階西南。亦當西榮南北以堂深可知也。】尊于室中北墉下。當戶。兩甒。醴。酒。酒在東。無禁。冪用絺布。加勺。南枋。注酒在東。上醴也。絺布。葛屬。音義【冪。亡狄反。】疏【注釋曰。云酒在東上醴也者。醴法上古。酒是人所常飲。故在東。吉禮玄酒在酒上。今以喪祭。禮無玄酒。則醴代玄酒在上。故云上醴也。絺布葛屬者。絺綌以葛爲之。布則以麻爲之。今絺布竝言。則此麻葛襍。故有兩號。是以鄭云葛屬也。】素几。葦席。在西序下。注有几。始鬼神也。疏【注釋曰。經几席具有。注唯云几者。以其大斂奠時已有席。至此虞祭乃有几故也。然案檀弓云。虞而立尸有几筵。筵則席。虞祭始有者。以几筵相將。故連言筵。其虞有几。若天子諸侯始死。則几筵具。故周禮司几筵云。每敦一几。據始殯及葬時。是始死即几席具也。】苴。刌茅。長五寸。束之。實于篚。饌于西坫上。注苴。猶藉也。音義【苴。子徐反。劉子都反。下及記同。刌。七本反。藉。在夜反。後皆同。】疏【注釋曰。此苴而云藉。祭故。易云。藉用白茅無咎。】饌兩豆菹醢于西楹之東。醢在西。一鉶亞之。注醢在西。南面取之。得左取菹右取醢。便其設之。音義【便。婢面反。後放此。】疏【釋曰。此饌繼西楹言之。則以西楹爲主。向東陳之。云一鉶亞之者。菹以東也。注釋曰。云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之者。以其尸在奥東面。設者西面設於尸前。菹在南。醢在北。今於西楹東饌之。菹在東。醢在西。是南面取之得左取菹右取醢。至尸前西面又左菹右醢。故云便也。】從獻。豆兩亞之。四籩亞之。北上。注豆從主人獻祝。籩從主婦獻尸祝。北上。菹與棗。不東陳。别於正。音義【别。彼列反。】疏【釋曰。此從獻豆籩。雖文承一鉶之下。而云亞之。下别云北上。是不從鉶東爲次。宜於鉶東北以北爲上。向南陳之。若然。文承一鉶下而云亞之者。以其次在鉶以東。去楹漸遠。故云亞。不謂亞鉶以東也。據此陳之次。然則東北菹爲首。次南醢。醢東栗。栗北棗。棗東棗。棗南栗。此以東面取之而入。北面設之祝前。得右菹左醢。其籩亦然。先陳者先設後陳者後設。棗在左。亦得共設。故鄭云北上菹與棗也。注釋曰。云豆從主人獻祝者。以其尸前正豆已設訖。以爲隂厭。不名爲從。此二豆主人先獻祝酒後乃薦豆。故言從。云籩從主婦獻尸祝者。以其四籩。一籩從主婦獻尸。二籩從主婦獻祝。亦是從也。云不東陳别於正者。以二豆與鉶在尸爲獻前爲正。此皆在獻後爲非正。故東北别也。】饌黍稷二敦于階閒。西上。藉用葦席。注藉。猶薦也。古文藉爲席。音義【敦。音對。劉又都愛反。後放此。】疏【注釋曰。云藉猶薦也者。謂先陳席。乃陳黍稷於上。是所陳席藉薦黍稷也。】匜水錯于槃中。南流。在西階之南。簞布在其東。注流。匜吐水口也。音義【匜。音移。錯。七故反。後同。簞。音丹。】陳三鼎于門外之右。北面北上。設扃鼏。注門外之右。門西也。今文扃爲鉉。音義【鉉。延犬反。】疏【釋曰。此扃雖先云設。其設扃在後。知者。案士喪禮小斂云。右人左執匕抽扃。予左手兼執之。取鼏委於鼎北。加扃。則扃在鼏上。故先抽扃。後去鼏。則鼏先設可知。扃鼏雖在三鼎之下總言。其實陳二鼎訖。即設之。知者。案下記云。皆設扃鼏。注云嫌既陳乃設扃鼏。是也。】匕俎在西塾之西。注不饌於塾上。統於鼎也。塾有西者。是室南鄉。音義【鄉。許亮反。】疏【注釋曰。云不饌於塾上統於鼎也者。決下文羞燔俎在内西塾上。又云賓降反俎於西塾。至於主婦亞獻訖。直云賓燔從如初。明尸受燔訖。賓亦反俎于西塾上。是互見義也。】羞。燔俎。在内西塾上。南順。注南順。於南面取縮執之便也。肝俎在燔東。音義【燔。音煩。】○主人及兄弟如葬服。賓執事者如弔服。皆即位于門外。如朝夕臨位。婦人及内兄弟服。即位于堂。亦如之。注葬服者。既夕曰丈夫髽散帶垂也。賓執事者。賓客來執事也。音義【臨。力蔭反。下同。髽。側瓜反。散。悉但反。】疏【釋曰。自此盡北面。論將虞祭於位及衣服之事。注釋曰。云葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也者。此唯謂葬日反日中而虞及三虞時。其後卒哭。即服其故服。是以既夕記注云。自卒至殯。自啟至葬。主人之禮其變同。則始虞與葬服同。三虞皆同。至卒哭。卒去無時之哭。則依其喪服乃變麻服葛也。云賓執事者賓客來執事也者。以其虞爲喪祭。主人未執事。故云賓客來執事也。案下注云。士之屬官爲其長。弔服加麻。即此經賓執事者弔服士也。若然此士屬官中有命于其君者。是以特牲記。賓中有公有司。鄭注云。公有司亦士之屬命於其君者也。案曾子問。士則朋友奠。不足則取於大功以下。又云。士祭不足則取於兄弟大功以下者。鄭云。祭。謂虞卒哭時。以此而言。彼朋友則公有司與此執事一物。以僚友言之。雖屬官亦爲朋友也。】祝免。澡葛絰帶。布席于室中。東面。右几。降出。及宗人即位于門西。東面南上。注祝亦執事。免者。祭祀之禮。祝所親也。澡。治也。治葛以爲首絰及帶。接神宜變也。然則士之屬官爲其長。弔服加麻矣。至於既卒哭。主人變服則除。右几。於席近南也。音義【免。音問。注同。澡。音早。爲其。于僞反。下爲神同。長。丁丈反。下文并注同。近。附近之近。後放此。】疏【注釋曰。云祝亦執事者。謂亦上執事也。云免者祭祀之禮祝所親也者。案禮記喪服小記云。緦麻小功。虞卒哭則免。注云。卒哭。緦麻以上至斬衰皆免。今祝是執事屬吏之等。皆無免法。今與緦以上同著免。嫌其大重。故云祭祀之禮祝所親而可以受服也。】宗人告有司具。遂請拜賓。如臨。入門哭。婦人哭。注臨。朝夕哭。疏【注釋曰。朝夕哭時。門外送賓訖。入門。男子婦人共哭也。】主人即位于堂。衆主人及兄弟賓即位于西方。如反哭位。注既夕曰。乃反哭。入門。升自西階東面。衆主人堂下東面北上。異於朝夕。疏【釋曰。此明賓將與祭。主人及兄弟等即位之事。注釋曰。云如反哭位。鄭引既夕者。證主人等面位之事也。】祝入門左。北面。注不與執事同位。接神尊也。疏【注釋曰。云不與執事同位接神尊也者。執事。即上兄弟賓即位于西方如反哭位皆是執事。故曾子問喪祭不足則取兄弟。故云祝不與執事同位接神尊也。】宗人西階前。北面。注當詔主人及賓之事。疏【注釋曰。此宗人在堂下。是主人在堂時。若主人在室。宗人即升堂。是以下記云主人在室。則宗人升戶外北面。注云當詔主人室事是也。】祝盥。升取苴。降洗之。升。入設于几東席上。東縮。降洗觶。升。止哭。注縮。從也。古文縮爲蹙。音義【縮。所六反。從。子容反。下從并注同蹙。子六反。】疏【釋曰。自此盡哭出復位。論設饌於神。杖不入於門之事也。案此文隂厭時。主人倚杖入。祝從在左西面。下記云。尸入祝從尸。注云。祝在主人前也。嫌如初時主人倚杖入祝從之。初時主人之心。尚若親存。宜自親之。今既接神。祝當詔侑尸也。主人前自西入向東在階下。未得倚杖於序。今主人在西階。將入室。故倚杖於西序。】主人倚杖入。祝從在左。西面。注主人北旋倚杖西序。乃入。喪服小記曰。虞杖不入於室。祔杖不升於堂。然則練杖不入於門明矣。贊薦菹醢。醢在北。注主婦不薦。齊斬之服不執事也。曾子問曰。士祭不足。則取於兄弟大功以下者。疏【注釋曰。案特牲。主婦盥于房中薦兩豆。此主婦不薦。故決之。既引曾子問士祭不足則取於兄弟大功以下者。彼文承奠下。故引之。下卒哭既取大功以下。則齊斬不執事可知。此齊斬不執事。唯爲今時。至于尸入之後亦執事。兩籩棗栗設於會南。至於祔祭。雖隂厭。亦主婦薦。主人自執事也。知者。下記云其他如饋食。案特牲云。主人在右及佐食舉牲鼎。是也。若大夫以上尊不執事。故少牢云。主人出迎鼎。注云道之也。是不執事也。】佐食及執事盥。出舉。長在左。注舉。舉鼎也。長在左。在西方位也。凡事宗人詔之。鼎入。設于西階前。東面北上。匕俎從設。左人抽扃鼏。匕。佐食及右人載。注載。載於俎。佐食載則亦在右矣。今文扃爲鉉。古文鼏爲密。卒。朼者逆退。復位。注復賓位也。俎入。設于豆東。魚亞之。腊特。注亞。次也。令文無之。贊設二敦于俎南。黍。其東稷。注簋實。尊黍也。疏【注釋曰。云簋實尊黍也者。以經西黍東稷。西上故云尊黍也。經云敦。注言簋者。案特牲云。佐食分簋鉶。注云。分簋者。分敦黍於會爲有對也。敦有虞氏之器也。周制士用之。變敦言簋。容同姓之士得從周制耳。然則此注變敦言簋者。亦謂同姓之士得用簋故也。】設一鉶于豆南。注鉶。菜羹也。疏【注釋曰。此對泰是湇羹。】佐食出。立于戶西。注饌己也。今文無于戶西。疏【注釋曰。佐食出者。以無事不可以空立。故出立于戶西。不從今文無于戶西三字者。若無此文。不知立之所在。故不從也。】贊者徹鼎。注反于門外。祝酌醴。命佐食啟會。佐食許諾。啟會。卻于敦南。復位。注會。合也。謂敦蓋也。復位。出立于戶西。今文啟爲開。音義【會。古外反。後放此。】疏【釋曰。特牲少牢直言酌奠。不言酌醴者。以彼直有酒。故不言酒。是酒可知。此酒醴兩有今所奠者醴。故須言醴也。若然。彼單酒。此兩有者。以其同小斂大斂朔月遷祖祖奠大遣奠等。皆酒醴竝有。故此虞之喪祭亦兩有。異於吉祭也。】祝奠觶于鉶南。復位。注復位。復主人之左。疏【注釋曰。云復主人之左者。上主人倚杖入。祝從在左。下不見祝更有位。故復主人左也。】○主人再拜稽首。祝饗。命佐食祭。注饗。告神饗也。此祭。祭於苴也。饗神辭。記所謂哀子某哀顯相。夙興夜處。不寧。下至適爾皇祖某甫饗。是也。音義【相。息亮反。】疏【注釋曰。下云祝祝卒。注云。祝祝者釋孝子祭辭。又下文迎尸後尸墮祭云。祝祝主人拜如初。此等三者皆有辭。此文饗神引記者。是隂厭饗神辭。下文迎尸上釋孝子辭者。經記無文。案少牢迎尸祝釋孝子辭云。孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗。此是釋孝子辭。此迎尸上釋孝子辭。宜與彼同。但稱哀爲異。其迎尸後祝辭者。即下記饗辭云。哀子某圭爲而哀薦之饗。鄭注云饗辭。勸強尸之辭也。凡吉祭饗尸曰孝子。是以特牲迎尸後云祝饗。注云。饗勸強之也。其辭取於士虞記。則宜云孝孫某圭爲孝薦之饗。是也。下二虞卒哭記皆有辭。至彼别釋。】佐食許諾。鉤袒。取黍稷。祭于苴。三。取膚祭。祭如初。祝取奠觶祭。亦如之。不盡。益。反奠之。主人再拜稽首。注鉤袒。如今擐衣也。苴。所以藉祭也。孝子始將納尸以事其親爲神。疑於其位。設苴以定之耳。或曰。苴。主道也。則特牲少牢當有主象而無。可乎。音義【擐。音患。又古患反。一作㩊。音宣。手發衣也。】疏【注釋曰。云鉤袒如今擐衣也者。經云鉤袒。若漢時人擐衣以露臂。故云如今擐衣也。云孝子始將納尸以事其親爲神疑於其位設苴以定之耳者。案上文祝取苴降席設于几東。至此乃祭于苴。下文乃延尸。是孝子迎尸之前用苴。以將納尸以事其親爲神。疑於其位。故設苴以定之。解預設苴之意也。云或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎者。解舊有人云苴主道。似重爲主道然。故鄭破之云。若是苴爲主道。特牲少牢吉祭亦當有主象。亦宜設苴。今而無苴可乎。是以鄭以苴爲藉祭。非主道也。若然。此據文有尸而言將納尸有苴。案下記云無尸者亦有苴。又特牲少牢吉祭無苴。案司巫。祭祀則共匰主及蒩館。常祀亦有苴者。以天子諸侯尊者禮備。故吉祭亦有苴。凶祭有苴可知。】祝祝卒。主人拜如初。哭出。復位。注祝祝者。釋孝子祭辭。音義【祝祝。劉下之又反。】○祝迎尸。一人衰絰。奉篚。哭從尸。注尸。主也。孝子之祭。不見親之形象。心無所繫。立尸而主意焉。一人。主人兄弟。檀弓曰。既封。主人贈而祝宿虞尸。音義【奉。芳勇反。篚。芳鬼反。本亦作篚。從。才用反。封。彼驗反。劉逋鄧反。】疏【釋曰。自此盡如初設。論迎尸入九飯之事。注釋曰。鄭知一人衰絰是主人兄弟者。以主人哭出復位。無從尸之禮。又云衰絰。且非疏遠。故知一人衰絰是主人兄弟也。引檀弓者。證祝隨主人葬先反宿虞尸。故得有祝迎尸之事。云既封者。封當爲窆。窆下棺也。】尸入門。丈夫踊。婦人踊。注踊不同文者有先後也。尸入。主人不降者。喪事主哀不主敬。疏【注釋曰。云踊不同文者有先後也者。主人在西序東面。衆兄弟西階下亦東面。婦人堂上當東序西面。故主人與兄弟見尸先踊。婦人後見尸故後踊。是有先後。云尸入主人不降者喪事主哀不主敬者。決特牲少牢尸入主人皆降立于阼階東。敬尸。故此不降爲主哀。】淳尸盥。宗人授巾。注淳。沃也。沃尸盥者。賓執事者也。音義【淳。之純反。注及下同。】疏【釋曰。此直言盥不言面位。案特牲云。尸入門左北面盥。宗人授巾。上陳器時。匜水之等在西階之東。合在門左。則以器就。特牲注云。侍盥者執其器就之。若然。特牲設尸盥在門内之右。注云。尸尊不就洗。門内之右。象洗在東。此虞禮反吉祭。故在西階東。少牢禮異於士禮。故尸盥在西階東。與此虞禮同也。注釋曰。云沃尸盥者賓執事也者。案上文賓與主人皆在執事之中。既宗人授巾。明沃盥亦賓執事也。】尸及階。祝延尸。注延。進也。吿之以升。疏【注釋曰。案特牲云。祝延尸。注云。延進也。在後詔侑曰延。又案少牢注云。由後詔相之曰延。然則延者皆在後也。若然。記云。尸謖。祝前鄉尸。又曰。降階還及門如出戶。注云。降階如升時。以此言之。降在尸前。云以升者。直取與尸升同。不取後同。故禮器詔侑無方。是也。】尸升。宗人詔踊如初。注言詔踊如初。則凡踊。宗人詔之。疏【注釋曰。云言詔踊如初則凡踊宗人詔之者。以其上無宗人詔踊之事。以此宗人詔踊云如初。明前踊幷明下文踊皆宗人詔之。故鄭云凡也。】尸入戶。踊如初。哭止。注哭止。尊尸。婦人入于房。注辟執事者。音義【辟。音避。】疏【注釋曰。以其婦人在堂上。執事者由堂東。故辟之入房也。】○主人及祝拜妥尸。尸拜。遂坐。注妥。安坐也。音義【妥。他果反。劉湯囘反。】疏【注釋曰。案郊特牲注云。尸即至尊之坐。或時不自安。則以拜安之。此亦然。妥安坐也。爾雅文。】○從者錯篚于尸左席上。立于其北。注北。席北也。疏【注釋曰。此虞禮篚。象特牲肵俎。置于席北。明此篚亦在席北。以擬盛尸之饌也。】尸取奠。左執之。取菹擩于醢。祭于豆閒。祝命佐食墮祭。注下祭曰墮。墮之。猶言隳下也。周禮曰。既祭則藏其墮。謂此也。今文墮爲綏特牲少牢或爲羞。失古正矣。齊魯之閒謂祭爲墮。音義【擩。如悅反。墮。許恚反。又相恚反。隳。許規反。】疏【釋曰。云尸取奠左執之者。以右手將墮故也。注釋曰。云下祭曰墮者。以其凡祭皆手舉之。向下祭之。故云下祭曰墮。云墮之猶言隳下者。案左傳云。子路將墮三都。以三都大高。故墮下之。取墮爲下祭之義。故讀從之。引周禮守祧職云既祭則藏其墮謂此也者。謂此墮祭一也。引之者。證守祧同之耳。云今文墮爲綏。又云特牲少牢或爲羞失古正矣者。此二字皆非墮下之義。故云失古正也。云齊魯之閒謂祭爲墮者。齊南魯北謂祭爲墮者。由墮下而祭。因即謂祭爲墮。是鄭從墮不從綏與羞之義也。案特牲云祝命挼祭。注云。士虞禮古文曰祝命佐食墮祭。周禮曰既祭則藏其墮。墮與挼讀同耳。今文改挼皆爲綏。古文此皆爲挼祭也。又少牢。尸將酢主人時。上佐食以綏祭。鄭注云。綏讀爲墮。此三處經中墮皆不同者。此五字或爲墮。或爲挼。或爲羞。或爲綏。或爲擩。此五者鄭既以挼綏及羞三者已從墮。復云古文作擩。以其特牲及此士虞皆有擩祭。故亦兼擩解。】佐食取黍稷肺祭。授尸。尸祭之。祭奠。祝祝。主人拜如初。尸嘗醴。奠之。注如初。亦祝祝卒乃再拜稽首。疏【注釋曰。云如初亦祝祝卒乃再拜稽首者。亦如上文迎尸前。祝祝卒乃再拜稽首也。】佐食舉肺脊授尸。尸受。振祭。嚌之。左手執之。注右手將有事也。尸食之時。亦奠肺脊于豆。音義【嚌。才既反。】疏【釋曰。案特牲。祝命邇敦。佐食邇黍稷于席上。舉肺脊以授尸。尸受振祭嚌之。彼舉肺脊在邇敦後。此舉肺脊在邇敦前者。彼吉祭。吉凶相變故也。注釋曰。云右手將有事也者。爲下文祭鉶嘗鉶是也。云尸食之時亦奠肺脊於豆者。解經無奠文。知不執以食卒者。案下文云。尸卒食。佐食受肺脊實于篚。在尸手。當云受肺脊。又知在豆者。特牲云尸實舉於菹豆。是也。案特牲。尸乃食食舉。注云。舉言食者明凡解體皆連肉。少牢云食舉。注云。舉牢肺正脊也。先食啗之以爲道也。此喪祭不言食舉。亦食舉可知。是以特牲注云。肺氣之主也。脊正體之貴者。先食啗之。所以道食通氣也。案下文注云。尸不受魚腊。以喪不備味。則亦不食庶羞矣。】祝命佐食邇敦。佐食舉黍錯于席上。注邇。近也。尸祭鉶。嘗鉶。注右手也。少牢曰。以柶祭羊鉶。遂以祭豕鉶。嘗羊鉶。疏【注釋曰。知以右手者。上經云佐食舉肺脊授尸。尸受振祭嚌之。左手執之。鄭云右手將有事。指此嘗鉶用右手也。引少牢者。證此經嘗祭之時亦用柶。案下記云。鉶芼用苦若薇。有滑。夏用葵。冬用荁。有柶是用柶祭之義。】泰羹湇自門入。設于鉶南。胾四豆。設于左。注博異味也。湇。肉汁也。胾。切肉也。音義【湇。去及反。胾。側吏反。】疏【釋曰。云設于鉶南者。以泰羹湇未設。故繼鉶而言之。其實觶北留空處以待泰羹。云胾四豆設於左者。案特牲。四豆設於左南上。云左者正豆之左。又少牢云。上佐食羞胾。兩瓦豆。有醢。設于薦豆之北。注云。設于薦豆之北。以其加也。言北亦是左也。注釋曰。云博異味者。以其有湇有胾故也。】尸飯。播餘于篚。注不反餘也。古者飯用手。吉時播餘于會。古文播爲半。音義【飯。扶晚反。注及下并下注九飯同。】疏【注釋曰。云古者飯用手者。案曲禮云。無摶飯。又云無放飯。飯黍毋以箸。故知古者飯用。手言此者。證播飯去手爲放飯。云吉時播餘于會者。可知。故決之。】三飯。佐食舉幹。尸受。振祭。嚌之。實于篚。注飯閒啗肉。安食氣。音義【啗。大敢反。】疏【注釋曰。云飯閒啗肉安食氣者。以其胳脅骨體連肉。又在三飯之閒。故云飯閒啗肉安食氣。】又三飯。舉胳。祭如初。佐食舉魚腊。實于篚。注尸不受魚腊。以喪不備味。音義【胳。音格。一音各。】疏【注釋曰。云尸不受魚腊者。案經佐食舉魚腊。不云尸受嚌之。明尸不受魚腊可知。云以喪不備味者。案特牲。三舉魚腊。尸皆振祭嚌之。此佐食舉魚腊實於篚。尸不嚌。故云喪不備味也。】又三飯。舉肩。祭如初。注後舉肩者。貴要成也。疏【注釋曰。云後舉肩者貴要成也者。案禮記祭統云。周人貴肩。故云貴者要成也。要成者。據後食即飽也。】舉魚腊俎。俎釋三个。注釋。猶遺也。遺之者。君子不盡人之歡。不竭人之忠。个。猶枚也。今俗或名枚曰個。音相近。此腊亦七體。如其牲也。音義【个。古賀反。個。古賀反。】疏【釋曰。此經直舉魚腊俎盛於篚。俎釋三个。不言盛牲體者。案下記云。羹飪升左肩臂臑肫骼脊脅七體。此上經佐食初舉脊。次舉幹。又舉骼。終舉肩。總舉四體。唯有臂臑肫三者。佐食即當俎釋三个。不復盛牲體。故直舉魚腊而已。注釋曰。云遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠者。此上曲禮文。案彼注歡謂飲食忠謂衣服。於此引之。併據飲食者。彼注對文。此注散文。則歡與忠通。故總證牲體也。又案特牲釋三个。注云。謂改饌於西北隅遺之。與此注不同者。此注亦有改饌之義又兼有此不盡歡忠之禮。云今俗或名枚曰個音相近者。經中个。人下豎牽。俗語名枚曰個者。人傍著固。字雖不同。音聲相近。同是一个之義。云此腊亦七體如其牲也者。案下記牲有七體。此腊亦不過於牲體。故云如其牲。言此以對彼。案彼特牲吉祭十一體。是以特牲記云。腊如牲骨。乃有十一體。與此不同。吉禮異故也。】尸卒食。佐食受肺脊。實于篚。反黍如初設。注九飯而巳。士禮也。篚。猶吉祭之有肵俎。音義【肵。音祈。後同。】疏【釋曰。云反黍如初設者。案上設黍稷在俎南。西黍東稷。次上文佐食舉黍錯于席上。此尸卒食。故反黍于本處如初設。注釋曰。云九飯而巳士禮也者。少牢大夫禮十一飯。諸侯十三飯。天子十五飯。故云九飯士禮也。云篚猶吉祭之有肵俎者。案特牲少牢。尸舉牲體振祭嚌之皆加於肵俎。此尸舉牲體振祭嚌之皆實於篚。故篚猶吉祭之有肵俎。】○主人洗廢爵。酌酒酳尸。尸拜受爵。主人北面答拜。尸祭酒。嘗之。注爵無足曰廢爵。酳。安食也。主人北面以酳酢。變吉也。凡異者。皆變吉。古文酳作酌。音義【酳。以刃反。】疏【釋曰。自此盡升堂復位。論主人初獻尸。并獻祝及獻佐食之事。注釋曰。云爵無足曰廢爵者。案下文主婦洗足爵。鄭云。爵有足。輕者飾也。則主人喪重。爵無足可知。凡諸言廢者皆是無足。廢敦之類是也。云主人北面以酳酢變吉也者。案特牲少牢尸拜受。主人西面拜送。與北面相反。故云變吉也。案特牲直有主人拜送。雖不見主人面位。約與少牢同。皆西面也。云凡異者皆變吉者。案特牲云主人拜送。此云主人答拜。特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵。此不云送爵。特牲嚌肝訖加於菹豆。此嚌肝訖加於俎。皆是異於吉時。故云凡異者皆變吉。】賓長以肝從。實于俎。縮。右鹽。注縮。從也。從實肝炙於俎也。喪祭進柢。右鹽。於俎近北。便尸取之也。縮執俎言右鹽。則肝鹽併也。音義【長。丁丈反。下賓長皆同。炙。支夜反。柢。丁計反。】疏【注釋曰。云縮從也從實肝炙於俎也喪祭進柢者。案下記云。載猶進柢。柢本也。謂肝之本頭。進之向尸。云右鹽於俎近北便尸取之也者。從執俎一頭向尸。據執俎之人。左畔有肝。右畔有鹽。西面向尸。尸東面以右手取肝於俎右畔。擩鹽於左畔。是以鹽於俎之近北便尸取之。云縮執俎言右鹽則肝鹽併也者。謂俎既縮執則狹。肝鹽不容相遠。是執俎人右畔有鹽。左畔有肝。故云倂也。】尸左執爵。右取肝擩鹽。振祭。嚌之。加于俎。賓降。反俎于西塾。復位。注取肝右手也。加于俎。從其牲體也。以喪不志於味。疏【釋曰。復位者。謂賓長也。尸既振肝訖。復西階前衆兄弟之南東面位。注釋曰。云以喪不志於味者。決特牲少牢尸嚌肝訖加菹豆。以近身。此虞禮。尸嚌肝訖不加于菹豆。而遠加於俎以同牲體者。以喪志不在於味。故遠身加俎也。若然。特牲少牢祝不敢與尸同加於菹豆。嚌肝訖加于俎。與此尸同者。祝無不在味之嫌。禮窮則同故也。】尸卒爵。祝受。不相爵。主人拜。尸答拜。注不相爵。喪祭於禮畧。相爵者。特牲曰。送爵。皇尸卒爵。○祝酌授尸。尸以醋主人。主人拜受爵。尸答拜。注醋。報。音義【醋。才各反。本亦作酢。】主人坐祭。卒爵。拜。尸答拜。○筵祝南面。注祝接神尊也。筵用？席。疏【注釋曰。上文尸用葦席。其祝席經記雖不言。以尸用在喪。故不用？。今祝宜與平常同。故用？也。云祝接神尊也者。解得先獻之事。】主人獻祝。祝拜。坐受爵。主人答拜。注獻祝。因反西面位。疏【注釋曰。云獻祝因反西面位者。以少牢云。主人受酢時。主人拜受爵尸答拜。主人西面奠爵。特牲云。主人拜受角。尸拜送。主人退。雖不言西面。彼注云。退者。進受爵反位則西面也。是吉祭時主人西面。故上注云。北面以酳酢。變吉也。今至酳酢及獻祝訖。明因反西面位可知也。】薦菹醢。設俎。祝左執爵。祭薦。奠爵。興。取肺。坐祭。嚌之。興。加于俎。祭酒。嘗之。肝從。祝取肝擩鹽。振祭。齊之。加于俎。卒爵。拜。主人答拜。祝坐。授主人。注今文無擩鹽。疏【釋曰。此直言薦菹醢設俎者。不見薦設之人。案下文云祝薦席徹入于房。注云。徹薦席者執事者則此設者亦執事可知。】○主人酌獻佐食。佐食北面拜。坐受爵。主人答拜。佐食祭酒。卒爵。拜。主人答拜。受爵。出。實于篚。升堂。復位。注篚在庭。不復入。事已也。亦因取杖乃東面立。疏【注釋曰。云篚在庭者。此雖無文。約同薦車設薦奠之等也。云不復入事已也亦因取杖乃東面立者。上文哭時。主人升堂西序東面。又上文云。主人倚杖入。今升堂復位不復入室。以其事已。因得取杖復東面位也。】○主婦洗足爵于房中。酌。亞獻尸。如主人儀。注爵有足。輕者飾也。昏禮曰。内洗在北堂。直室東隅。音義【直。音値。】疏【釋曰。自此盡入于房。論主婦獻尸。并獻祝及佐食之事。云如主人儀者。即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等。今主婦亞獻亦然。故云如主人儀也。注釋曰。云爵有足輕者飾也者。主婦主人之婦。爲舅姑齊衰。是輕於主人。故爵有足爲飾也。引昬禮者。證經洗爵于房中。不言設洗處。宜與昬禮同也。】自反兩籩。棗栗設于會南。棗在西。注尚棗。棗美。疏【釋曰。案特牲宗婦執兩籩。主婦受設于敦南。此主婦自反兩籩。不使宗婦者。以喪尚縱縱。反吉故然。上主人獻使贊薦菹醢。注云齊斬之服不執事者。彼爲主人獻。故不使主婦薦。此亞獻已所有事。故自薦可知。】尸祭籩祭酒如初。賓以燔從如初。尸祭燔卒爵如初。○酌獻祝。籩燔從。獻佐食。皆如初。以虛爵入于房。注初。主人儀。疏【注釋曰。此尸祭籩已下。至籩燔從獻佐食。皆與主人獻尸賓長以肝從。至佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚。竝如主人儀。故皆云如初也。】○賓長洗繶爵。三獻。燔從。如初儀。注繶爵。口足之閒有篆。又彌飾。音義【繶。於力反。篆。丈轉反。】疏【釋曰。此一節。論賓長終三獻之事。注釋曰。云繶爵口足之閒有篆又彌飾者。案屨人。繶是屨之牙底之閒縫中之飾。則此爵云繶者。亦是爵口足之閒有飾可知。云又彌飾。以其主婦有足。已是有飾。今口足之閒又加飾也。】○婦人復位。注復堂上西面位。事巳。尸將出。當哭踊。疏【釋曰。自此盡拜稽顙。論祭訖送尸。及改饌爲陽厭之事。注釋曰。云復堂上西面位者。上云主人即位于門外。如朝夕臨位。婦人及内兄弟服即位於堂。亦如之。以下更不見别有婦人位。明復位者。還此位可知。又案士喪禮。凡臨位。婦人即位于堂南上。即西面位也。云尸將出當哭踊者。以哭送。此喪祭故踊。特牲吉祭不哭踊。故亦無此復位之事也。】祝出戶。西面。吿利成。主人哭。注西面吿。告主人也。利。猶養也。成。畢也。言養禮畢也。不言養禮畢。於尸閒嫌。音義【養。予亮反。下同。】疏【注釋曰。云西面告告主人也者。以據主人東面。故祝西面對而告之。云不言養禮畢於尸閒嫌者。若言養禮畢。即於尸中閒有嫌諷去之。或本閒作閑音。以養尸事畢而尸空閑。嫌諷去之。】皆哭。注丈夫婦人。於主人哭。斯哭矣。疏【注釋曰。上云主人哭則主人之外。緦麻以上。在位者皆哭。故鄭總言丈夫婦人於主人哭斯哭矣。】祝入。尸謖。注祝入而無事。尸則知起矣。不告尸者。無遣尊者之道也。古文謖或爲休。音義【謖。所六反。起也。】疏【注釋曰。云祝入而無事尸則知起矣者。雖不告尸無事。尸亦知無事禮畢而起矣。云不告尸者無遣尊者之道也者。謂不告尸以禮畢者。尸尊。若告之則如發遣尊者。故云不告尸者無遣尊者之道也。】從者奉篚。哭如初。注初。哭從尸。祝前尸出戶。踊如初。降堂。踊如初。出門亦如之。注前。道也。如初者。出如入。降如升。三者之節悲哀同。音義【道。音導。下前道道尸爲道同。】疏【注釋曰。案上文尸入門。丈夫踊。婦人踊。尸及階。祝延尸。尸升。宗人詔踊如初。尸入戶。踊如初。故此鄭云出如入降如升三者之節悲哀同。是以如之得有三者也。】○祝反入。徹設于西北隅。如其設也。几在南。厞用席。注改設饌者。不知鬼神之節。改設之。庶幾歆饗。所以爲厭飫也。几在南。變右文。明東面。不南面。漸也。厞。隱也。于厞隱之處。從其幽闇。音義【厞。扶未反。劉音非。隱也。厭。一豔反。飫。於庶反。】疏【釋曰。祝反入。謂送尸出門而反入。徹神前之饌。改設於西北隅也。云如其設也者。謂設于西北隅次第。一如奥中東面設。注釋曰。云几在南變右文者。上文隂厭時設几席于室中東面右几。今文凡在南。明其同。必變文者。案少牢大夫禮。陽厭時南面。亦几在右。此言右几。嫌與大夫同南面而右几。故變文云几在南。與首在奥同。故云明東面也。又以特牲云祝筵几于室中東面。至於改饌云。佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南。是與此同也。云不南面漸也者。以特牲東面右几。今虞爲喪祭。示向吉有漸。故設几與吉祭同。云厞隱也于厞隱之處從其幽闇者。謂以席爲障。使之隱。故云厞隱從其幽闇也。】祝薦席徹入于房。祝自執其俎出。注徹薦席者。執事者。祝薦席。則初自房來。疏【注釋曰。云徹薦席者執事者。但祝之薦席。設與徹不言其人。知使執事者。以其主人之事不言官者皆爲之故也。云祝薦席則初自房來者。以其上文神席在西序下。此祝經記俱不言。今知自房來者。見公食大夫記云。筵出自房。昏禮與士冠席皆亦在于房。故此祝席亦自房來。今還于房可知也。】贊闔牖戶。注鬼神尚居幽闇。或者遠人乎。贊。佐食者。疏【注釋曰。云或者遠人乎者。禮記郊特牲文。此鄭氏之義。非直取鬼神居幽闇。或取遠人之意故也。云贊佐食者。自上以來。行事唯有祝與佐食。以其云祝自執其俎出。故知闔牖戶是佐食也。】○主人降。賓出。注宗人詔主人降。賓則出廟門。主人出門。哭止。皆復位。注門外未入位。疏【注釋曰。知是門外位者。以經云出門。乃更云皆復位。明門外未入位可知。】宗人告事畢。賓出。主人送。拜稽顙。注送拜者。明于大門外也。賓執事者皆去。則徹室中之饌者。兄弟也。疏【注釋曰。云送拜者明于大門外也者。以其上文云復位。是殯門外。未出大門。此云送拜。是大門外送拜可知。知徹室中之饌者兄弟也者。賓即執事。而云賓出。則室中無執事之人。唯有兄弟。故徹室中之饌者兄弟可知也。】記虞。沐浴不櫛。注浴者。將祭。自潔清。不櫛。未在於飾也。唯三年之喪不櫛。期以下櫛可也。今文曰沐浴。音義【櫛。莊乙反。】疏【注釋曰。云唯三年之喪不櫛期以下櫛可也者。經文唯據三年爲主。案下文班祔。而明期以下虞而浴沐櫛可也。】○陳牲于廟門外。北首。西上。寢右。注言牲。腊在其中。西上變吉。寢右者。當升左胖也。腊用棜。檀弓曰。既反哭。主人與有司視虞牲。疏【注釋曰。知腊在牲中者。士虞唯有一豕。而云西上。明知兼兔腊得云西上也。云西上變吉者。案少牢。二牲東上。是吉祭東上。今此西上。是變吉也。云寢右者當升左胖也者。若然。特牲腊在東。置於棜。東首。牲在西尚右。今虞禮反吉。故寢右升左胖。知腊用棜者。案特牲陳鼎於門外北面北上。棜在南面順。實獸於其上東首是也。引檀弓者。證虞時視牲之事。】日中而行事。注朝葬。日中而虞。君子舉事必用辰正也。再虞三虞皆質明。疏【注釋曰。云辰正者。謂朝夕日中也。以朝有葬事。故至日中而行虞事也。云再虞三虞皆質明者。以朝無葬事。故皆質明而行虞事。是用朝之辰正也。】殺于廟門西。主人不視豚解。注主人視牲不視殺。凡爲喪事畧也。豚解。解前後脛脊脅而已。熟乃體解。升於鼎也。今文無廟。疏【注釋曰。云主人視牲不視殺凡爲喪事畧也者。案特牲饋食禮。宗人告濯具。賓出。主人出。皆復外位。鄭云爲視牲也。又曰。告事畢。賓出。主人拜送。夙興。主人服如初。立于門外東方南面。視側殺。然則特牲吉祭。故主人視牲又視殺。今虞爲喪事。故主人視牲不視殺。是其畧也。凡者衆辭。但此經與特牲饋食不同者。皆爲喪事畧。故云凡以廣之。豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也者。體解。下文七體是也。】羹飪。升左。肩。臂。臑。肫。骼。脊。脅。離肺。膚祭三。取諸左膉上。肺祭一。實于上鼎。注肉謂之羹。飪。熟也。脊脅。正脊正脅也。喪祭畧。七體耳。離肺。舉肺也。少牢饋食禮曰。舉肺一。長終肺。祭肺三。皆刌。膉。脰肉也。古文曰左股上。字從肉。從殳。殳矛之殳聲。音義【飪。而甚反。臑。乃報反。肫。音純。又之春反。骼。音格。膉。音益。殳。音殊。矛。莫侯反。】疏【注釋曰。肉謂之羹。爾雅釋器文。飪熟釋言文。云脊脅正脊正脅也者。案特牲注云。不貶正脊不奪正也。然則此爲喪祭。體數雖畧。亦不奪正。故知脊脅正脊正脅也。云喪祭畧七體耳者。案特牲尸俎。右肩。臂。臑。肫。胳。正脊二骨。横脊。長脅二骨。短脅。注云。士之正祭禮九體。貶於大夫。有併骨二。亦得十一之名。合少牢之體數。此所謂放而不致者。然則此所升唯七體。故云喪祭畧七禮耳。云離肺舉肺也者。案特牲注云。離猶？也。小而長。午割之。亦不提心。謂之舉肺。是也。引少牢饋食禮者。證離肺舉肺之異也。云膉脰肉也者。案少牢云。雍人倫膚九。實于一鼎。注云。倫檡也。膚。脅革肉。擇之取美者。案下注。今以脰膉貶於純吉。則此用膉爲貶於純吉之事也。云古文曰左股上此字從肉從殳殳矛之殳聲者。鄭注儀禮。疉古文從經今文。又就古文解之者。鄭欲兩從故也。但字從肉。義可知。而以殳爲股。不是形聲之類。其理未審。】升魚。鱄鮒九。實于中鼎。注差減之。音義【鱄。市專反。又市轉反。鮒。音附。】疏【注釋曰。差減之者。案特牲魚十有五。今爲喪祭畧而用九。故云差減之也。】升腊。左胖。髀不升。實于下鼎。注腊亦七體。牲之類。音義【髀。步禮反。又方爾反。】疏【注釋曰。云腊亦七體牲之類者。上文升左肩臂臑肫胳脊脅。是牲之七體。今升腊左胖亦然。特牲記云腊如牲骨是也。】皆設扃鼏。陳之。注嫌既陳乃設扃鼏也。今文扃作鉉。古文鼏作密。疏【注釋曰。云嫌既陳乃設扃鼏也者。經云陳三鼎。後言設扃鼏。有嫌。故記人辨之。皆先扃鼏。後陳之也。】載。猶進柢。魚進鬐。注猶。猶士喪既夕。言未可以吉也。柢。本也。鬐。脊也。今文柢爲胝。古文鬐爲耆。音義【鬐。渠之反。爲胝。音帝。】疏【釋曰。鬐柢二者皆變於吉。是以少牢云下利升豕。其載如羊。皆進下。注云變於食生也。又曰。腊一純而俎。亦進下。又曰。魚用鮒十有五而俎。縮載。右首。進腴。注云亦變於食生也。是皆於此反矣。是變於吉也。注釋曰。云猶猶士喪既夕言未可以吉也者。云與吉反。則明與生人同。士喪禮小斂云。皆覆進柢。注云。柢本也。進本者未異於生也。至大斂。載魚左首進鬐。腊進柢。鄭注云亦未異於生也。又葬奠云如初。皆未異於生。故記人以猶之。是以鄉飲酒鄉射記皆云右體進腠。是也。】祝俎。髀。脰。脊。脅。離肺。陳于階閒敦東。注不升於鼎。賤也。統於敦。明神惠也。祭以離肺。下尸。音義【下。戶嫁反。】疏【注釋曰。云不升於鼎賤也者。祝對上尸俎羹飪升於鼎爲貴者也。云統於敦明神惠也者。案上文饌黍稷二敦於階閒西上。是神之黍稷。今陳祝饌于神饌之東。統於神物。明惠由神也。云祭以離肺下尸者。以其尸祭用刲肺。祝不用刲肺。用離肺。故云下尸也。】○淳尸盥。執槃西面。執匜東面。執巾在其北。東面。宗人授巾南面。注槃以盛棄水。爲淺汙人也。執巾不授巾。卑也。音義【淺。劉音箭。一音贊。】疏【釋曰。上經直云淳尸盥。宗人授巾。不云執槃與執匜執巾及宗人授巾等面位。故記人明之。】○主人在室。則宗人升。戶外北面。注當詔主人室事。疏【注釋曰。上經唯言宗人告有司具及詔主人踊。皆堂下之事。今主人入室。宗人當升戶外。詔主人室中之事。故升堂也。】佐食無事。則出戶。負依南面。注室中尊。不空立。戶牖之閒謂之依。音義【依。於豈反。注同。】疏【注釋曰。云戶牖之閒謂之依。此爾雅文。謂戶西南面也。】○铏。芼用苦若薇。有滑。夏用葵。冬用荁。有柶。注苦。苦荼也。荁。堇類也。乾則滑。夏秋用生葵。冬春用乾荁。古文苦爲枯。今文或作芐。音義【薇。音微。荁。音凡。荼。音徒。堇。音謹。枯。如字。又音姑。劉本作枯。音先古反。芐。音戶。劉音下。】疏【釋曰。案公食記。三牲具。則牛藿羊苦豕薇。各用其一。若一牲者。容兼用其二。是以及特牲一豕。皆云鉶芼苦薇。是科用其一也。注釋曰。知荁堇類者。内則云堇荁枌榆同爲滑物。故知荁堇類也。云乾則滑者。以其冬用之。故知乾則滑于堇也。云夏秋用生葵冬春用乾荁者。以其秋與夏同有生葵。春初未生者。故春約與冬同。是以經直云冬。明舉夏以兼秋。舉冬以兼春也。】豆實。葵菹。菹以西蠃醢。籩。棗烝。栗擇。注棗烝栗擇。則菹刌也。棗烝栗擇。則豆不楬。籩有縢也。音義【蠃。力禾反。楬。苦瞎反。劉苦割反。或作毼同。】疏【注釋曰。云棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬籩有縢也者。此雖無正文。案士喪禮大斂云。毼豆兩。其實葵菹芋。蠃醢。兩籩。無縢。布巾。其實栗不擇。脯四脡。自大斂後皆云如初。則葬奠四豆。脾析葵菹亦長矣。四籩棗糗栗脯亦不擇也。至此乃云棗烝栗擇。則菹亦切矣。豆籩有飾可知。】○尸入祝從尸。注祝在主人前也。嫌如初時主人倚杖入祝從之。初時主人之心尚若親存。宜自親之。今既接神祝當詔侑尸也。疏【注釋曰。上經隂厭時。主人先祝入戶。至此迎尸。祝在主人前。先後有異。故記人明之。是以鄭云祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之也。云今既接神祝當詔侑尸也者。尸神象。是以云既接神祝當詔侑尸。即上祝命佐食爾敦舉黍稷。及祝酌授尸。及祝出吿利成。祝入尸謖之等。是也。】尸坐。不說屨。注侍神不敢燕惰。今文說爲稅。疏【注釋曰。案鄉飲酒燕禮之等。凡坐。降說屨。乃升坐。今尸雖坐不說屨者。爲侍神不敢燕惰故也。】尸謖。祝前鄉尸。注前。道也。祝道尸。必先鄉之。爲之節。音義【鄉。許亮反。下注同。】疏【釋曰。此記尸謖之時。祝前尸之儀也。注釋曰。云必先鄉之爲之節者。言必先面鄉尸者爲之節度也。】還出戶。又鄉尸。還過主人。又鄉尸。還降階。又鄉尸。注過主人。則西階上。不言及階。明主人見尸有踧踖之敬。音義【踧。子六反。踖。子亦反。】疏【注釋曰。過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬者。以其經出戶降階及門皆指物。而言主人者。欲見階上不言西階而言主人者。欲見主人見尸有踧踖之敬。故改去階名而云主人也。】降階。還及門。如出戶。注及。至也。言還至門。明其閒無節也。降階如升時。將出門如出戶時。皆還向尸也。每將還。必有辟退之容。凡前尸之禮儀在此。音義【辟。音避。】疏【注釋曰。言還至門明其閒無節也者。以經自階已前皆不言及。從階到門言及者。以其自階到門。其中道遠。故特言及以殊之。是以鄭云言還至門明其閒無節。謂無還鄉尸之節也。云降階如升時以將出門如出戶時皆還鄉尸也者。經直云及門如出戶。雖不言降階如升時。以將出門如出戶。明降階如升時。故鄭約出門以明降階也。云皆還鄉尸者。欲見經還者皆還鄉尸也。謂鄉尸乃前道也。云每將還必有辟退之容者。辟退即逡廵謙讓之容貌也。云凡前尸之禮儀在此者。以儀禮一部所云前尸之禮儀。在此經爲具悉者。】尸出。祝反入門左北面。復位。然後宗人詔降。疏【釋曰。尸出祝反入門左北面復位者。謂祝既送尸出。反入門復位。復上文祝入門左北面位。故云復位也。云然後宗人詔降者。謂祝復位。宗人乃詔告主人降。以其無事故也。】○尸服卒者之上服。注上服者。如特牲士玄端也。不以爵弁服爲上者。祭於君之服。非所以自配鬼神。士之妻則宵衣耳。疏【釋曰。上經直見主人服。不見尸服。故記人明之。注釋曰。云上服。對深衣爲下。玄端者。案特牲經筮日云。主人冠玄端。至祭日夙興。主人服如初。是士之正祭服玄端。即是卒者生時所著之祭服。故尸還服之。云不以爵弁服爲上者祭於君之服非所以自配鬼神者。案曾子問。孔子曰。尸弁冕而出。卿大夫士皆下之。注云。爲君尸或弁者。先祖或有爲大夫士者。彼君之先祖爲士。尸服爵弁。不服玄端。若子孫爲諸侯先祖爲士者。尸還服助祭於君之服也。云士之妻則宵衣耳者。以其經直云尸。不辨男女。士虞既男女别尸。明經云尸可以兼男女。故鄭併云士之妻也。案特牲正祭主婦著纚笄宵衣。明女尸亦宵衣可知。】男男尸。女女尸。必使異姓。不使賤者。注異姓。婦也。賤者。謂庶孫之妾也。尸配尊者。必使適也。音義【適。丁狄反。】疏【釋曰。虞卒哭之祭。男女别尸。故男女别言之也。注釋曰。云異姓婦也者。以男無異姓之禮故也。知經云必使異姓者。據與婦爲尸者也。不使同姓孫與婦爲尸者。尸須得孫列者。孫與祖爲尸。孫婦還與夫之祖姑爲尸。故不得使同姓女爲尸也。云賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也者。男尸先使適孫。無適孫。乃使庶孫。女尸先使適孫妻。無適孫妻。使適孫妾。又無妾。乃使庶孫妻。即不得使庶孫妾。以庶孫之妾是賤之極者。若然。庶孫妻亦容用之。而鄭云必使適也者。據經不使賤。有適孫妻。則先用適而言。其實容用庶孫妻法也。必知容用庶孫者。以曾子問。孔子曰。祭成喪者必有尸。尸必以孫。孫幼。使人抱之。無孫則取於同姓可也。彼不言適。是容無適而用庶。此經男女别尸。據虞祭而言。至卒哭已後。自禫以前。喪中之祭。皆男女别尸。知者。案司几筵云。每敦一几。鄭注云。雖合葬。及同時在殯。皆異几。體實不同。祭於廟。同几。精氣合。少牢吉祭云。某妃配。是男女共尸。篇末云。是月也吉祭猶未配。注云。是月是禫月也。當四時之祭月則祭。猶未以某妃配某氏。哀未忘也。則引少牢吉祭妃配之事爲證。明禫月不當四時祭月。則不云某妃配。配則共尸可知。】○無尸。則禮及薦饌皆如初。注無尸。謂無孫列可使者也。殤亦是也。禮。謂衣服即位升降。疏【釋曰。自此盡詔降如初。論喪祭無尸之事。注釋曰。云無尸謂無孫列可使者。知謂無孫列者。禮記云。無孫則取同姓之適。則大夫士祭先取孫。無孫取同姓之適。是有孫列可使。如無孫復無同姓之適。是無孫列可使者也。云殤亦是也者。禮記曾子問云。祭成喪者必有尸。明殤死無尸可知。曾子問又云。宗子直有隂厭。庶殤直有陽厭。是無尸也。云禮謂衣服即位升降者。雖無尸。主人亦如上所服。即位於西序。及升降。與有尸相似。】既饗。祭于苴。祝祝卒。注記異者之節。疏【注釋曰。云記異者。謂記無尸者異於有尸。何者。有尸。祝釋孝子辭。釋辭訖爲祝祝卒。别有迎尸已後之事。今無尸者。祝祝卒饗神訖。無迎尸已後之事。故下文云不綏祭之等。是記異者之節也。】不綏祭。無泰羹湇。胾。從獻。注不綏。言獻。記終始也。事尸之禮。始於綏祭。終於從獻。綏。當爲墮。音義【綏。依注音墮。許恚反。】疏【釋曰。此四事皆爲尸。是以上文有尸者云。迎尸而入。祝命佐食綏祭。有泰羹湇自門入。設于鉶南。胾四豆設于左。又尸食之後。主人初獻。賓長以肝從。主婦亞獻。賓長以燔從。賓長獻後亦如之。無尸闕此四事。自羹已下三事。皆蒙無字解之也。注釋曰。云不綏言獻記終始也者。以見經無尸具陳四事。凡祭禮以獻爲終。舉終以見始。亦得爲義。今不但言獻記其終始。具言四事者。欲明始於綏祭。終於從獻。故鄭即云事尸之禮始於綏祭終於從獻者。故具言之。云綏當爲墮者。周禮守祧職云。既祭藏其墮。墮字爲正。取減爲義。】主人哭。出。復位。注於祝祝卒。疏【注釋曰。謂祝祝卒。無尸可迎。既無上四事。主人遂即哭出復戶外東面位也。】祝闔牖戶。降。復位于門西。注門西。北面位也。疏【注釋曰。鄭此及下注皆云復位者門西北面位者。據上文尸出祝反入門左北面復位也。】男女拾踊三。注拾。更也。三更踊。音義【拾。其業反。注下同。更。音庚。】疏【注釋曰。凡言更踊者。主人踊。主婦踊。賓乃踊。三者三爲拾也。】如食閒。注隱之。如尸一食九飯之頃也。疏【注釋曰。隱之者。謂闔牖戶也。九飯之頃。時節也。】祝升。止哭。聲三。啓戶。注聲者。噫歆也。將啓戶。警覺神也。今文啓爲開。疏【注釋曰。云聲者噫歆也者。若曲禮云。將上堂。聲必揚。故云將啓戶警覺神也。】主人入。注親之。疏【注釋曰。云親之者。啓牖嚮是親之事。主人無事而入者。是主人親至神所。恭敬之事也。】祝從。啓牖鄉如初。注牖先闔後啓。扇在内也。鄉牖一名也。如初者。主人入。祝從在左。音義【鄉。許亮反。】疏【注釋曰。云牖先闔後啓扇在内也者。見上文闔牖戶。闔時牖先言。此經上云主人入祝從乃言啓牖。是戶先開乃啓牖。故須解之扇在内也。云鄉牖一名也者。案詩云塞鄉墐戶。注云。鄉北出牖也。與此注不同者。語異義同。北牖名鄉。鄉亦是牖。故云牖一名也。云如初者主人入祝從入在左者。鄭以經如初之文在牖鄉之下。恐人以爲啓牖鄉如初。上既無啓牖鄉之事。明據主人與祝位如初也。】主人哭。出復位。注堂上位也。疏【注釋曰。案下文云宗人詔降如初。注云詔主人降之乃降堂。明此復位者復堂上東面位也。】卒徹。祝佐食降復位。注祝復門西北面位。佐食復西方位。不復設西北隅者。重閉牖戶。亵也。疏【注釋曰。鄭知祝與佐食位如此者。見上經云。主人即位于堂。衆主人及兄弟賓即位于西方。佐食即賓也。故知佐食言復位。復西方可知。知祝復位復門西北面位者。上經祝入門左北面。注。不與執事同位。接神尊也。明此祝復位。復門西北面位可知。云不復設西北隅者重閉牖戶褻也者。上經有尸者。有隂厭。有陽厭。無闔牖戶之事。今無尸者隂厭時闔牖戶。今更設饌於西北隅。復更闔牖戶爲褻瀆。故不爲也。】宗人詔降如初。注初。贊闔牖戶。宗人詔主人降之。疏【注釋曰。此降。謂禮畢降堂也。上經云。贊闔牖戶。主人降。賓出。注云。宗人詔主人降。彼謂降堂。故鄭知此云如初。亦如上經詔降也。】○始虞用柔日。注葬之日。日中虞。欲安之。柔日隂。取其静。疏【釋曰。自此下盡哀薦成事。論初虞二虞三虞卒哭明三者之祭饗神辭。及用日不同之事。注釋曰。云葬之日日中者。上文云日中行事。是也。葬用丁亥是柔日葬。始虞用日中。故云始虞用柔日也。】曰。哀子某。哀顯相。夙興夜處。不寧。注曰。辭也。祝祝之辭也。喪祭稱哀。顯相。助祭者也。顯。明也。相。助也。詩云。於穆清廟。肅雍顯相。不寧。悲思。不安。音義【相。息亮反。思。息似反。】敢用絜牲剛鬛。注敢。昧冒之辭。豕曰剛鬛。音義【昧。亡比反。冒。亡報反。】疏【注釋曰。敢冒昧之辭者。凡言敢者。皆是以卑觸尊不自明之意。故云昧冒之辭。云豕曰剛鬛者下曲禮。文】香合。注黍也。大夫士於黍稷之號。合言普淖而已。此言香合。蓋記者誤爾。辭次。黍又不得在薦上。音義【香。本又作薌。音同。黍曰薌合。】疏【注釋曰。案下曲禮云黍曰香合。粱曰香。萁稷曰明粢。是也。云大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳者。曲禮所云黍稷别號者是人君法。特牲少牢黍稷合言普淖。此别號黍爲香合。下特號稷爲普淖。故知記誤也。云辭次黍又不得在薦上者。依設薦法。先設菹醢。次設俎。後設黍稷。今黍在嘉薦之上。此亦記者之誤。故鄭非之也。若然。俎在後。今潔牲在黍上者。祭以牲爲主。故先言。非設時在前也。】嘉薦普淖。注嘉薦。菹醢也。普淖。黍稷也。普。大也。淖。和也。德能大和。乃有黍稷。故以爲號云。音義【淖。女孝反。劉徒較反。】疏【注釋曰。言故以爲號云者。鄭以意解之。無正文。故言云以疑之。】明齊溲酒。注明齊。新水也。言以新水溲釀此酒也。郊特牲曰。明水涗齊。貴新也。或曰當爲明視。謂兔腊也。今文曰明粢。粢稷也。皆非其次。今文溲爲醙。音義【齊。才計反。注同。溲。所求反。醙同。】疏【注釋曰。云言以新水溲釀此酒也者。鄭以溲。水邊爲之。與縮字義異。謂以新水漬麴乃溲釀此酒。又引郊特牲明水涗齊貴新也者。彼注云。涗猶清也。五齊濁泲之使清。謂之涗齊。及取明水。皆貴新也。據彼注明水。則周禮司烜氏所取月中之水。與此明齊新水别。鄭引之者。彼此雖異。引之直取新義同。故引爲證。非謂爲一物也。云或曰當爲明視謂兔腊也者。士祭有兔腊。是故或有人作如此說。云今文曰明粢粢稷也皆非其次者。若以明齊當爲明視作兔腊解者。應在上與牲爲次。何因退在下。今文又爲稷解者。上已云普淖兼黍稷。何用又見稷也。故知二者皆非其次也。若然。特牲少牢無腊號。以小物略之。】哀薦祫事。注始虞謂之祫事者。主欲其祫先祖也。以與先祖合爲安。今文曰合事。音義【祫。音洽。】疏【注釋曰。始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也者。案公羊傳。文二年云。大祫者何。合祭也。合先君之主於大廟。故此鄭亦以祫爲令而言。但三虞卒哭後乃有祔祭。始合先祖。今始虞而已言祫者。鄭云以與先祖合爲安。故下文云適爾皇祖某甫。是始虞預言祫之意也。】適爾皇祖某甫。注爾。女也。女。死者。告之以適皇祖。所以安之也。皇。君也。某甫。皇祖字也。若言尼甫。音義【女。音汝。】饗。注勸彊之也。再虞。皆如初。曰。哀薦虞事。注丁日葬。則巳日再虞。其祝辭異者一言耳。疏【注釋日。巳日再虞者。以其後虞用剛日。初虞再虞皆用柔日。始虞用丁日。隔戊日。故知再虞用巳日。云祝辭異者一言耳者。一言或有一句爲一言。若論語云一言以蔽之曰思無邪。是也。今此一言。則一字爲一言。謂數一虞云祫。再虞云虞三虞云成。是也。】三虞。卒哭。他。用剛日。亦如初。曰。哀薦成事。注當祔於祖廟。爲神安於此。後虞改用剛日。剛日陽也。陽。取其動也。士則庚日三虞。壬日卒哭。其祝辭異者亦一言耳。他。謂不及時而葬者。喪服小記曰。報葬者報虞。三月而後卒哭。然則虞卒哭之閒。有祭事者。亦用剛日。其祭無名。謂之他者。假設言之。文不在卒哭上者。以其非常也。令正者自相亞也。檀弓曰。葬日中而虞。弗忍一日離也。是日也以虞易奠。卒哭曰成事。是日也以吉祭易喪祭。明日祔於祖父。如是虞爲喪祭。卒哭爲吉祭。今文他爲它。音義【報。禮記音芳付反。下同。令。力呈反。離。力智反。】疏【注釋曰。鄭云當祔於祖廟爲神安於此者。即解初虞再虞稱祫稱虞之意。今三虞改用剛日。將祔於祖。取其動義故也。云士則庚日三虞壬日卒哭者。以其巳日爲再虞。後改用剛日。故次取庚日爲三虞也。卒哭亦用剛日。故庚日後。隔辛日。取壬日爲卒哭。云祝辭異者亦一言耳者。改虞爲成。是一言也。云他謂不及時而葬者。謂有故及家貧不及三月。因三日殯日。即葬於國北。引喪服小記者。彼鄭注云。報讀爲赴疾之赴。謂不待三月。葬因殯日。虞所以安神。以送形而往。迎魂而反。而須安之。故疾虞。三月而後卒哭者。謂卒去無時之哭。鄭云卒哭待哀殺。故至三月。待尋常葬後。乃爲卒哭祭也。云然則虞卒哭之閒有祭事者亦用剛日者。以虞卒哭已是剛日。他祭在後。故亦用剛日也。云其祭無名謂之他者。謂虞卒哭祔祥皆有名。此則無名。故謂之他。云文不在卒哭上者。此他祭在卒哭上。今退在卒哭下者。以其非常祭故也。引檀弓者。證卒哭辭稱成事之義。但卒哭爲吉祭者。喪中自相對。若據二十八月後吉祭而言。禫祭已前。總爲喪祭也。若然。此經云三虞與卒哭哀薦成事明文。而鄭注檀弓云卒哭而祭。其辭盖曰哀薦成事。言蓋疑之者。以鄭君以前有人解云三虞。與卒哭同爲一事解之者。鄭故疑卒哭之辭而云蓋也。是以襍記云。上大夫之虞也少牢。卒哭成事。袝皆太牢。鄭注云。卒哭成事祔言皆。則卒哭成事祔與虞異矣。是微破前人三虞與卒哭同解者也。】○獻畢。未徹。乃餞。注卒哭之祭。既三獻也。餞。送行者之酒。詩云。出宿于泲。飲餞于禰。尸旦將始祔于皇祖。是以餞送之。古文餞爲踐。疏【釋曰。自此盡不脫帶。論卒哭之祭。未徹。餞尸於寢門外之事。注釋曰。鄭云卒哭之祭者。案經文直云獻畢未徹乃餞。不言卒哭。鄭知是卒哭之祭者。以其三虞無餞尸之事。明旦祔於祖入廟。乃有餞尸之禮。故鄭據卒哭而言。若然。三虞不餞尸者。以其三虞與卒哭同在寢。祔則在廟。以明旦當入廟。以其易處鄉尊所。故特有餞送尸之禮也。引詩者。彼生人餞行人之禮爲行始。此祭祀餞尸之禮。亦鄉祖廟爲行始。事雖異。餞送飲酒是同。故引爲證也。知旦將始祔於皇祖者。下云明日以其班祔。鄭云卒哭之明日也。是明日之旦也。】尊兩甒于廟門外之右。少南。水尊在酒西。勺北枋。注少南。將有事於北。有玄酒。即吉也。此在西。尚凶也。言水者。喪質。無冪。不久陳。古文甒爲廡也。疏【注釋曰。云少南將有事於北者。正謂下文云尸出門右南面已下是也。云有玄酒即吉也者。以其虞祭用醴酒。無玄酒。至卒哭云如初。則與虞祭同。今至餞尸用玄酒。酒則尋常祭祀之酒。非醴。故云即吉也。云此在西尚凶也者。以其吉祭祭尊在房戶之閒。至於虞祭尊在室。是凶。今卒哭餞尸。尊在門西。不在門東。是尚凶。故變於吉也。】洗在尊東南。水在洗東。篚在西。注在門之左。又少南。饌籩豆。脯四脡。注酒宜脯也。古文脡爲挺。有乾肉折俎。二尹。縮祭半尹。在西塾。注乾肉。牲體之脯也。如今涼州鳥翅矣。折以爲俎實。優尸也。尹。正也。雖其折之。必使正。縮。從也。古文縮爲蹙。音義【脡。徒頂反。又他頂反。翅。申豉反。】疏【注釋曰。云涼州鳥翅者。經云乾肉折俎。則漢時乾脯似之。故鄭以今曉古也。】尸出。執几從。席從。注祝入亦告利成。入前尸。尸乃出。几席。素几葦席也。以几席從。執事也。音義【從。子容反。】疏【注釋曰。云祝入亦告利成。入前尸尸乃出者。雖餞行飲酒。尸將起之時。祝亦如虞祭告云利成。尸乃興以前尸也。知几席素几葦席也者。上經初虞云素几葦席在西序。至及再虞三虞及卒哭皆如初。不見更設几席之文。明同初虞用素几葦席。今卒哭祭末餞尸於門外。明是卒哭之几席。故知是素几葦席也。】尸出門右。南面。注俟設席也。疏【注釋曰。知俟設席者。尸在門右南面。在坐北立。下即云席設之事。明俟設席也。】席設于尊西北。東面。几在南。賓出復位。注將入臨之位。士喪禮。賓繼兄弟北上。門東北面西上。門西北面東上。西方東面北上。主人出。即位于門東少南。婦人出。即位于主人之北。皆西面。哭不止。注婦人出者。重餞尸。疏【注釋曰。婦人有事。自堂及房而巳。今出寢門之外。故云重餞尸也。】尸即席坐。唯主人不哭。洗廢爵。酌獻尸。尸拜受。主人拜送。哭復位。薦脯醢。設俎于薦東。朐在南。注朐。脯及乾肉之屈也。屈者在南。變於吉。音義【朐。其俱反。】疏【釋曰。云主人拜送者。案上祭云主人答拜。特牲亦云拜送。則拜時吉凶同也。注釋曰。云屈者在南變於吉者。案曲禮云。以脯修置者左朐右末。鄭云屈中曰朐。則吉時屈者在左。今尸東面而云朐在南。則是凶禮。屈者在右。末頭在左。故云變於吉也。】尸左執爵。取脯擩醢。祭之。佐食授嚌。注授乾肉之祭。尸受。振祭。嚌。反之。祭酒。卒爵。奠於南方。注反之。反於佐食。佐食反之於俎。尸奠爵。禮有終。疏【注釋曰。鄭知反之反於佐食者。經云佐食授嚌。尸受振祭嚌。嚌訖而云反之。明反於佐食。佐食乃反於俎可知也。云尸奠爵禮有終者。上經云三獻尸皆有酢。今餞尸三獻皆不酢而奠之。是爲禮有終。謂若主人拜送。賓不答拜。亦是禮有終也。】主人及兄弟踊。婦人亦如之。主婦洗足爵。亞獻。如主人儀。無從。踊如初。賓長洗繶爵。三獻。如亞獻。踊如初。佐食取俎實于篚。尸謖。從者奉篚哭從之。祝前。哭者皆從。及大門内。踊如初。注男女從尸。男由左。女由右。及。至也。從尸不出大門者。由廟門外無事尸之禮也。古文謖作休。疏【注釋曰。鄭知男女從尸男由左女由右者。約上文男子在南。婦人在北。南爲左。北爲右。因從此位便。故知男子由左婦人由右也。云從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也者。在廟以廟爲限。在寢門外以大門爲限。正祭在廟。廟門外無事尸之禮。今餞尸在寢門外。則大門外無事尸之禮。故鄭舉正祭况之。從尸不出大門外。取正祭比之。故注云由廟門外無事尸之禮也。】尸出門。哭者止。注以餞於外。大門猶廟門。疏【注釋曰。鄭意所以尸出大門哭者便止者。正以餞於寢門。以大門爲限。似事尸在廟門爲限。故知鄭云大門猶廟門也。】賓出。主人送。拜稽顙。注送賓。拜於大門外。疏【注釋曰。上從尸不出大門者。有事尸限。故不出大門送之。送賓於大門外。自是常禮。故云送賓拜于大門外。但禮有終。賓無答拜之禮也。】主婦亦拜賓。注女賓也。不言出。不言送。拜之於闈門之内。闈門如今東西掖門。疏【注釋曰。上主人送男賓。故知此主婦拜女賓也。云不言出送拜之於闈門之内者。決上文男主拜男。賓言出送。此明主婦送女賓于闈門之内。以其婦人送迎不出門。見兄弟不踰閾故也。云闈門如今東西掖門者。案爾雅釋宫云。宫中之門謂之闈。則闈門在宫内。漢時宫中掖門在東西。若人左右掖。故舉以爲况也。】丈夫說絰帶于廟門外。注既卒哭。當變麻。受之以葛也。夕日則服葛者爲祔期。今文說爲稅。疏【注釋曰。云既卒哭當變麻受之以葛也者。喪服鄭注云。大夫以上虞而受服。士卒哭而受服。士亦約此文而言也。云夕日則服葛者爲祔期者。今日爲卒哭祭。明旦爲祔。前日之夕爲祔祭之期。變麻服葛。是變重從輕。明旦亦得變。不要夕期之時變之。夕時言變麻服葛者。鄭云爲祔期。是因祔期即變之。使賓知變節故也。】入徹。主人不與。注入徹者。兄弟大功以下。言主人不與。則知丈夫婦人在其中。古文與爲豫。音義【與。音預。】疏【注釋曰。鄭知入徹是大功以下者。見曾子問云。士祭不足則取於兄弟大功以下者。經云入徹主人不與。明取大功小功緦麻之等入徹也。云言主人不與則知丈夫婦人在其中者。上文直言丈夫說絰。不辨親疏。下文婦人脫首絰。不辨齊斬婦人。此云入徹據大功以下。則此文入徹主人不與之中。丈夫婦人兼有可。知以其平常祭時。諸宰君婦。廢徹不遲。則凶祭丈夫婦人亦在。但齊斬不與徹耳。】婦人說首絰。不說帶。注不脫帶。齊斬婦人帶不說也。婦人少變而重帶。帶。下體之上也。大功小功者葛帶。時亦不說者。未可以輕文變於主婦之質。至祔。葛帶以即位。檀弓曰。婦人不葛帶。疏【注釋曰。知齊斬婦人帶不說也者。案喪服小記云。齊衰帶惡笄以終喪。鄭云。有除無變。舉齊衰。則斬衰帶不變可知。齊斬帶不變。則大功以下變可知。云婦人少變者。以其男子既葬。首絰腰帶俱變。男子陽多變。婦人既葬。直變首絰。不變帶。故云少變也。云而重帶帶下體之上也者。對男子陽重首。首在上體。婦人隂重腰。腰是下體。以重下體。故帶不變也。云大功小功者葛帶者。案大功章云。布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者。又案小功章云。布衰裳澡麻帶絰五月者。二者章内。皆男女俱陳。明大功小功婦人皆葛帶可知。云時亦不說者未可以輕文變於主婦之質者。變是文。不變是質。不可以大功以下輕服之文。變主婦重服之質。故經直見主婦。不見大功已下也。云至祔葛帶以即位者。此鄭解大功以下。雖夕時未變麻服葛。至祔日亦當葛帶即位也。知大功以下夕時未變麻服葛者。以其與主婦同在廟門外。主婦不變。大功以下亦不變。若然夕時不變。夕後入室可以變。故至祔旦以葛帶即位也。引檀弓者。亦證齊衰婦人不葛帶之事。】無尸則不餞。猶出。几席設如初。拾踊三。注以餞尸者本爲送神也。丈夫婦人亦從几席而出。古文席爲筵。疏【釋曰。自此至賓出。論卒哭祭無尸可餞之事。注釋曰。云几席設如初者。雖無尸。送神不異。故云如初。故鄭云餞尸者本爲送神也。云丈夫婦人亦從几席而出者。以其云出几席設如初。即云拾踊三。明在門外有尸行禮之處。即知丈夫婦人從几席出可知。言亦者。亦餞尸之時也。】哭止。告事畢。賓出。○死三日而殯。三月而葬。遂卒哭。注謂士也。雜記曰。大夫三月而葬。五月而卒哭。諸侯五月而葬。七月而卒哭。此記更從死起。異人之閒。其義或殊。疏【釋曰。自此盡他辭一也。論記人所記其義或殊事。以更有此文也。云遂卒哭不言三虞者。是記人略言之。注釋曰。注云謂士也者。以其此篇是士虞。故知三日三月據士而說。引雜記者。是大夫已上與士異者。以其王制大夫上同有三日而殯三月而葬之文。雜記云大夫亦同三月而葬。卒哭則士云三月。大夫五月。卒哭之月不同者。曲禮云。生與來日。死與往日。鄭云。與猶數也。生數來日。謂成服杖。以死來日數也。死數往日。謂殯斂。以死日數也。大夫以上皆以來日數。若然。士云三日殯三月葬。皆通死日死月數。大夫以上殯葬皆殊死日死月數。是以士之卒哭得葬之三月内。大夫三月葬。除死月。通死月則四月。大夫有五虞。卒哭在五月。諸侯以上。以義可知云。此記更從死起異人之閒其義或殊者。上已論虞卒哭。此記更從始死記之。明非上記人。是異人之閒。其辭或殊。更見記之事。其實義亦不異前記也。】將旦而祔則薦。注薦。謂卒哭之祭。疏【釋曰。云將旦而祔則薦者。記人見卒哭之祭爲祔而設。故連文云。將旦而祔。則爲此卒哭而祭也。】卒辭。曰。哀子某。來日某。隮祔爾于爾皇祖某甫。尚饗。注卒辭。卒哭之祝辭。隮。升也。尚。庶幾也。不稱饌。明主爲告祔也。今文隮爲齊。音義【隮。子兮反。】疏【注釋曰。云卒辭卒哭之祝辭者。謂迎尸之前。祝釋孝子辭云爾。云不稱饌明主爲告祔也者。但卒哭之祭。實有牲饌而不稱者。以其卒哭祭。主爲告神將祔於祖而設牲饌。故不言也。】女子。曰皇祖妣某氏。注女孫祔於祖母。疏【注釋曰。此女子謂女未嫁而死。或出而歸。或未廟見而死。歸葬女氏之家。既葬。祔于祖母也。】婦。曰孫婦。于皇祖姑某氏。注不言爾。曰孫婦。差疏也。音義【差。初賣反。】疏【注釋曰。此對上文孫祔于祖而云祔于爾皇祖某甫。此則不曰爾而變曰孫婦。婦差疏。故不云爾也。若然。上女子亦不云爾者。文承孫下。云爾可知。直言其皇祖妣異者耳。】其他辭一也。注來日某隮祔尚饗。疏【注釋曰。他辭一者。正謂來日某隮祔尚饗。女子及孫婦皆有辭。故云其他辭一也。其祔女子云。來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尚饗。其孫婦云。來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚饗。】饗辭。曰。哀子某。圭爲而哀薦之。饗。注饗辭。勸彊尸之辭也。圭。絜也。詩曰。吉圭爲饎。凡吉祭饗尸曰孝子。疏【注釋曰。饗辭勸彊尸之辭也者。案特牲禮。迎尸入室。尸即席坐。主人拜妥尸。尸答拜。執奠祝饗。鄭云勸彊之也。其辭引此士虞記則宜云孝孫某圭爲孝薦之饗。當此辭爲之。凡吉祭饗尸曰孝子者。此一辭說三虞卒哭勸尸辭。若祔及練祥吉祭。其辭亦用此。但改哀爲孝耳。故鄭云凡以該之也。】明日。以其班祔。注卒哭之明日也。班。次也。喪服小記曰。祔必以其昭穆。亡則中一以上。凡祔巳。復于寢。如既祫。主反其廟。練而後遷廟。古文班或爲辨。辨氏姓或然。今文爲胖。疏【注釋曰。引喪服小記者。彼解。中。猶閒也。一以上。祖又祖。孫祔祖爲正。若無祖。則祔于高祖。以其祔必以昭穆。孫與祖同昭穆。故閒一以上取昭穆相當者。若婦則祔。于夫之所祔之妃。無。亦閒一以上。若妾祔。亦祔于夫之所祔之妾。無則易牲祔女君也。云凡祔已復于寢如既祫主反其廟者。案文三年公羊云。大事者何。大祫也。大祫者何。合祭也。毁廟之主。陳于太祖。未毁廟之主。皆升合食于太祖。又案曾子問云。天于諸侯既祫祭。主各反其廟。今祔于廟。祔已復于寢。若大夫士無木主。以幣主其神。天子諸侯有木主者。以主祔祭訖。主反于寢。如祫祭訖主反廟相似。故引爲證也。云練而後遷廟者。案文二年經云。丁丑作僖公主。穀梁傳云。作僖公主。譏其後也。作主壞廟有時日。於練焉壞廟。壞廟之道。易檐可也。改塗可也。是練而遷廟。引之者。證練乃遷廟。祔遷於寢。案左氏僖公三十三年傳云。凡君薨。卒哭而祔。祔而作主。特祀於主。烝嘗禘於廟。服注云。特祀于主。謂在寢。烝嘗禘於廟者。三年喪畢。遭烝嘗則行祭皆於廟焉。遭烝嘗乃於廟。則自三年以前。未得遷于廟而禘祭。此賈服之義。不與鄭同。案春官鬯人職云。廟用卣。鄭注云。廟用卣者。謂始禘時自饋食始。以此言之。鄭義。若於三年後四時常祭。在廟。用彝盛鬯必用卣。卣。中尊。謂獻象等以盛鬯酒。故鄭取穀梁練而遷廟。特祀新死者於廟。故用卣也。若然。唯祔祭與練祭祭在廟。祭訖主反於寢。其大祥與禫祭。其主自然在寢祭之。案下文禫月逢四時吉祭之月。即得在廟祭。但未配而已。又玄鳥詩鄭注云。君喪三年。既畢歸於其廟。而後祫祭于大祖。明年春禘于羣廟。若如此言。則三年喪畢更有特禘者。鄭意除練時特禘。三年喪畢更有此特禘之禮也】沐。浴。櫛。搔。翦。注彌自飾也。搔當音爪。今文曰沐浴搔翦。或爲蚤揃。揃或爲鬋。音義【搔。依注作爪。翦。子淺反。】疏【注釋曰。云彌自飾也者。上文虞沐浴不櫛。注云。自潔清。不櫛未在於飾。鄭雖言未在於飾。沐浴已少飾。今祔時櫛。是彌自飾也。】用專膚爲折俎。取諸脰膉。注專。猶厚也。折俎。謂主婦以下俎也。體盡人多。折骨以爲之。今以脰膉。貶於純吉。今文字爲肵俎。而說以爲折俎。亦甚誣矣。古文脰膉爲頭嗌也。音義【膉。音益。】疏【注釋曰。云折俎謂主婦以下俎者。鄭知俎是主婦以下俎者。特牲記云。主婦俎觳折。佐食俎觳折。少牢云。主婦俎臑折。是也。】其他如饋食。注如特牲饋食之事。或云以左胖虞。右胖祔。今此如饋食。則尸俎肵俎皆有肩臂。豈復用虞臂乎。其不然明矣。疏【注釋曰。云如特牲饋食之事者。知不如士虞饋食禮者。虞不致爵。則夫婦無俎矣。上文有俎。則祔時夫婦致爵。以祔時變麻服葛。其辭稱孝。夫婦致爵與特牲同。故云如特牲饋食之事也。或云以左胖虞右胖祔者。當鄭君時有人解者云。虞祭與祔祭共用一牲。各用一胖。以左胖爲虞祭。右胖爲祔祭。不是。故鄭破之云。今此經云如饋食。謂如特牲饋食之禮。尸俎用右胖解之。主人俎左臂。左胖之臂以爲虞祭。主人豈得復取虞時左胖之臂而用之乎。明不然矣。】用嗣尸。注虞祔尚質。未暇筮尸。疏【釋曰。言用嗣尸。則從虞以至祔祭。唯用一尸而已。注釋曰。云虞祔尚質未暇筮尸者。以其哀未殺。故云尚質未暇筮尸。若然。練祥則筮尸矣。故喪服小記云。練筮日筮尸。大祥筮尸可知。是以鄭上文注云。餞。尸旦將始祔于皇祖。是用一尸也。】曰。孝子某。孝顯相。夙興夜處。小心畏忌。不惰其身。不寧。注稱孝者。吉祭。疏【注釋曰。對虞時稱哀。案檀弓虞爲喪祭。卒哭爲吉祭。卒哭既爲吉祭。祔在卒哭後。亦是吉祭。故鄭以吉祭言之也。】用尹祭。注尹祭。脯也。大夫士祭無云脯者。今不言牲號。而云尹祭。亦記者誤矣。疏【注釋曰。鄭知尹祭是脯者。下曲禮云脯曰尹祭。故知也。但曲禮所云是天子諸侯禮用脯號。案特牲少牢無云用脯者。故云大夫士祭無云脯者。唯上餞尸有脯。此非餞尸。故不言牲號而云尹祭。亦記者誤也。以其上文初虞云。敢用絜牲剛鬛。今不言牲號。而云尹祭。是記人誤。云亦者。亦上文香合也。】嘉薦。普淖。普薦。溲酒。注普薦。鉶羹。不稱牲。記其異者。今文溲爲醙疏【注釋曰。知普薦是鉶羹者。案上文虞禮及特牲皆云。祝酌奠于鉶南。則鉶在酒前而設。此亦普薦在酒上。故知也。但虞禮一鉶。此云饋食。則與特牲同二鉶。故云普薦也。云不稱牲記其異者。對與初虞之等稱牲。但記其異。雖不說牲之號。有號可知也。若然。云記其異者。以嘉薦普淖溲酒與前不異。記之。以其普薦與前異。將言設薦在普淖後。溲酒前。故并言其次矣。】適爾皇祖某甫。以隮祔爾孫某甫。尚饗。注欲其祔合。兩告之。曾子問曰。天子崩。國君薨。則祝取羣廟之主而藏諸祖廟。禮也。卒哭成事而後主各反其廟。然則士之皇祖。於卒哭亦反其廟。無主則反廟之禮未聞。以其幣告之乎。疏【注釋曰。云欲其祔合兩告之者。欲使死者祔於皇祖。又使皇祖與死者合食。故須兩告之。是以告死者曰適爾皇祖某甫。謂皇祖曰隮祔爾孫某甫。二者俱饗。是其兩告也。引曾子問者。案彼鄭注云。象有凶事者聚也。云卒哭成事而後主各反其廟者。至祔須得祖之木主。以孫祔祭故也。天子諸侯有木主。可言聚與反廟之事。大夫無木主祭而反之。故云無主則反廟之禮未聞。云以其幣告之乎者。曾子問。無遷主。將行以幣帛爲主命。此大夫士。或用幣以依神而告使聚之。無正文。故云乎以疑之。】○朞而小祥。注小祥。祭名。祥。吉也。檀弓曰。歸祥肉。古文朞皆作基。疏【釋曰。自祔以後。至十三月小祥。故云朞而小祥。注釋曰。引檀弓者。彼謂顔囘之喪。饋祥肉於孔子而言。彼云饋此云歸者。饋即歸也。故變文言之。引之者。證小祥是祭。故有肉也。】曰。薦此常事。注祝辭之異者。言常者。朞而祭。禮也。古文常爲祥。疏【注釋曰。祝辭之異者。謂小祥辭。與虞祔之辭有異。異者。以虞祔之祭非常。一期天氣變易。孝子思之而祭。是其常事。故祝辭異也。云朞而祭禮也者。喪服小記文。案彼云。期而祭禮也。期而除喪道也。祭不爲除喪也。注云。此謂練祭也。禮。正月有親。親亡至今而期。期則宜祭。期。天道一變。哀惻之情益衰。衰則宜除。不相爲也。是以謂小祥祭謂常事也。】又朞而大祥。曰。薦此祥事。注又。復也。疏【注釋曰。此謂二十五月。大祥祭。故云復朞也。變言祥事。亦是常事也。】中月而禫。注中。猶閒也。禫。祭名也。與大祥閒一月。自喪至此凡二十七月。禫之言澹。澹然平安意也。古文禫或爲導。音義【禫。大感反。閒。閒側之閒。下同。】疏【注釋曰。知與大祥閒一月者。二十七月禫。後月樂。二十八月復平常正作樂也。云禫之言澹澹然平安意也者。禫月得無所不佩。又於禫月將鄉吉祭。又得樂懸。故云平安意也。但至後月乃是即吉之正也。】是月也。吉祭猶未配。注是月。是禫月也。當四時之祭月則祭。猶未以某妃配某氏。哀未忘也。少牢饋食禮。祝祝曰。孝孫某。敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖。用薦歲事于皇祖伯某。以某妃配某氏。尚饗。音義【妃。豐非反。又音配。】疏【注釋曰。謂是禫月得禫祭。仍在寢。此月當四時吉祭之月。則于廟。行四時之祭於羣廟。而猶未得以某妃配。哀未忘。若喪中然也。言猶者。如祥祭以前不以妃配也案禮記云。吉事先近日。喪事先遠日。則大祥之祭。仍從喪事。先用遠日下旬爲之。故檀弓云。孔子旣祥。五日彈琴而不成聲。十日而成笙歌。注。踰月且異旬也。祥亦凶事先遠日。案此禫言澹然平安。得行四時之祭。則可從吉事先近日。用上旬爲之。若然。二十七月上旬行禫祭於寢。當祭月即從四時祭於廟。亦用上旬爲之。引少牢禮者。證禫月吉祭未配。後月吉。如少牢配可知也。】
　　儀禮注疏卷十四
　　儀禮注疏卷十四考證
　　魚腊爨亞之北上疏言北上則次在豕爨之南○豕爨之南監本誤作豕鼎之北【臣紱】按三者豕最北魚腊以次而南所謂北上也此言爨不言鼎下云陳三鼎于門外之右則此時鼎未陳也
　　饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席○敖繼公云藉敦未必有席席字蓋衍特牲藉用
　　簞布在其東○石經及敖本作簞巾
　　卒朼者逆退復位○敖繼公云朼當作匕字之誤也【臣紱】按朼匕自可通用
　　祝命佐食墮祭○墮敖本從今文作綏繼公又云綏或授字之誤【臣紱】按敖說雖直截然墮字見周官注疏自有據依未可輕改
　　注猶言隳下也○隳與墮義同字别釋文兩出其音可證或混作墮非也
　　主人獻祝注獻祝因反西面位○面監本譌作南【臣紱】按上主人倚杖入西面是其西面位也
　　祝坐授主人○敖繼公云授主人下似脫一爵字自反兩籩○敖繼公云反或取字之誤【臣紱】按主婦既獻尸乃出室自取兩籩復入室設之故云自反蓋往反之義
　　祝反入徹設于西北隅注几在南變右文明東面不南面○右字監本譌作古【臣紱】按上經云布席于室中東面右几此經云几在南雖變右几之文而在南則仍是右几明此設饌仍東面不南面也若作古字則詞無所屬
　　記虞沐浴不櫛○【臣紱】按敖本無沐字注云今文曰沐浴則鄭從古文不應有沐字矣石經有沐字蓋從今文今仍之而加圈以别之
　　羮飪疏而以殳與股不是形聲之類其理未審○【臣紱】按股字從殳諧聲也
　　鉶芼用苦若薇注古文苦爲枯今文或作芐○芐字監本譌作笇又或譌笇今据音義正之
　　卒徹祝佐食降復位○監本脫復字今依石經及敖本補正
　　明齊溲酒○敖繼公云祝祝之時奠用醴而已不用酒也溲酒似衍【臣紱】按酒俟尸飯而獻今雖未獻不妨祝辭中并言之
　　哀薦祫事注今文曰合事○合字監本作古【臣學健】按祫之言合也作合字文義方協合與古形相近而誤耳
　　饗○敖繼公云以祔祭之辭例之當云尚饗
　　尸受振祭嚌反之○受字監本譌作授今依石經及敖本改正
　　哭止告事畢賓出○此七字監本全脫今依石經及敖本補正
　　嘉薦普淖普薦溲酒疏記其異者以嘉薦普淖溲酒與前不異○監本溲酒上有普薦二字【臣紱】按下句云以其普薦與前異則此句中不應有普薦明矣
　　中月而禫○【臣紱】按禫祭名從示戴侗改從衣作非康熙字典已駁正
　　儀禮注疏卷十四考證