儀禮注疏卷十三

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義賈公彦疏
　　既夕第十三
　　既夕哭。注既。已也。謂出門哭止。復外位時。疏【釋曰。此經論既夕哭請啓期之事。注釋曰。夕哭者。是主人朝夕哭。在殯宮阼階之下。禮將請啓殯之時。主人於夕哭訖。出寢門。復外位。故鄭云謂出門哭止復外位時也。鄭知復外位時者。見上篇卜日禮云。既朝哭。皆復外位。朝夕之哭。其禮竝同。明知此請啓期亦在復外位時。若然。上篇卜日禮云。既朝哭皆復外位。此不於既朝哭而待既夕哭者。謂明日之朝始啓殯。又不可隔夕哭。故於既夕請也。但復外位之時。必有弔賓來。亦在外位。故請期因告賓也。】請啓期。告于賓。注將葬。當遷柩于祖。有司於是乃請啓肂之期於主人。以告賓。賓宜知其時也。今文啓爲開。音義【請。七井反。肂。以二反。劉音四。】疏【注釋曰。云將葬當遷柩于祖有司於是乃請啓肂之期於主人以告賓者。鄭解時未至而豫。前二日夕哭之後。出於門外位。請期者。明日須啓肂。以柩朝于祖。故有司於此時請啓肂之期告賓。使知而來赴弔之事也。】○夙興。設盥于祖廟門外。注祖。王父也。下士祖禰共廟。疏【釋曰。自此盡階閒。論豫於祖廟陳饌之事。言夙興者。謂夕哭請期訖。明旦早起。豫設盆盥於祖廟門外。擬舉鼎之人盥手。案小斂設盆盥在東堂下。大斂設盥於門外。雖不言東方。約小斂盥在東堂下。則大斂盥亦門外東方。此下陳鼎如大斂奠。則此設盥亦在門外東方如大斂也。注釋曰。云祖王父也者。案祭法云。曰考廟。曰王考廟。此云王父。王父之言出於彼。云下士祖禰共廟者。又祭法云。適士二廟。官師一廟。鄭注云。官師中士下士。案下記云其二廟則饌于禰。則此經所朝。據一廟者而言。設盥于祖。是下士一廟。祖禰共廟。據尊者而言也。】陳鼎皆如殯。東方之饌亦如之。注皆。皆三鼎也。如殯。如大斂既殯之奠。疏【釋曰。案上文殯後。大斂之陳三鼎。有豚魚腊。在廟門外西面北上。此陳鼎亦如之。云東方之饌亦如之者。彼大斂時云。東方之饌兩瓦甒。其實醴酒。毼豆兩。其實葵菹芋蠃醢。兩籩無縢。布巾。其實栗不擇。脯四脡。故今云東方之饌亦如之。注釋曰。云皆皆三鼎也者。以其言皆。明非一鼎。皆三鼎可知。又不言外内。即門外及陳于阼階下亦西面北上。外内同。云如殯如大斂既殯之奠者。以其大斂於阼階。即移于棺而殯之。殯訖乃于室中設大斂之奠。即大斂奠在殯後。恐於殯時别有奠。故明之云如殯如大斂既殯之奠也。】侇牀饌于階閒。注侇之言尸也。朝正柩用此牀。音義【侇。音夷。本亦作夷。饌劉士轉反。朝。直遥反。】疏【注釋曰。云夷之言尸也者。遷尸於堂。亦言夷尸。盤衾皆依尸而言。故云夷之言尸也。云朝正柩用此牀者。謂柩至祖廟兩楹之間。尸北首之時。乃用此牀。故名夷牀也。】○二燭俟于殯門外。注早闇。以爲明也。燭用蒸。音義【蒸。之承反。薪也。】疏【釋曰。自此盡夷衾。論啓殯及變服之事。二燭者。以其發殯宮徹奠。下云燭入。注云。炤徹與啓肂者。故於此豫備之。注釋曰。云燭用蒸者。案周禮甸師氏云。以薪蒸役外内饔。注。大曰薪。小曰蒸又案少儀云。主者執燭抱燋。鄭云未爇曰燋。燋即蒸。故云燭用蒸也。】丈夫髽散帶垂。即位如初。注爲將啓變也。此互文以相見耳。髽。婦人之變。喪服小記曰。男子免而婦人髽。男子冠而婦人笄。如初。朝夕哭門外位。音義【髽。側瓜反。散。悉但反。免。音問。冠。古亂反。】疏【注釋曰。云爲將啓變也者。凡男子免與括髪散帶垂。婦人髽。皆當小斂之節。今於啓殯時。亦見尸柩。故變同小斂之時。故云爲將啓變也。云此互文以相見耳髽婦人之變者。髽既是婦人之變。則免是男子之變。今丈夫見其人不見免。則丈夫當免矣。婦人見其髽不見人。則婦人當髽矣。故云互文以相見耳。引喪服小記者。證見未成服已前。男子免而婦人髽。既成服已後。男子冠。婦人笄。若然。小斂之時。斬衰男子括髪。齊衰以下男子免。不言男子括髪者。欲見啓殯之後。雖斬衰亦免而無括髪。知者。按喪服小記云。緦小功虞卒哭則免。注云。棺柩已藏。嫌恩輕。可以不免也。言則免者。則既殯先啓之閒。雖有事不免。以此而言。先啓不免。則啓當免矣。又喪服小記云。君弔。雖不當免時也主人必免。不散麻。雖異國之君免也。親者皆免。注云。不散麻者。自若絞垂。爲人君變。貶於大斂之前既啓之後也。親者。大功以上也。注直言不散麻貶於既啓之後。則主人著免不貶矣。以此言之。啓後主人免可知。若啓後著免。亦是貶矣。若然。後至卒哭。其服同矣。以其反哭之時。更無變服之文。故知同也。云婦人髽及婦人笄者。若未成服之時。婦人髽無笄。故空云髽。成服之後。婦人髽即有笄。故喪服斬衰婦人云箭笄。檀弓云南宮縚之妻之姑之喪。夫子誨之髽。蓋榛以爲笄。是成服有笄明矣。是以婦人成服云笄也。云散帶垂者。小斂節大功以上男子皆然。若小功以下及婦人。無問輕重。皆初而絞之。云如初朝夕哭門外位者。但經直云即位如初。知如門外位者。以下經始云。主人拜賓。入即位袒。明知此未入門在門外。如朝夕哭位也。】婦人不哭。主人拜賓。入即位。袒。注此不蒙如初者。以男子入門不哭也。不哭者。將有事。止讙囂也。音義【袒。音但。讙。火官反。囂。許驕反。劉五高反。】疏【注釋曰。云此不蒙如初者以男子入門不哭者。案上篇朝夕哭云。主人即位辟門。婦人撫心不哭。主人拜賓。旁三。右還入門。哭。婦人踊。此主人入門不哭。婦人不哭不踊。故不得蒙如初也。云將有事者。謂將有啓殯之事也。】商祝免袒。執功布入。升自西階。盡階不升堂。聲三。啓三。命哭。注功布。灰治之布也。執之以接神。爲有所拂■也。聲三。三有聲。存神也。啓三。三言啓。告神也。舊說以爲聲。噫興也。今文免作絻。音義【三。息暫反。又如字。】疏【注釋曰。云功布灰治之布也者。亦謂七升以下之布也。云執之以接神爲有所拂■也者。拂■。猶言拂拭。下經云。商祝拂柩用功布。是拂拭去塵也。此始告神而用功布拂■者。謂拂■去凶邪之氣也。云三有聲存神也者。案曾子問亦云祝聲三。鄭云警神也。即此存神也。云舊說以爲聲噫興者。鄭注曾子問云聲噫歆。亦是舊說也。】燭入。注炤徹與啓肂者。疏【注釋曰。上云二燭。此鄭云炤徹與啓肂。則一燭入室中炤徹奠。一燭於堂照開殯肂也。】祝降。與夏祝交于階下。取銘置于重。注祝降者。祝徹宿奠降也。與夏祝交。事相接也。夏祝取銘置于重。爲啓肂遷之。吉事交相左。凶事交相右。今文銘皆作名。音義【夏。戶雅反。祝。之六反。後皆放此。重。直龍反。後放此。】疏【釋曰。此祝不言商夏。則周祝也。燭既入室時。周祝從而入室。徹宿奠降。降時。夏祝自下升取銘。降置于重。爲妨啓殯故也。注釋曰。云祝降者祝徹宿奠降也者。謂昨暮所設夕奠。經宿。故謂之宿奠也。此宿奠擬朝廟所用。即下云重先奠從者是也。此奠所徹所置之處雖不言。案上篇大斂。遷小斂奠于序西南。此亦序西南可知。云吉事交相左者。則鄉射大射皆云降與射者交於階下相左。是也。云凶事交相右者。此凶事不言交相左者。以凶事反於吉。明交相右可知。交相右者。周祝降階時當近東。夏祝升階當近西。是交相右也。云今文銘皆作名者。此銘及下陳明器云。取銘置于茵。二者皆銘。但銘書作名。亦通一塗也。】踊無算。注主人也。疏【注釋曰。下文云商祝拂柩。則踊無算。當知開棺柩之時。以其踊爲哀號之已甚。故知主人也。】商祝拂柩用功布。幠用夷衾。注拂去塵也。覆之。爲其形露。音義【幠。火吾反。去。起呂反。】疏【釋曰。開柩已出。是時棺南首。夷衾本擬覆柩。故斂時不用。今得覆棺。於後朝廟及入壙。雖不言用夷衾。又無徹文。以覆棺言之。當隨柩入壙矣。】○遷于祖。用軸。注遷。徙也。徙於祖。朝祖廟也。檀弓曰。殷朝而殯於祖。周朝而遂葬。蓋象平生時將出必辭尊者。軸。輁軸也。軸狀如轉轔。刻兩頭爲軹。輁狀如長牀。穿桯。前後著金而關軸焉。大夫諸侯以上有四周。謂之輴。天子畫之以龍。音義【輁。九勇反。轔。音鄰。軹。音紙。著。丁略反。輴。勅倫反。】疏【釋曰。自此盡由足西面。論以柩朝廟之事。云遷于祖用軸者。謂朝廟之時。從殯宮遷移于祖廟。朝時用輁軸載之。案士喪禮將殯云。棺入。主人不哭。升棺用軸。則遷于祖時。亦升輁軸於階上。載之。挽柩而下。若然。未升。■陳之當在堂下。是以下記云夷牀輁軸于西階東。注云。明階間者位近西。夷牀饌于祖廟。輁軸饌于殯宮。而言階閒。明在堂下也。注釋曰。云檀弓曰殷朝而殯于祖者。殷人將殯之時。先朝廟訖。乃殯。至葬時不復朝也。云周朝而遂葬者。周人殯于路寢。至葬時乃朝。朝訖而遂葬。引之者。證經將葬朝祖之事。云蓋象平生將出必辭尊者。曲禮云出必告反必面。是也。案聘禮。大夫將出聘。告于禰乃行。介無告禰之事。故不得象之。云軸輁軸也者。下記云夷牀輁軸。是也。云軸狀如轉轔者。此以漢法况之。漢時名轉軸爲轉轔。轔。輪也。故士喪禮云升棺用軸。注云。軸輁軸也。輁狀如牀。軸其輪。輓而行。是以輪爲轔也。云刻兩頭爲軹者。以軸頭爲軹。刻軸使兩頭細。穿入輁之兩髀。前後二者皆然。云輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉者。此輁既云長如牀。則有先後。兩哔之木。狀如狀髀。厚大爲之。兩畔爲孔。著金釧於中。前後兩畔皆然。然後關軸於其中。言桯者。以其厚大可以容軸。故名此木爲桯也。云大夫諸侯以上有四周謂之輴者。大夫殯葬雖不用輴。士朝廟用輁軸。則大夫朝廟當用輴。諸侯天子殯葬朝廟皆用輴。但天子畫轅爲龍。謂之龍輴。檀弓諸侯云輴。天子云菆塗龍輴。是也。此輴皆有四周爲輴。故名爲輴也。】重先。奠從。燭從。柩從。燭從。主人從。注行之序也。主人從者。丈夫由右。婦人由左。以服之親疏爲先後。各從其昭穆。男賓在前。女賓在後。音義【從。才用反。後以意求之。】疏【釋曰。此論發殯宮鄉祖廟之次序。柩之前後皆有燭者。以其柩車爲隔。恐闇。故各有燭以炤道。若至廟。燭在前者升炤正柩。在後者在階下炤升柩。故下記云。燭先入者升堂東楹之南西面。後入者西階東北面在下。是也。注釋曰。云主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏爲先後者。經直云主人從者。以主人爲首者而言。故鄭總舉男子婦人并五服而言。知男子由右婦人由左者。以内則云。道路男子由右。女子由左。鄭云地道尊右。彼謂吉時。此雖凶禮。亦依之也。云親疏爲先後各從其昭穆者。假令昭親則在先。昭疏則在後。就同昭穆之中。又以年之大小爲先後。男從主人後。女從主婦後。云男賓在前女賓在後者。謂無服者亦各從五服男子婦人之後爲序也。】升自西階。注柩也。猶用子道。不由阼也。疏【注釋曰。云猶用子道不由阼也者。案曲禮云。爲人子者升降不由阼階。今以柩朝祖。故用子道。不由阼也。】奠俟于下。東面北上。注俟正柩也。疏【注釋曰。既升階。當正之。於夷牀之上北首。既正乃設奠。故云俟正柩也。】主人從升。婦人升東面。衆人東即位。注東方之位。疏【釋曰。主人主婦從柩而升。言婦人升東面。不言主人西面。舉主婦東面。主人西面可知。故下文云主人西面也。云衆人東即位者。唯主人主婦升。自衆主人以下從柩至西階下。遂鄉東階下即西面位。】正柩于兩楹閒。用夷牀。注兩楹閒。象鄉戶牖也。是時柩北首。音義【鄉。許亮反。】疏【注釋曰。云兩楹閒象鄉戶牖也者。以其戶牖之閒。賓客之位。亦是人君受臣子朝事之處。父母神之所在。故於兩楹之閒北面鄉之。若言鄉戶牖。則在兩楹閒而近西矣。故下記云。夷牀輁軸饌于西階東。饌夷牀俟正柩而言西階東。則正柩于楹閒近西可知矣。云是時柩北首者既言朝祖。不可以足鄉之。又自上以來設奠。皆升自阼階。今此下文設奠。升降皆自西階。下鄭注云奠升不由阼階。柩北首。辟其足。以此而言。此時柩北首明矣。】主人柩東。西面。置重如初。注如殯宮時也。疏【釋曰。主人主婦從柩升。即當西面東面鄉柩。主婦上文即言東面。至此乃言主人西面者。以其主婦東面位不改。故從柩升。因言東面。男子在柩東西面。既改西面位。故待正柩訖。乃言西面也。其重依上文序從之時。重先。不先置者。以其上待正柩訖。乃置之。云如初者。亦如上篇三分庭一在南二在北而置之。故鄭云如殯宫時也。】席升。設于柩西。奠設如初。巾之。升降自西階。注席設于柩之西。直柩之西。當西階也。從奠設如初。東面也。不統於柩。神不西面也。不設柩東。東非神位也。巾之者。爲禦當風塵。音義【巾。如字。劉居覲反。】疏【釋曰。此論設宿奠於柩西。注釋曰。云席設于柩之西直柩之西當西階也者。知當西階。以其柩當戶牖之南。席北鋪之。自然當西階之上。云從奠設如初東面也者。謂如殯宫朝夕奠設于室中者。從柩而來此。還是彼朝夕奠脯醢醴酒。據室中東面設之於席前也。云不統於柩神不西面也者。謂不近柩設奠。若近柩則統於柩。爲神不西面。故不近東統於柩。知神不西面者。特牲少牢皆設席於奥東面。則天子諸侯亦不西面可知。云不設柩東東非神位也者。此亦據神位在奥不在東而言也。若然。小斂奠設于尸東者。以其始死未忍異於生。大斂以後奠皆設于室中。亦不統於柩。此奠不設于室者。室中神所在。非奠死者之處故也。云巾之者爲禦當風塵者。案禮記檀弓云。喪不剝奠也與。祭肉也與。據小斂大斂之等也。有牲肉故不倮露。故巾之。以此宿奠脯醢醴酒無祭肉巾之者。以朝夕奠在室不巾。此雖無祭肉。爲在堂風塵。故巾之異於朝夕在室者也。】主人踊無算。降拜賓。即位。踊。襲。主婦及親者由足。西面。注設奠時。婦人皆室戶西。南面。奠畢乃得東面。親者西面。堂上迫。疏者可以居房中。疏【釋曰。云降拜賓即位踊襲者。賓謂在殯宫看主人開殯朝祖之賓襲者。主人從殯宫中降拜賓。入即位袒。至此乃襲。襲者先即位踊。踊訖乃襲絰于序東。注釋曰。云設奠時婦人皆室戶西南面奠畢乃得東面者。知婦人戶西南面。案下記云。將載柩。祝及執事舉奠戶西南面東上。則知此設之時。婦人辟之亦戶西南面。待設奠訖。乃由柩足。鄉柩東西面。不即鄉柩東西面者。以主人在柩東。待設奠訖。主人降拜賓。婦人乃得東也。若然。云親者西面。則大功以上相隨向西面也。又云堂上迫疏者可以居房中者。以其言親者西面。明疏者小功以下。不得堂上西面。爲堂上迫狹。自然在房中西面矣。】○薦車直東榮。北輈。注薦。進也。進車者。象生時將行陳駕也。今時謂之■車輈。轅也。車當東榮。東陳西上。於中庭。音義【輈。竹求反。】疏【釋曰。自此盡還出。論薦車馬設遷祖奠之事。薦車者。以明旦將行。故豫陳車。注釋曰。云進車者象生時將行陳駕也者。案曲禮云。若車將駕。則■執策立於馬前。已駕。■展軨。是生時將行陳駕。今死者將葬。亦陳車象之也。云今時謂之■車者。鄭舉漢法况之。以其神靈在焉。故謂■車也。云輈轅也者。周禮考工記。有輈人爲輈。輈亦謂之轅。故云輈轅也。云車當東榮東陳西上於中庭者。此車既非載柩之車。即下記云薦陳車道車槀車。以次言之。則先陳乘車。次陳道車。次陳槀車。知車陳西上者。下云陳明器于乘車之西。明器繼乘車而西。明乘車在上。已東有道車稾車。故知三者西上也。乘車既當東榮。則三者不當中庭。而云中庭者。據南北之中庭。不據東西爲中庭也。何者。以下經云。薦馬入門。三分庭。一在南。馬右還出。薦馬者當車南。在庭近南。明車近北當中庭矣。】質明。滅燭。注質。正也。疏【釋曰。自啓殯至此時。在殯宮。在道。及祖廟。皆有二燭爲明。以尚早故也。今至正明。故滅燭也。】徹者升自阼階。降自西階。注徹者辟新奠。不設序西南。已再設爲褻。疏【注釋曰。云新奠者。謂遷祖之奠將設新。故徹去從奠以辟新奠也。云不設序西南已再設爲褻者。謂徹從奠不設于序西南。爲再設褻黷。故不設也。其再設者。啓殯前夕時一設。至此朝廟又設。是再設也。】乃奠如初。升降自西階。注爲遷祖奠也。奠升不由阼階。柩北首。辟其足。疏【注釋曰。云爲遷祖奠也者。謂遷柩朝祖之奠也。云如初者。亦於柩西當階之上。東面。席前爲之則同。其饌則異。以其上三鼎及東方饌。皆大斂之奠。是也。云奠升不由阼階柩北首辟其足者。以前大斂小斂及朝奠。皆升自阼階。降自西階。今此遷祖奠升不由阼階。故云辟足。辟足者。以其來往不可由首。又飲食之事。不可褻之由足。故升自西階也。若然。徹時所以由足者。奠畢去之。由足無嫌也。】主人要節而踊。注節。升降。疏【注釋曰。云節升降者。奠升時主人踊。降時婦人踊。由重南主人踊。此不言婦人。文不具也。】薦馬。纓三就。入門北面交轡。圉人夾牽之。注駕車之馬。每車二匹。纓。今馬鞅也。就。成也。諸侯之臣。飾纓以三色而三成。此三色者。盖絛絲也。其著之如罽然。天子之臣如其命數。王之革路絛纓。圉人。養馬者。在左右曰夾。既奠乃薦馬者。爲其踐汚廟中也。凡入門。参分庭。二在南。音義【鞅。於丈反。絛。他刀反。罽。九例反。】疏【釋曰。薦馬并薦纓者。纓爲馬飾。故與馬同時薦之。案下記云薦乘車。又云纓轡貝勒縣于衡。又云道車載朝服。槀車載簑笠。注云。道車槀車之纓轡及勒。亦縣于衡也。若然。薦車之時。纓縣于衡。此薦馬得有纓者。以薦車時縣于衡。至此薦馬時。又取而用之。故兩見之也。注釋曰。云駕車之馬者。即上文薦車之馬也。云每車二匹者。下經云。公賵兩馬。士制也。故知此車有三乘。馬則六匹矣。云纓今馬鞅也者。古者謂之纓。漢時謂之鞅。故舉漢法爲况也。云諸侯之臣飾纓以三色而三成者。以此下士薦馬纓三就。則不依命數。則大夫亦同三色。知者。案巾車上公纓九就。侯伯纓七就。子男纓五就。諸侯之臣不得與子男同五就。故知與士同三就。此三色。則如聘禮記三色朱白蒼也。云此三色者盖絛絲也者。謂以絲爲絛。無正文。故云盖以疑之。云著之如罽然者。鄭注巾車云。玉路之樊及纓。皆以五采罽飾之。十二就。其下金路九就。象路七就。注皆云五色罽飾之。此則三采絲爲絛飾之。但著之則同。故云其著之如罽然也。云天子之臣如其命數者。案典命云。三公八命。其卿六命。大夫四命。出封皆加一等。命數雖卑於諸侯。以王人雖微。猶序諸侯之上。故得與同依命數。就依命數。其色則無過五采罽。以其金路以下。與諸侯。其飾與王同。諸侯之臣既同三色。明天子大夫已上。亦五采罽與諸侯同。但天子之士三命以下。不得依命少於諸侯之臣。當同色與諸侯之臣同矣。若然。公之孤四命。以降於天子大夫。宜與三卿同三色也。云王之革路絛纓者。王革路木路不用罽。而用縧絲爲纓。與此纓三色者同。故引爲證也。云圉人養馬者。案周禮校人職云。乘馬一師四圉。是圉人以養馬。以其養馬。故使之薦也。云在左右曰夾者。以車三乘馬則六匹。每馬二人交轡牽之。故云在左右曰夾。云既奠乃薦者爲其賤汚廟中者。車馬將祖之物。前薦車在奠上。今此薦馬在奠後者。欲其既薦即出。恐踐汚廟中。故後薦之也。云凡入門参分庭一在南者。大禮陳事在庭。分爲三分。一分在北。則繼堂而言。一分在南。則繼門而言。此既繼門。故云三分庭一在南。又不言門左門右。則當門之北矣。】御者執策立于馬後。哭成踊。右還出。注主人於是乃哭踊者。薦車之禮。成於薦馬。疏【注釋曰。云主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬者。以其車得馬而成。故前薦車時主人不哭踊。至薦馬乃哭。是由車成於薦馬故也。主人哭踊訖。馬則右還而出。右者。亦取便故也。】賓出。主人送于門外。○有司請祖期。注亦因在外位請之。當以告賓。每事畢輒出。將行而飲酒曰祖。祖。始也。疏【釋曰。自此盡屬引。論祖時飾柩車之事。此賓即上來弔主人啓殯者。朝廟事畢而出。主人送之。注釋曰。云亦因在外位請之者。上既夕哭訖。因外位請啓期。故云亦也。此經不言告賓。知告賓者。若不告賓。時至則設。何須請啓。故知擬告賓。故云當以告賓也。云每事畢輒出者。有司請期之禮。每皆待事。事畢因主人出在外位。乃請之。言每事者。篇首云請期。此云請祖期。下文請葬期。皆因出在外位請之。故云每事也。云將行而飲酒曰祖祖始也者。案詩有韓侯出祖。出宿于屠。顯父餞之。清酒百壺。又云出宿于泲。飲餞于禰。皆是將行飲酒曰祖。此死者將行亦曰祖。爲始行。故曰祖也。】曰。日側。注側。昳也。謂將過中之時。音義【昳。大結反。】疏【注釋曰。此主人辭。以上文有司請主人祖期。主人答之曰日側者。側是傍側。亦爲特義。轉爲昃者。取差跌之義。故從昃也。云過中之時者。則尚書無逸云文王至於日中昃。昃即側也。】○主人入。袒。乃載。踊無算。卒束。襲。注袒。爲載變也。舉柩卻下而載之。束。束棺於柩車。賓出。遂匠納車于階間。謂此車。疏【注釋曰。云袒爲載變也者。將載。主人先袒乃載。故云爲載變也。云乃舉柩卻下而載之者。卻猶却也。郷柩在堂北首。今卻下以足鄉前。下堂載於車。故謂之爲卻也。云束束棺於柩車者。案禮記喪大記云。君盖用漆三衽三束。檀弓曰。棺束。縮二横三。彼是棺束。此經先云載。下乃云卒束。則束非棺束。是載柩訖乃以物束棺。使與柩車相持不動也。云賓出遂匠納車于階閒謂此車者。案下記云既正柩。賓出。遂匠納車於階閒。此經不辨納車時節。故鄭明之。】降奠。當前束。注下遷祖之奠也。當前束。猶當尸腢也。亦在柩車西。束有前後也。疏【釋曰。卒束乃云降奠。則未束以前。其奠使人執之。待束訖。乃降奠之。當束也。注釋曰。云當前束猶當尸腢也者。下記云即牀而奠當腢。彼在尸東。此在柩車西當束。束亦當腢。故取而言也。云束有前後也者。以經既言前束。則有後束可知。故云有前後也。】○商祝飾柩。一池。紐。前■後緇。齊。三采。無貝。注飾柩。爲設牆柳也。巾奠乃牆。謂此也。牆有布帷。柳有布荒。池者。象宫室之承霤。以竹爲之。狀如小車笭。衣以青布。一池縣於柳前。士不揄絞。紐所以聯帷荒。前赤後黑。因以爲飾。左右面各有前後。齊居柳之中央。若今小車盖上蕤矣。以三采繒爲之。上朱。中白。下蒼。著以絮。元士以上有貝。音義【紐。女九反。■。丑貞反。齊。如字。劉才計反。注同。霤。力又反。笭。力丁反。衣。於既反。縣。音懸。揄。音遥。絞。戶交反。蕤。汝誰反。】疏【釋曰。此竝飾車之事。其柩車。即周禮蜃車也。四輪迫地。其轝亦狀如長牀。兩畔豎軨子。以帷繞之。上以荒。一池縣於前面荒之爪端。荒上中央加齊。注釋曰。云飾柩爲設牆柳也者。即加帷荒是也。云巾奠乃牆。下記文。鄭引之者。以此經直云飾柩。不言設牆時節。故記人辨之。以巾覆奠乃牆。謂此飾柩者也。云牆有布帷柳有布荒者。案喪大記云。飾棺。君龍帷黼荒。大夫畫惟畫荒。士布帷布荒。鄭注云。布帷布荒者白布也。君大夫加文章焉。此注牆柳别。案喪大記注。又云。在旁曰帷。在上曰荒。皆所以衣柳也。則帷荒總名爲柳。案縫人云。衣翣柳之材。鄭注。必先纒衣其木。乃以張飾也。柳之言聚。諸飾之所聚。若然。對而言之。則帷爲牆。象宫室冇牆壁。荒爲柳。以其荒有黼黻。及齊三采。諸色所聚。故得柳名。總而言之。皆得爲牆。巾奠乃牆。及檀弓云周人牆置翣。皆牆中兼有柳。縫人衣翣柳之材。柳中兼牆矣。鄭注喪大記云。荒蒙也。取蒙覆之義。云池者象宫室之承霤以竹爲之者。生人宫室。以木爲承霤。仰之以承霤水。死者無水可承。故用竹而覆之。直取象平生有而已。云狀如小車笭衣以青布者。此鄭依漢禮而言。云一池縣於柳前者。案喪大記。君三池。大夫二池。士一池。君三池。三面而有。大夫二池。縣於兩相。士一池。縣於柳前面而已。云士不揄絞者。案雜記云。大夫不揄絞。屬於池下。揄者。依爾雅釋鳥云。江淮而南。青質五采皆備成章曰鷂。絞者。倉黄之色。則人君於倉黄色繒上。又畫鷂雉之形縣于池下。大夫則闕之。故云大夫則不揄絞屬于池下。揄絞一名振客。故喪大記云。大夫不振容。振容者。車行振動以爲容儀。但大夫不振容。池下仍有銅魚縣之。士不但不揄絞。又無銅魚。故喪大記。大夫有魚躍拂池。士則無。鄭注云。士則去魚。云左右面各有前後者。柩車左右。以冇帷。分兩相各爲前後。故云前■後緇。云齊居柳之中央者。雖無正文。以其言齊。若人之齊。亦居身之中央也。云若今小車盖上蕤矣者。漢時小車盖上有蕤。在盖之中央。故舉以爲說。云以三采繒爲之上朱中白下蒼者。案聘禮記云。三采。朱白蒼。彼據纅藉用三采。先朱。次白。下蒼。此爲齊用三采。亦當然。故取以爲義也。云著以絮者。既云齊。當人所覩見。故知以絮著之使高。知元士以上有貝者。案喪大記云。君齊五采五貝。大夫齊三采三貝。士齊三采一貝。鄭注云。齊象車盖蕤。縫合雜采爲之。形如瓜分然。綴貝落其上及旁。是彼士爲天子元士。元士已上皆有貝也。此諸侯之士。故云無貝也。】設披。注披。絡柳棺上。貫結於戴。人居旁牽之以備傾。喪大記曰。士戴。前纁後緇。二披用纁。今文披皆爲藩。音義【披。彼義反。】疏【注釋曰。云披絡柳棺上貫結於戴者。案喪大記注云。戴之言值也。所以連繫棺束與柳材。使相值。因而結前後披也。此注云披絡柳棺上貫結於戴。以此而言。則戴兩頭皆結于柳材又以披在棺上絡過。然後貫穿戴之連繫棺束者。乃結于戴。餘披出之於外。使人持之。一畔有二。爲前後披。故下記云執披者旁四人。注云前後左右各二人。是也。人君則三披。各三人持之。備傾虧也。引喪大記者。證披連戴而施之也。云二披用纁者。與戴所用異。大夫與人君則戴與披用物同。故喪大記云君纁戴六。纁披六。大夫戴。前纁後玄。披亦如之。是其用物同也。云今文披皆爲藩者。言皆者。此文披及下文商祝御柩執披并下記執披者。三字皆爲藩。今不從之也。】屬引。注屬。猶著也。引。所以引柩車。在軸輴曰紼。古者人引柩。春秋傳曰。坐引而哭之三。疏【注釋曰。云引所以引柩車者。引謂紼繩。屬著於柩車。云在軸輴曰紼者。士朝廟時用軸。大夫以上用輴。故并言之。言紼見繩體。言引見用力。故鄭注周禮亦云。在車曰紼。行道曰引。云古者人引柩者。雜記。乘人專道而行。又云諸侯五百。大夫三百。皆是引人也。言古者人引。對漢以來不使人引也。引春秋者。案定公九年左氏傳云。齊侯伐晉夷儀。敝無存死之。齊侯與之犀軒而先歸之。坐引者以師哭之。親推之三。注云。坐而飲食之。此鄭略引之。云坐引者。亦謂飲食之。而哭之三者。亦謂公親推之三也。引之者。證古者人引也。】○陳明器於乘車之西。注明器。藏器也。檀弓曰。其曰明器。神明之也。言神明者。異於生器。竹不成用。瓦不成味。木不成斲。琴瑟張而不平。竽笙備而不和。有鐘磬而無簨虞。陳器於乘車之西。則重之北也。音義【乘。繩證反。注及下注乘車同味。武葛反。劉音妺。虡。音巨。】疏【注釋曰。云明器藏器也者。自筲以下。皆是藏器。故下云器西南上綪。又云茵。注云。茵在坑木上。陳器次而北也。則自苞筲以下總曰藏器。以其俱入壙也。引檀弓者。案彼注。成猶善也。竹不可善用。謂籩無縢。味當作沬。沬。靧也。又云。琴瑟張而不平。竽笙備而不和。注云無宫商之調。又云有鐘磬而無簨虡。注云不縣之也。横曰簨。植曰虡。云陳器乘車之西則重之北者。無正文。上薦車云直東榮。繼廟屋而言。上注云中庭。不得云近北。明車近不在重東。今陳於乘車之西。明重北可知。】折。横覆之。注折。猶庪也。方鑿連木爲之。盖如牀而縮者三。横者五。無簀。窆事畢。加之壙上。以承抗席。横陳之者爲苞筲以下■於其北便也。覆之見善面也。音義【折。之設反。後皆同。庪。九委反。窆。彼驗反。■。側耕反。見。賢遍反。】疏【注釋曰。云折横覆之者。鄭云盖如牀。則加於壙上時南北長。東西短。今經云横。明知其長者東西陳之。言覆之見善面。則折加於壙時。擬鄉上看之爲面。故善者鄉下。今陳之取鄉下有之。故反覆善面鄉上也。云折猶庪也者。以其窆畢。加之於壙上。所以承抗席。若庪藏物然。故云折猶庪也。云方鑿連木爲之盖如牀而縮者三横者五無簀者。此無正文。以經云横覆之。明有縱對之。既爲縱横。即知有長短廣狹。以承抗席。故爲如牀解之。又知縮者三横者五。亦約茵爲抗木。但於壙口承抗席。宜大於茵與抗木。故知縮三横五也。知無簀者。以其縮三横五以當簀處。故無簀也。知窆事畢加之壙上以承抗席者。下葬時窆事畢。乃加折卻之。加抗席覆之。是折。窆事畢加之壙上承抗席也。云横陳之者爲苞筲以下■於其北便也者。鄭解折不縮者。不南北順陳而横陳之。意爲折横陳則東西廣。是以苞筲陳之於北。便也。】抗木。横三。縮二。注抗。禦也。所以禦止土者。其横與縮各足掩壙。音義【抗。苦浪反。劉音剛。後同。】疏【注釋曰。云所以禦止土者。以其在抗席之上。故知以禦土也。其横與縮各足掩壙者。以其壙口大小雖無文。但明器之等皆由羨道入。諸侯已上又有輴車亦由羨道入。壙口唯以下棺。則壙口大小容棺而已。今抗木亦足掩壙口也。】加抗席三。注席。所以禦塵。疏【釋曰。既陳抗木於折北。又加此抗席三領於抗木之上。知抗木不在折上者。以抗木直言横三縮二。不言加。明别陳於折北。抗木之下而此云加。加於抗木之上可知。抗席之下而云加茵。明又加於抗席之上。此三者以後陳者先用。故先陳抗木於上。次陳抗席。而後陳茵。先用取後陳於上者。便故也。是以下文及葬時。茵先入壙。窆事訖加折。壙上則先用抗席。後用抗木。是其次也。若然。折於抗席前用。而不加於抗席之上者。以長大故别陳於南。用之仍在茵後。其茵用之在明器前。入而陳之於明器上者。以其同葬具。故與抗木同陳於上也。但抗席茵相重陳者。以其入壙時相當。又皆是縱横重累之物。故重加陳之也。注釋曰。云席所以禦塵者。上云抗木所以禦土。此抗席云禦塵者。以此二者在壙口以上承塵。但抗木在上。故云禦土。抗席在下隔抗木。慮有塵鄉下。故云禦塵。是以釋之有異也。】加茵。用疏布。緇翦有幅。亦縮二横三。注茵。所以藉棺者。翦。淺也。幅。緣之。亦者。亦抗木也。及其用之。木三在上。茵二在下。象天三合地二。人藏其中焉。今文翦作淺。音義【茵。音因。】疏【釋曰。云加茵者。謂以茵加於抗席之上。此說陳器之時。云用疏布者。謂用大功疏麤之布。云緇翦者。緇則七入黑汁爲緇。翦淺也。謂染爲淺緇之色。言有幅。者案下記云。茵著用荼。實綏澤焉。此鄭注云有幅緣之者。則用一幅布爲之。縫合兩邊幅爲袋。不去邊幅。用之以盛著也。故云有幅也。注釋曰。云茵所以藉棺者。下葬時。茵先入。屬引乃窆。則茵與棺爲藉。故先入在棺之下也。鄭云幅緣之者。盖縫合既訖。乃更以物緣此兩邊幅縫合之處。使之牢固不拆壞。因爲飾也。云亦者亦抗木也者。抗木云縮二横三。此亦縮二横三。故知亦者亦抗木也。云及其用之木三在上茵二在下。故上抗木先云横三。後云縮二。此茵先云縮二。後云横三。竝據此陳列之時。鄭據入壙而言。故云其用之也。木三在上。茵二在下。各據一邊而言。其實皆有二三。云象天三合地二者。渾天言之。則地之上下内外周匝皆有天。若然。云木二則在下。及其用之。則茵三在下茵二在上。以此而言。木與茵。皆有天三合地二。又云人藏其中焉者。亦謂渾天而言。上下俱有天地。人尸柩藏其中。故說卦云参天兩地。又云立天之道。立地之道。立人之道。爲三才也。】器。西。南上。綪。注器。目言之也。陳明器。以西行南端爲上。綪。屈也。不容則屈而反之。音義【綪。側耕反。】疏【注釋曰。云器目言之也者。器與下爲目。即下文苞以下是也。】茵。注茵在抗木上。陳器次而北也。疏【注釋曰。茵非明器而言之者。陳器從此茵鄉北爲次第。故言之。故鄭云茵在抗木上陳器次而北是也。】苞二。注所以裹奠羊豕之肉。疏【注釋曰。下文既設遣奠。而云苞牲取下體。故知苞二。所以裹奠羊豕之肉也。】筲三。黍。稷。麥。注筲。畚種類也。其容盖與簋同一觳也。音義【畚。音本。觳。音斛。劉戶角反。】疏【釋曰。案下記云菅筲三。則筲以菅草爲之。筲三各盛一種。黍稷麥也。注釋曰。云筲畚種類也者。舊說云畚器所以盛種。此筲與畚盛種同類。故舉以爲况也。云其容盖與簋同一觳也者。案考工記。瓬人爲簋。實一觳。又云豆實三而成觳。案昭三年晏子云。四升曰豆。豆實三而成觳。則觳受斗二升。此筲與簋同盛黍稷。知受一觳斗二升。約同之。無正文。故云盖以疑之也。】罋三。醯。醢。■。冪用疏布。注罋。瓦器。其容亦盖一觳。屑。薑桂之屑也。内則曰。屑桂與薑。冪。覆也。今文冪皆作密。音義【罋。烏弄反。冪。亡狄反。本又作鼏。】疏【注釋曰。云罋瓦器者。以罋與甒等字從缶瓦。故知是瓦器。云其容亦盖一觳者。聘禮記致饔餼云。罋十二升。則此罋約同之。故云盖以疑之也。知屑是薑桂者。以其與内則屑桂與薑同云屑。故引内則爲證也。】甒二。醴酒。冪用功布。注甒。亦瓦器。古文甒皆作廡。音義【甒。亡甫反。注廡音同。】疏【注釋曰。謂二者。所盛。須繼罋三而陳之。言亦瓦器。承上罋三也。】皆木桁。久之。注桁。所以庪苞筲罋甒也。久。當爲灸。灸。謂以盖案塞其口。每器異桁。音義【桁。戶庚反。又戶郎反。久。依注音灸。】疏【釋曰。云皆木桁久之者。則自苞筲以下皆塞之。置於木桁也。若然。既皆久塞。而罋甒獨云冪者。以其苞筲之等燥物。宜苞塞之而無冪。罋甒涇物。非直久塞其口。又加冪覆之。注釋曰。云久當爲灸灸謂以盖案塞其口者。此亦如上設重鬲亦與之同。故讀從灸也。云每器異桁者。以其言皆木桁。故知每器别桁也。】用器。弓矢。耒耜。兩敦。兩杅。槃匜。匜實于槃中。南流。注此皆常用之器也。杅盛湯漿。槃匜。盥器也。流。匜口也。今文杅爲桙。音義【敦。音對。劉又都愛反。杅。音于。本又作竽。音同。匜。音移。劉音徒何反。盛。音成。】疏【注釋曰。謂常用之器。弓矢兵器。耒耜農器。敦杅食器。槃匜洗浴之器。皆象生時而藏之也。】無祭器。注士禮略也。大夫以上。兼用鬼器人器也。疏【注釋曰。知大夫以上兼用鬼器人器也者。案檀弓云。宋襄公葬其夫人。醯醢百罋。曾子曰。既曰明器矣。而又實之。注云。言名之爲明器而與祭器皆實之。是亂鬼器與人器。以此而言。則明器鬼器也。祭器人器也。士禮略無祭器。空有明器而實之。大夫以上尊者備。故兩有。若兩有。則實祭器。不實明器。宋襄公既兩有而并實之。故曾子非之。】有燕樂器。可也。注與賓客燕飲用樂之器也。疏【釋曰。言可者。許其得用。故云可也。注釋曰。云與賓客燕飲用樂之器也者。則升歌有琴瑟。庭中有特縣縣磬也。】後器。甲胄干笮。注此皆師役之器。甲。鎧。胄。兜鍪。干。楯。笮。矢箙。音義【笮。則白反。矢箙也。鎧。苦代反。兜。丁侯反。鍪。音牟。楯。常允反。又音允。】疏【釋曰。此役器中有干笮。無弓矢。示不用。故不具。上用器。是常用之器。故具陳之也。注釋曰。云甲鎧胄兜鍪者。古者用皮。故名甲胄。後代用金。故名鎧兜鍪。隨世爲名故也。但上下役用之器。皆麤沽爲之。故下記云弓矢之新沽功。注云。設之宜新。沽示不用。弓矢云沽。餘雖不言。皆沽可知也。但此笮是送死之具。下記云薦乘車鹿淺幦干笮革靾者。是■車所載。象生者。與此别也。】燕器。杖。笠翣。注燕居安體之器也。笠。竹■盖也。翣扇。音義【笠。音立。翣。所甲反。扇也。】疏【注釋曰。云燕居安體之器也者。以杖者所以扶身。笠者所以禦暑。翣者所以招凉。而在燕居用之。故云燕居安體之器也。云笠竹■蓋也者。■竹青之皮。以竹青皮爲之。】○徹奠。巾席俟于西方。主人要節而踊。注巾席俟於西方。祖奠將用焉。要節者。來象升。丈夫踊。去象降。婦人踊。徹者由明器北。西面。既徹由重南東。不設於序西南者。非宿奠也。宿奠必設者。爲神馮依之久也。疏【釋曰。自此盡入復位。論還車爲祖奠之事。此徹遷祖奠者。爲將還遷車。更設祖奠。注釋曰。云巾席俟於西方祖奠將用焉者。以下經云祖還車。還車訖。布席。設祖奠。則布此巾席也。故巾席俟祖奠在西方也。云節者來象升丈夫踊去象降婦人踊者。案上篇徹小斂大斂奠時。皆升自阼階丈夫踊。降自西階婦人踊。今奠在庭。無升降之事。直有往來。經云要節而踊。明來象升丈夫踊。去象降婦人踊。但此經直云主人要節。知有婦人亦踊者。以下經徹祖奠時云。徹者入丈夫踊。設于西北婦人踊。注云。猶阼階升時也。徹設於柩車西北。亦猶序西南。是男子婦人竝有踊文。則知此要節踊内亦兼婦人也。云徹者由明器北西面既徹由重南東者。凡奠於堂室者。皆升自阼階。降自西階。奠於庭者亦由重北東方來陳。由重北而西。徹訖由重南而東。象升自阼階降自西階也。但設奠於柩車西而東面。則徹者由奠東而西面徹之也。云不設於序西南者非宿奠也者。以其大斂小斂奠。及夕奠乃皆經宿。故皆設之於序西南。爲神馮依。此遷祖奠。旦始設之。今日側徹之。未經宿即徹。故不設於序西南也。】袒。注爲將祖變。疏【注釋曰。下經商祝御柩乃祖。是將祖。故此主人袒。袒即變也。】商祝御柩。注亦執功布居前。爲還柩車爲節。音義【還。劉音患。】疏【釋曰。云商祝御柩者。謂居柩車之前。却行詔傾虧。使執披人知其節度。注釋曰。云亦執功布者。下經商祝執功布以御柩執披。故此亦如之而執功布。】乃祖。注還柩鄉外爲行始。疏【注釋曰。商祝既執功布爲御。乃還柩車。使轅鄉外也。祖者始也。爲行。始去載處而已也。】踊。襲。少南。當前束。注主人也。柩還。則當前束南。疏【釋曰。前袒爲祖變。今既祖訖。故踊而襲。注釋曰。云主人也者。前袒是主人。則此襲亦主人也。經云少南。鄭云則當前束南者。以其車未還之時。當前束近北。今還車。亦當前束少南。】婦人降。即位于階閒。注爲柩將去有時也。位東上。疏【釋曰。婦人降者。以柩還鄉外。階閒空。故婦人從堂上降在階閒。注釋曰。云爲柩將去有時者。去有時。即明旦遣奠行之時是也。今此爲行始也。云位東上者。以堂上時婦人在阼階西面。統於堂下男子。今柩車南還。男子亦在車東。故婦人降亦東上。統于男子也。婦人不鄉車西者。以車西有祖奠。故辟之在車後。】祖。還車。不還器。注祖有行漸。車亦宜鄉外也。器之陳自已南上。疏【注釋曰。祖還車者。爲載時鄉北。今爲行始。故須還鄉南。故鄭云祖有行漸車亦宜。鄉外也。不還器者。鄭云器之陳自已南上。南上者。即上文茵下注云。茵在抗木上。陳器次而北。是也。】祝取銘置于茵。注重不藏。故於此移銘加於茵上。疏【注釋曰。初死爲銘置于重。啟殯。祝取銘置于重。祖廟又置于重。今將行置于茵者。重不藏。擬埋于廟門左。茵是入壙之物。銘亦入壙之物。故置于茵也。是以鄭云重不藏故於此移銘加於茵上也。士無廞旌。唯有乘車所建攝盛之旃并此銘旌而已。大夫以上有廞旌。通此二旌則皆備三旌也。】二人還重。左還。注重與車馬還相反。由便也。疏【注釋曰。云重與車馬還相反由便也者。以車馬至中庭之東。以右還鄉門爲便。重在門内。面鄉北。人在其南。以左還鄉門爲便。是以二者雖相反。各由其便。】布席。乃奠如初。主人要節而踊。注車已祖。可以爲之奠也。是之謂祖奠。疏【釋曰云主人要節而踊者。祖奠既與遷祖奠同車西。人皆從車而來。則此要節而踊。一與遷祖奠同。注釋曰。云車已祖可以爲之奠也者。奠本爲柩設。其柩未安。不得設奠。今車既還。名之爲祖。尸柩已定。可以爲奠也。云是之謂祖奠者。下記云祝饌祖奠于主人之南。是謂之祖奠。】薦馬如初。注柩動車還。宜新之也。疏【注釋曰。上已薦馬。今又薦馬者。以柩車動而鄉南爲行始。宜新之。故薦馬如初也。】賓出。主人送。○有司請葬期。注亦因在外位時。疏【注釋曰。云亦因在外位時者。亦上啓期祖期。事畢在外位。故此亦因事畢出在外位時。請葬期也。】入復位。注主人也。自死至於殯。自啓至於葬。主人及兄弟恒在内位。疏【注釋曰。云主人也者。以其送賓據主人。今送賓訖入復位。明主人也。云自死至於殯自啟至於葬主人及兄弟常在内位者。自死至於殯在内位。據在殯宮中。自啓至於葬在内位。據在祖廟中。處雖不同。在内不異。故總言之。云在内位者。始死未小斂已前。位在尸東。小斂後。位在阼階下。若自啓之後在廟。位亦在阼階下也。】○公賵。玄纁束。馬兩。注公。國君也。賵。所以助主人送葬也。兩馬。士制也。春秋傳曰。宋景曹卒。魯季康子使冉求賵之以馬。曰其可以稱旌繁乎。音義【賵。芳鳳反。車馬曰賵。繁。步干反。】疏【釋曰。自此盡入復位杖。論國君賵法之事。注釋曰。云公國君也者。公及大夫皆有臣。臣皆尊其君。呼之曰公。故左氏傳。伯有之臣曰吾公在壑谷。今此云公則國君。非夫夫君也。以下云主人釋杖迎于廟門外。與喪大記如此迎送者。皆據國君也。云賵所以助主人送葬也者。案兩小傳皆云車馬曰賵。施于生及送死者。故云助主人送葬者也。是以下注云賵奠於死生兩施是也。云兩馬士制也者。制。謂士在家常乘之法。若出使及征伐則乘駟馬。其大夫以上則常乘駟馬。故鄭駮異義云。天子駕駟。尚書康王之誥。康王始即位。云諸侯皆布乘黄朱。詩云。駟騵彭彭。武王所乘。魯頌云。六轡耳耳。僖公所乘。小雅云。駟牡騑騑。大夫所乘。是大夫以上駕駟之文也。引春秋者。左氏傳哀公二十三年春宋景曹卒。注云。景曹。宋元公夫人。小邾女。季桓子外祖母。又云。季康子使冉有弔。且送葬。曰敝邑有社稷之事。使肥與有職競焉。是以不得助執紼。使求從輿人。注云。與衆也。又云。曰以肥之得備彌甥也。注云。彌遠也。康子父之舅氏。故稱彌甥。又云。有不腆先人之產馬。使求薦諸夫人之宰。其可以稱旌繁乎。注云。稱舉也。繁。馬飾繁纓也。引之者。證公有賵馬助人之事。】擯者出請入告。主人釋杖迎于廟門外。不哭。先入門右。北面。及衆主人袒。注尊君命也。衆主人自若西面。疏【注釋曰。云尊君命也者。謂釋杖迎入。是尊君命也。故下文賓賵。擯者出告須。注云不迎。則此經皆是尊君命。鄭無所指屬。故以尊君命解經不哭。又前文袒襲皆據主人。此則衆主人亦袒。亦是尊君命。云衆主人自若西面者。以其主人一人迎賓入門。門東而右。其餘衆主人不迎賓。明自若常位。柩東西面可知也。】馬入。設。注設於庭。在重南。疏【注釋曰。以馬是庭實。故云設於庭。知在重南者。以庭實法。皆三分庭一在南設之。又重北陳明器。不得設馬。故知在重南也。】賓奉幣。由馬西。當前輅。北面致命。注賓。使者。幣。玄纁也。輅。轅縛。所以屬引。由馬西。則亦當前輅之西。於是北面致命。得鄉柩與奠。柩車在階閒少前。三分庭之北。輅有前後。音義【輅。音路。】疏【注釋曰。云賓使者。即士也。知者。士喪禮。君使人弔。注。使人士也。禮使人各以其爵。故知是士也。云輅轅縛所以屬引者。謂以木縛於柩車轅上。以屬引於上而挽之。故名轅縛也。云由馬西則亦當前輅之西者。以經直云當前輅。不言輅之東西及前後。鄭以義言之。以其馬在重南當門。柩車在階閒少南亦當門。賓由馬西北行當前輅致命。明在輅西可知。云於是北面致命得鄉柩與奠者。以賓當輅西。經云北面致命。明當奠柩之南北面。是得鄉柩與奠也。云柩車在階閒少前三分庭之北者。案下記云遂匠納車于階閒。是柩車在階閒也。云少前者。上經祖還車訖。云少南婦人降即位于階閒。明柩車少南是少前也。云三分庭之北者。以其中庭陳明器。不得在中庭。故知在三分庭之北。謂三分庭在北分之北。此解賓致命之處。云輅有前後者。以經云前輅。明有後以對前。故知輅有前後也。】主人哭。拜稽顙。成踊。賓奠幣于棧左服。出。注棧。謂柩車也。凡士車制無漆飾。左服。象授人授其右也。服。車箱。今文棧作輚。音義【奠。如字。劉音定。棧。士板反。劉才產反。注輚同。】疏【釋曰。主人哭拜者。仍於門右北面。以賓致命訖。遂哭拜也。云成踊者。三者三。凡九踊。注釋曰。云棧謂柩車也凡士車制無漆飾者。此棧車即柩車。以其賓由輅西而致命。云奠幣於棧者。明此棧車柩車。即蜃車。四輪迫地。無漆飾。故言棧也。云左服象授人授其右也者。按聘禮宰授使者圭時。云。同面。使者在左。宰在右而授其右也。此車南郷。以東爲左。尸在車上。以東爲右。故授左服。容授尸之右也。】宰由主人之北。舉幣以東。注柩東。主人位。以東。藏之。疏【注釋曰。云柩東主人位者。解經由主人之北。以幣在車東。主人在車東。故宰由主人位北。而鄉左服上取幣以東。藏之於内也。但此時主人仍在門東北面。此位雖無主人。既有定位。故宰由位北而取幣。不得履主人之位。故由主人之北也。】士受馬以出。注此士謂胥徒之長也。有勇力者受馬。聘禮曰。皮馬相閒可也。疏【注釋曰。云此士謂胥徒之長也有勇力者受馬。不得爲屬士者。以其受幣者宜尊。受馬者宜卑。故知受馬是胥徒之長。以其受馬。故知有勇力者也。若然。昏禮記云。士受皮。注云。士謂中士下士。不爲胥徒者。彼主人親受幣。明受皮非胥徒。是正士也。引聘禮者。欲見此用皮亦可也。】主人送于外門外。拜。襲。入復位。杖。注【釋曰。主人既送賓。還入廟門車東。復位杖也。】○賓賵者將命。注賓。卿大夫士也。疏【釋曰。自此盡知生者賻。論賓及兄弟賻奠之事。注釋曰。云賓卿大夫士也者。以其上云君。下有兄弟。則此賓是國中三卿五大夫二十七士可知。言將命者。身不來。遣使者將命告主人。】擯者出請入告。出告須。注不迎。告曰孤某須。疏【注釋曰。案雜記。諸侯使卿弔鄰國諸侯。主人使擯者告賓云。孤某須矣。故引之爲義。】馬入。設賓奉。幣擯者先入。賓從致命如初。注初。公使者。主人拜于位。不踊。注柩車東位也。既啓之後。與在室同。疏【注釋曰。云既啓之後與在室同者。案上篇始死時云。庶兄弟襚。使人以將命于室。主人拜于位。此主人亦拜于位。俱是不爲賓出。故云與在室同。至于有君命。亦出迎矣。】賓奠幣如初。舉幣受馬如初。擯者出請。注賓出在外。請之。爲其復有事。疏【注釋曰。云賓出在外請之爲其復有事者。以其賓既行賵訖。出更請之。爲其復有事。若無事。賓報事畢。遂去也。】若奠。注賓致可以奠也。疏【注釋曰。謂賓釋辭。以此所致之物。或可堪爲奠於祭祀者也。】入告。出以賓入。將命如初。士受羊如受馬。又請。注士。亦謂胥徒之長。又。復也。疏【注釋曰。以其受羊與馬。同是畜類。故知亦胥徒之類。但受羊不須勇力。故鄭不言也。】若賻。注賻之言補也。助也。貨財曰賻。音義【賻。音附。】疏【注釋曰。云貨財曰賻者。公羊傳文也。】入告。主人出門左。西面。賓東面將命。注主人出者。賻主施於主人。疏【注釋曰。鄭知施於主人者。以下經云知生者賻。是施於主人也。案春秋。文五年春王使榮叔歸含且賵。傳譏一人兼二事。此賓所以兼事者。彼譏一人獨行。不與介各行。故譏。若雜記云上客弔。即其介各行含襚賵。則不譏。則卿大夫士禮一人行數事可也。】主人拜賓。坐委之。宰由主人之北。東面舉之。反位。注坐委之。明主人哀戚。志不在受人物。反位。反主人之後位。疏【注釋曰。鄭知反位反主人之後位者。以主人在門東西面。而云宰由主人之北。鄉賓奠幣之處舉幣。明宰位在主人之後。故得由主人之北西行。是以宰位在主人之後也。】若無器。則捂受之。注謂對相授。不委地。音義【捂。五故反。】疏【注釋曰。以堂上授有竝受法。以其在門外。若有器盛之。則坐委於地。若無器。則對面相授受。故云捂受之。捂即逆也。對面相迎受也。】又請。賓告事畢。拜送。入。○贈者將命。注贈。送。擯者出請。納賓如初。注如其入告出告須。疏【注釋曰。謂如上賓賵時。擯者出請入告出告須也。】賓奠幣如初。注亦於棧左服。若就器。則坐奠于陳。注就。猶善也。贈無常。惟翫好所有。陳。明器之陳。音義【陳。如字。劉直吝反。下同。】疏【注釋曰。知贈無常者。案下記云凡贈幣無常。注云。賓之贈也。玩好曰贈。在所有。言玩好者。謂生時玩好之具。與死者相知。皆可以贈死者。故此經云若就器則坐奠于陳者。就器則是玩好之器也。云陳明器之陳者。以其廟中所陳者。唯明器即陳于車之西。以外或言薦。或言設。無言陳者。故指明器而言也。】凡將禮。必請而后拜送。注雖知事畢。猶請。君子不必人意。疏【注釋曰。云君子不必人意者。義取孔子云無必無固之言也。】兄弟。賵奠可也。注兄弟。有服親者。可且賵且奠。許其厚也。賵奠於死生兩施。疏【注釋曰。知兄弟有服親者。喪服傳云。凡小功以下爲兄弟。既言兄弟。明有服親者也。知非大功以上者。以大功以上有同財之義。無致賵奠之法。云可且賵且奠許其厚也者。若然。此所知許其賵。不許其奠。兄弟許其貳賵兼奠。而上經亦賓而有賵有奠有賻三者。彼亦不使竝行俱見之。見三禮之中。有則任行其一。故總見之。云賵奠於死生兩施者。以下經云知死者贈。知生者賻。注云各主於所知。此賵奠不偏言所主。明於生死兩施也。】所知。則賵而不奠。注所知。通問相知也。降於兄弟。奠施於死者爲多。故不奠。疏【注釋曰。云所知通問相知也者。言所知。明是朋友通問相知。言降於兄弟者。許贈不許奠也。云奠施於死者爲多故不奠者。但賵與奠皆生死兩施。其奠雖兩施。施於死者爲多。知者。以其言奠爲死者而行。故知於死者爲多。所知爲疏。不許行之也。】知死者贈。知生者賻。注各主於所知。疏【注釋曰。云各主於所知者。以其贈是玩好。施於死者。故知死者行之。賻是補主人不足。施於生者。故知生者行之。是各施於所知也。】書賵於方。若九。若七。若五。注方。板也。書賵奠賻贈之人名。與其物於板。每板若九行。若七行。若五行。音義【行。竝戶郎反。】疏【注釋曰。以賓客所致有賻有賵有贈有奠。直云書賵者。舉首而言。但所送有多少。故行數不同。】書遣於策。注策。簡也。遣。猶送也。謂所當藏物茵以下。疏【注釋曰。云策簡者。編連爲策。不編爲簡。故春秋左氏傳云。南史氏執簡以往。上書賵云方。此言書遣於策。不同者。聘禮記云。百名以上書於策。不及百名書於方。以賓客贈物。名字少。故書於方則盡。遣送死者明器之等并贈死者玩好之物。名字多。故書之於策。策書明器之物。應在上文。而於此言之者。遣中并有贈物。故在賓客贈賻與賵之下特書也。】乃代哭如初。注棺柩有時將去。不忍絶聲也。初。謂既小斂時。疏【釋曰。案喪大記。大夫以上官代哭。士無官以親疏代哭。注釋曰。云初謂既小斂時者。案喪大記小斂之後乃代哭。初死直主人哭不絶聲。士二日小斂。小斂主人懈怠。客更代而哭也。】宵。爲燎于門内之右。注爲哭者爲明。疏【注釋曰。燎。大燭。必於門内之右門東者。奠於柩車西。鬼神尚幽闇。不須明。柩車東有主人。階閒有婦人。故於門右照之。爲明而哭也。】○厥明。陳鼎五于門外。如初。注鼎五。羊豕魚腊鮮獸各一鼎也。士禮特牲三鼎。盛葬奠加一等。用少牢也。如初。如大斂奠時。疏【釋曰。自此盡主人要節而踊。論葬日之明。陳大遣奠於廟門外之事。注釋曰。知五鼎是羊豕魚腊鮮獸各一鼎者。以下經云。羊左胖。豕亦如之。魚腊鮮獸皆如初。與少牢禮同。故知也。云士禮特牲三鼎者。特牲饋食禮陳三鼎。故知也。云盛葬奠加一等用少牢也者。以其常祭用特牲。今大遣奠。與大夫常祭用少牢同。是盛此葬奠。故加一等用少牢也。云如初如大斂奠時者。以其上遷祖奠時云如殯。謂如大斂。明此云如初亦如大斂在廟門外及東方之饌也。雖如大斂。鼎數仍不同。以其大斂三鼎。此則五鼎。然大小斂時無黍稷。朔月則有黍稷。此葬奠又無黍稷者。大斂前無黍稷者。以其初死。至朔月乃有之。故鄭注云至此乃有黍稷。今葬奠更無黍稷者。以其始死至殯。自啓至葬。其禮同。故無黍稷亦同也。凡牢鼎數或多或少不同。若用特豚者。或一鼎或三鼎。若士冠禮醮子。及昏禮盥饋。并小斂之奠。與朝禰之奠。皆一鼎也。三鼎者。昏禮同牢。士喪大斂。朔月遷祖及祖奠。皆三鼎而以魚腊配之是也。其用少牢者。或三鼎。或五鼎。三鼎者。則有司徹云陳三鼎如初。以其繹祭。殺於正祭。故用少牢而鼎三也。五鼎者。少牢五鼎。大夫之常事。此葬奠。士攝盛之奠。用少牢亦五鼎。聘禮致飱。衆介皆少牢亦五鼎。玉藻諸侯朔月少牢亦五鼎。其用大牢者。或七。或九。或十。或十二。其云七鼎九鼎者。公食大夫。下大夫大牢鼎七。上大夫鼎九是也。鼎十與十二者。聘禮致飱於賓。飪一牢。鼎九。羞鼎三。是十二也。又云。上介飪一牢。鼎七。羞鼎三。是其十。若然。案郊特牲云。鼎俎奇而籩豆偶。以象陰陽。鼎有十與十二者。以其正鼎與陪鼎各别數。則爲奇數也。】其實羊左胖。注反吉祭也。言左胖者。體不殊骨也。音義【胖。音判。】疏【注釋曰。云反吉祭也者。以其特牲少牢吉祭。皆升右胖。此用左胖。故云反吉祭也。云言左胖者體不殊骨也者。既言左胖。則左邊共爲一段。故云體不殊骨。雖然。下云髀不升。則除髀以下。膊胳仍升之。則於上肩脅脊别升。則左胖仍爲三段矣。而云體不殊骨。據脊脅已上膞胳已下共爲一。亦得爲體不殊骨也。】髀不升。注周貴肩。賤髀。古文髀作脾。音義【髀。步禮反。又方爾反。】疏【釋曰。云髀不升者。則膞已上去之。取膞胳已下。注釋曰。云周貴肩賤髀者。案祭統云殷人貴髀。周人貴肩。故云髀不升。】腸五。胃五。注亦盛之也。疏【注釋曰。亦盛之者。以其不用特牲而用少牢。是盛葬奠。案少牢用腸三胃三。今加至五。亦是盛此奠也。】離肺。注離。■。音義【■。苦圭反。】疏【注釋曰。此非直升腸胃。又升離肺者。案少儀云。牛羊之肺離而不提心。注云。提猶絶也。■離之。不絶中央少許。使易絶以祭耳。此爲食而舉。亦名舉肺也。】豕亦如之。豚解。無腸胃。注如之。如羊左胖。髀不升。離肺也。豚解。之如解豚。亦前肩後肫脊脅而已。無腸胃者。君子不食溷腴。音義【肫。劉音純。又之春反。溷。音患。又戶困反。】疏【注釋曰。亦如之。鄭云如之如羊左胖體不升離肺也者。謂豕與羊同者。左胖雖同。仍與羊異。以其羊則體不殊骨。上下共爲一段。此豕之左胖。則爲四段矣。故别云豚解。豚解總有七段。今取左胖仍爲四段矣。云亦前肩後肫脊脅而已者。鄭欲爲四段與羊異也。云君子不食溷腴者。禮記少儀文。彼鄭注云。謂犬豕之屬食米穀者也。腴有似於人穢。引之者。證不取腸胃之義也。】魚腊鮮獸皆如初。注鮮。新殺者。士腊用兔。加鮮獸而無膚者。豕既豚解。畧之。疏【注釋曰。云士腊用兔者。謂此腊是其乾者。云鮮新殺者。二者皆用兔。必知士腊用兔。者雖無正文。案少牢禮。大夫腊用麋。鄭云。大夫用麋。士用兔與。以無正文。故云與以疑之。此亦云士腊用兔。雖不云與。亦同疑可知。但士腊宜小。故疑用兔也。云加鮮獸而無膚者。豕既豚解略之者以葬奠用少牢攝盛。則當有膚與少牢同。以豕既豚解四段。喪事略。則無膚者亦略之。而加鮮獸也。】東方之饌四豆。脾析。蜱醢。葵菹。蠃醢。注脾。讀爲雞脾肶之脾。脾析。百葉也。蜱。蜯也。今文蠃爲蝸。音義【脾。劉音毗。注同。一音婢支反。析。思狄反。蜱。皮佳反。蠃。力禾反。肶。尺之反。蜯。步講反。蝸。力木反。又古華反。】疏【釋曰。陳鼎既訖。又陳東方之饌于主人之南。前輅之東。其豆有四。脾析一。蜱醢二。葵菹三。蠃醢四。案周禮鄭注醢人云。細切爲齏。全物若■爲菹。又云齏菹之稱菜肉通。又經不云菹者。類皆是齏。則此經云脾析者即齏也。注釋曰。云脾讀爲雞脾肶之脾者。鄭讀之欲見此脾雖與脾腎之脾同。正謂百葉名爲脾析。故讀音從雞脾肶之脾。時俗有此語。故讀從之也。集醢人注云。脾析。牛百葉也。此不云牛者。彼天子禮容有牛。此用少牢無牛。當是羊百葉。故不云牛也。云蜱蜯也者。即蛤也。知蜱即蛤者。以周禮醢人云蠯醢。注云蠯蛤也。此注云蜱蜯也。以蜱蠯是一物。故知蜱蜯即蠯蛤也。】四籩。棗。糗。栗。脯。注糗。以豆糗粉餌。音義【糗。去九反。餌。而志反。】疏【注釋曰。云糗以豆糗粉餌者。案籩人云。羞籩之實。糗餌粉餈。鄭云。此二物皆粉稻米黍米所爲也。合蒸曰餌。餅之曰餈。糗者。擣粉熬大豆。爲餌餈之粘著。以粉之耳。餌言糗。餈言粉。互相足者。此本一物。餌言糗。謂熬之亦粉之。餈言粉。擣之亦糗之。不言互文而云互相足者。凡言互文者是二物。各舉一邊而省文。故云互文。此糗與粉唯一物。分爲二文。皆語不足。故云互相足也。又案籩人羞有二籩糗餌及粉餈。此經直言糗。則舉糗以見餌而無餈。故鄭云糗以豆糗粉餌也。】醴。酒。注此東方之饌。與祖奠同在主人之南。當前輅。北上。巾之。疏【注釋曰。鄭知義然者。案下記云。祝饌祖奠于主人之南。當前輅。北上巾之。注云。既祖祝乃饌。以此言之。祝饌祖奠。即時還柩鄉外。仍饌之于主人之南。自還柩車至此饌葬奠柩車不動。則此葬奠東方之饌。亦饌于主人之南。當與前同處。故注云與祖奠同在主人之南。但祖奠與大斂奠同二豆二籩。此葬奠四豆四籩。籩豆雖不同而同處耳。云北上者。蓋兩甒在北。次南饌四豆。豆南饌四籩也。】陳器。注明器也。適斂藏之。疏【注釋曰。陳饌已訖。又陳明器也。本作夜斂。適似寫誤。云亱斂者。以其上朝祖之日。已陳明器。此復陳之者。由朝祖至夜斂藏之。至此厥明更陳之也。】滅燎。執燭侠輅。北面。注照徹與葬奠也。疏【注釋曰。昨日朝祖日。至夕。云宵爲燎于門内之右。至此滅燎。既滅。二人執燭。俠輅北面。一人在輅東。一人在輅西。輅西者照徹祖奠。輅東者照葬奠之饌。故注云照徹與葬奠也。】賓入者拜之。注明自啓至此。主人無出禮。疏【注釋曰。此時有弔葬之賓。主人皆不出迎。但在位拜之。所以不出迎者。既啓之後。既覩尸柩。不可離位以迎賓。唯有君命乃出。故注云明自啓至此主人無出禮也。】○徹者入。丈夫踊。設于西北。婦人踊。注猶阼階升時也。亦既盥乃入。入由重東而主人踊。猶其升也。自重北西面而徹。設于柩車西北。亦猶序西南。疏【釋曰。云徹者入者。謂將設葬奠。先徹祖奠。故云徹者入。入謂祝與執事徹祖奠者。亦既盥乃入。由重東而主人踊。至徹訖設柩車西北。則婦人踊也。注釋曰。云猶阼階升時者。謂徹小斂奠者。門外盥訖。入升自阼階。丈夫踊。今徹者亦門外盥訖。入由重東。主人踊。故云猶其升也。云自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南者。此徹祖奠設于柩車西北。亦猶小斂大斂朔日奠設于序西南也。】徹者東。注由柩車北。東適葬奠之饌。疏【注釋曰。以其徹訖。當設葬奠。故徹者由柩車北東適葬奠之饌。取而設于柩車西也。知由柩車北而東者。以其徹者設于柩車西北。而云徹者東。若柩車南。不得云徹者東。故知在柩車北東行也。】鼎入。注舉入陳之也。陳之盖於重東北。西面北上如初。疏【注釋曰。以其徹者既東。當設葬奠。故五鼎皆入陳也。云陳之蓋於重東北西面北上如初者。以其上篇小斂奠舉鼎入阼階前西面錯。大斂奠云舉鼎入西面北上。又朔月奠云鼎入皆如初。其遷祖奠云陳鼎皆如殯。則此在阼階下西面北上。今此但云鼎入。不言如初。無正文。故云蓋以疑之。既疑而知在重東北西面北上者。以其奠祭在室。掌設者皆陳鼎於阼階下西面。如大小斂。故可知也。】乃奠。豆。南上。綪。籩。蠃醢南。北上。綪。注籩蠃醢南。辟醴酒也。音義【辟。音避。】疏【注釋曰。云籩蠃醢南辟醴酒也者。如上所饌。則先饌脾析於西南。次北蜱醢。次東葵菹。次南蠃醢。陳設要方。則四籩亦宜設於脾析已南。綪之爲次。今不於脾析已南爲次。而於蠃醢已南爲次。故知辟醴酒。醴酒當設在脾析之南可知也。】俎。二以成。南上。不綪。特鮮獸。注成。猶併也。不綪者。魚在羊東。腊在豕東。古文特爲俎。音義【併。步頂反。】疏【注釋曰。知俎二以併不綪者。若綪則宜先設羊於西南。次北設豕。次東設魚。次南設腊。今於西南設羊。次北豕。以魚設于羊東。設腊于魚北。還從南爲始。是不綪也。其鮮獸在北。北無偶。故云特也。是以鄭云不綪者。魚在羊東腊在豕東也。】醴。酒。在籩西。北上。注統於豆也。疏【注釋曰。云統於豆也者。豆即脾析也。以其云北上。上謂二甒醴酒。繼豆言北上。故云統於豆也。】奠者出。主人要節而踊。注亦以往來爲節。奠由重北西。既奠。由重南東。疏【注釋曰。自上以來。堂下設奠徹奠。皆云主人要節而踊。注皆云往來爲節。此主人要節而踊。亦以往來爲節。奠來時由重北而西。既奠由重南而東。此奠饌在輅之東。言由重北者。亦是由車前明器之北。鄉柩車西設之。設訖。由柩車南而東者。禮之常也。】○甸人抗重。出自道。道左倚之。注還重不言甸人。抗重言之者。重既虞將埋之。言其官。使守視之。抗。舉也。出自道。出從門中央也。不由闑東西者。重不反。變於恒出入。道左。主人位。今時有死者。鑿木置食其中。樹於道側。由此。音義【倚。於綺反。闑。魚列反。】疏【釋曰。自此盡徹者出踊如初。論將葬。重及車馬之等以次出之事。云道左倚之者。當倚於門東北壁。注釋曰。云還重不言甸人者。上云二人還重。不言甸人。至此乃言甸人也。云重既虞將埋之者。雜記文。彼注云就所倚處埋之。但天子九虞。諸侯七虞。大夫五虞。士三虞。未虞以前以重主其神。虞所以安神。雖未作主。初虞。其神即安於寢不假重爲神主。又士大夫無木主。明亦初虞即埋之也。云不由闑東西者重不反變於恆出入者。恆出入則闑東闑西也。云道左主人位者。檀弓云重主道。注云。始死未作主。以重主其神也。則重主死者。故於主人之位埋之也。鄭云今時以下者。引漢法。證重倚道左之事也。】薦馬。馬出自道。車各從其馬。駕于門外西面而俟。南上。注南上。便其行也。行者乘車在前。道稾序從。音義【稾。古老反。】疏【注釋曰。云南上者。謂於門外之時南上。云便其行也者。以其葬於國北。在路則南上。上者常在前。故云便其行也。云行者乘車在前道稾序從者。案下記云乘車載旜。道車載朝服。稾車載蓑笠。是序從也。】○徹者入。踊如初。徹巾。苞牲。取下體。注苞者。象既饗而歸賓俎者也。取下體者。脛骨象行。又俎實之終始也。士苞三个。前脛折取臂臑。後脛折取骼。亦得俎釋三个。雜記曰。父母而賓客之。所以爲哀。音義【脛。戶定反。劉胡孟反。个。古賀反。臑。乃到反。骼。劉音格。一音各。】疏【注釋曰。云苞者象既饗而歸賓俎也者。案雜記文而言之。云取下體者脛骨象行者。以父母將行鄉壙。故取前脛後脛下體行者以送之。故云象行也。云又俎實之終始也者。此盛葬奠用少牢。其載牲體亦當與少牢同。案少牢載俎云。肩臂臑膞骼在兩端。又云肩在上。以此言之。則肩臂臑在俎上端爲俎實之始。膞胳在俎下端爲俎實之終。今取此兩端脛骨苞以歸父母。直取脛骨爲象行。又兩端爲俎實之終始也。云士苞三个者。自上之差。案檀弓云。國君七个。遣車七乘。大夫五个。遣車五乘。注云。人臣賜車馬者。乃得有遣車。遣車之差。大夫五。諸侯七。則天子九。諸侯不以命數。喪數略也。个。謂所苞遣奠牲體之數也。雜記曰。遣車視牢具。彼注云。言車多少。各如所苞遣奠牲體之數也。然則遣車載所苞遣奠而藏之者與。遣奠。天子太牢包九个。諸侯亦太牢包七个。大夫亦太牢包五个。士少牢包三个。大夫以上乃有遣車。以此而言。士無遣車。則所包者不載于車。直持之而已。士有一苞而云苞三个。鄭又云个謂所苞遣奠。則士一苞之中有三个牲體。故云前脛折取臂臑後脛折取骼也。若然。大夫云遣車五乘苞五个。則一苞之中有五个。五五二十五。一太牢而爲二十五體。則亦取下體前脛取臂臑後脛取骼。三牲有九體。又就九體。折分爲二十五个。五苞。苞各五个。諸侯亦太牢而苞七个。天子亦太牢。又加以馬牲。牲别有三體。則十二體。就十二體中。細分爲八十一个。九苞。苞各九个。大夫以上皆不得全體。謂若少儀云太牢則以牛左肩臂臑折九个之類。亦爲不全體也。云亦得俎釋三个者。羊俎上注云。體不殊骨也。其髀又不升。則骼别爲一段在俎。今前脛折取臂臑。其肩仍著胖爲一段。後脛折取骼。仍有肫一節在俎。則羊俎仍有兩段在。豕則左胖豚解爲四段在俎。今前脛折取臂臑。後脛折取骼。仍有四段在俎。若然。羊俎有二段。豕俎有四段。相通則二俎俎有三段在。故得爲俎釋三个。案特牲俎釋三个。注云爲改饌於西北隅遺之。則此奠雖不爲改饌西北隅留之。亦爲分禱五祀也。引雜記者。案彼云。曾子謂或人曰。吾子不見大饗乎。夫大饗。既饗。卷三牲之俎歸于賓館。父母而賓客之。所以爲哀也。注云。既饗歸賓俎。所以厚之也。言父母家之主。今賓客之。是孝子哀親之去也。取此者。以證此苞牲歸父母。亦是賓客父母之事也。】不以魚腊。注非正牲也。疏【注釋曰。云非正牲也者。正牲謂上二牲。魚腊非正牲。故不以魚腊載之。故云非正牲。】○行器。注目葬行明器在道之次。疏【釋曰。苞牲訖。明器當行鄉壙。故云行器。注釋曰。云目葬行明器者。即下云茵苞已下是也故云目葬行也。】茵。苞。器序從。注如其陳之先後。疏【注釋曰。此直云序從者。序從。即上文器西南上茵苞已下是也。故此亦言茵苞。以其爲首故也。】車從。注次器。疏【注釋曰。上陳明器訖。次列車以從明器。故云次器也。】徹者出。踊如初。注於是廟中當行者唯柩車。疏【釋曰。徹者謂苞牲訖。當徹去所釋者出廟門分禱五祀者。徹者出時。主人踊。注釋曰。云於是廟中當行者唯柩車者。以其上文明器及車馬鄉壙者皆出。唯有柩車在廟未出。故云於是廟中當行者唯柩車也。】○主人之史請讀賵。執算從。柩東當前束。西面。不命毋哭。哭者相止也。唯主人主婦哭。燭在右。南面。注史北面請。既而與執算西面於主人之前。讀書釋算。燭在右南面。照書便也。古文算皆爲筴。音義【毋。音無。】疏【釋曰。自此盡滅燭出。論讀賵遣之事。注釋曰。經直云史請讀賵。鄭知史北面請者。以其主人於車東北面。所請者請於主人。明史北面問之。故知史北面也。人知在主人之前讀之。對面當柩。故知在主人之前面鄉柩也。請訖乃西面。請時及入時。書在前。算在後。則史西面之時。算在史南西面。今燭在史北。近史照書爲便。若在左則隔算不便也。】讀書。釋算則坐。注必釋算者。榮其多。疏【釋曰。讀書者立讀之。敬也。釋算者坐爲釋之。便也。注釋曰。云必釋算者榮其多者。以其所賵之物言之。亦得。今必釋算顯其數者。榮其多故也。】卒。命哭。滅燭。書與算執之以逆出。注卒。已也。疏【釋曰。言逆出則入時長在前。出時長在後。燭言滅不言出者。以其燭已滅。不待言燭出。其人亦出可知。】公史自西方東面。命毋哭。主人主婦皆不哭。讀遣。卒。命哭。滅燭。出。注公史。君之典禮書者。遣者。入壙之物。君使史來讀之。成其得禮之正以終也。燭侠輅。疏【注釋曰。知公史是君之典禮書者。以其言公史。故知君史。案周禮。大史小史皆掌禮。則諸侯史亦掌典禮可知。云成其得禮之正以終者。以其死葬之以禮。是死者得禮之終事。故以君史讀而成之也。知燭俠輅者。上陳設葬奠。云執燭俠輅北面。故知也。】○商祝執功布以御柩執披。注居柩車之前。若道有低仰傾虧。則以布爲抑揚左右之節。使引者執披者知之。士執披八人。今文無以。音義【仰。五郎反。】疏【釋曰。自此盡杖乃行。論柩車在道發行之事。云執功布者。謂執大功之布麤者也。云以御柩執披者。葬時乘車。故有柩車前引柩者。及其傍執披者。皆御治之。故云御柩執披也。注釋曰。云柩車之前若道有低仰傾虧則以布爲抑揚左右之節者。道有低謂下坂時。道有仰謂上坂時。傾虧謂道之兩邊在車左右轍有高下。云以布爲抑揚左右之節者。道有低。則抑下其布使知下坂。道有仰。則揚舉其布使知上坂。云左右者。謂道傾虧高下。則左右其布。使知道之有傾虧也。若東轍下。則下其布向東。西邊執披者持之。西轍下。則下其布向西。東邊執披者持之。若然。鄭云使引者執披者知之者。執披者知其左右。引者知其上下也。知士執披八人者。案下記云執披者旁四人。注云前後左右各二人。是士執披者八人也。】主人袒。乃行。踊無算。注袒。爲行變也。乃行。謂柩車行也。凡從柩者。先後左右。如遷于祖之序。疏【注釋曰。云乃行謂柩車行者。經云乃行。文承主人袒下。嫌主人行。故云乃行。謂柩車行。以行處據柩爲主。柩車行。主人行可知。故舉柩車行也。云凡從柩者先後左右如遷于祖之序者。上遷于祖時。注云。主人從者。丈夫由右。婦人由左。以服之親疏爲先後。各從其昭穆。男賓在前。女賓在後。此從柩向壙之序。一如遷于祖之序。故如之也。】出宫。踊。襲。注哀次。疏【注釋曰。云哀次者。以經云出宮踊襲。以出宮有此踊襲。止爲出宮大門外有賓客次舍之處。父母生時接賓之所。故主人至此感而哀。此次是以有踊。踊訖即襲。襲訖而行也。故檀弓云。哀次亦如之。注云。次。他日賓客所受大門外舍也。孝子至此而哀。是也。】○至于邦門。公使宰夫贈。玄纁束。注邦門。城門也。贈送也。疏【注釋曰。云邦門者。案檀弓云。葬于北方北首。三代之達禮也。此邦門者。國城北門也。贈用玄纁束帛者。即是至壙窆訖。主人贈死者用玄纁束帛也。以其君物所重。故用之送終也。】主人去杖。不哭。由左聼命。賓由右致命。注柩車前輅之左右也。當時止柩車。音義【去。起呂反。】疏【注釋曰。此謂宰夫將致命。主人乃去杖不哭。由柩車前輅之左右。若然。在廟柩車南鄉。左則在東。此出國北門柩車郷北。左則在前輅之西也。賓由右致命。則在柩車之東矣。經蓋云左右。鄭必知據前輅左右者。以柩車在廟門時。賓在柩車右。主人在柩車左。故知此亦當前輅左右也。云當時止柩車者。下記云唯君命止柩于堩。其餘則否注云不敢留神明。此宰夫致命時。柩車止也。】主人哭。拜稽顙。賓升。實幣于蓋。降。主人拜送。復位。杖。乃行。注升柩車之前。實其幣於棺盖之柳中。若親授之然。復位。反柩車後。疏【注釋曰。賓既致公贈命訖。主人乃哭拜稽顙。賓乃升車。實幣于棺之蓋中。載以之壙。上文在廟所贈之幣皆奠於左服。此實於蓋中者。彼贈幣生死兩施。故奠于左服。此贈專爲死者。故實于蓋中。若親授之然。云復位反柩車後者。上在廟。位在柩車東。此行道。故在柩車後也。】○至于壙。陳器于道東西。北上。注統於壙。疏【釋曰。自此盡拜送。論至壙陳器。及下棺訖送賓之事。注釋曰。云統於壙者。對廟中南上。此則北上。故云統於壙也。】茵先入。注當藉柩也。元士則葬用輁軸。加茵焉。疏【注釋曰。云當藉柩也者。解茵先入之意。以其茵入。乃後屬引。下棺於其上。以須藉柩。故茵先入。云元士則葬用輁軸加茵焉者。元士謂天子之士。葬時先以輁軸由羨道入。乃加茵於其上。乃下棺於中。知元士葬用輁軸也者。檀弓云。孺子■之喪。哀公欲設撥。注云。撥可撥引輴車。所謂紼。問於有若。有若曰。其可也。君之三臣猶設之。顔柳曰。天子龍輴而椁幬。諸侯輴而設幬。爲榆沈。故設撥。三臣者廢輴而設撰。竊禮之不中者也。以此言之。天子諸侯殯葬皆用輴。朝廟用輴可知。大夫雖殯葬不用輴。朝廟亦用輴。以其士殯葬不用輁軸。朝廟得用之。明大夫朝廟得用輴。故上注云。大夫諸侯以上有四周謂之輴。以其大夫朝廟得用輴。故言之也。諸侯之大夫有三命再命一命。殯葬不得用輴。天子之元士亦三命再命一命。葬得用輁軸者。春秋之義。王人雖微。猶在諸侯之。上。明天子之士尊。謂之爲元。元者善之長。故得用輁軸。不與諸侯大夫同也。】屬引。注於是說載除飾。更屬引於緘耳。古文屬爲燭。音義【說。土活反。緘。古咸反。劉古陷反。】疏【注釋曰。云於是說載者。謂柩車至壙解說去載與披及引之等。除飾者。解去帷荒池紐之等。然後下棺。云更屬引於緘耳者。案喪大記云。君窆以衡。大夫士以咸。鄭注云。衡平也。人君之喪。又以木横貫緘耳。居旁持而平之。今齊人謂棺束爲緘。以此而言。則棺束。君三衽三束。大夫士二衽二束。束有前後。於束末皆爲緘耳。以紼貫結之而下棺。人君又於横木之上以屬紼也。】主人袒。衆主人西面北上。婦人東面。皆不哭。注侠羨道爲位。疏【釋曰。主人袒者。爲下棺變。婦人不言北上。亦如男子北上可知。不哭者。爲下棺宜靜。注釋曰。云俠羨道爲位者。羨道謂入壙道。上無負土爲羨道。天子曰隧塗。上有負土爲隧。僖公二十五年。晉文公請隧弗許。是也。】○乃窆。主人哭。踊無算。注窆。下棺也。今文窆爲封。疏【釋曰。主人哭踊不言處。還於壙東西面也。注釋曰。云窆下棺者。春秋謂之塴。皆是下捾之名也。】襲。贈用制幣。玄纁束。拜稽顙。踊如初。注丈八尺曰制。二制合之。束。十制五合。疏【注釋曰。云丈八尺曰制者。朝貢禮及廵狩禮。皆有此文。以丈八尺爲制。昏禮幣用二丈。取成數。凡禮幣皆用制者。取以儉爲節。聘禮云。釋幣制。玄纁束。注云。凡物十曰束。玄纁之率。玄居三。纁居二。此注云二制合之束十制五合者。則每一端丈八尺。二端爲一匹。五匹合爲十制也。】卒。袒。拜賓。主婦亦拜賓。即位。拾踊三。襲。注主婦拜賓。拜女賓也。即位。反位也。音義【拾。其業反。劉其輒反。後放此。】疏【注釋曰。卒謂贈卒。更袒拜賓。云反位者。各反羨道東西位。其男賓在衆主人之南。女賓在衆婦之南。】賓出則拜送。注相問之賓也。凡弔賓有五。去皆拜之。此舉中焉。疏【注釋曰。鄭知賓是相問之賓也凡弔賓有五此舉中者。案雜記云。相趨也出宮而退。相揖也哀次而退。相問也既封而退。相見也反哭而退。朋友虞祔而退。注云。此弔者恩薄厚去遲速之節也。相趨。謂相問姓名來會喪事也。相揖。嘗會於他也。相問。嘗相惠遺也。相見。嘗執摯相見也。以此而言。此經既葬而退。是相見問遺之賓。舉中以見上下。五者去。即皆拜送可知。】藏器於旁。加見。注器。用器役器也。見。棺飾也。更謂之見者。加此。則棺柩不復見矣。先言藏器。乃云加見者。器在見内也。内之者。明君子之於事。終不自逸也。檀弓曰。周人牆置翣。音義【見。賢遍反。】疏【注釋曰。云器用器役器也者。用器即上弓矢耒耜之等。役器即上甲胄干笮之屬。此器中亦有樂器。不言者省文。知有用器役器者。以下别云苞筲之等。則所藏者是此器也。云見棺飾也者。飾則帷荒。以其與棺爲飾。是以喪大記云。飾棺。君龍帷黼荒。大夫畫帷畫荒。士布帷布荒。注云。飾棺者以華道路及壙中。不欲衆惡其親也。此柩入壙。還以帷荒加於柩。故鄭注云及壙中也。云更謂之見者加此則棺柩不復見矣者。以其唯見此帷荒。故名帷荒爲見。是棺柩不復見也。云先言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之於事終不自逸也者。以用器役器。近身陳之。是不自逸也。引檀弓者。見帷荒在柩外。周人名爲牆。若牆屋然。其外又置翣爲飾也。】藏笣筲於旁。注於旁者。在見外也。不言罋甒。饌相次可知。四者兩兩而居。喪大記曰。棺椁之間。君容柷。大夫容壺。士容甒。音義【柷。尺六反。】疏【注釋曰。云於旁者在見外也者。以其加見乃云藏苞筲。故知見外也。云不言罋甒饌相次可知者。以其陳器之法。後陳者先用。先用罋甒。後用苞筲。苞筲藏。明罋甒先藏可知。故云相次可知。云四者兩兩而居者。謂苞筲居一旁。罋甒居一旁。故云兩兩而居也。云喪大記者。欲見椁内棺外。所容寛狹得容器物之意也。】加折。卻之。加抗席。覆之。加抗木。注宜次也。疏【注釋曰。云宜次也者。宜。謂折上陳之。美面向上。今用。即美面向下。抗席又覆之。又折宜承席。席宜承木。皆是其宜也。次者木則先陳後用。席則後陳先用。是其次也。】實土三。主人拜鄉人。注謝其勤勞。疏【注釋曰。案雜記云。鄉人五十者從反哭。四十者待盈坎。注云。非鄉人則少長皆反。以此而言。於時主人未反哭。鄉人竝在。故今至實土三徧。主人拜謝之。謝其勤勞。勤勞者。謂在道助執紼。在壙助下棺及實土也。】即位。踊。襲。如初。注哀親之在斯。疏【釋曰。謂既拜鄉人。乃於羨道東即位。踊無算如初也。注釋曰。云哀親之在斯者。以親之在斯。故哀號甚。踊無算。】○乃反哭。入。升自西階。東面。衆主人堂下。東面北上。注西階東面。反諸其所作也。反哭者於其祖廟。不於阼階西面。西方。神位。疏【釋曰。自此盡門外拜稽顙。論主人反哭賓弔之事。反哭者。拜鄉人訖。反還家。哭於廟。入。升自西階東面哭。注釋曰。云西階東面反諸其所作也者。案檀弓云反哭于堂。反諸其所作也。注云親所行禮之處。是也。云反哭者於其祖廟者。謂下士祖禰其廟。故下經賓出主人送于門外。遂適于殯宮。適士二廟者。自殯宮先朝禰。後朝祖。今反哭則先于祖。後于禰。遂過殯宮也。案春秋僖八年經書用致夫人。左氏云凡夫人不殯於廟者。春秋之世。多行殷法。不與禮合也。云不於阼階西面西方神位者。以特牲少牢主人行事升降皆由阼階。今不於阼階。故決之以西方神位。知者。特牲少牢皆布席於奥。殯又在西階。是西方神位。主人非行事。直哭而已。故就神位。】婦人入。丈夫踊。升自阼階。注辟主人也。疏【釋曰。反哭之禮。主人男子等先入。主婦婦人等後入。故婦人入。丈夫在位者皆踊。注釋曰。婦人不升西階者。由主人在西階。故鄭云辟主人。】主婦入于室。踊。出即位。及丈夫拾踊三。注入于室。反諸其所養也。出即位。堂上西面也。拾。更也。音義【更。音庚。】疏【注釋曰。案檀弓云。主婦入于室。反諸其所養也。鄭注云親所饋食之處哭也。但主人既在西階。親所行禮之處。以婦人無外事。故於饋食之處哭也。云出即位堂上西面也者。自小斂奉尸侇于堂已後。主婦等位皆在阼階上西面。是以知出即位者阼階上西面也。云拾更也者。凡成踊而拾。皆主人踊。主婦踊。賓乃踊。故云更也。】賓弔者升自西階。曰。如之何。主人拜稽顙。注賓弔者。衆賓之長也。反而亡焉失之矣。於是爲甚。故弔之。弔者北面。主人拜于位。不北面拜賓東者。以其亦主人位也。古文無曰字。疏【注釋曰。知賓弔是衆賓之長者。以其弔賓皆在堂下。今升堂釋詞。故知賓中爲首者賓之長也。云反而亡焉失之矣於是爲甚者。亦檀弓文。引之。証周人反哭而弔。哀之甚也。云弔者北面者。以經云賓弔者升自西階。即云曰如之何。不見弔者改面之文。明升堂北面可知。云主人拜于位者。拜于西階上東面位。知者。以其上經云主人升自西階東面。故知仍東面位也。云不北面拜賓東者以其亦主人位也者。郷飲酒鄉射主人酬賓。皆於賓東主人位。特牲少牢助祭之賓。主人皆拜送于西階東面。故於東面不移。以其亦主人位故也。】賓降出。主人送于門外。拜稽顙。疏【釋曰。此於雜記五賓當相見之賓。故鄭上注云舉中焉。明五賓皆依節而弔也。】遂適殯宫。皆如啓位。拾踊三。注啓位。婦人入升堂。丈夫即中庭之位。疏【注釋曰。案士喪禮朝夕哭位云。婦人即位于堂南上。主人堂下直東序西面。啓殯時云。主人位如初。又云。主人入即位。則此如啓位。婦人亦即位于堂東西面。主人即位于堂下直東序西面。直東序西面。即中庭位也。】兄弟出。主人拜送。注兄弟。小功以下也。異門大功。亦可以歸。疏【釋曰。丈夫婦人在殯宮拾踊既訖。兄弟入門者出。主人拜而送之。注釋曰。知兄弟小功以下也者。此兄弟等始死之時皆來臨喪。殯訖各歸其家。朝夕哭則就殯所。至葬開殯而來喪所。至此反哭亦各歸其家。至虞卒哭祭。還來預焉。故喪服小記云。緦小功虞卒哭則皆免。是也。云異門大功亦可以歸者。大功以上有同財之義。爲異門則恩輕。故可歸也。】衆主人出門。哭止。闔門。主人揖衆主人。乃就次。注次。倚廬也。疏【釋曰。云衆主人出門者。則主人拜送兄弟。因在門外。云闔門者。鬼神尚幽闇。注釋曰。云次倚廬也者。以未虞以前。仍依於初東壁下。倚木爲廬。齊衰居堊室。大功張幃。喪服傳云。既虞拄楣翦屏。此直云倚廬。據主人斬衰者而言。】○猶朝夕哭。不奠。注是日也。以虞易奠。疏【注釋曰。自啓殯以來常奠。今反哭至殯宮。猶朝夕哭如前。不奠耳。檀弓云。葬曰虞。弗忍一日離也。是日也以虞易奠。故不奠也。】三虞。注虞。喪祭名。虞。安也。骨肉歸於土。精氣無所不之。孝子爲其彷徨。三祭以安之。朝葬。日中而虞。不忍一日離。疏【注釋白。云虞喪祭名日中而虞不忍一日離。皆檀弓文。案彼云葬日虞。弗忍一日離也。又云卒哭曰成事。是日也以吉祭易喪。祭喪祭則三虞也。云虞安也者。主人孝子葬之時。送形而往。迎■而返。恐■神不安。故設三虞以安之。云骨肉歸於土精氣無所不之者。案檀弓云。延陵季子葬其長子於嬴博之閒。既窆。左袒。右還其封。云。骨肉歸復于土。命也。若魂氣則無不之也。是其骨肉歸于土精氣無所不之之事。言此者。欲見迎魂而反。以虞祭安之。是以鄭云孝子爲其彷徨三祭以安之。云朝葬日中而虞。即檀弓所云葬日虞弗忍一日離。又下士虞記亦云日中而行事。是也。】卒哭。注卒哭。三虞之後祭名。始朝夕之閒。哀至則哭。至此祭。止也。朝夕哭而已。疏【注釋曰。云卒哭三虞之後祭名者。三虞者。再虞用柔日。後虞改用剛日。又隔柔日。卒哭用剛日。故云卒哭三虞之後祭名也。云始朝夕之閒哀至則哭至此祭止也者。始死。主人哭不絶聲。小斂之後。以親疏代哭亦不絶聲。至殯後。主人在廬。廬中思憶則哭。又有朝夕於阼階下哭。至此爲卒哭祭。惟有朝夕哭而已。言其哀殺也。然則喪有三無時哭者。始死至殯哭不絶聲。一無時。既殯廬中思憶則哭。二無時。卒哭祭後唯有朝夕哭爲有時。至練祭之後。又止朝夕哭。惟有堊室之中。或十日或五日一哭。通前爲三無時之哭也。是以檀弓云。哭無時。使必知其反也。是據練後哭無時也。】明日以其班祔。注班。次也。祔。卒哭之明日祭名。祔。猶屬也。祭昭穆之次而屬之。音義【屬。音燭。】疏【注釋曰。云班次也者。謂昭穆之次第。云祔卒哭之明日祭名者。以卒哭用剛日。祔用柔日。是以下士虞記云。卒哭祭。即云明日以其班祔。故云卒哭之明日祭名。云祔猶屬也。祭昭穆之次而屬之者。以其孫祔於祖。孫與祖昭穆同。故以孫連屬於祖。而就祖而祭之也。】記疏【釋曰。凡記者。皆是經不具。記之。使充經文理備足也。】士處適寢。寢東首于北墉下。注將有疾。乃寢於適室。今文處爲居。于爲於。音義【適。丁狄反。首。手又反。墉。音庸。】疏【注釋曰。云將有疾乃寢於適室者。以士喪篇首云。士死於適室。此記云適寢者。適室一也。故互見其文。若不疾則在燕寢。將有疾乃寢臥於適室。故變室爲寢也。云東首者。鄉生氣之所。云墉下者。墉謂之牆。喪大記謂之北牖下。必在此墉下。亦取十一月一陽生於北。生氣之始也。士喪禮論其死事。故不云疾。此記人記其不備。凡人死皆因疾。故記其疾之所在也。】有疾。疾者齊。注正情性也。適寢者。不齊不居其室。音義【齊。側皆反。本又作齏。】疏【注釋曰。云有疾者。既有疾。當齊戒。正情性故也。云適寢者不齊不居其室者。案郷黨。孔子齊。居必遷坐。又祭義云。致齏於内。散齊於外。皆在適寢。但散齊得郷外。故云於外耳。是其齊居適寢也。】養者皆齊。注憂也。音義【養。于亮反。】疏【釋曰。案曲禮云。父母有疾。冠者不櫛。行不翔。笑不至矧。怒不至詈。不飲酒食肉。疾止復故。男女養疾。皆齊戒正情性也。】徹琴瑟。注去樂。音義【去。起呂反。】疏【注釋曰。君子無大故。琴瑟不離其側。今以父母有疾。憂不在于樂。故去之。案喪大記云。疾病内外皆埽。君大夫徹縣。士去琴瑟。注云。凡樂器。天子宫縣。諸侯軒縣。大夫判縣。士特縣。去琴瑟者。不命之士。亦謂子男之士不命者也。】疾病。外内皆埽。注爲有賓客來問也。疾甚曰病。音義【埽。素到反。】疏【注釋曰。云疾甚曰病者。則外内皆埽。爲賓客來問疾。自潔清也。】徹褻衣。加新衣。注故衣垢汚。爲來人■惡之。疏【釋曰。此文承疾病者及養病者。則徹褻衣據死者而言。則生者亦去故衣服新衣矣。注釋曰。徹褻衣。謂故玄端已有垢汙。故來人穢惡。是以徹去之。加新衣者。謂更加新朝服。喪大記亦云徹褻衣加新衣。鄭注云。微褻衣。則所加者新朝服矣。互言之也。加朝服者。明其終於正也。互者。褻衣是玄端。新衣是朝服。言新。則褻衣是故。玄端言褻。朝服是潔不褻矣。各舉一邊而言。明皆有兼也。必知褻衣是玄端新衣是朝服者。案司服。士之齊戒服玄端。則疾者與養疾者皆齊。明服玄端矣。檀弓云。始死羔裘玄冠者易之而已。羔裘玄冠即朝服。故知臨死所著新衣。則朝服也。故鄭云終於正也。】御者四人。皆坐持體。注爲不能自轉側。御者。今時侍從之人。疏【注釋曰。案喪大記云體一人。注云。爲其不能自仲屈也。若然。四體各一人。亦爲不能自轉側。詩云輾轉反側。據身。云不能自屈伸。據手足。二文相兼乃具。云御者今時侍從之人者。士雖無臣。亦有侍御僕從之人終於其手也。】男女改服。注爲賓客來問病。亦朝服。主人深衣。屬纊。以俟絶氣。注爲其氣微難節也。纊。新絮。音義【屬。音燭。纊。音曠。】疏【注釋曰。喪大記注云。纊今之新綿。易動摇。置口鼻之上以爲候。亦二注相兼乃具。云纊新絮即新緜。禹貢豫州貢纖纊。明纊新緜也。】男子不絶於婦人之手。婦人不絶於男子之手。注備褻。疏【注釋曰。案喪大記注云。君子重終。爲其相褻。若然。疾時使御者持體。并死于其手。若婦人則内御者持體還死於其手。故喪大記云。其母之喪。則内御者抗衾而浴。僖公三十三年。冬。公薨于小寢。左氏傳曰。即安也。注云。小寢夫人寢也。禮男子不絶于婦人之手。今僖公薨于小寢。譏其近女室。是男子不絶于婦人之手備褻也。】乃行禱于五祀。注盡孝子之情。五祀博言之。士二祀。曰門。曰行。疏【注釋曰。云盡孝子之情者。死期已至。必不可求生。但盡孝子之情。故乃行禱五祀。望祐助病者使之不死也。云五祀博言之士二祀曰門曰行者。祭法文。今禱五祀。是廣博言之。望助之者衆。其言五祀則與諸侯五祀同。則祭法云諸侯五祀。是也。】○乃卒。注卒。終也。疏【釋曰。自此盡遷尸。論上篇始死遷尸於南牖之事。注釋曰。曲禮與爾雅皆云。大夫曰卒。士不禄。今士不言不禄而云卒者。義取君子曰終小人曰死。故鄭云卒終也。美言之。使與大夫同稱也。】主人啼。兄弟哭。注哀有甚有否。於是始去冠而笄纚。服深衣。檀弓曰。始死。羔裘玄冠者易之。疏【注釋曰。云哀有甚有否者。啼即泣也。檀弓云。高柴泣血三年。注云言泣無聲如血出。則啼是哀之甚。發聲則氣竭而息之。聲不委曲。若往而不反。對齊衰以下直哭無啼。是其否也。知於是始去冠而笄纚服深衣者。禮記問喪云。親始死。雞斯。徙跣。扱上衽。注云。雞斯當爲笄纚。上衽。深衣之裳前。是其親始死笄纚服深衣也。引檀弓者。證服深衣易去朝服之事也。】設牀笫當牖。衽。下莞上簟設枕。注病卒之間。廢牀。至是設之。事相變。衽。卧席。古文笫爲茨。音義【笫。側几反。衽。而甚反。又而鳩反。】疏【釋曰。經直云士死于適室。幠用斂衾。不云此等之事。故記人言之也。注釋曰。云病卒之閒廢牀至是設之者。喪大記云。疾病寢東首於北墉下。廢牀。是其始死。亦因在地無牀。復而不蘇。乃設牀於南牖下。有枕席。是病卒之閒廢牀。於是設之。云事相變者。謂疾病時去牀。既死設牀是生死事相變也。云衽卧席者。曲禮云請席何鄉。請衽何趾。鄭云坐問鄉。卧問趾。因於隂陽。是衽爲卧席。昏禮注云。祍卧席也。】遷尸。注徙於牖下也。於是幠用斂衾。疏【注釋曰。云徙於牖下者。即上文牀笫當牖者也。於是幠用斂衾者。釋士喪禮幠用斂衾之時節也。】○復者朝服。左執領。右執要。招而左。注衣朝服。服未可以變。音義【朝。直遥反。要。一遥反。衣。於既反。】疏【釋曰。云招而左者。以左手執領。還以左手以領招之。必用左者。招魂所以求生。左陽。陽主生。故用左也。復者士之有司。著朝服。左執領。謂爵弁服也。注釋曰。云衣朝服服未可以變者。謂始死未可以變之。服凶服。以其復所以求生故也。喪大記。小臣復。復者朝服。彼言小臣據君。則上下尊卑復者皆朝服也。】○楔。貌如軶。上兩末。注事便也。今文軶作戹。音義【軶。於革反。】疏【注釋曰。云如軶者。軶謂如馬鞅軶馬領。亦上兩末。令以屈處入口。取出時易。故鄭云事便也。此角柶異於吉時所用也。】綴足。用燕几。校在南。御者坐持之。注校。脛也。尸南首。几脛在南。以拘足。則不得辟戾矣。古文校爲枝。音義【校。劉胡飽反。一音苦交反。辟。必亦反。】疏【注釋曰。云几脛在南以拘足則不得辟戾矣者。古者几兩頭各施兩足。今則夾以豎用之。尸南首。足鄉北。故以几脚鄉南以夾足。恐几欹側。故使生存侍御者一人坐持夾之。使足不辟戾可以著屨也。】○即牀而奠。當腢。用吉器。若醴若酒。無巾柶。注腢。肩頭也。用吉器。器未變也。或卒無醴。用新酒。音義【腢。五口反。劉五侯反。卒。七忽反。】疏【注釋曰。即。就也。謂就尸牀而設之。尸南首。則在牀東。當尸肩頭也。此即檀弓云。始死之奠。其餘閣也與。云用吉器器未變也者。謂未忍異於生。故未變。至小斂奠。則變毼豆之等爲變矣。云或卒無醴用新酒者。釋經若醴若酒。科有其一。不得竝有之事。以其始死。卒未有醴。則用新酒。若然。醴酒俱有。容有醴則用之。不更用酒。以其始死不備故也。若小斂以後。則酒醴具設。甒二醴酒。是也。】○赴曰。君之臣某死。赴母妻長子。則曰。君之臣某之某死。注赴。走告也。今文赴作訃。音義【長。丁丈反。】疏【釋曰。云母妻長子則曰君之臣某之某死者。上某。是士名。下某是母妻長子。假令長子則云長子某。若母妻則婦人不以名行。直云母與妻也。注釋曰。云赴走告也者。言赴。取急疾之意。故云赴走告也。云今文赴作訃者。雜記作訃者。義取以言語相通。亦一塗也。】○室中。唯主人主婦坐。兄弟有命夫命婦在焉亦坐。注别尊卑也。音義【别。彼列反。】疏【注釋曰。云兄弟有命夫命婦在焉亦坐者。若無命夫命婦。則皆立可知。此士喪禮。故鄭云别尊卑也。尊。謂命夫命婦。案大記。君之喪。主人主婦坐。以外皆立。若大夫喪。主人主婦命夫命婦皆坐。以外皆立也。士之喪。主人父兄主婦姑姊妹皆坐。鄭云。士賤。同宗尊卑皆坐。此命夫命婦之外立而不坐者。此謂有命夫命婦來。兄弟爲士者則立。若無命夫命婦。則同宗皆坐也。】○尸在室。有君命。衆主人不出。注不二主。疏【釋曰。經直云主人唯君命出。不言衆主人。故記人辨之。云衆主人不出。在尸東耳。注釋曰。云不二主者。曾子問云。喪有二孤廟有二主爲非禮。不云不二孤而云不二主者。彼廟主與喪孤相對。此孤不對廟主。孤亦是喪主。故以主言之也。】○襚者委衣于牀。不坐。注牀高。由便。疏【注釋曰。云牀高由便者。曲禮云。授立不跪。授坐不立。此委衣於牀者。不坐委之。以牀高。亦如授立不坐之義。故云由便也。】其襚。于室戶西。北面致命。注始死時也。疏【注釋曰。云始死時者。謂未小斂之前。尸在室中戶西。故北面致命。若小斂之後。奉尸侇於堂。則中庭北面致命。】○夏祝淅米。差盛之。注差。擇之。音義【浙。西歷反。差。七何反。又初佳反。劉藏何反。盛。音成。】疏【釋曰。經直云祝浙米于堂南面用盆。不言夏與盛之。故記人言之。】御者四人抗衾而浴。襢笫。注抗衾。爲其裸裎。蔽之也。襢。袒也。袒簀。去席。盝水便。音義【抗。苦浪反。劉音剛。襢。之善反。盝。音禄。】其母之喪。則内御者浴。鬠無笄。注内御。女御也。無笄。猶丈夫之不冠也。音義【鬠。古外反。】疏【注釋曰。云内御女御也者。以婦人稱内。故以女御爲内御。婦人不死男子之手。故知内御女御也。周禮九嬪注云。天子八十一御妻。亦曰女御。與此别也。云無笄猶丈夫之不冠也者。喪服小記云。男子冠而婦人笄。士喪禮男子襲不冠。此婦人不笄。與男子不冠同。故云猶丈夫不冠也。】設明衣。婦人則設中帶。注中帶。若今之褌襂。音義【褌。音昆。襂。音衫。】疏【釋曰。經直云設明衣。不辨男子與婦人。故此記人云設明衣者男子。其婦人則設中帶。注釋曰。云中帶若今褌襂者。鄭舉目驗而言。但男子明衣之狀。鄭不明言。亦當與中帶相類。有不同之處故别。雖名中帶。亦號明衣。取其圭潔也。】卒洗。貝反于笄。實貝。柱右齻左齻。注象齒堅。音義【笄。音煩。柱。丁主反。齻。丁千反。】疏【注釋曰。經直云實貝於尸左右及中。不言遠近。故記人辨之。云右齻左齻。謂牙兩畔最長者。象生時齒堅也。】夏祝徹餘飯。注徹去鬻。疏【釋曰。經不言夏祝徹。故記人言之。】瑱塞耳。注塞。充窒。音義【瑱。他殿反。】疏【釋曰。經直云瑱用白纊。用掩之。不云塞耳。恐同生人縣于耳旁。故記人言之也。】掘坎。南順。廣尺。輪二尺。深三尺。南其壤。注南順。統於堂。輪。從也。今文堀爲坅。音義【掘。其勿反。又其月反。坅。五錦反。劉作感反。】疏【釋曰。經直云甸人掘坎于階閒。不辨大小。故記人明之。】垼。用塊。注塊。堛也。古文垼爲役。音義【堛。普逼反。劉音逼。】疏【注釋曰。云塊堛者。爾雅釋言文。孫氏云。堛土塊也。】明衣裳。用幕布。袂屬幅。長下膝。注幕布。帷幕之布。升數未聞也。屬幅。不削幅也。長下膝。又有裳。於蔽下體深也。疏【釋曰。云明衣裳用幕布。則衣裳同用幕布。云袂屬幅長下膝者。唯據衣而言。以其下别云裳故也。注釋曰。云幕布帷幕之布者。周禮幕人云。掌帷幕幄帟綬。鄭云。帷幕皆以布爲之。幄帟皆以繒爲之。以其帷幕所以張之於外。恐不相勝舉。故須用布。鄭亦取此文用幕布爲義也。故此云帷幕之布。云升數未聞者。以其不云疏布。直云幕布。故云未聞也。云屬幅不削幅者。布幅二尺二寸。凡用布皆削去邊幅旁一寸爲二寸計之。則此不削幅。謂繚使相著。還以袂二尺二寸。云長下膝者。謂爲此衣長至膝下。云又有裳於蔽下體深者。凡爲衣。以其有裳。故不至膝下。此又有裳而言膝下。故云於蔽下體深也。蔽下體。解此經衣至膝下也。】有前後裳。不辟。長及觳。注不辟積也。觳。足跗也。凡他服。短無見膚。長無被土。音義【辟。必亦反。劉又薄歷反。觳。苦角反。又戶角反。】疏【注釋曰。云不辟積也者。以其凡男子裳不連衣。故皆前三幅。後四幅。辟積其要間。示文。今此亦前三後四不辟積者。以其一服不動。不假上狹下寛也。云凡他服短無見膚長無被土者。他服謂深衣。深衣云短毋見膚。注云衣取蔽形。又云長母被土。注云爲汙辱。是也。此裳及觳至足跗。亦是不被土。故引爲證也。】縓綼緆。注一染謂之縓。今紅也。飾裳在幅曰綼。在下曰緆。音義【縓。七絹反。范倉亂反。綼毗支反。劉音卑。緆。他計反。劉羊豉反。】疏【注釋曰。云一染謂之縓者。爾雅文。謂一入赤汁染之。即漢時紅。故舉以爲况也。云飾裳在幅曰綼者。案深衣云。純袂純邊。注云。純謂緣之也。緣邊。衣裳之側。廣各寸半。則表裏共三寸矣。此在幅亦衣裳之側。緣法如彼也。】緇純。注七入爲緇。緇。黑色也。飾衣曰純。謂領與袂。衣以緇。裳以縓。象天地也。音義【純。諸允反。劉之閏反。】設握。裏親膚。繫鉤中指。結于。注。掌後節中也。手無決者。以握繫一端繞。還從上自貫。反與其一端結之。音義【握。如字。劉烏豆反。中。如字。劉丁仲反。。烏亂反。】疏【釋曰。手無決者。以其經已云設握麗于。與決連結。據右手有決者。不言左手無決者。故記之。注釋曰。云以握繫一端繞還從上自貫反與其一端結之者。案上文。握手用玄。纁裏。長尺二寸。今裏親膚。據從手内置之。長尺二寸。中掩之。手纔相對也。兩端各有繫。先以一端繞繫一匝。還從上自貫。又以一端鄉上鉤中指。反與繞者。結於掌後節中。】甸人築坅坎。注築。實土其中。堅之。穿坎之名一曰坅。疏【釋曰。經直云甸人掘坎。不云還使甸人築。故記人明之。還使甸人築之也。】隸人涅厠。注隸人。罪人也。今之徒役作者也。涅。塞也。爲人復往。褻之。又亦鬼神不用。音義【涅。乃結反。塞也。復。扶又反。】疏【注釋曰。知隸人罪人者。案周禮司隸職云。其奴男子入於罪隸者。則中國罪人。對夷隸蠻隸貉隸之等。是征四夷所得也。故鄭舉漢法。今之徒役作者也。云爲人復往褻之又亦鬼神不用者。若然。古者非直不共偪浴。亦不共厠。故得云死者不用也。】○既襲。宵爲燎于中庭。注宵。夜。疏【釋曰。士之喪。死日而襲。經不云中庭設燎。故記明之也。】厥明。滅燎。陳衣。注記節。疏【注釋曰。云記節者。爲小斂陳衣。當襲之明旦滅燎之時。故記節。正經不云。故記人以明之也。】凡絞紟用布。倫如朝服。注凡。凡小斂大斂也。倫。比也。今文無紟。古文倫爲輪。疏【注釋曰。言凡。非一之言。以其惟小斂至大斂有絞。大斂又有紟。故知凡中有大小斂也。言類如朝服者。雜記云朝服十五升。是也。】○設棜于東堂下。南順。齊于坫。饌于其上。兩甒。醴。酒。酒在南。篚在東。南順。實角觶四。木柶二。素勺二。豆在甒北。二以竝。籩亦如之。注棜。今之轝也。角觶四。木柶二。素勺二。爲夕進醴酒。兼饌之也。勺二。醴酒各一也。豆籩二以併。則是大斂饌也。記於此者。明其他與小斂同陳。古文角觶爲角柶。音義【棜。於庶反。齊。如字。劉才計反。坫。丁念反。勺。上灼反。】疏【釋曰。自此盡出室。論陳大小斂奠。記經不備之事。注釋曰。云角觶四木柶二爲夕進醴酒兼饌之也者。以其大小斂之奠皆有醴酒。醴一觶。又用一柶。酒用一觶。計醴酒但用二觶一柶矣。而觶有四柶有二者。朝夕酒醴及器别設不同器。朝夕二奠各饌其器也。云籩豆二以併則是大斂饌者。以其小斂一豆一籩。大斂乃有二豆二籩。故知二謂大斂饌。云記於此者明其他與小斂同陳者。鄭意大斂饌不在大斂節内陳之。而在小斂節陳之者以其陳此籩豆之外。皆與小斂同。故就小斂節内陳之。取省文之義也。云同陳者。謂多少同陳。不謂大斂饌陳之亦在小斂節内也。】凡籩豆實具設。皆巾之。注籩豆偶而爲具。具則於饌巾之。巾之。加飾也。明小斂一豆一籩不巾。疏【釋曰。云實具設皆巾之者。謂於東堂實之。於奠設之。二處皆巾。故云皆巾之。注釋曰。云籩豆偶而爲具具則於饌巾之巾之加飾也者。此鄭指解大斂之實饌於堂東之時。巾之加飾。對小斂之實於堂東。不巾不加飾。云明小斂一豆一籩不巾者。以其云籩豆具。據大斂奠二豆二籩。實與奠二處皆巾。明小斂奠一豆一籩。堂東饌時不巾。若然。宿奠從設于柩西巾之。爲在堂經久設。塵埃加。故雖一籩一豆亦巾之。即禮記檀弓云。喪不剝奠也與。祭肉也與。以其有牲肉故也。】觶俟時而酌。柶覆加之。面枋。及錯。建之。注時。朝夕也。檀弓曰。朝奠日出。夕奠逮日。音義【枋。彼命反。錯。七故反。】疏【釋曰。言此者。記人恐饌時已酌於觶。故記云俟時而酌也。注釋曰。引檀弓者。謂時是朝夕之時。必朝奠待日出。夕奠須日未没者。欲得父母之神。隨陽而衆故也。】小斂辟奠不出室。注未忍神遠之也。辟襲奠。以辟斂。既斂則不出於室。設于序西南。畢事而去之。音義【辟。婢亦反。劉芳益反。注辟襲奠同。遠。于萬反。辟斂。音避。】疏【注釋曰。云未忍神遠之也者。釋奠不出室之義。始死猶生事之。不忍即爲鬼神事之。故奠不出室。云辟襲奠以辟斂者。以經云小斂辟奠。故知辟襲奠。只爲辟斂也。云既斂則不出於室設於序西南者。又解襲奠不出室。若將大斂。則辟小斂奠於序西南。此將小斂。辟奠於室。至於既小斂。則亦不出於室。設於序西南。故言不出室。若然。奠不出室。爲既斂而言也。云事畢而去之者。斂事畢奉尸侇于堂。乃去之。而設小斂奠于尸東。】無踊節。注其哀未可節也。疏【釋曰。自死至此。爲節賓主拾踊。有三者三。有踊節。而云無踊節者。除三者三之外。其閒踊皆無節。即上文踊無算是也。注釋曰。云其哀未可節也。亦謂三者三之外。無踊節而言也。】既馮尸。主人袒。髺髮。絞帶。衆主人布帶。注衆主人。齊衰以下。音義【髺。音括。】疏【釋曰。小斂于戶内訖。主人袒髺髪散帶垂。經不云絞帶及齊衰以下布帶事。故記者言之。案喪服苴絰之外。又有絞帶。鄭注云。要絰象大帶。又有絞帶象革帶。齊衰以下用布。齊衰無等。皆是布帶也。注釋曰。知衆主人非衆子者。以其衆子皆斬衰絞帶。故知衆主人齊衰以下也。】○大斂于阼。注未忍便離主人位也。主人奉尸斂于棺。則西階上賓之。疏【釋曰。經大斂時。直云布席如初。不言其處。故記云大斂于阼。注釋曰。阼是主人位。故鄭云未忍便離主人位也。云主人奉尸斂于棺則西階上賓之者。喪事所以即遠。斂訖即奉尸斂于棺。賓客之。故檀弓云周人殯于西階。則猶賓之是也。】大夫升自西階。階東。北面東上。注視斂。疏【注釋曰。知視斂者。以其文承大斂下。故知大夫升爲視斂也。】既馮尸。大夫逆降。復位。注中庭西面位。疏【注釋曰。知大夫位在中庭西面者。上篇朝夕哭云。主人入堂下直東序西面。卿大夫在其南。卿大夫與主人同西面向殯。故知大夫位在中庭西面也。】巾奠。執燭者滅燭出。降自阼階。由主人之北東。注巾奠而室事已。疏【釋曰。上篇大斂奠時。直云乃奠燭。升自阼階。無執燭降由主人之北。故記人言之。云由主人之北東也。注釋曰。云巾奠而室事已者。既巾訖是室事已。故執燭者出也。】○既殯。主人說髦。注既殯。置銘于肂。復位時也。今文說皆作税。兒生三月。鬋髪爲鬌。男角女羈。否則男左女右。長大猶爲飾。存之。謂之髦。所以順父母幼小之心。至此尸柩不見。喪無飾。可以去之。髦之形象未聞。音義【說。土活反。劉詩悦反。髦。音毛。鬌。丁果反。又徒禍反。】疏【釋曰。自此盡乘車。論孝子衣服飲食乘車等之事。注釋曰。云既殯置銘于肂復位時也者。案上篇云。主人奉尸斂于棺乃盖。主人降拜大夫之後至者。北面視肂。卒塗。祝取銘置于肂。主人復位。云復位者。從西階下復阼階下位也。凡說髦尊卑同。皆三日。知者喪大記云。小斂主人即位于戶内。乃斂。卒斂。主人馮之。主人袒。說髦。髺髪以麻。注云。士既殯說髦。此云小斂。盖諸侯禮也。士之既殯。諸侯之小斂。於死者俱三日也。是尊卑同三日也。必三日說髦者。案禮記問喪云。三日而不生。亦不生矣。以髦是子事父母之飾。父母既不生。故去之。云今文說皆作税者。此說。及下經不說絰帶。二字皆作税。凡釋今古之文皆在注後。此在注中者。以其釋經義盡者。於注末言之。以文更有義者。釋今古字訖。乃更汎說。即此注已解今古字訖。更釋髦義是也。云兒生三月鬋髪爲鬌男角女羈否則男左女右者。内則文。彼注云。夹囟曰角。午達曰羈。引之者。證髦象幼時鬌之義。故云長大猶爲飾存之謂之髦所以順父母幼小之心。是以舜年五十不失孺子之心者也。云髦之形象未聞者。案詩云髧彼兩髦。鄭云髦者髪至眉。子事父母之飾。以其云髧。髧者垂之貌。又云兩髦。故以髪至眉解之。其狀則未聞。】三日絞垂。注成服日。絞要絰之散垂者。音義【散。悉但反。】疏【釋曰。以經小斂日要絰。大功以上散帶垂。不言成服之時絞之。故記人言之。注釋曰。云成服日者。士禮。生與來日。則除死三日。則經云三日成服。此云三日絞垂之日也。小功緦麻。初而絞之。不待三日也。】冠六升。外縪。纓條屬。厭。注縪。謂縫著於武也。外之者。外其餘也。纓條屬者。通屈一條繩爲武。垂下爲纓。屬之冠。厭。伏也。音義【縪。音必。劉又扶結反。屬。音燭。厭。一涉反。著。直畧反。】疏【釋曰。云冠六升者。據斬衰者而言。齊衰以下冠衰各有差降。注釋曰。云縪謂縫著於武者。古者冠吉凶皆冠武别材。武謂冠卷。以冠前後皆縫著於武。若吉冠則從武上鄉内縫之。縪餘在内。謂之内縪。若凶冠從武下鄉外縫之。謂之外縪。故云外之者外其餘也。云纓條屬者通屈一條繩爲武垂下爲纓屬之冠者。吉冠則纓武别材。凶冠則纓武同材。以一繩從前額上。以兩頭鄉項後交通至耳。各綴之於武。使鄉下纓結之。云屬之冠者。先爲纓武訖。乃後以冠屬著武。故云屬也。云厭伏也者。以其冠在武下過。鄉上反縫著冠。冠在武下。故云厭也。五服之冠皆厭。但此冠據斬衰而言也。】衰三升注衣與裳也。疏【注釋曰。經直云衰。鄭兼言裳者。以其衰裳升數同。故經舉衰而通裳。但首對身首爲尊。故冠六升。衰三升。衰裳同三升也。是以吉時朝服十五升。至於麻冕。鄭亦爲三十升布。與服一倍而解之。】屨外納。注納。收餘也。疏【釋曰。案喪服斬衰而言。此菅屨也。云外納者。謂收餘末鄉外爲之。取醜惡不事飾故也。】杖下本。竹桐一也。注順其性也。疏【釋曰。案喪服爲父斬衰。以苴杖。竹爲母齊衰以削杖。桐。桐竹皆下本。謂根本。注釋曰。鄭云順其性者。謂下其根本。順木之性。但爲父杖竹者。義取父者子之天。竹性自然圓象天。父子自然至孝。爲母杖桐者。義取桐者同也。同之於父。言至孝同之於父。故喪服貶於父。非自然之意也。】○居倚廬。注倚木爲廬。在中門外東方。北戶。疏【注釋曰。知在中門外東方北戶者。案喪服傳云。居倚廬。既虞。翦屏。既練。舍外寢。鄭彼注云。舍外寢。於中門之外。屋下壘墼爲之。不塗塈。所謂堊室。鄭以子夏傳以既練居堊室而言外。外爲中門外。則初死居倚廬倚廬亦知中門外可知也。東方者。以中門内殯宫之哭位。在阼階下西面鄉殯。明廬在中門外。亦東方鄉殯。是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面。云北戶者。以倚東壁爲廬。一頭至北。明北戶鄉隂。至既虞之後。柱楣翦屏。乃西郷開戶也。】寢苫。枕塊。注苫。編藳。塊。堛也。音義【苫。失占反。枕。之鳩反。】疏【釋曰。孝子寢卧之時。寢於苫以塊枕頭。必寢苫者。哀親之在草。枕塊者哀親之在土。注釋曰。云苫編藳者案爾雅白盖謂之苫。郭云白茅苫也。與此不同者。彼取潔白之義。此不取潔白。故鄭因時人用藳爲苫而言編藳。云塊堛也者亦爾雅文。】不說絰帶。注哀戚不在於安。疏【釋曰。云不說絰帶者。冠衰自然不說。以其絰帶在冠衰之上。故周公說經舉絰帶而言也。】哭。晝夜無時。注哀至則哭。非必朝夕。疏【注釋曰。此謂殯後在廬中。除朝夕入哭。於廬中思憶則哭無時節。故鄭云哀至則哭。非必朝夕也。】非喪事不言。注不忘所以爲親。疏【釋曰。喪服四制云。不言而事行者扶而起。言而后事行者杖而起。庶人面垢而已。則天子諸侯有臣。不言而喪事得行者。喪事亦不言。大夫士是臣。降於君。言而事行。若然。此士禮亦言而事行。故於喪非喪事不言也。孝經云言不文。亦據大夫士也。注釋曰。云不忘所以爲親者。則喪事也。是以曲禮云。居喪未葬讀喪禮。既葬讀祭禮。喪復常。讀樂章。喪事而言。亦兼此也。】歠粥。朝一溢米。夕一溢米。不食菜果。注不在於飽與滋味。粥。糜也。二十兩曰溢。爲米一升二十四分升之一。實在木曰果。在地曰蓏。音義【歠。昌悦反。粥。之六反。劉音育。溢。音逸。劉音實。】疏【注釋曰。云不在於飽者。案周禮。廩人中歲人食三鬴。注云。六斗四升曰鬴。三鬴爲米一斛九斗二升。三十日之食。則日食米六升四合。今日食米一溢。一升有餘。是不在於飽。又案檀弓云。必有草木之滋焉。以爲薑桂之謂也。彼薑桂爲滋味。此鄭以菜菓爲滋味。則薑桂之外。菜菓亦爲滋味也。云粥糜也者。案爾雅。饘糜謂粥之稀者。故鄭舉其類。謂性不能食粥者。糜亦一溢米同也。云二十兩曰溢爲米一升二十四分升之一者。依算法。百二十斤曰石。則是一斛。若然。則十二斤爲一斗取十二斤分之。升得一斤。餘二斤。斤爲十六兩。二斤爲三十二兩。取三十兩。十升升得三兩。添前一斤十六兩爲十九兩。餘二兩。兩二十四銖。二兩爲四十八銖。取四十銖。十升升得四銖餘八銖。銖爲十絫。十升升得八絫。則是一升得十九兩曰銖八絫。於二十兩。仍少十九銖二絫。則别取一升破爲十九兩四銖八絫。分十兩。兩爲二十四銖。則爲二百四十銖又分九兩。兩爲二十四銖。則爲二百一十六銖。并四銖八絫。添前得四百六十銖八絫。總分爲二十四分。且取二百四十銖。分得十銖。餘二百二十銖八絫在。又取二百一十六銖。二十四分分得九銖。添前分得十九銖。餘有四銖八絫。四銖。銖爲十絫。總爲四十絫。通八絫。二十四分得二絫。是一升爲二十四分。分得十九銖二絫。將十九銖添前四銖爲二十三銖。將二絫添前八絫。則爲十絫爲一銖。以此一銖添前二十三銖。則爲二十四銖爲一兩。以一兩添十九兩。總二十兩曰溢。云實在木曰果在地曰蓏者。案周禮九職云。二曰園圃毓草木。鄭云樹果蓏曰圃。案食貨志。臣瓚以爲在地曰蓏。在樹曰果。張晏又云。有核曰果。無核曰蓏。則此云在木曰果在地曰蓏。用臣瓚之義。在木曰果。棗栗之屬。在地曰蓏。瓜瓠之屬。】○主人乘惡車。注拜君命。拜衆賓。及有故行。所乘也。雜記曰。端衰喪車皆無等。然則此惡車。王喪之木車也。古文惡作堊。疏【注釋曰。云拜君命拜衆賓及有故行所乘也者。以其主人在喪。恒居廬。哭泣。非有此事則不行。知義然也。引雜記者。證喪事上下同。無别義。以其貴賤雖異。於親一也。故孝經五孝不同。及其喪親。唯有一章而已。亦斯義也。云然則此惡車王喪之木車者。案巾車云。王之喪車五乘。發首云木車蒲蔽。是王始喪所乘。木車無飾。與此惡車同。故引之。見尊卑同也。】白狗幦。注未成豪狗。幦。覆笭也。以狗皮爲之。取其臑也。白。於喪飾宜。古文幦爲幕。音義【幦。亡狄反。笭。力丁反。劉音領。本或作軨。臑。乃管反。】疏【釋曰。案玉藻云。士齊車鹿幦。此喪車無飾。故用白狗幦以覆笭。注釋曰。云未成豪狗者。爾雅釋畜文也。】蒲蔽。注蔽。藩。疏【釋曰。藩。謂車兩邊禦風爲藩蔽。以蒲草。亦無飾也。】御以蒲菆。注不在於驅馳。蒲菆。牡蒲莖也。古文菆作騶。音義【菆。則留反。劉作候反。】疏【注釋曰。御謂御車者。士乘惡車之時。御車用蒲菆以策馬。喪中示不在於驅馳。云蒲菆牡蒲莖者。案宣十二年。楚熊負羈囚知罃。知莊子以其族反之。厨武子御。每射抽矢菆。納諸厨武子之房。杜注云。菆好箭。又云。厨子怒曰非子之求而蒲之愛。注云。蒲楊柳可以爲箭。以此而言。蒲非直得策馬。亦爲矢幹也。】犬服。注笭間兵服。以犬皮爲之。取堅也。亦白。疏【注釋曰。云笭閒兵服者。用兵器建之於車上笭閒。喪家乘車亦有兵器自衛。以白犬皮爲服。故云以犬皮。爲之。取其堅故也。云亦白者。幦用白犬皮。明此亦用白犬皮也】木錧。注取少聲。今文錧爲鎋。音義【錧。音管。】疏【注釋曰。其車錧常用金。喪用木。是取少聲也。】約綏。約轡。注約。繩。綏。所以引升車。疏【注釋曰。知約是繩者。案哀十一年。左傳云。人尋約。吳髪短。杜注云。約繩也。故知此約亦謂繩也。平常吉時綏轡用索爲之。今喪中取其無飾。故皆用繩爲之也。】木鑣。注亦取少聲。古文鑣爲苞。音義【鑣。彼苖反。】疏【注釋曰。平常用馬鑣。以金爲之。今用木。故知亦取少聲也。】馬不齊髦。注齊。翦也。今文髦爲毛。主人之惡車。如王之木車。則齊衰以下。其乘素車繅車駹車漆車與。音義【齊。如字。又子淺反。繅。音早。駹。亡江反。與。音餘。】疏【注釋曰。此注解文不於末者。亦以釋不齊髦訖。别記釋車義故也。云齊衰以下其乘素車繅車駹車漆車與。案巾車。王之喪車五乘。木車始死所乘。素車卒哭所乘。繅車既練所乘。駹車大祥所乘。漆車既禫所乘。案此士之喪車亦當五乘。主人乘惡車。齊衰乘素車。與卒哭同。大功乘繅車。與既練同。小功乘駹車。與大祥同。緦麻乘漆車。與既禫同。主人至卒哭已後哀殺。故齊衰以下節級。約與主人同。故鄭爲此義也。若然。士尋常乘棧車。不革鞔而漆之。今既禫亦與王以下同乘漆車者。禮窮則同故也。】主婦之車亦如之。疏布裧。注裧者。車裳幃。於盖弓垂之。音義【裧。尺占反。】疏【釋曰。疏布裧在亦如之之下。見不與男子同。注釋曰。云裧者車裳幃者。案衛詩曰漸車幃裳。注云。幃裳童容。又案巾車。后之翟車有容盖。容則童容也。若然。則裧與幃裳及容。一也。故注者互相曉也。云於盖弓垂之者。案巾車云皆有容盖。容盖相將。其盖有弓。明於盖弓垂之也。】貳車。白狗攝服。注貳。副也。攝猶緣也。狗皮緣服。差飾。音義【緣。悦絹反。差。初皆反。】疏【釋曰。依正禮。大夫以上有貳車。士卑無貳車。但以在喪。可以副貳之車。非常法。則有兵服。服又加白狗皮緣之。謂攝服。註釋曰。云狗皮緣服差飾者。對主人服無緣。此則有緣是差也。其他皆如乘車。注如所乘惡車。疏註釋曰。云其他者。唯白狗攝服爲異。其他。謂惡白車白狗幦以下。齊髦以上。皆同主人惡車也。○朔月。童子執帚。卻之。左手奉之。注童子。隸子弟。若內豎寺人之屬。執用左手。卻之。示未用。疏釋曰。此盡下室論饋奠埽潔之事。案曲禮。埽地者箕箒俱執。此直執帚不執箕者。下文埽室聚叜。故不用箕也。注釋曰。云童子隸子弟者。案桓二年左傳云。士有隸子弟。服注云。士卑。自其子弟爲　隸。祿不足以及宗。是其有隸子弟也。知有内豎及寺人者。士雖無臣。亦有内外之閑。寺人奄者以通宫中之命也。云示未用者。用之則用右手也。】從徹者而入。注童子不專禮事。疏【注釋曰。案論語憲問云。童子將命。先生竝行。注引玉藻。無事則立主人之南北面。皆不專以禮事。故從徹者而入也。】比奠。舉席。埽室聚諸■。布席如初。卒奠。埽者執帚。垂末内鬛。從執燭者而東。注比。猶先也。室東南隅謂之■。音義【比。必二反。注同。■。一弔反。又音杳。見爾雅。鬛。音獵。又以接反。先。悉見反。】疏【釋曰。案上文童子從徹者入。及此經則從執燭者出者。以其入則燭在先。徹者在後。出則徹者在先。執燭者在後。童子常在成人之後。故出入所從不同也。注釋曰。云室中東南隅謂之■者。爾雅釋宫文。】燕養饋羞湯沐之饌。如他日。注燕養。平常所用供養也。饋。朝夕食也。羞。四時之珍異。湯沐。所以洗去汙垢。内則曰。三日具沐。五日具浴。孝子不忍一日廢其事親之禮。於下室日設之。如生存也。進徹之時如其頃。音義【供。九用反。洗。悉禮反。劉本作淬。七對反。】疏【注釋曰。云燕養者。謂在燕寢之中。平生時所有供養之事。則饋羞湯沐之饌是也。如他日者。今死不忍異於生平之日也。云饋朝夕食也者。鄭注鄉黨云。不時。非朝夕日中時。一日之中三時食。今注云朝夕。不言日中者。或鄭略去。亦有日中也。或以死後略去日中。直有朝夕食也。知羞四時之珍異者。聘禮有禽羞俶獻。聘義云時賜。鄭云時賜四時珍異。故知此羞亦四時珍異也。引内則者。證經進湯沐亦依内則之日數。知下室日設之者。言其燕養在燕寢。又下經云朔月不饋食於下室。明非朔月在下室設之也。以其燕養在燕寢中設之可知。云進徹之時如其頃者。一如其平生子進食於父母。故雖死象生時若一時之頃也。】朔月若薦新。則不饋于下室。注以其殷奠有黍稷也。下室。如今之内堂。正寢聼朝事。音義【朝。直遥反。】疏【注釋曰。云以其殷奠有黍稷也者。大小斂奠朝夕奠等皆無黍稷。故上篇朔月有黍稷。鄭注云。於是始有黍稷。唯有下室若生。有黍稷。今此殷奠。大奠也。自有黍稷。故不復饋食於下室也。若然。大夫以上。又有月半奠有黍稷。亦不饋食於下室可知。云下室如今之内堂者。下室既爲燕寢。故鄭舉漢法内堂况之。云正寢聼朝事者。天子諸侯路寢以聼政。燕寢以燕息。案玉藻云。朝玄端。夕深衣。鄭注云。謂大夫士也。則聼私朝亦在正寢也。】○筮宅。冢人物土。注物。猶相也。相其地可葬者。乃營之。音義【相。悉亮反。】疏【釋曰。自此盡不哭。論筮宅卜日之事。正經筮宅之事不物土。故記人言之。注釋曰。云相其地可葬者乃營之者。凡葬皆先相。乃筮之。筮吉乃掘坎。今直云營之。不言筮宅者。營之中兼筮。故經云筮宅冢人物土。是使冢人物土乃筮者也。】卜日。吉。告從于主婦。主婦哭。婦人皆哭。主婦升堂。哭者皆止。注事畢。疏【釋曰。正經直云闔東扉。主人哭。不云主婦升堂哭者皆止之事。故記明之。注釋曰。云卜日吉。宗人告從于主婦。主婦哭時。堂上婦人皆哭。主婦升堂。堂上婦人皆止不哭。】○啓之昕。外内不哭。注將有事。爲其讙囂。既啓。命哭。古文啓爲開。音義【昕。音欣。】疏【釋曰。自上皆記士喪上篇事。自此以下皆記此篇。篇首將啓殯。唯言婦人不哭。不云男子。故記以明之。注釋曰。云外内男女不哭。止讙囂故也。】夷牀輁軸饌于西階東。注明階閒者。位近西也。夷牀饌於祖廟。輁軸饌於殯宫。其二廟者。於禰亦饌輁軸焉。古文輁或作拱。疏【釋曰。其夷牀在祖廟。輁軸在殯宫。以其西階東是同。故併言之。注釋曰。鄭注云明階間者位近西也者。以正經直云階間。恐正當兩階之間。故記人明之。是以鄭云明階間者位近西。以其柩當殯奠位之處。故夷牀在西還當牖。輁軸以載柩。故近西。皆在西階東。云其二廟者於禰亦饌輁軸焉者。以其先朝禰。故至禰廟一移柩升堂。明旦乃移於輁軸上。載以朝祖廟。朝祖廟時下柩訖。明日用蜃車。輁軸不復更用。不饌之。故云二廟者於禰亦饌輁軸焉。】○其二廟。則饌于禰廟。如小斂奠。乃啓。注祖尊禰卑也。士事祖禰。上士異廟。下士共廟。疏【釋曰。自此盡主人踊如初。論上士二廟先朝禰。奠設及位次之事。云其二廟則饌于禰廟者。以先朝禰後朝祖。故先於禰廟饌。至朝設之故也。云如小斂奠者。則亦門外特豚一鼎東上。兩甒醴酒。一豆一籩之等也。注釋曰。云祖尊禰卑也者。欲見上文朝祖時如大斂奠。此朝禰如小斂奠。多少不同之意也。云士事祖禰者。總上士及中下之士而言。云上士異廟。據此經而言。下士共廟。據他經而言。中士亦共廟而唯言下士者。略之。其實中士亦共廟。故祭法云。適士二廟。官師一廟。鄭云官師中下之士。是也。】朝于禰廟。重止于門外之西。東面。柩入。升自西階。正柩于兩楹閒。奠止于西階之下。東面北上。主人升。柩東。西面。衆主人東即位婦人從升。東面。奠升。設于柩西。升降自西階。主人要節而踊。注重不入者。主於朝祖而行。若過之矣。門西東面待之。便也。疏【釋曰。此是上士二廟先朝禰之事。雖言正柩于兩楹閒。奠位在戶牖之閒。則此於兩楹閒稍近西。乃得當奠位。亦如輁軸饌于階閒而近西然也。云衆主人東即位者。柩未升之時。在西階下東面北上。柩升主人從升。主人已下。乃即阼階下西面位。云婦人從升。不云主婦者。以其婦人皆升。故總言之。云主人要節而踊者。奠升主人踊。降時婦人踊也。注釋曰。云門西東面待之便也者。以其祖廟在東。柩入禰廟。明旦出門東鄉朝祖時。其重於柩車先東鄉祖廟便也。若先在門東西面。及柩入乃迴鄉東。則不便。故云東面待之便也。】燭先入者。升堂東楹之南。西面。後入者。西階東。北面。在下。注照正柩者。先。先柩者。後。後柩者。適祖時燭亦然。互記於此。音義【先先柩。上如字。下西見反。後後柩。上如字。下戶豆反。】疏【注釋曰。此燭本是殯宫中照開殯者。在道時。一在柩前。一在柩後。今又一升堂。一在堂下。故鄭云先先柩者。後後柩者。云適祖時燭亦然互記於此者。上適祖時直有朝廟在道柩前後之燭。至廟直云質明滅燭。不見燭之升堂不升堂。此文見至廟燭升與不升。不見在道燭。故云適祖時燭亦然互記於此。以其皆有在道及至廟燭升與不升之事也。】主人降即位。徹乃奠。升自西階。主人踊如初。注如其降拜賓。至於要節而踊。不薦車。不從此行。疏【注釋曰。云如其降拜賓至於要節而踊者。案上經云。朝祖時。既正柩。設從奠訖。主人降拜賓。至於要節而踊。故此記所云如之也。云不薦車不從此行者。案上祖禰共廟者。朝廟日即薦車。此二廟。明日於祖廟薦車馬。以其從祖廟行。故薦。今此禰廟不從此行。故不薦也。】○祝及執事舉奠。巾席從而降。柩從。序從。如初。適祖。注此謂朝禰明日。舉奠適祖之序也。此祝執醴先。酒脯醢俎從之。巾席爲後。既正柩。席升設。設奠如初。祝受巾巾之。凡喪自卒至殯。自啓至葬。主人之禮其變同。則此日數亦同矣。序從。主人以下。今文無從。疏【釋曰。自此盡不煎。論至祖廟陳設既贈之事。注釋曰。云此謂朝禰明日者。以其下文朝祖之時序從如初。中有燭。若同日。則朝祖之時已自明矣。何須更有燭也。以此言之。則此朝祖與朝禰别日可知。故鄭云舉奠適祖之序也。云此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席爲後者。此禰奠與小斂奠同。小斂奠時云。夏祝及執事盥。執醴先。酒脯醢俎從。此經亦祝及執事舉奠。明此亦執醴先。酒脯醢俎從之。此經所云。巾席爲後也。云既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之者。上正經朝祖時。正柩于兩楹間訖。席升設於柩西。奠設如初。巾之。經直云巾之。無祝受巾。知祝受巾巾之者。以上篇設小斂奠訖。祝受巾巾之。此與小斂奠同。明設奠訖祝受巾巾之可知。云凡喪自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同者。主人常在喪位不出。唯君命乃出迎及送。其變同。則此日數亦同。以其此二篇自啓日朝禰。又明日朝祖。又明日乃葬。與始死日襲。明日小斂。又明日大斂而殯亦同。主人主婦變服亦同。以其小斂主人散帶。主婦髽。自啓至葬。主人主婦亦同於未殯也。云序從主人以下者。案上注云主人與男子居右。婦人居左。以服與昭穆爲位。是也。】○薦乘車。鹿淺幦。干笮。革靾。載旜。載皮弁服。纓轡貝勒縣于衡。注士乘棧車。鹿淺。鹿夏毛也。幦。覆笭。玉藻曰。士齊車。鹿幦豹犆。干。盾也。笮。矢箙也。靾。韁也。旜。旌旗之屬。通帛爲旜。孤卿之所建。亦攝焉。皮弁服者。視朔之服。貝勒。貝飾勒。有干無兵。有箙無弓矢。明不用。古文靾爲殺。旜爲膳。音義【乘。■證反。後皆同。靾。息列反。旜。之然反。縣。音懸。下注同。夏。戶嫁反。齊。側皆反。犆。音直。韁。居良反。劉本作繣。音獲。】疏【釋曰。此并下車三乘。謂葬之魂車。注釋曰。云士乘棧車者。巾車之文。云鹿淺幦。謂車前式豎者笭子。以鹿夏皮淺毛者爲幦。以覆式。是以詩韓奕云。鞟鞃淺幭。傳云。鞟。革也。靷。式中也。淺。虎皮淺毛也。幭。覆式也。引玉藻者。彼注云。犆謂緣也。士之齊車與朝車同。引之欲證此鹿幦亦以豹皮爲緣飾。云旜旌旌之屬云云者。案司常云孤卿建旜。大夫士建物。此士而用旜。故云亦攝焉。云皮弁服者視朔之服者。案玉藻云。諸侯皮弁以聼朔於大廟。鄉黨孔子云。素衣麑裘。亦是視朔之服。君臣同服。是以此士亦載皮弁視朔之服也。云貝勒貝飾勒者。貝水物。故以貝飾勒。云有干無兵有箙無弓矢明不用者。以其干與戈戟兵器。及箙與弓矢皆相須乃用。今有干無兵。有箙無弓矢。明死者不用。故闕之也。】道車載朝服。注道車。朝夕及燕出入之車。朝服。日視朝之服也。玄衣素裳。疏【注釋曰。知道車朝夕及燕出入之車者。但士乘棧車。更無别車。而上云乘車。下云稾車。此云道車。雖有一車。所用各異。故有乘車道車稾車之名。知道車朝夕者。案玉藻云。朝玄端。夕深衣。鄭注云。謂大夫士私朝之朝。春秋左氏傳云。朝而不夕。據朝君。於是有朝無夕。若然。云朝夕者。士家朝朝暮夕當家私朝之車。又云及燕出入者。謂士家遊燕出入之車。案周禮夏官有道右道■。皆據象路而言道。又案司常云道車載旞。鄭注云。王以朝夕燕出入。與此道車同。則士乘棧車。與王乘象路同名道。云朝服日視朝之服者。案鄉黨云緇衣羔裘。是孔子所服。鄭注云諸侯視朝之服。是君臣同服。故玉藻云諸侯朝服以日視朝。士之道車而用朝君之服。不用私朝玄端服者。乘車既載孤卿之旜。故道車亦載朝君之服。攝盛也。云玄衣素裳者。士冠禮云。主人玄冠朝服緇帶素韠。注云。不云衣。衣象冠色。則不云裳。裳象韠色可知。故云玄衣素裳也。】稾車載簑笠。注稾。猶散也。散車。以田以鄙之車。簑笠。備雨服。今文稾爲潦。凡道車稾車之纓轡及勒。亦縣于衡也。音義【稾。古老反。劉古到反。簑。素禾反。散。悉但反。】疏【注釋曰。云稾猶散也者。案上乘車道車。皆據人之乘用爲名。不取車上生稱。則此散車亦據人乘爲號。知散車以田以鄙之車者。案司常云。斿車載旌。注云。斿車木路也。王以田以鄙。謂王行小田獵廵行縣鄙。此散車與彼斿車。同是斿散所乘。故與斿車同解。若然。士亦與王同有以田以鄙者。亦謂從王以田以鄙也。若正田獵。自用冠弁服乘棧車也。云簑笠備雨服者。案無羊詩云。爾牧來思。何簑何笠。彼注云。簑所以備雨。笠所以備暑。而此并云備雨者。非直簑以御雨。笠亦以備雨。故都人士詩注云。笠所以御雨。喪事不避暑。是以并云備雨之服。云今文稾爲潦者。案周禮。輪人爲盖。鄭云。禮所謂潦車。謂盖車與。若然。彼注此文則爲潦車者。義亦通矣。凡道車稾車之纓轡及勒亦縣於衡者。以車三乘皆當有馬。有馬則有此三者。但記人舉上以明下。乘車云纓轡貝勒縣於衡。即此三者亦縣於衡可知。】○將載。祝及執事舉奠。戶西。南面東上。卒束前而降奠席于柩西。注將於柩西當前束設之。疏【釋曰。經載柩時不云去奠設席之事。故記人明之。注釋曰。云將於柩西當前束設之者。經雖先云舉奠。後云降奠席。要須設席乃設奠。故云將於柩西當前束設之。正經云降奠當前束。是也。】巾奠。乃牆。注牆。飾柩也。疏【釋曰。正經直云降奠當前束。商祝飾棺。不云巾奠。故記人辨之。注釋曰。巾奠訖。商祝乃飾棺。牆即帷荒。與棺爲飾。故變飾棺云牆也。】○抗木。刊。注剝削之。古文刊爲竿。疏【注釋曰。刋削也。而云剝者。木無皮者。直削之。有皮者剝乃削之。故兼言剝。】茵。著用荼。實綏澤焉。注荼。茅秀也。綏。廉薑也。澤。澤蘭也。皆取其香。且御溼。音義【荼。大奴反。御。魚呂反。劉本作衙。音御。】疏【注釋曰。茵内非直用茅秀。兼實綏澤取其香。知且御溼者。以其在棺下。須御溼之物。故與荼皆所以御溼。】葦苞。長三尺。一編。注用便易也。疏【注釋曰。言便易也者。葦草即長。截取三尺一道編之。用便易故也。】管筲三。其實皆瀹。注米麥皆湛之湯。未知神之所享。不用食道。所以爲敬。音義【菅。古頑反。筲。所交反。瀹。餘若反。湛。子廉反。又子廕反。】疏【釋曰。經直云筲三黍稷麥。不辨苞之所用。及黍稷生熟。故記人明之。是以云筲用菅草。黍稷皆淹而漬之。注釋曰。云未知神之所享者。以其鬼神幽暗。生者不見。故淹而不熟。以其不知神之所饗故也。云不用食道所以爲敬者。案檀弓云。飯用米貝。不以食道。食道褻則不敬。故云不用食道所以爲敬也。】○祖。還車。不易位。注爲鄉外耳。未行。音義【還。音患。】疏【釋曰。案正經乃祖。還乘車道車稾車。不辨還之遠近。故記人明之。注釋曰。雖還車不易本位。爲鄉外耳。還車未行者。皆不易位。上經未還車。車在階間。婦人在堂上。還車去階閒。婦人降堂下。若然。則是還車易位。而云不易位者。以其三分其庭爲三位。車雖去階閒。猶不離三分其庭一在北之位。據大判而言不易位也。】執披者。旁四人。注前後左右各二人。疏【注釋曰。前後左右各二人者。謂前之左右後之左右。則一旁四人。兩旁則八人。上經鄭注云備傾虧也。】○凡贈幣。無常。注賓之贈也。玩好曰贈。在所有。疏【釋曰。正經云公賵用玄纁束帛。是贈有常矣。上又云賓贈奠幣如初。直云奠幣如初。不云物色與多少。故記人明之。注釋曰。以其賓客非一。故云凡贈幣無常。鄭注云賓之贈也。云玩好曰贈在所有者。詩云。知子之來之。雜佩以贈之。是贈在所有也。】○凡糗不煎。注以膏煎之則褻。非敬。疏【釋曰。正經葬奠。直云四籩棗糗栗脯。不云糗之煎不。故記人明之。注釋曰。凡糗直空糗而已。不用脂膏煎和之。是以鄭云以膏煎之則褻非敬。故云不煎。此篇唯葬奠有糗。而此云凡者。記人通記大夫以上也。】○唯君命。止柩于堩。其餘則否。注不敢留神也。堩。道也。曾子問曰。葬既引。至於堩。音義【堩。古鄧反。】疏【釋曰。正經直云柩至邦門。君使宰夫贈。不云止柩之事。故記人明之。注釋曰。引曾子問者。彼爲日食。此爲君命。雖不同。止柩是同。故引之證止柩之事。】○車至道左。北面立。東上。注道左。墓道東。先至者在東。疏【釋曰。正經直云陳器于道東西。北上。統于壙。以其入壙故也。不云三等之車面位之事。故記人明之。以其不入壙。故東上不統于壙也。注釋曰。云道左墓道東者。據墓南面爲正。故知道左是墓道東也。當是陳器之南。云先至者在東者。以乘車道車稾車三者。次第爲先後。先至爲乘車也。必知此車是乘車之等者。以其下有柩車。故知此是三等者也。】柩至于壙。斂服。載之。注柩車至壙。祝說載除飾。乃斂乘車道車稾車之服載之。不空之以歸。送形而往。迎精而反。亦禮之宜。音義【斂。收斂之斂。注同。說。土活反。劉詩悦反。】疏【釋曰。正經直云柩至于壙。屬引乃窆。不云柩車斂服載之。故記人明之。注釋曰。云柩車至壙祝說載除飾乃斂乘道稾車服載之不■之以歸者。此解說載。謂下棺於地。除飾。謂除去帷荒。柩車既空。乃斂乘車皮弁服道車朝服稾車簑笠。三者之服。載之於柩車。示不空之以歸者也。云送形而往迎精而反者。禮記問喪文。引之證此不空歸之義。云亦禮之宜者。形往則送之。主人隨柩路是也。精反則迎之。主人隨精而反。是亦禮之宜然也。故云禮之宜也。】卒窆而歸。不驅。注孝子往如慕。反如疑。爲親之在彼。疏【釋曰。此文解上斂服載之。下棺訖。實土三。孝子從蜃車而歸。不驅馳而疾者。疑父母之神不歸。注釋曰。云孝子往如慕反如疑者。亦禮記問喪文。云孝子往如慕者。如嬰兒隨母而啼慕。反如疑者。孝子不見其親。不知精魂歸否。故疑之。云爲親之在彼者。謂疑精魂在彼不歸。言此者。解經不驅之事。】○君視斂。若不待奠。加盖而出。不視斂。則加盖而至卒事。注爲有他故。及辟忌也。疏【釋曰。君於士。既殯而往。有恩則與大斂。既布衣。君至。奠訖乃出。不辨不得終視斂之事。故記人明之。是以經二事皆見於禮。而記云君視斂若不待奠加盖而出者。一爲君有急事他故。是以不得待奠。云不視斂則加盖而至卒事者。亦是君有辟忌。不用見尸柩。是以加盖乃來。云卒事者待大斂訖乃出。】○既正柩。賓出。遂匠納車于階閒。注遂匠。遂人匠人也。遂人主引徒役。匠人主載柩窆。職相左右也。車載柩車。周禮謂之蜃車。雜記謂之團。或作輇。或作槫。聲讀皆相附耳。未聞孰正。其車之轝狀如牀。中央有轅。前後出。設前後輅。舉上有四周。下則前後有軸。以輇爲輪。許叔重說。有輻曰輪。無輻曰輇。音義【蜃。市軫反。團。輇。槫。並市專反。又市轉反。劉團及輇。市專反。槫。大官反。】疏【釋曰。正經不云納柩車時節。故記人明之。既朝正柩於兩楹之間。當此之時。遂匠納柩車於階間。注釋曰。云遂人匠人也者。以其周禮有遂人匠人。天子之官。士雖無臣。亦有遂人匠人主其葬事。云遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也者。案周禮遂人職云。大喪。帥六遂之役而致之。掌其政令。及葬。帥而屬六綍。及窆。陳役。注云。致役。致於司徒。給墓上事。陳役者。主陳列之耳。是遂人主引徒也。又鄉師職云。既葬。執翿。以與匠師御匶而治役。謂監督其事。又此遂人與匠人同納車于階間。即匠人主載窆。與遂人職相左右也。云車載柩車者。以其此云納車于階間。正謂載柩。若乘車道車之等。則當東榮。不在階間。故知此是柩車也。云周禮謂之蜃車者。案遂師職云。大喪使帥其屬以幄帟先。及蜃車之役。注云蜃車。柩路也。柩車載柳。四輪廹地而行。有似於蜃。因取名焉。是也。云雜記謂之團或作輇或作榑聲讀皆相附耳未聞孰正者。言或作輇或作槫者。皆或禮記别本。故云皆相附耳。但未知孰正也。云其車之轝狀如狀中央有轅前後出者。觀鄭此注。其轝與輶車同。亦一轅爲之。云設前後輅者。正經唯云前輅。言前以對後。明知亦有後輅。云轝上有四周者。此亦與輴車同。云下則前後有軸以輇爲輪者。此則與輴異。以其輴無輪。直有轉轔。此有輇輪。引許叔重說者。案許氏說文云。有輪無輻曰輇。證此輇無輻也。】○祝饌祖奠于主人之南。當前輅。北上。巾之。注言饌於主人之南。當前輅。則既祖。祝乃饌。疏【釋曰。正經直云祖還車。及還重訖乃奠如初。不云饌處。故記人明之。注釋曰。祝饌祖奠於主人之南當前輅。云則既祖祝乃饌者。以其未祖以前。柩車鄉北。輅在主人之北。今云饌于主人之南。明知既祖還乃鄉饌之。】○弓矢之新。沽功。注設之宜新。沽示不用。今文沽作古。音義【沽。音古。注同。】疏【釋曰。自此盡篇末。論死者用器弓矢麤惡之事。以其正經直云用器弓矢。不辨弓矢善惡及弓矢之名。故記人明之。注釋曰。設之宜新者。爲死者宜用新物。云沽示不用者。沽謂麤爲之。】有弭飾焉。注弓無緣者謂之弭。弭以骨角爲飾。音義【弭。面爾反。緣。以絹反。】疏【注釋曰。案爾雅云。弓有緣謂之弓。無緣謂之弭。孫氏云。緣。繫約而漆之。無緣。不以繫約。骨飾兩頭。是此弭也。詩云。象弭魚服。是用象骨。弓隈既用角。明兩頭亦得用。故鄭總云骨角爲飾。】亦張可也。注亦使可張。疏【注釋曰。生時之弓有張弛。此死者之弓。雖不射而沽略。亦使可張。故曰亦也。】有柲。注柲。弓檠。弛則縛之於弓裏。備損傷。以竹爲之。詩云竹柲緄縢。古文柲作枈。音義【檠。音景。弛。式氏反。緄。古本反。縢。大登反。枈。音祕。】疏【注釋曰。柲弓檠者。案冬官弓人造功之時。弓成。納之檠中。以定往來體。此弓檠謂凡平弛弓之時。以竹狀如弓。縳之於弓裏。亦名之爲柲者。以若馬柲然。馬柲所以制馬。弓柲所以制弓。使不損傷。故謂之柲。引詩云竹柲緄縢者。緄。繩也。縢。約也謂以竹爲柲。以繩約之。此經之柲雖麤略。用亦如此故引之爲證。】設依撻焉。注依。纒絃也。撻。弣側矢道也。皆以韋爲之。今文撻爲銛。音義【撻。他達反。】疏【注釋曰。言依者。謂以韋依纒其弦。即今時弓是也。云撻弣側矢道也者。所以撻矢令出。謂生時以骨爲之。今死者用韋。云皆以韋爲之者。謂依與撻皆以韋爲之。異於生者也。】有韣。注韣。弓衣也。以緇布爲之。音義【韣。音獨。】疏【注釋曰。知韣弓衣者。案月令云。帶以弓韣。故知韣弓衣也。鄭知用緇布爲之者。此無正文。鄭驗當時弓衣用緇布而言也。】翭矢一乘。骨鏃。短衛。注翭。猶候也。候物而射之矢也。四矢曰乘。骨鏃短衛。亦云不用也。生時翭矢金鏃。凡爲矢。五分笴長而羽其一。音義【翭。音侯。又音。鏃。子木反。一音七木反。射食亦反。笴古老反。又工但反。】疏【注釋曰。言物而射之者。案司弓矢。鄭注云。可以伺射敵之近者及禽獸。鄭君兩注。語異義同。云骨鏃短衛亦示不用也者。案上文沽功。鄭云示不用。故此亦云。云生時翭矢金鏃者。此亦爾雅釋器文。案彼云金鏃翦羽謂之翭。是也。此言短羽。即翦羽也。云凡爲矢五分笴長而羽其一者。案周禮矢人。上陳五矢。下乃云五分其長而羽其一。故云凡以廣之也。案鄭彼注云。矢笴長三尺。五分羽一則六寸也。謂之羽者。指體而言。謂之衛者以其無羽則不平正。羽所以防衛其矢。不使不調。故名羽爲衛。】志矢一乘。軒輖中。亦短衛。注志。猶擬也。習射之矢。書云若射之有志。輖。■也。無鏃短衛。亦示不用。生時志矢骨鏃。凡爲矢前重後輕也。音義【輖。音周。字林云。重也。一曰□也。又音弔。■。音至。】疏【注釋曰。云志猶擬也者。凡射志意有所准擬。故云志猶擬也。云習射之矢者。案司弓矢鄭注云。恒矢之屬軒輖中。所謂志。以此言之。則此恒矢也。在八矢之下。知是習射矢者。以其矢中特輕。於習射宜也。案六弓。唐弓大弓亦授習射者。則此矢配唐大也。引尚書盤庚者。證志爲准擬之事。輖■者。鄭讀輖從■。以其車傍周非是軒■之■。故讀從執下至。云無鏃短衛亦示不用者。知此矢無鏃者。上經翭矢言骨鏃。此經不云鏃。故知無鏃示不用也。若然。翭矢生時用金鏃。死用骨鏃。志矢生時用骨鏃。死則令去之。云生時志矢骨鏃者。亦爾雅釋器文。案彼云骨鏃不翦羽謂之志。此志矢是也。云凡爲矢前重後輕也者。案司弓矢鄭注云。凡諸矢之制。枉矢之屬五分二在前三在後。殺矢之屬三分一在前二在後。矰矢之屬七分三在前四在後。恒矢之屬軒輖中。若然。前重後輕者。據殺矢翭矢枉矢潔矢矰矢茀矢而言。引之者。證此志是恒矢庳矢。無前重後輕之義。案周禮有八矢。唯用此二矢者。以其八矢之内。翭矢居前最重。恒矢居後最輕。既不盡用。故取其首尾者也。】
　　儀禮注疏卷十三
　　儀禮注疏卷十三考證
　　侇牀饌于階間○侇字石經及敖本作夷【臣紱】按下云用夷牀前後亦錯出不一但釋文於此云侇音夷則知舊作侇字久矣非監本誤也今仍之
　　丈夫髽散帶垂疏若啓後著免亦是貶矣○【臣恂】按啓後自當免不應云貶以上文君弔主人必免為人君變推之則貶字盖變之譌下云反哭之時更無變服亦可證也
　　衆人東即位○敖繼公云東即位者衆主人也脱一主字以記考之可見
　　主人踊無算注婦人皆室戶西南面奠畢乃得東面○【臣紱】按經言西面注乃言東面何也似當作柩東西面疏亦可證一云東面謂鄉東行也仍之
　　御者執策立於馬後○策字釋文作䇲張淳云儀禮謂蓍為䇲箠為䇲皆䇲也唯方策作策考石經及敖本與監本同仍之
　　有司請祖期注當以告賓每事畢輒出○敖繼公云每上更當有一賓字
　　設披注人居旁牽之以備傾○集說傾下有虧字加茵用疏布注木三在上茵二在下○【臣紱】按抗木與茵皆縮二横三陳之用之横縮相變木先縮後横茵先横後縮則茵二在下當作茵三在下故疏已作茵三之解或云疏以渾天言之在外者為上則在内者為下疏與注似異而實同也
　　祖還車不還器○敖繼公云祖字似衍又經無此例擯者出請入告出告須○石經及敖本無上出字今从黄本楊本又石經叠一須字當是衍文
　　若無器則捂受之注謂對相授不委地○集說授下有受字
　　四籩棗糗栗脯○敖繼公云上四豆為饋食之豆此四籩亦當為饋食之籩然籩人職有棗栗無糗脯似其所脱者
　　陳器注適歛藏之○【臣宗楷】按疏云本作夜歛適似寫誤據此則改適歛為夜歛反與疏語不符今仍適字
　　徹者入踊如初疏吾子不見大饗乎○饗字監本譌作享今据雜記改正
　　實土三主人拜鄉人○敖繼公云下言襲是亦袒拜鄉人也不言袒文脱耳
　　疾病外内皆埽○外内監本作内外今依石經及敖本改正
　　御者四人抗衾而浴襢笫○敖繼公云古字襢袒通詩襢裼暴虎史記左襢右襢是也舊音之善反非
　　設握裏親膚○裏字監本譌作裹今依石經及敖本改正
　　冠六升外縪○敖繼公云縪喪服傳作畢疑此誤又疏冠在武下故云厭也○【臣紱】按冠在武下外畢則然非厭字之義厭者厭伏於髪不如吉冠之峩峩也疏似未的
　　比奠舉席埽室聚諸㝔○㝔或作窔石經及釋文俱作㝔從之
　　卜日吉○日字監本譌作曰石經亦譌黄本敖本作日從之敖氏注云日人質反盖恐人誤讀耳
　　主人降即位徹乃奠升自西階○石經及敖本升字下有降字
　　薦乘車鹿淺幦干笮○干石經作于
　　菅筲三○菅釋文作管
　　既正柩賓出○敖繼公云既正柩與賓出不相屬盖有爛文焉【臣紱】按賓出凡朝夕皆有之記欲于朝祖記納車以為將載之節故以既正柩先之似無爛文
　　有弭飾焉亦張可也○張可監本譌作可張今依石經及敖本改正
　　翭矢一乘○張淳云釋文經翭矢上更有一矢字
　　儀禮注疏卷十三考證