儀禮注疏卷十二

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　士喪禮第十二
　　士喪禮。○死於適室。幠用斂衾。注適室。正寢之室也。疾者齊。故于正寢焉。疾時處北庸下。死而遷之當牖下。有牀祍。幠。覆也。斂衾。大斂所并用之衾。衾。被也。小斂之衾當陳。喪大記曰。始死。遷尸于牀。幠用斂衾。去死衣。音義【適。丁狄反。幠。火吳反。斂。力豔反。後皆同。齊。側皆反。庸。本亦作墉。牆也。當牖。音酉。】疏【釋曰。自此盡帷堂。論始死。招■綴足設奠帷堂之事。注釋曰。云適室正寢之室也者。若對天子諸侯謂之路寢。卿大夫士謂之適室。亦謂之適寢。故下記云。士處適寢。總而言之。皆謂之正寢。是以莊三十二年秋八月公薨于路寢。公羊傳云。路寢者何。正寢也。糓梁傳亦云。路寢。正寢也。言正寢者。對燕寢與側室非正。案喪大記云。君夫人卒於路寢。大夫世婦卒於適寢。内子未命則死于下室遷尸于寢。士之妻皆死于寢。鄭注云。言死者必皆于正處也。以此言之。妻皆與夫同處。若然。天子崩亦於路寢。是以顧命。成王崩。延康王於翼室。翼室則路寢也。若非正寢則失其所。是以僖公二十三年冬十二月公薨於小寢。左氏傳云。即安也。是譏不得其正。云疾者齊故于正寢焉疾時處北墉下死而遷之當牖下有牀衽者。此竝取下記文。但文有詳畧文次不與本同。云疾者齊故于正寢焉。以其齊須在適寢。是以故在正寢。鄭彼注云正情性也。祍是臥席。故彼云下莞上簟設枕焉。云憮覆也斂衾大斂所幷用之衾者。經直云衾。不辨大小。鄭知非小斂衾是大斂衾者。下鄭云小斂之衾當陳。是不用小斂衾。以其大斂未至。故且覆尸。是以小斂訖。大斂之衾當陳。則用夷衾覆尸。是其次也。此所覆尸。尸襲後。將小斂乃去之。是以下襲訖。亦云幠用衾。鄭注云。始死時斂衾必覆之者。爲其形褻言大斂所用之衾者。案喪大記。君大夫士皆小斂一衾。大斂二衾。今始死。用大斂一衾以覆尸。及至大斂之時。兩衾俱用。一衾承薦於下。一衾以覆尸。故云大斂所并用之衾。引喪大記者。欲見加歛衾以覆尸以去死衣。鄭彼注云。去死衣。病時所加新衣及復衣也。去之以俟沐浴。是也。】○復者一人。以爵弁服。簪裳于衣。左何之。扱領于帶。注復者。有司招■復魄也。天子則夏采祭■之屬。諸侯則小臣爲之。爵弁服。純衣纁裳也。禮以冠名服。簪。連也。音義【簪。側林反。劉左南反。何。戶我反。又音河。扱。初洽反。劉初輒反。純。側其反。纁。許云反。】疏【釋曰。言復者一人者。諸侯之士。一命與不命。竝皆一人。案雜記云復西上者。鄭注云。北面而西上。陽長左也。復者多少各如其命之數。若然。案典命。諸侯卿大夫三命再命一命。天子三公八命。其卿六命。大夫四命。上士三命。中士再命。下士一命。上公九命。侯伯七命。子男五命。皆依命數九人以下。則天子宜十二爲節。當十有二人也。注釋曰。云復者有司者。案喪大記。復者小臣。則士家不得同僚爲之。則有司府史之等也。不言所著衣服者。案喪大記。小臣朝服。下記亦云。復者朝服。則尊卑皆朝服可知。必著朝服者。鄭注喪大記云。朝服而復。所以事君之衣也。復者庶其生氣復。既不蘇。方始爲死事耳。愚謂朝服平生所服。冀精神識之而來反依。以其事死如事生。故復者皆朝服也。若然。天子崩。復者皮弁服也。云招■復■也者。出入之氣謂之■。耳目聰明謂之■。死者■神去離於■。今欲招取■來復歸於■。故云招■。復■也。云天子則夏采祭■之屬者。案周禮天官夏采職云。大喪以冕服復於大祖。以乘車建綏復於四郊。鄭注云。求之王平生嘗所有事之處。乘車。玉路。於大廟。以冕服。不出宫也。又夏官祭■職云。大喪復於小廟。鄭注云。小廟高祖以下也。始祖曰大廟。又隸■云。大喪復於小寢。鄭注云。小寢高祖以下廟之寢也。始祖曰大寢。此不言隸■。以其隸■與祭■同■官。之屬中兼之。案檀弓。君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊。鄭注云。尊者求之備也。亦他日所嘗有事。是諸侯復法。言庫門。據魯制說。若凡平諸侯則皋門。舉外門而言。三門俱復。則天子五門及四郊皆復。不言者文不具。卿大夫以下。復自門以内。廟及寢而已。婦人無外事。自王后以下所復處亦自門以内。廟及寢而已。云諸侯則小臣爲之者。喪大記文也。云爵弁服純衣纁裳也者。案士冠禮云。陳服於房中西墉下。東領北上。爵弁服纁裳純衣。是也。士用爵弁者。案雜記云。士弁而祭於公。冠而祭於己。是士服爵弁助祭於君。玄冠自祭於家廟。士復用助祭之服。則諸侯以下皆用助祭之服可知。故雜記云。復。諸侯以襃衣。冕服。爵弁服。鄭注云。復招■復■也。冕服者。上公五。侯伯四。子男三。襃衣亦始命爲諸侯及朝覲見加賜之衣也。襃。猶進也。則衮冕之類。若然。冕服者有六。除大裘。有衮冕鷩冕毳冕絺冕玄冕。上公衮冕而下。侯伯鷩冕而下。子男毳冕而下。皆爵弁。若然。孤自絺冕而下。卿大夫玄冕爵弁。士爵弁而已。天子孤卿大夫士。其衣亦與之同。三公執璧與子男同。其服亦同。若然。大裘是祭天地之服。又於四郊建綏而復。不用大裘而冕。則門及廟寢等。用衮冕以下與上公同。但復者依命數。衣服不足。覆取上服重用之以充其數。王后以下。案雜記云。復衣。夫人褖衣揄狄。鄭注云。自褖衣上至揄狄。是侯伯夫人。案周禮内司服掌王后六服。禕衣。揄狄。闕狄。鞠衣。展衣。褖衣。王后及上公夫人二王後及魯之夫人。皆用褘衣下至禒衣。侯伯夫人與王之三夫人。同揄翟以下至禒衣。子男夫人與三公夫人。自闕狄以下至禒衣。孤之妻與九嬪。鞠衣展衣禒衣。卿大夫妻與王之世婦。展衣禒衣。士妻與女御。禒衣而已。云禮以冠名服者。案士冠禮。皮弁爵弁。竝列於階下。執之。而空陳服於房云皮弁服爵弁服。是以冠名服。鄭言此者。欲見復時唯用緇衣纁裳。不用爵弁。而經言爵弁服。是禮以冠名服也。云簪連也者。若凡常時衣服。衣裳各别。今此招■取其便。故連裳於衣。】升自前東榮。中屋。北面。招以衣。曰。皋某復。三。降衣于前。注北面招。求諸幽之義也。皋。長聲也。某死者之名也。復。反也。降衣。下之也。喪大記曰。凡復。男子稱名。婦人稱字。音義【中。如字。劉丁仲反。】疏【釋曰。案喪大記。復有林麓則虞人設階。無林麓則狄人設階。鄭云。階。所乘以升屋者。虞人。主林麓之官也。狄人。樂吏之賤者。階。梯也。簨虡之類。有林麓。謂君與夫人有國有采地者。無林麓。謂大夫士無采地者。則此升屋之時。使狄人設梯。復聲必三者。禮成於三。注釋曰。北面招求諸幽之義也者。禮記檀弓文。以其死者必歸幽暗之方。故北面招之。求諸幽之義。引喪大記者。證經復時所呼名字。云男子稱名者。據大夫以下。若天子崩。則云皋天子復。若諸侯薨。則稱皋某甫復。若婦人稱字。則尊卑同。此經含有男子婦人之喪。故言男子稱名。婦人稱字。案喪服小記云。男子稱名。婦人書姓與伯仲。是也。】受用篚。升自阼階。以衣尸。注受者。受之於庭也。復者其一人招。則受衣亦一人也。人君則司服受之。衣尸者。覆之。若得■反之。音義【篚。方鬼反。本或作篋。苦協反。衣。於既反。注及衣尸同。】疏【注釋曰。鄭知受之於庭者。以其降衣簷前。受而升自阼階。明知受之於堂下。在庭可知。云復者其一人招則受衣亦一人也者。以其服唯一領。明知各一人也。自再命以上。受者亦各依命數。云人君則司服受之者。案喪大記云。北面三號。捲衣投於前。司服受之。以其大夫士無司服之官。明據君也。云衣尸者覆之若得■反之者。此復衣。浴而去之。不用襲斂。故喪大記云。始死遷尸於牀。幠用斂衾。去死衣。鄭注云。死衣病時所加新衣及復衣也。彼又云。復衣不以衣尸。不以斂。鄭注云。不以衣尸。謂不以襲也。斂。謂小斂大斂。而云覆之。直取■魄反而已。】復者降自後西榮。注不由前降。不以虚反也。降。因徹西北厞。若云此室凶不可居然也。自是行死事。音義【厞。扶味反。本或作扉。音非。】疏【注釋曰。云不由前降不以虛反也者。凡復者。緣孝子之心。望得■氣復反。復而不蘇。則是虚反。今降自後。是不欲虚反也。云降因徹西北厞者。案此文及喪大記。皆言降自西北榮。皆不言徹厞。鄭云徹厞者。案喪大記。將沐。甸人爲垼於西牆下。陶人出重鬲。管人受沐乃煮之。甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之。諸文更不見徹厞薪之文。故知復者降時徹之。故鄭云降因徹西北厞也。西北名爲厞者。案特牲尸謖之後。改饌於西北隅以爲陽厭。而云厞用莚。鄭云。厞隐也。故以西北隅爲厞也。必徹毁之者。鄭云若云此室凶不可居然也自是行死事者。復而不蘇。下文楔齒綴足之等。皆是行死事也。】○楔齒。用角柶。注爲將含。恐其口閉急也。音義【楔。息結反。含。戶暗反。本亦作唅。】疏【釋曰。案記云。楔。貌如軶。上兩末。鄭云。事便也。此角柶。其形與扱醴角柶制别。故屈之如軶。中央入口。兩末向上。取事便也。以其兩末向上。出入易故也。】綴足。用燕几。注綴。猶拘也。爲將履。恐其辟戾也。今文綴爲對。音義【綴。丁劣反。劉張歲反。辟。音璧。戾。力計反。】疏【釋曰。案記云。綴足用燕几。校在南。御者坐持之。鄭注云。校脛也。尸南首。几脛在南。以拘足。則不得辟戾矣。以此言之。几之兩頭皆有兩足。今竪用之。一頭以夾兩足。恐几傾倒。故使御者坐持之。案喪大記。小臣楔齒用角柶。綴足用燕几。君大夫士一也。又案周禮。天官玉府。大喪共含玉復衣裳角枕角柶。則自天子以下。至於士。其禮同。言燕几者。燕安也。當在燕寢之内。常憑之以安體也。】○奠。脯醢醴酒。升自阼階。奠于尸東。注鬼神無象。設奠以馮依之。音義【馮。音憑。】疏【釋曰。案檀弓曾子云。始死之奠其餘閭也與。鄭注云不容改新也。則此奠是閣之餘食爲之。案下小斂一豆一籩。大斂兩豆兩籩。此始死亦無過一豆一籩而已。下記云若醴若酒。鄭注云。或卒無醴用新酒。此醴酒雖俱言。亦科用其一。不竝用。以其小斂酒醴具有。此則未其是具差。】○帷堂。注事小訖也。疏【注釋曰。云事小訖也者。以其未襲斂必惟之者。鬼神尚幽闇故也。】○乃赴于君。主人西階東。南面命赴者。拜送。注赴。告也。臣。君之。股肱耳目。死當有恩。疏【釋曰。此及下經論使人告君之事。注釋曰。云臣君之股肱耳目者。案虞書云。帝曰臣作朕股肱耳目。注云。大體若身。云死當有恩。是以下有弔及贈禭之事也。案檀弓云。父兄命赴者。鄭注云。謂大夫以上也。士。主人親命之。是尊卑禮異也。】有賓則拜之。注賓。僚友羣士也。其位猶朝夕哭矣。疏【釋曰。此謂因命赴者。有賓則拜之。若不因命赴者。則不出。是以下云唯君命出。鄭云。始喪之日。哀戚甚。在室故不出。是也。注釋曰。云賓僚友羣士也者。同官爲僚同志爲友。羣士即僚友也。以其始死唯赴君。此僚友未蒙赴及即來。是先知疾重。故未赴即來。明是僚友之士。非大夫及疏遠者。若有大夫則經辨之而稱大夫。是以下文因君禭。即云有大夫則特拜之。是也。云其位猶朝夕哭矣者。謂賓弔位。猶如賓朝夕哭位。其主人之位。則異於朝夕而在西階東南面拜之。拜訖。西階下東面。下經所云拜大夫之位。是也。】○入坐于牀東。衆主人在其後。西面。婦人俠牀。東面。注衆主人。庶昆弟也。婦人。謂妻妾子姓也。亦適妻在前。音義【俠。古洽反。】疏【釋曰。自此盡北面論主人以下哭位之事。云入坐者。謂上文主人拜賓訖。入坐於牀東。是其衆主人直言在其後。不言坐。則立可知。婦人雖不言坐。案喪大記。婦人皆坐。無立法。言俠牀者。男子牀東。婦人牀西。以近而言也。案喪大記。士之喪。主人父兄子姓皆坐于東方。主婦姑姊妹子姓皆坐于西方。鄭注云。士賤同宗尊卑皆坐。此除主人之外不坐者。此經據命士。彼據不命之士。知者。案喪大記云。太夫之喪。主人坐于東方。主婦坐於西方。其有命夫命婦則坐。無則皆立。是大夫喪尊者坐。卑者立。是知此非主人皆立。據命士。喪大記云尊卑皆坐。據不命之士。但此經有不命士。喪大記無不命之士。此又與喪大記文不同。釋亦不合。此義恐錯。注釋曰。云婦人謂妻妾子姓者。下云親者在室。其中有姑姊。故此注直言妻妾子姓也。喪大記兼言姑姊妹者。彼無别文。見親者在室。故注總言之也。言亦適妻在前者。亦主人在衆主人前也。】親者在室。注謂大功以上。父兄姑姊妹子姓在此者。疏【注釋曰。知親者謂大功以上。有同財之義。相親昵之理。下冇衆婦人戶外。據小功以下疏者。故知此爲大功以上也。云父兄姑姊妹在此者。上注據死者妻妾子姓也。此注據主人之兄弟姑姊妹子姓而言。若然。父謂諸父。兄謂諸兄從父昆弟。姑謂主人之姑。姊妹謂從父姊妹。子姓謂主人之孫。於死者謂曾孫玄孫。曾孫玄孫爲曾祖高祖齊衰三月。當在大功親之内。故云子姓在此者。】衆婦人戶外北面。衆兄弟堂下北面。注衆婦人衆兄弟。小功以下。疏【注釋曰。案喪服記云。兄弟皆在他邦。加一等。傳曰小功以下爲兄弟。鄭謂於此發兄弟傳者。嫌大功以上又加也。大功以上。若皆在他國。則親自親矣。是大功以上爲親者。則上文是也。是以知此婦人在戶外是小功以下可知。若然。同是小功以下。而男子在堂下者。以其婦人有事。自堂及房。不合在下。故男子在堂下。婦人戶外堂上耳。】○君使人弔。徹帷。主人迎于寢門外。見賓不哭。先入門右。北面。注使人。士也。禮。使人必以其爵。使者至。使人入將命。乃出迎之。寢門。内門也。徹帷。■之。事畢則下之。音義【■。劉羌據反。閉也。】疏【釋曰。自此盡不辭入論君使人弔禭之事。注釋曰。鄭知禮使人必以其爵者。案聘禮。使人歸饔餼及致禮。皆各以其爵。此君使人弔朝士。明亦以其爵。使士可知。此儀禮見諸侯弔法。若天子則不以其爵。各以其官。是以周禮太僕職云。掌三公孤卿之弔勞。又小臣職云。掌士大夫之弔勞。又御■職。掌羣吏之弔勞。又案宰夫職云。凡邦之弔事。掌其戒令與幣器。注。弔事。弔諸侯。是其皆以官不以爵也。云使者至使人入將命乃出迎之者。將命謂傳賓主人之言。擯者也。案下小斂後云。有禭者則將命。擯者出請入告。注云。喪禮畧於威儀。既小斂。擯者乃用辭。若然。則此雖有擯者。未用辭。故此下經不云擯者。鄭探其意。使者使人入將命。所使之人入將命。即包主人擯者也。云寢門内門也者。以其大夫士唯有两門。有寢門。有外門。以其下云主人拜送于外門外。故知此寢門内門也。云徹帷■之者。謂褰帷而上。非謂全徹去。知事畢則下之者。案下君使人禭。徹帷。明知事畢下之可知。】弔者入。升自西階。東面。主人進中庭。弔者致命。注主人不升。賤也。致命曰。君聞子之喪。使某如何不淑。疏【釋曰。上云主人迎于寢門外。此云弔者入。謂入寢門。以其死在適寢。注釋曰。云主人不升賤也者。對大夫之喪。其子得升堂受命。知者。案喪大記。大夫于君命。迎于寢門外。使者升堂致命。主人拜于下。言拜于下。明受命之時得升堂。必知大夫之子得升堂受命者。案喪大記云。大夫之喪。將大斂。君至。主人迎。先入門右。君即位于序端。主人房外南面。卒斂。宰告主人降北面於堂下。君撫之。主人拜稽顙。鄭注云。大夫之子尊。得升視斂。下文又云。士之喪。將大斂君不在。其餘禮猶大夫也。以君當視士殯。故言君不在。若有恩賜。君視大斂。則不得如大夫。言君不在者。謂士之子不升堂在君側。以此言之。士受君命。不得升堂。以其賤。明大夫之子得升受命乃降拜可知。是以大戴禮云。大夫於君命。升聼命。降拜。是也。云致命曰以下。鄭知有此辭者。案雜記諸侯使人弔鄰國之君喪。而云弔者入升自西階東面。致命曰。寡君聞君之喪。寡君使某如何不淑。彼據鄰國之君。故稱寡。此使士弔己國之士。故直云君。不言寡也。】主人哭。拜稽顙。成踊。注稽顙。頭觸地。成踊。三者三。疏【注釋曰。云稽顙頭觸地者。案禮記檀弓曰。稽顙而后拜。頎乎其至也。爲稽首之拜。但觸地無容。即名稽顙。云成踊三者三。案曾子問。君薨。世子生。三日告殯。云。衆主人卿大夫士哭踊三者三。凡九踊也。】賓出。主人拜送于外門外。○君使人襚。徹帷。主人如初。襚者左執領。右執要。入。升致命。注襚之言遺也。衣被曰禭。致命曰。君使某禭。音義【禭。音遂。衣服曰襚。要。一遥反。後放此。遺。唯季反。】疏【釋曰。云主人如初者。如上弔時。迎於寢門外以下之事也。注釋曰。云襚之言遺也者。謂君有命以衣服遺與主人。云衣被曰襚者。案春秋隐公元年秋七月天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。穀梁傳曰。乘馬曰賵。衣衾曰襚。貝玉曰含。錢財曰賻。是也。云致命曰君使某禭者。亦約雜記文。此君襚雖在襲前。主人襲與小歛。俱不得用君禭。大斂乃用之。知者。案喪大記云。君無襚。大夫士畢主人之祭服。親戚之衣。受之不以即陳。注云。無襚者不陳不以斂。謂不用之爲小斂。至大斂乃用之。故下文大斂之節云。君襚不倒。注云。至此乃用君禭。主人先自盡。是也。】主人拜如初。襚者入。衣尸。出。主人拜送如初。唯君命出。升降自西階。遂拜賓。有大夫則特拜之。即位於西階下。東面。不踊。大夫雖不辭。入也。注唯君命出。以明大夫以下時來弔襚不出也。始喪之日。哀戚甚。在室。故不出拜賓也。大夫則特拜。别於士旅拜也。即位西階下。未忍在主人位也。不踊。但哭拜而已。不辭而主人升入。明本不爲賓出。不成禮也。疏【釋曰。云主人拜如初者。亦如上主人進中庭哭拜稽顙成踊。云禭者入衣尸出者。案既夕記。襚者委衣于牀不坐。衆禭者委于牀上不坐。則此禭者。左執領右執要以衣尸。亦不坐。云唯君命出者。欲見孤卿大夫士雖有弔禭來皆不出。故云唯。著異也。云遂拜賓者。因事曰遂。以因有君命故拜賓。若無君命。則不出戶。云大夫雖不辭入也者。謂主人小歛後。賓致辭云如何不淑。乃復位踊。今以初死。大夫雖不辭。主人升入室。注釋曰。云以明大夫以下時來弔禭不出也者。言唯君命出。明大夫以下時來弔禭不出可知。經云拜大夫者。以因君命出見故也。云未忍在主人位也者。至小歛後。始就東階下西南面主人位也。云明本不爲賓出不成禮也者。總解不爲之踊及雖不辭而入二事。】○親者禭。不將命。以即陳。注大功以上。有同財之義也。不將命。不使人將之致於主人也。即陳。陳在房中。疏【釋曰。自此盡適房。論大功兄弟及朋友弔禭之事。注釋曰。云大功以上。謂并異門齊衰。故云以上。云即陳陳在房中者。下云如禭以適房。故知此陳陳在房中也。】庶兄弟禭。使人以將命于室。主人拜于位。委衣于尸東牀上。注庶兄弟即衆兄弟也。變衆言庶。容同姓耳。將命曰。某使某禭。拜于位。室中位也。疏【注釋曰。知庶兄弟即衆兄弟者。見上文云親者在室。又云衆兄弟堂下北面。注云是小功以下。又云親者禭。此云庶兄弟禭。以文次而言。故知庶兄弟即衆兄弟也。云變衆言庶容同姓耳者。以同姓絶服者有禭法。鄭必知變衆言庶即容同姓者。見喪服不杖麻屨章。士言衆子。大夫言庶子。鄭云。士謂之衆子。未能遠别也。是庶者疏遠之稱。故知言庶容同姓。云將命曰某使某禭者。某。謂庶兄弟名。使某。禭者名。但庶兄弟是小功緦麻之親。在堂下。使有司歸家取服致命於主人。若同姓容不在。始來弔禭也。云拜于位室中位也者。以其非君命不出。故知拜于室中位也。】朋友禭。親以進。主人拜。委衣如初。退。哭不踊。注親以進。親之恩也。退。下堂反賓位也。主人徒哭不踊。别於君禭也。疏【注釋曰。云别于君禭也者。上文君禭之時。主人哭拜稽顙成踊。此朋友禭。主人徒哭不踊。故云别於君禭。】徹衣者。執衣如禭以適房。注凡於禭者出。有司徹衣。疏【釋曰。云執衣如禭者。上文君禭之時。禭者左執領右執要。此徹衣者亦左執領右執要。故云如禭也。注釋曰。云凡於禭者出有司徹衣者。案此徹衣之文。在諸禭者之下言之。故雜記諸侯使人弔含禭賵訖。乃云宰舉以東。故云凡于禭者出有司徹衣。】○爲銘。各以其物。亡則以緇。長半幅。■末。長終幅。廣三寸。書銘于末曰。某氏某之柩。注銘。明旌也。雜帛爲物。大夫士之所建也。以死者爲不可别。故以其旗識識之。愛之斯錄之矣。亡。無也。無旗。不命之士也。半幅。一尺。終幅。二尺。在棺爲柩。今文銘皆爲名。末爲旆也。音義【■。丑貞反。旗識識之。上音試。下音式。】疏【釋曰。自此至西階上。論書死者銘旌之事。此士喪禮記公侯伯之士一命。亦記子男之士不命。故此銘旌總見之也。云爲銘各以其物者。案周禮。司常。大夫士同建雜帛爲物。今云各以其物而不同者。雜帛之物雖同。其旌旗之杠長短則異。故禮緯云。天子之旗九仭。諸侯七仭。大夫五仭。士三仭。但死以尺易仭。故下云竹杠長三尺。長短不同。故言各以别之。此據侯伯之士一命者也。注釋曰。云銘明旌也者。檀弓文。雜帛爲物大夫士之所建也者。此司常文也。言雜帛者。謂旗旌之縿。以絳帛爲之。以白色之帛禆緣之。鄭彼注云。大夫士雜帛。言以先王正道佐職。是也。云以死者至錄之矣者。檀弓文。案彼自銘明旌至錄之矣。引之者。事恰盡。重與奠。自爲下事之别。不得以周禮小祝之職。杜子春解熬爲重。鄭不從其義。故以證破子春。又鄭注檀弓云謂重與奠。此引銘證旌者。鄭君兩解之。以彼兼有重與奠。亦是錄死者之義。此銘旌是錄死者之名。故兩注不同。案周禮小祝云。設熬置銘。杜子春引檀弓曰。銘。明旌也。以死者爲不可别。故以其旗識之。愛之斯錄之矣。子春亦爲此解。云無旗不命之士也者。謂子男之士也。云半幅一尺終幅二尺者。經直云長半幅。不言廣。則亦三寸。云■末長終幅廣三寸。則廣三寸總結之。但布幅二尺二寸。今云二尺者。鄭君計侯與深衣。皆除邊幅一寸。此亦兩邊除二寸而言之。凡書銘之法。案喪服小記云。復與書銘。自天子達於士。其辭一也。男子稱名。婦人書姓與伯仲。鄭注云。此謂殷禮也。殷質不重名。復則臣得名君。周之禮。天子崩。復曰皋天子復。諸侯薨。復曰皋某甫復。其餘及書銘則同。以此而言除天子諸侯之外。其復。男子皆稱姓名。是以此云某氏某之柩。云在棺爲柩者。曲禮文。以其銘旌表柩不表屍故據柩而言。】竹杠長三尺。置于宇西階上。注杠。銘橦也。宇。梠也。音義【杠。音江。橦。丈江反。梠。音呂。】疏【釋曰。此始造銘訖。且置於宇下西階上。待爲重訖。以此銘置於重。又下文卒塗始置於肂。若然。此時未用。權置於此。及爲重訖。乃置於重也。注釋曰。云宇梠也者。案爾雅釋宫云。檐謂之樀。郭云。屋梠謂當檐下。故特牲記云。饎爨在西壁。鄭注云。西壁。堂之西牆下。舊說云。南北直屋梠。稷在南。是也。】○甸人掘坎于階閒少西。爲垼于西牆下。東鄉。注甸人。有司主田野者。垼。塊竈。西牆。中庭之西。今文鄉爲面。音義【甸。大練反。掘。其勿反。又其月反。垼。音役。鄉。許亮反。】疏【釋曰。自此盡西階下論掘坎爲垼。饌陳沐浴之具。此坎不論深淺。及所盛之物。案既夕記云。掘坎南順。廣尺。輪二尺。深三尺。南其壤。下文沐浴餘潘及巾柶等棄埋之于此坎也。注釋曰。云甸人有司主田野者。士無臣。所行事皆有司屬吏之等。言主田野者。案周禮。甸師其徒三百人。掌帥其屬而耕耨王藉。是掌田野。士雖無此官。亦有掌田野之人。謂之甸人。云垼塊竈者。案既夕記云。垼用塊。是以塊爲竈。名爲垼。用之以煮沐浴者之潘水。知在中庭之西者。經直云于西牆下。不繼階宇。明近南中庭之西也。】○新盆。槃。瓶。廢敦。重鬲。皆濯。造于西階下。注新此瓦器五種者。重死事。盆以盛水。槃承渜濯。瓶以汲水也。廢敦。敦無足者。所以盛米也。重鬲。鬲將縣於重者也。濯。滌溉也。造。至也。猶饌也。以造言之。喪事遽。音義【敦。劉音對。又都愛反。重。直容反。鬲。音歷。濯。丈角反。造。七報反。渜。奴亂反。縣。音懸。】疏【注釋曰。云盆以盛水者。案下文祝淅米時所用。槃以盛渜濯者。謂置於尸牀下時。餘潘水名爲渜濯。知以此槃盛者。下文别云士有冰用夷槃。彼是寒尸之槃。故知此承渜濯。云瓶以汲水也者。下文管人汲用此瓶也。知廢敦敦無足者。若有足。直名敦。故下文徹朔奠云。敦啟會面足。注云。面足。執之。令足閒郷前也。是其有足直名敦。凡物無足稱廢。是以士虞禮云。主人洗廢爵。主婦洗足爵。注云廢爵爵無足是也。云所以盛米也者。以下文而知。云重鬲鬲將縣於重也者。下文鬻餘飯乃縣於重。此時先用煮潘沐。故云將縣重者也。以其事未至。故言將也。云以造言之喪事遽者。以其不言饌。造是造次。故以造言之。喪事遽也。】○陳襲事于房中。西領。南上。不綪。注襲事。謂衣服也。綪。讀爲■。屈也。襲事少。上陳而下不屈。江沔之閒。謂縈收繩索爲■。古文綪皆爲精。音義【綪。注作■。側庚反。沔。音緬。縈。於營反。】疏【釋曰。自此至繼陳不用。論陳襲所用之事。注釋曰。云襲事謂衣服也者。此先陳之。至下文商祝襲時乃用之。但用者三稱而已。其中庶禭之等。雖不用亦陳之。以多爲貴。案下小歛大歛先陳先用。後陳後用。依次第而陳。此襲事。以其初死。先成先陳。後成後陳。喪事遽。備之而已。故不依次也。云襲事少上陳而下不屈者。所陳之法。房戶之内。於戶東。西領南上。以衣裳少。從南至北則盡。不須■屈。知戶東陳之者。取之便故也。云江沔之閒者。案禹貢云。嶓冢導漾。東流爲漢。孔傳云。泉始出山爲漾水。南東流爲沔水。至漢中東行爲漢水。南有江水。北有沔水。故云江沔之閒。以縈收繩索爲■。引之。證取■爲屈義也。】明衣裳。用布。注所以親身。爲圭潔也。疏【釋曰。案下記云明衣裳用幕布。注云。幕布。帷幕之布。則此布用帷幕之布。但升數未聞。注釋曰。知親身者。下浴訖。先設明衣。故知親身也。云爲圭潔也者。以其言明。明者潔淨之義。故知取圭潔者也。】鬠。笄用桑。長四寸。纋中。注桑之爲言喪也。用爲笄。取其名也。長四寸。不冠故也。纋。笄之中央以安髪。音義【鬠。劉音膾。又戶膾反。纋。音憂。一音何侯反。】疏【釋曰。以髻爲鬠。義取以髪會聚之意。注釋曰。云桑之爲言喪也者。爲喪所用。故用桑。以聲名之。是以云取其名也。云長四寸不冠故也者。凡笄有二種。一是安髪之笄。男子婦人俱有。即此笄是也。一是爲冠笄。皮弁爵弁笄。唯男子有。而婦人無也。此二笄皆長。不唯四寸而已。今此笄四寸者。僅取入髻而已。以其男子不冠。冠則笄長矣。此注及下注知死者不冠者。下記云其母之喪鬠無笄。注云。無笄。猶丈夫之不冠也。以此言之。生時男子冠。婦人笄。今死婦人不笄。則知男子亦不冠也。家語云。孔子之喪襲而冠者。家語王肅之增改。不可依用也。云纋笄之中央以安髪者。兩頭濶。中央狹。則於髪安。故云以安髪也。】布巾。環幅。不鑿。注環幅。廣袤等也。不鑿者。士之子親含。反其巾而已。大夫以上。賓爲之含。當口鑿之。嫌有惡。古文環作還。音義【廣。古曠反。袤。音茂。爲。于偽反。下同。惡。烏路反。】疏【釋曰。此爲飯含而設。所以覆死者面。注釋曰。云廣袤等也者。布幅二尺二寸。鄭計布廣狹。例除邊幅二寸。以二尺爲率。則此廣袤等亦二尺也。云不鑿者士之子親含反其巾而已者。下經云。主人左扱米。實于右三。實一貝。左中亦如之。是士之子親含。此經云不鑿。明反其巾而已也。又知大夫以上賓爲之含當口鑿之嫌有惡者。案雜記云。鑿巾以飯。公羊賈爲之也。鄭云。記士失禮所由始也。士親飯。必發其巾。大夫以上。賓爲飯焉。則有鑿巾。以此巾云不鑿。則大夫以上鑿。謂若士月半不殷奠。則大夫以上月半殷奠可知。以其大夫以上有臣。臣爲賓。賓飯含。嫌有惡。故鑿之也。】掩。練帛。廣終幅。長五尺。析其末。注掩。裹首也。析其末。爲將結於頤下。又還結於項中。疏【釋曰。掩。若今人幞頭。但死者以後二脚於頤下結之。與生人爲異也。此陳之耳。若設之。案下經云。商祝掩瑱。設幎目。注云。掩者先結頣下。既瑱幎目乃。還結項。是也。】瑱。用白纊。注瑱。充耳。纊。新綿。音義【瑱。他見反。】疏【釋曰。案下記云。瑱塞耳。詩云充耳。充即塞也。生時人君用玉。臣用象。又著詩云。充耳以素充耳以黄之等。注云。所以懸瑱。則生時以黄以素。又以玉象等爲之。示不聽讒。今死者直用纊塞耳而已。異於生也。注釋曰。云纊新綿者。案禹貢豫州貢絲纊。故知纊新綿。對緼是舊綿也。】幎目。用緇。方尺二寸。■裏。著。組繫。注幎目。覆面者也。幎。讀若詩曰葛藟縈之之縈。■。赤也。著。充之以絮也。組繫。爲可結也。音義【幎。依注音縈。又武遍反。又音綿。】疏【注釋曰。鄭讀從葛藟縈之之縈者。以其葛藟縈於樹木。此面衣亦縈於面目。故讀從之也。云組繫爲可結也者。以四角有繫。於後結之。故有組繫也。】握手。用玄。纁裏。長尺二寸。廣五寸。牢中旁寸。著。組繫。注牢。讀爲樓。樓。謂削約握之中央以安手也。今文牢爲纋。旁爲方。音義【握。於角反。劉烏豆反。牢。音樓。】疏【釋曰。名此衣爲握。以其在手。故言握手。不謂以手握之爲握手。注釋曰。云牢讀爲樓樓謂削約握之中央以安手也者。經云廣五寸牢中旁寸者。則中央廣三寸。廣三寸中央又容四指而已。四指指一寸。則四寸。四寸之外仍有八寸。皆廣五寸也。讀從樓者。義取樓歛狹少之意。云削約者。謂削之使約少也。】決。用正王棘。若檡棘。組繫。纊極二。注決。猶闓也。挾弓以横執弦。詩云決拾既佽。正。善也。王棘與檡棘。善理堅刃者。皆可以爲決。極猶放弦也。以沓指放弦。令不挈指也。生者以朱韋爲之而三。死用纊。又二。明不用也。古文王爲三。今文檡爲澤。世俗謂王棘矺鼠。音義【檡。音澤。挈。苦結反。劉本作契。苦計反。矺。劉音託。】疏【注釋曰。云挾弓以横執弦者。方持弓矢曰挾。未射時已然。至射時還依此法以闓弦。故云挾弓以横執弦也。引詩者。證決是闓弦之物。云王棘與檡棘者。祗用其一。皆得。不謂兼用二者。云以沓指放弦令不挈指也者。謂以此二者與決爲藉。令弦不決挈傷指耳。云生者以朱韋爲之而三者。大射所云朱極三者是也。彼但爲君設。文引證此士禮。則尊卑生時俱三。皆用朱韋。死者尊卑同二。用纊也。】冒。緇質。長與手齊。■殺。掩足。注冒。韜尸者。制如直囊。上曰質。下曰殺。質。正也。其用之。先以殺韜足而上。後以質韜首而下齊手。上玄下纁。象天地也。喪大記曰。君錦冒。黼殺。綴旁七。大夫玄冒。黼殺。綴旁五。士緇冒。■殺。綴旁三。凡冒。質長與手齊。殺三尺。音義【冒。亡報反。齊。如字。又才訃反。殺。所界反。劉色例反。而上。時掌反。】疏【注釋曰。云制如直囊者。下經云。設冒櫜之。故云如直囊。云上曰質下曰殺質正也者。案此經以冒爲總目。下别云質。與殺自相對。則知上曰質。質正者。以其在上。故以正爲名。引喪大記。君與大夫士皆以冒對殺。不云質。則冒既總名。亦得對殺爲在上之稱。皆云綴旁者。以其冒無帶。又無紐。一定不動。故知旁綴質與殺相接之處。使相連。尊卑降殺而已。云其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手者。凡人著服。先下後上。又質長與手齊。殺長三尺。人有短者。質下覆殺。故後韜。質也。】爵弁服。純衣。注謂生時爵弁所衣之服也。純衣者纁裳。古者以冠名服。死者不冠。音義【純。莊其反。所衣。於既反。】疏【注釋曰。云謂生時爵弁之服也者。凡襲歛之服。無問尊卑。皆先盡上服。生時服。即士之常服以助祭者也。云纁裳者。士冠禮文。云古者以冠名服死者不冠者。以死者不冠。而經云爵弁皮弁。此直取以冠名服。不用其冠。故云此也。】皮弁服。注皮弁所衣之服也。其服白布衣素裳也。疏【注釋曰。云皮弁所衣之服也者。亦見死者不冠。不用皮弁。今直取以名冠服。是皮弁所衣著之服也。知其服白布衣素裳者。士冠禮注。衣與冠同色。裳與屨同色。以衣弁白而白屨。故士冠禮云。素積白屨是也。雜記云。朝服十五升。則皮弁天子朝服與諸侯朝服。同十五升布也。】禒衣。注黑衣裳赤緣之謂禒。禒之言緣也。所以表■者也。喪大記曰。衣必有裳。袍必有表。不禪。謂之一稱。古文禒爲緣。音義【禒。他亂反。禪。音丹。稱。尺證反。】疏【注釋曰。知此禒衣是黑衣裳者。此禒衣則玄端知者。以其是士冠禮陳三服。玄端皮弁爵弁。有玄端。無禒衣。此士喪襲亦陳三服。與彼同。此無玄端。有禒衣。故知此禒衣則玄端者也。玄端有三等裳。此喪禮質畧。同玄裳而已。但此玄端連衣裳。與婦人禒衣同。故變名禒衣也。若然。連衣裳者。以其用之以表袍。袍連衣裳故也。是以雜記云。子羔之襲也。繭衣裳與税衣纁袡。曾子曰不襲婦服。彼曾子譏用纁袡。不譏其税衣。是税衣以表袍。故連衣裳而名禒衣。引喪大記者。欲見禒衣以表袍之意。若然。雜記云繭衣。大記云袍。不同者。玉藻云。纊爲繭。緼爲袍。鄭云。衣有著之異名也。其實連衣裳一也。云赤緣謂之禒者。爾雅文。彼釋婦人嫁時禒衣。此引之者。證此禒衣雖不赤緣。禒衣之名同。故引爲證也。】緇帶。注黑繒之帶。疏【釋曰。上雖陳三服。同用一帶者。以其士唯有此一帶而已。注釋曰。案玉藻云。士練帶緇辟。是黑繒之帶。據禆者而言也。但生時著服不重。各設帶。此襲時三服俱著。共一帶爲異也。】韎韐。注一命緼韍。音義【韎。音妹韐。古荅反。緼。音温。韍。音弗。】疏【釋曰。韎者。據色而言。以韎草染之取其赤。韐者。合韋而爲之。故名韎韐也。注釋曰。云一命緼韍者。玉藻文。但祭服謂之韍。他服謂之韠。士一命名爲韎韐。亦名緼韍。不得直名韍也。但士冠禮。玄端爵韠。皮弁素韠爵。弁服韎韐。今亦三服共設韎韐者。以其重服。亦如帶矣。】竹笏。注笏。所以書思對命者。玉藻曰。笏。天子以璆玉。諸侯以象。大夫以魚須文竹。士以竹本。象可也。又曰。笏。度二尺有六寸。其中博三寸。其殺六分而去一。又曰。天子搢珽。方正於天下也。諸侯荼。前詘後直。讓於天子也。大夫前詘後詘。無所不讓今。文笏作忽。音義【璆。音虯。劉巨虯反。荼。音舒。】疏【注釋曰。云笏所以書思對命者。亦玉藻文。引玉藻者。證天子以下笏之所用物不同。及長短廣狭有異。言公侯不言伯子男。亦與公侯同。案彼鄭云。謂之珽。珽之言挺然無所屈也。或謂之大圭。長三尺。或者。或玉人職文。鄭又云茶讀爲舒遲之舒。舒懦者所畏在前也。詘。謂圜殺其首。不爲椎頭。諸侯唯天子詘焉。是以爲笏爲舒。大夫前詘後詘。無所不讓也。鄭注云。大夫奉君命出入者也。上有天子。下有己君。又殺其下而圜。前後皆詘。故云無所不讓。彼雖不言士。士與大夫同。】夏葛屨。冬白屨。皆繶緇絇純。組綦繫于踵。注冬皮屨。變言白者。明夏時用葛亦白也。此皮弁之屨。士冠禮曰。素積白屨。以魁柎之。緇絇繶純。純博寸。綦。屨係也。所以拘止屨也。綦。讀如馬絆綦之綦。音義【繶。於力反。純。諸允反。劉之閏反。綦。音其。一音其記反。踵。諸勇反。柎。方于反。】疏【注釋曰。云變言白者。明夏時用葛亦白也者。案士冠禮云。屨夏用葛。冬用皮。今此變言白者。欲互見其義。以夏言葛。冬當用皮。冬言白。明夏亦用白。又士冠禮云。爵弁纁屨。素積白屨。玄端黑屨。以三服各自用屨。屨從裳色。其色自明。今死者重用其服。屨唯一。故須見色。若然。三服相參。帶用玄端。屨用皮弁。韎韐用爵弁。各用其一以當三服而已。云此皮弁之屨者。以其色白。即所引士冠禮曰素積白屨者爲證是也。引緇絇繶純者。欲解士冠禮繶絇純同用緇。此經繶雖在緇上。明亦用緇可知。繶。謂絛在牙底相接之縫中。絇在屨鼻。純爲緣口。皆以絛爲之。但舄則對方爲繢次。屨則比方爲繡次。爲異耳。云綦屨係也者。經云繋于踵。則綦當屬於跟後。以兩端向前與。絇相連於脚跗之上。合結之。名爲繋於踵也。云讀如馬絆綦之綦者。此無正文。盖俗讀馬有絆名爲綦。拘止馬使不得浪去。此屨綦亦拘止屨。使不縱誕也。】庶禭繼陳。不用。注庶。衆也。不用。不用襲也。多陳之爲榮。少納之爲貴。疏【釋曰。直云庶禭。即上經親者禭。庶兄弟禭。朋友禭。皆是。故云庶禭。云繼陳。謂繼襲衣之下陳之。注釋曰。云不用不用襲也者。以其繼襲衣而言不用。明不用襲。至小歛則陳而用之。唯君禭至大歛乃用也。云多陳之爲榮者。庶禭皆陳之是也。少納之爲貴者。襲時唯用三稱是也。】○貝三。實于笲。注貝。水物。古者以爲貨。江水出焉。笲。竹器名。音義【笲。音煩。】疏【釋曰。自此盡夷槃可也。論陳飯含沐浴器物之事。此云貝三。不云稻米。則士飯含用米貝。故檀弓云。飯用米貝。亦據士禮也。案喪大記云。君沐粱。大夫沐稷。士沐粱。鄭云。士喪禮沐稻。此云士沐粱。盖天子之士也。飯與沐米同。則天子之士飯用粱。大夫用稷。諸侯用粱。鄭又云。以差率而上之。天子沐黍與。則飯亦用黍可知。但士飯用稻。不言兼有珠玉。大夫以上。飯時兼用珠玉也。雜記云。天子飯九貝。諸侯七。大夫五。士三。鄭注云。此盖夏時禮也。周禮天子飯含用玉。案典瑞云。大喪共飯玉含玉。雜記云。含者執璧。彼據諸侯而用璧。唯大夫含無文。哀公十二年左氏傳云。公會吳子伐齊。陳子行命其徒具含玉。示必死者。春秋時非正法。若趙簡子云不設屬椑之類。文公五年。王使榮叔歸含且賵。何休云。天子以珠。諸侯以玉。大夫以璧。士以貝。春秋之制也。禮緯稽命徵云。天子飯以珠。含竟未釋。周大夫所用以玉。盖亦異代。注釋曰。云貝水物者。案書傳云。紂因文王。散宜生等於江淮之閒。取大貝如車渠。以獻於紂。遂放文王。是貝水物出江水也。又云古者以爲貨者。漢書食貨志云。五貝爲朋。又云有大貝牡貝之等。以爲貨用。是古者以爲貨也。知笲是竹器名者。以其字從竹。又聘禮云。夫人使下大夫勞以二竹簋方。其實棗蒸栗擇。昏禮。婦見舅姑。執笲以盛棗栗。此雖盛貝不盛棗栗。其笲竝竹器也。】稻米一豆。實於筐。注豆四升。音義【筐。邱方反。】疏【注釋曰。昭公三年晏子辭。】沐巾一。浴巾二。皆用綌。於笲。注巾所以拭汗垢。浴巾二者。上體下體異也。綌。麤葛。音義【綌。去逆反。】疏【注釋曰。云浴巾二者上體下體異者。此士禮上下同用綌。案玉藻云。浴用二巾。上絺下綌。彼據大夫以上。分别上下爲貴賤。故上用細。下用麤也。】櫛。於簞。注簞。■笥。音義【櫛。莊乙反。簞。音丹。笥也。】疏【注釋曰。案曲禮云。凡以弓劍苞苴簞笥問人者。注云。圓曰簞。方曰笥。則是簞笥别。此注簞■笥者。舉其類。案論語云。顔回一簞食。注云。簞笥也。亦舉其類。謂若蕡麻與枲麻雄雌異。而鄭注云蕡麻枲麻也。亦舉其類也。】浴衣。於箧。注浴衣。已浴所衣之衣。以布爲之。其制如今通裁。音義【裁。在代反。又音才。】疏【注釋曰。知浴衣已浴所衣之衣者。下經云浴用巾。挋用浴衣。是既浴所著之衣。用之以晞身。明以布爲之。云如今通裁者。以其無殺。即布單衣。漢時名爲通裁。故舉漢法爲況。】皆饌于西序下。南上。注皆者。皆貝以下。東西牆謂之序。中以南謂之堂。疏【注釋曰。謂從序半以北陳之。注釋曰。云東西牆謂之序者。爾雅釋宫文。云中以南謂之堂者。謂於序中半以南。乃得堂稱。以其堂上行事。非專一所。若近戶即言戶東戶西。若近房即言房外之東房外之西。若近楹即言東楹西楹。若近序即言東序下西序下。若近階即言東階西階。若自半以南無所繼屬者。即以堂言之。即下文淅米於堂。是也。其實戶外房外皆是堂。故論語云。由也升堂矣。未入于室。是室外皆名堂也。】○管人汲。不說繘。屈之。注管人。有司主館舍者。不說繘。將以就祝濯米。屈。縈也。音義【管。如字。劉人音官。說。土活反。劉舒悦反。繘。均必反。劉俱筆反。】疏【釋曰。自此盡明衣裳。論沐浴及寒尸之事。云不說繘屈之者。以其喪事遽。則知吉尚安舒。汲宜說之矣。注釋曰。云管人有司主館舍者。士既無臣。所行事者是府史。故知管人是有司也。聘禮記云。管人爲客三日具沐。五日具浴。此爲死者。故亦使之汲水也。云不說繘將以就祝濯米者。以下經云祝淅米。明此管人將以就堂授祝濯米可知。】祝淅米于堂。南面。用盆。注祝。夏祝也。淅。汏也。音義【淅。西歷反。汏。徒賴反。】疏【注釋曰。知是夏祝者。見下記云。夏祝淅米差盛之。是也。】管人盡階。不升堂。受潘。煮于垼。用重鬲。注盡階。三等之上。喪大記曰。管人受沐。乃煮之。甸人取所徹廟之西北厞薪爨之。音義【潘。芳元反。重。直龍反。】疏【釋曰。云盡階者。三階上也。云用重鬲者。以其先煮潘。後煮米爲鬻。懸于重。故煮潘用重鬲也。注釋曰。云取所徹廟之西北厞薪用爨之者。此薪即復人降自西北榮所徹者也。】祝盛米于敦。奠于貝北。注復於筐處也。音義【盛。音成。處。昌慮反。】疏【釋曰。敦即上廢敦也。注釋曰。云復於筐處者。向未淅。實于筐。今淅訖。盛于敦。所置之處還於筐所。以擬飯之所用也。】士有冰。用夷槃可也。注謂夏月而君加賜冰也。夷槃。承尸之槃。喪大記曰。君設大槃。造冰焉。大夫設夷槃。造冰焉。士併瓦槃。無冰。設牀■笫。有枕。音義【造。七到反。■。之善反。笫。壯矣反。】疏【注釋曰。謂夏月者。以周禮凌人職云。夏頒冰據臣而言。月令二月出冰。據君爲說。云而君加賜冰也。者。喪大記云。士無冰。用水。此云有冰。明據士得賜者也。云夷槃承尸之槃者。案喪大記注。禮。自仲春之後。尸既襲。既小歛。先内冰槃中。乃設牀於其上。不施席而遷尸焉。秋凉而止。是也。引喪大記以下。欲證士有賜乃有冰。又取用冰之法。案彼注。造猶内。夷槃小焉。笫爲簀。謂無席。如浴時牀也。特欲通冰之寒氣。若然。凌人云大喪共夷槃冰。則天子有夷槃。鄭注凌人云。漢禮器制度。大槃。廣八尺。長丈二尺。深三尺。漆赤中。諸侯稱大槃。辟天子。其大夫言夷槃。此士喪又用夷槃。卑不嫌。但小耳。故鄭云夷槃小焉。】外御受沐入。注外御。小臣侍從者。沐管人所煮潘也。疏【注釋曰。此云外御者。對内御爲名。故下記云。其母之喪。則内御者浴。則此外御是士之侍御僕從者。故尚書冏命云。今予命汝作大正。正于羣僕侍御之臣。此雖無臣。亦有侍御僕從者也。知沐管人所煮潘也者。以其上文管人煮潘。此外御受沐入。明所受之於管人也。】主人皆出戶外。北面。注象平生沐浴祼裎。子孫不在旁。主人出而■笫。音義【祼。力果反。裎。直貞反。】疏【注釋曰。云象平生沐浴祼■者。祼。謂赤體。■。猶袒也。將浴尸祼袒無衣。故子孫不在旁。主人出也。大記云。御者四人抗衾而浴。鄭云。抗衾爲其祼■蔽之也。以浴尸時袒露無衣。故抗衾以蔽之也。云而襢笫者。又大記云■笫。鄭云。■。袒也。袒簀。去席。盝水便。是也。】乃沐。櫛。挋用巾。注挋。晞也。清也。古文挋皆作振。音義【挋。之慎反。劉居吝反。】疏【注釋曰。挋謂拭也。而云晞也清也者。以其櫛訖。又以巾振髪訖。又使清淨無潘糷。拭訖仍未作紒。下文待蚤揃訖。乃鬠用組。是其次也。】浴。用巾。挋用浴衣。注用巾。用拭之也。喪大記曰。御者二人浴。浴水用盆。沃水用枓。音義【枓。音主。】疏【注釋曰。枓酌水器。受五升。方有柄。今用大匏。不方。用挹盆中水以沃尸。又案喪大記。浴水用盆。沃水用枓。沐用瓦盆。明沐浴俱有盤及枓。此沐浴盤枓。亦皆有也。引喪大記者。證人之數及浴之器物也。】渜濯棄于坎。注沐浴餘潘水。巾櫛浴衣。亦并棄之。古文渜作湪。荆沔之閒語。音義【湪。劉上亂反。】疏【釋曰。潘水既經温煮。名之爲渜。已將沐浴。謂之爲濯。已沐浴訖。餘潘水棄于坎。注釋曰。知巾櫛浴衣亦棄之者。以其已經尸用。恐人褻之。若棄杖者棄于坎。故知亦棄于坎也。云古文渜作湪荆沔之閒語者。禹貢云荆河惟豫州。則鄭見豫州人語渜爲湪。是以古文誤作湪也。】蚤揃。如他日。注蚤。讀爲爪。斷爪揃鬚也。人君則小臣爲之。他日。平生時。音義【蚤。依注音爪。下鬊蚤同。揃。子淺反。】疏【注釋曰。鄭讀蚤從爪者。此蚤乃是詩云。其蚤獻羔祭韭。古早字。鄭讀從手爪之爪。知人君則小臣爲之者。喪大記云小臣爪足。注云爪足斷足爪。是也。】鬠用組。乃笄。設明衣裳。注用組。組束髪也。古文鬠皆爲括。疏【釋曰。鬠紒。乃可設明衣以蔽體。是其次也。】○主人入即位。注已設明衣。可以入也。疏【釋曰。自此盡反位。論布襲衣裳。并飯含之事。】商祝襲。祭服禒衣。次。注商祝。祝習商禮者。商人教之以敬。於接神宜。襲。布衣牀上。祭服。爵弁服皮弁服。皆從君助祭之服。大蜡有皮弁素服而祭。送終之禮也。襲衣於牀。牀次含牀之東。衽如初也。喪大記曰。含一牀。襲一牀。遷尸於堂又一牀。疏【注釋曰。云商祝祝習商禮者。雖同是周祝。仰習下禮則曰夏祝。仰習商禮則曰商祝也。云商人教之以敬於接神宜者。案表記云。殷人尊神。率民以事神。尊而不親。言尊敬。故知殷人教以敬。是以使之習於接神宜。若然。此篇及既夕。以夏人教忠。從小歛奠。大歛奠。及朔半薦新祖奠。大遣奠。皆是夏祝爲之。其閒雖不言祝名。亦夏祝可知。其徹之者。皆不言祝名。則周祝徹之也。殷人教以敬。但是接神。皆商祝爲之。其閒行事。若祝取銘之類。不言祝名者。亦周祝可知。唯既夕開殯時。以周祝徹饌。而堂下二事。不可並使周祝。故夏祝取銘置于重。案周禮有大祝。小祝喪祝。詛祝。甸祝。此篇及既夕。言夏祝商祝。周禮以喪祝行事。皆當喪祝者也。天子以下喪禮。亦當喪祝行事也。云襲布衣牀上者。喪大記云。襲一牀。故知襲時布衣牀上也。此雖布衣未襲。待飯含訖乃襲。下經爲次是也。云祭服爵弁服皮弁服。皆從君助祭之服者。以其爵弁。從君助祭宗廟之服。雜記云士弁而祭於公。是也。皮弁。從君聼朔之服。玉藻云皮弁以聼朔於大廟。是也。云大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也者。郊特牲文。引之者。證皮弁之服有二種。一者。皮弁時白布衣素積爲裳。是天子朝服。亦是諸侯及臣聼朔之服。二者。皮弁時衣裳皆素。葛帶榛杖。大蜡時送終之禮。凶服也。此士之襲。及士冠禮與聼朔者不用此素服。引者。欲見郊特牲皮弁素服。是大蜡送終之服。此非襲時所用者也。知襲衣於牀牀次含牀之東者。以其死於北墉下。遷尸於南牖下。沐浴而飯含。引大記云含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀者。喪事所以即遠。故知襲牀次含牀之東。云祍如初也者。祍臥席。下莞上簞。彼一牀之下又云皆有枕席。君大夫士一也。故知祍如初含時也。】主人出。南面。左袒。扱諸面之右。盥于盆上。洗貝。執以入。宰洗柶。建于米。執以從。注俱入戶西鄉也。今文宰不言執。音義【扱。初洽反。劉初輒反。從。劉才用反。】疏【釋曰。云扱諸面之右者。面。前也。謂袒左袖。扱於右腋之下。帶之内。取便也。云洗貝執以入者。洗訖。還於笲内。執以入。云宰洗柶建于米者。亦于廢敦之内建之。注釋曰。鄭知俱入戶西鄉者。以下經始云主人與宰牀西東面。故知此時西鄉也。】商祝執巾從。入。當牖北面。徹枕。設巾。徹楔。受貝。奠于尸西。注當牖北面。值尸南也。設巾覆面。爲飯之遺落米也。如商祝之事位。則尸南首明矣。音義【爲飯。上于偽反。下扶晚反。首。手又反。】疏【釋曰。云受貝者。就尸東主人邊受取笲貝。從尸南過。奠尸西牀上。以待主人親含也。注釋曰。鄭云當牖北面值尸南也者。知尸當牖者。見既夕記。設牀笫當牖。祍下莞上簟。遷尸於上。是尸當牖。今言當牖北面。故知值尸南可知。云設巾覆面爲飯之遺落米也者。但士之子親含。發其巾。不嫌穢惡。今設巾覆面者。爲飯時恐有遺落米在面上。故覆之也。云如商祝之事位則尸南首明矣者。舊有解云。遷尸於南牖時北首若北首。則祝當在北頭而南鄉。以其爲徹枕設巾。要須在尸首便也。今商祝事位以北面。則尸南首明矣。若然。未葬已前。不異於生。皆南首。檀弓云葬于北方北首者。從鬼神尚幽闇。鬼道事之故也。唯有喪朝廟時北首。順死者之孝心。故北首也。】主人由足西。牀上坐。東面。注不敢從首前也。祝受貝米奠之。口實不由足也。疏【注釋曰。云祝受貝米奠之口實不由足也者。前文祝入當牖北面。是由尸首。故受主人貝奠之。并受米奠于尸西。故主人空手。由足過。以其口實不可由足。恐■之故也。】祝又受米。奠于貝北。宰從。立于牀西。在右。注米在貝北。便扱者也。宰立牀西。在主人之右。當佐飯事。疏【注釋曰。云米在貝北便扱者。以其祝先奠貝于尸西。祝又受米。從首西過。奠于貝南。便矣。今不於貝南奠之。而奠于貝北。故云便主人之扱也。云宰立牀西在主人之右當佐飯事者。此不敢取詔辭自右之義。直以米在主人之右。故宰亦在右。故云當佐飯事也。】主人左扱米。實于右。三。實一貝。左。中。亦如之。又實米。唯盈。注于右。尸口之右。唯盈。取滿而已。疏【注釋曰。云于右尸口之右者。尸南首。云右。謂口東邊也。云唯盈取滿而已者。以經左右及中各三扱米。更云實米唯盈。則九扱恐不滿。是以重云唯盈也。】主人襲。反位。注襲。復衣也。位在尸東。疏【注釋曰。云襲復衣也者。以其鄉袒則露形。今云襲。是復著衣。故云復衣。知位在尸東者。以其鄉者在尸西。今還尸東西面位也。】○商祝掩。瑱。設幎目。乃屨。綦結于跗。連絇。注掩者。先結頤下。既瑱幎目。乃還結項也。跗。足上也。絇。屨飾。如刀衣鼻。在屨頭上。以餘組連之。止足坼也。音義【跗。方于反。絇。其于反。圻。丑宅反。】疏【釋曰。自此盡于坎。論襲尸之事。注釋曰。云掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也者。經先言掩。後言瑱與幎目。鄭知後結項者。以其掩有四脚。後二脚先結頤下。無所妨。故先結之。若即以前二脚向後結于項。則掩於耳及面兩邊。瑱與幎目無所施。故先結頤下。待設填塞耳。并施幎目。乃結項後也。云跗足上也者。謂足背也。云絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上者。以漢時刀衣鼻况絇在屨頭上。以其皆有孔。得穿繫于中而過者也。若無絇則謂之鞮屨。是以鄭注周禮鞮鞻氏云。鞮屨者無絇之屨。云以餘組連之者。以其屨繫既結。有餘組穿連兩屨之絇。使兩足不相離。故云止足坼也。】乃襲三稱。注遷尸於襲上而衣之。凡衣死者。左祍。不紐。襲不言設牀。又不言遷尸於襲上。以其俱當牖。無大異。音義【稱。尺證反。杜預云。衣禪複具曰稱。衣。於既反。】疏【注釋曰。云遷尸於襲上而衣之者。以其上文已布衣於含東牀上而未襲。今已飯含訖。乃遷尸以衣著於尸。故云遷尸於襲上而衣之也。云凡衣死者左祍不紐者。案喪大記云。大歛小歛。祭服不倒。皆左祍。結絞不紐。注云。左祍。祍鄉左。反生時也。云襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異者。此對大歛小歛布衣訖。皆言遷尸於歛上。以其小歛于戶内。大歛于阼階。其處有異故也。此襲牀與含牀竝在南牖下。小别而已。無大異。故不言設牀與遷尸也。若然。疾者於北墉下廢牀。始死遷尸於南牖即有牀。故上文主人入坐於牀東。主婦牀西。以其夏即寒尸。置冰於尸牀之下。雖不言設牀。有牀可知。故將飯含。祝以米貝致於牀西也。大記唯言含一牀。襲一牀。大小歛不言牀者。以大小歛衣裳多。陳於地。故不言牀。襲衣裳少。浴時須漉水。又須寒尸。故竝須牀也。此士襲三稱。小歛十九稱。大歛三十稱。案雜記注云。士襲三稱。子羔襲五稱。今公襲九稱。則尊卑襲數不同矣。諸侯七稱。天子十二稱與。以無正文。故云與以疑之。喪大記云。小歛十有九稱。尊卑同。大歛君百稱。五等同。大夫五十稱。士三十稱。天子諸侯卿大夫士。命數雖殊。稱數亦等。三公宜與諸侯同。】明衣不在算。注算。數也。不在數。明衣。禪衣。不成稱也。音義【數。所主反。】疏【注釋曰。云不在數明衣禪衣不成稱也者。喪大記云。袍必有表不禪。衣必有裳。謂之一稱。其禒衣雖禪。以袍爲裏。故云稱。明衣禪而無裏。不成稱。故不數也。】設韐帶。搢笏。注韐帶。韎韐緇帶。不言韎緇者。省文。亦欲見韐自有帶。韐帶用革。搢。捷也。捷於帶之右旁。古文韐爲合也。音義【見。賢遍反。捷。初洽反。】疏【注釋曰。云韐帶韎韐緇帶者。案上陳服之時。有韎韐。有緇帶。故云是韎韐緇帶也。云不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶者。本正言韎韐。帶亦同得。爲省文。今言韎韐者用革帶也。以其生時緇帶以束衣。革帶以佩韍玉之等。生時有二帶。死亦備此二帶。是以雜記云。朱緑帶。申加大帶於上。注云。朱緑帶者。襲衣之帶。飾之雜以朱緑。異於生也。此帶亦以素爲之。申。重也。重於革帶也。革帶以佩韍。必言重加大帶者。明雖有變。必備此二帶。是也。案玉藻云。雜帶。君朱綠。大夫玄華。士緇辟。又案雜記云。率帶。諸侯大夫皆五采。士二采。注云。此謂襲尸之大帶也。以此而言。生時君大夫二色。今死則加以五采。士生時一色。死更加二色。是異於生。若然。此帶亦以素爲之。以朱緑異於生也。彼是束衣之帶。非大帶。諸侯禮備二帶。則士大夫亦宜有之。此不言。文不具也。但人君衣帶用朱綠與大帶同。此則大夫士飾與大帶同也。云搢捷也捷於帶之右旁者。以右手取之便故也。】設決。麗于。自飯持之。設握。乃連。注麗。施也。手後節中也。飯。大擘指本也。决。以韋爲之藉。有彄彄内端爲紐外端有横帶。設之。以紐擐大擘本也。因沓其彄。以横帶貫紐。結於之表也。設握者。以綦繫鉤中指。由手表。與決帶之餘連結之。此謂右手也。古文麗亦爲連。作捥。音義【。烏亂反。爲。于偽反。彄。苦侯反。擐。音患。捥。烏亂反。】疏【注釋曰。云決以韋爲之藉有彄彄内端爲紐外端有横帶者。以下當大擘本。鄉掌爲内端。屬紐子。鄉手表爲外端。屬横帶也。云設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於之表也者。以鄭言之。大指短。其著之。先以紐擐大擘本。然後因沓其彄於指。乃以横帶繞手一二貫。紐反向手表結之。鄭雖云結于掔之表。且内於帶閒。未卽結。此横帶。卽上組繫是也。云設握者以綦繋鉤中指由手表與決帶之餘連結之者。案上文。握手。長尺二寸。裹手一端繞於手表。必重。宜於上掩者。屬一繋於下角。乃以繫繞手一帀。當手表中指。向上鉤中指。又反而上繞。取繫鄉下。與決之帶餘連結之。云此謂右手也者。以其右手有決。今言與決同結。明是右手也。下記所云設握者。此謂左手。鄭云。手無決者也。】設冒。櫜之。幠用衾。注櫜。韜盛物者。取事名焉。衾者。始死時斂衾。今大櫜爲橐。音義【櫜。古刀反。劉古道反。橐。音托。】疏【注釋曰。云取事名焉者。此本名冒而云櫜。櫜是韜盛之名。今以此冒櫜盛尸。故名爲櫜。是取盛物之事名焉。云衾者始死時斂衾者。篇首始死云幠用斂衾。注云。大斂之衾。今雖襲訖。仍用大斂衾。以其襲時無衾。小斂之衾陳之。與前未襲同。不言斂衾單言衾。是斂衾可知。故不言也。】巾柶鬊蚤埋于坎。注坎至此築之也。將襲。辟奠。旣則反之。音義【鬊。音舜。辟。婢亦反。又音避。】疏【注釋曰。云坎至此築之也者。上文直云渜濯棄于坎。不言埋。以其未築故也。至此言埋者。事訖當築之故也。必至此乃築之者。以其斂事遽。無暇卽埋。又慮更有須埋者。故至此覆尸訖乃埋之。前爲坎者是甸人。則此埋之亦甸人也。云將襲辟奠旣則反之者。言此者。以初死脯醢醴酒之奠。爾來不言。恐不知所安之處。但始死設于尸東。方襲事。必當辟之。襲訖反之于尸東。以其不可空無所依故也。案下記云。小奠辟奠不出室。彼還是襲奠。辟小斂。則此辟襲奠亦不出室。仍不言處。大斂時辟小斂奠于序西南。則此宜室西南隅。至大斂辟小斂奠。則言于序西南。有文可知也。若然。此奠襲後因名襲奠。故下鄭注云。將小斂則辟襲奠。】○重。木。刋。鑿之。甸人置重于中庭。參分庭。一在南。注木也。縣物焉曰重。刋。斵治。鑿之。爲縣簪孔也。士重木長三尺。音義【重。直容反。】疏【釋曰。自此至于重。論設重之事。注釋曰。云木也縣物焉曰重者。解名木爲重之意。以其木有物縣於下相重累。故得重名。云鑿之爲縣簪孔也者。下云繫用靲。用靲内此孔中。云簪者。若冠之笄謂之簪。使冠連屬於紒。此簪亦相連屬於木之名也。云士重木長三尺者。鄭言士重木長三尺。則大夫以上各有等。當約銘旌之杠。士三尺。大夫五尺。諸侯七尺。天子九尺。據豎之者。横者宜半之。鄭不言大夫以上。無正文故也。】夏祝鬻餘飯。用二鬲于西牆下。注夏祝。祝習夏禮者也。夏人教以忠。其於養宜。鬻餘飯。以飯尸餘米爲鬻也。重。主道也。士二鬲。則大夫四。諸侯六。天子八。與簋同差。音義【鬻。本又作粥。之六反。飯。扶晚反。養。羊亮反。】疏【釋曰。云于西牆下者。西牆下有竈。卽上文甸人爲垼。是也。注釋曰。云夏人教以忠。其於養宜者。案禮記表記云。夏道尊命。敬神而遠之。近人而忠焉。書傳畧說亦云。夏后氏主教以忠。是夏人教以忠也。曲禮云。君子不盡人之歡。不竭人之忠。鄭云。歡謂飲食。忠謂衣服。若忠不對歡。忠亦飲食。故此飲食使夏祝。忠者養宜也。前商祝奠米飯米。夏祝徹之。今乃鬻之而盛于鬲。是以下記云。夏祝徹餘飯。注云徹去鬻。是也。云重主道也者。檀弓文。彼注云。始死未作主。以重主其神也。卽是虞祭之後以木主替重處。故云重主道也。引之者。證此重是木主之道也。云士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差者。亦無正文。鄭言之者。以其同盛黍稷。故知同差也。案特牲用二敦。少牢用四敦。同姓之大夫士用簋。故皆以簋言之。明堂位云周之八簋。詩云陳饋八簋。皆天子禮。自士降殺以兩。明諸侯六。祭統諸侯禮。而云四簋黍見其修於廟中也。二簋留陽厭。不用餕。故不言也。】冪用疏布。久之。繫用靲。縣于重。冪用葦席。北面左衽。帶用靲。賀之。結于後。注久。讀爲灸。謂以蓋塞鬲口也。靲。竹■也。以席覆重。辟屈而反兩端交於後。左衽。西端在上。賀。加也。古文冪皆作密。音義【冪。本又作鼏。亡狄反。靲。舉琴反。■。音蔑。辟。音壁。】疏【注釋曰。云冪用疏布久之者。鄭久讀爲灸。灸塞義。謂直用麤布蓋鬲口爲塞也。云靲竹■也者。案顧命云。牖閒南嚮。敷重篾席。卽此靲■一也。謂竹之青可以爲繫者。云以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上者。據人北面。以席先於重北面南掩之。然後以東端爲下向西。西端爲上向東。是爲辟屈而反兩端交於後爲左衽。然後以■加束之。結於後也。】祝取銘置于重。注祝。習周禮者也。疏【釋曰。以銘未用。待殯訖乃置于肂。今且置于重。必且置于重者。重與主皆是錄神之物故也。】○厥明。陳衣于房。南領。西上。綪絞。横三縮一。廣終幅。析其末。注綪。屈也。絞。所以收束衣服爲堅急者也。以布爲之。縮。從也。横者三幅。從者一幅。析其末者。令可結也。喪大記曰。絞一幅爲三。音義【絞。戶交反。從。子容反。】疏【釋曰。自此盡東柄。論陳小斂衣物之事。云厥明者。對昨日始死之日爲厥明。此陳衣。將陳幷取以斂。皆用篋。是以喪大記云。凡陳衣者實之篋。取衣者亦以箧。升降者自西階。是也。注釋曰。云絞所以收束衣服爲堅急者。此總解大小斂之絞。若細而分之則别。故鄭注喪大記云。小斂之絞也。廣終幅。析其末。以爲堅之強也。大斂之絞。一幅三析用之。以爲堅之急也。云以布爲之。知者。下記云。凡絞紟用布。倫之朝服。注云。倫。比也。此絞直言從横幅數不言長短者。人有短長不定。取足而已。引喪大記。證絞爲三析之事。】緇衾。赬裏。無紞。注紞。被識也。斂衣或倒。被無别於前後也。凡衾制同。皆五幅也。音義【赬。丑貞反。赤也。紞。丁敢反。識。申志反。】疏【注釋曰。云斂衣或倒者。案下文云祭服不倒。則餘服有倒者。皆有領可記也。云被無别於前後可也者。被本無首尾。生時有紞爲記。識前後。恐於後互換。死者一定。不須别其前後可也。云凡衾制同皆五幅也者。此無正文。喪大記云。紟五幅無紞。衾是紟之類。故知亦五幅。】祭服次。注爵弁服。皮弁服。疏【釋曰。凡陳斂衣。先陳絞紟於上。次陳祭服於下。故云祭服次。至大斂陳衣。亦先陳絞紟衾。次陳君襚祭服。所以然者。以絞紟爲裹束衣。故皆絞紟爲先。但小斂美者在内。大斂美者在外。故小斂先布散衣。後布祭服。大斂則先布祭服。後布散衣。是小斂美者在内。大斂美者在外也。襲時美者在外。是三者相變也。】散衣次。注褖衣以下。袍襺之屬。音義【散。息但反。襺。古典反。】疏【注釋曰。袍襺。有著之異名。同入散衣之屬也。】凡十有九稱。注祭服與散衣。疏【釋曰。士之衣。唯有爵弁皮弁褖衣而已。云十九稱。當重之使充十九。必十九者。案喪大記小斂衣十有九稱。君陳衣於序東。大夫士陳衣于房中。注云。衣十有九稱。法天地之終數也。則天子以下皆同十九稱。言法天地之終數者。天地之初數天一地二。終數則云天九地十。人在天地之間而終。故取終數爲斂衣稱數。尊卑共爲一節也。】陳衣繼之。注庶襚。疏【注釋曰。知庶襚者。以其襲時陳衣訖。乃云庶襚繼陳不用。此亦陳衣訖。乃云陳衣繼之。明亦是庶襚。】不必盡用。注取稱而已。不務多。音義【盡。津忍反。】疏【釋曰。襲時言庶襚繼陳。則全不用。此陳衣繼之下云不必盡用。則兼用之。不必盡而已。以其小斂用衣多。主人自盡不足。故容用之也。注釋曰。云取稱而已不務多者。衣服雖多。不得過十九耳。】○饌于東堂下。脯。醢。醴。酒。冪奠用功布。實于簞。在饌東。注功布。鍛濯灰治之布也。凡在東西堂下者。南齊坫。古文奠爲尊。音義【饌。劉牀轉反。一音仕眷反。後同。坫。丁念反。】疏【注釋曰。知功布鍛濯灰治之布者。案喪服傳云。冠六升鍛而勿灰。七升已下鍛濯灰治之。是以殤大功章云。大功布。衰裳。注云大功布者其鍛治之功麤沽之。則此云功布者大功之布。故云鍛濯灰治之也。云凡在東西堂下者南齊坫。知者。旣夕記云。設棜于東堂下。南順。齊于坫。饌于其上。兩甒醴酒。若然。則凡設物於東西堂下者。皆南與坫齊。北陳之。堂隅有坫。以土爲之。或謂堂隅爲坫也。】設盆盥于饌東。有巾。注爲奠設盥也。喪事畧。故無洗也。疏【注釋曰。云爲奠設盥也者。謂爲設奠人設盥洗及巾。云喪事畧故無洗也者。直以盆爲盥器也。下云夏祝及執事盥執醴先酒。卽是於此盥也。但諸文設洗篚者皆不言巾。凡設洗篚不言巾者。以其設洗篚。篚内有巾可知。故不言。至於不就洗篚皆言巾者。旣不就洗篚。恐揮之不用。故言巾。是以特牲少牢尸尊不就洗篚。及此喪事畧不就洗篚。皆見巾。是也。】苴絰。大鬲。下本在左。要絰小焉。散帶垂。長三尺。牡麻絰。右本在上。亦散帶垂。皆饌于東方。注苴絰。斬衰之絰也。苴麻者其貌苴。以爲絰。服重者尚麤惡。絰之言實也。鬲。搤也。中人之手搤圍九寸。絰帶之差。自此出焉。下本在左。重服統於内而本陽也。要絰小焉。五分去一。牡麻絰者。齊衰以下之絰也。牡麻絰者其貌易。服輕者宜差好也。右本在上。輕服本於陰而統於外。散帶之垂者。男子之道。文多變也。饌于東方。東坫之南。苴絰爲上。音義【苴。七如反。絰。大結反。鬲。音革。又作搹同。搤。音戹。本又作■差。初宜反。】疏【釋曰。此陳絰帶者以其小斂訖。當服未成服之麻故也。云亦散帶垂者。不言尺寸。亦與苴絰同垂三尺。注釋曰。云苴組斬衰之絰也者。案喪服斬衰章云喪服斬衰裳。苴絰。杖。故知此苴絰斬衰之絰。云苴麻者其貌苴以爲絰者。案禮記閒傳云。斬衰貌若苴。彼據人之形貌若苴麻。明麻之形貌亦苴可知。故此指麻之貌苴者以爲絰。云服重者尚麤惡者。對齊衰已下服輕不尚麤惡。故閒傳云。齊衰貌若枲。大功貌若止。是不尚麤惡也。云絰之言實也者。檀弓云絰也者實也。鄭注喪服云明孝子有忠實之心。是明孝子之心。與服相稱。不虚服此服也。云鬲搤也中人之手搤圍九寸者。此無正文。喪服及此。皆言苴絰大鬲。鬲是搤物之稱。故據中人一搤而言。大者。據大拇指與大巨指搤之。故言大也。云絰帶之差自此出焉者。案喪服傳云。苴絰大搹。左本在下。去五分一以爲帶。齊衰之絰。斬衰之帶也。自此斬衰之帶。差至緦麻之帶。故云絰帶之差自此出焉。云下本在左重服統於内而本陽也者。謂斬衰統於内以解本在下。而本陽以解在左。對齊衰之絰右本在上。輕服本於陰而統外。案雜記云。親喪外除。鄭云。日月已竟而哀未忘。兄弟之喪内除。注云。日月未竟。而哀已殺。此言統内統外者。亦據哀在内外而言。本陽本陰者。亦據父者子之天爲陽。母者子之地爲陰而言也。云要絰小焉五分去一者。亦據喪服傳而言。首絰圉九寸。五分之。五寸正去一寸。得四寸。餘四寸。每寸爲五分。四寸爲二十分。去四分。得十六分。取十五分爲三寸。餘一分在。總得七寸五分寸之一。彼傳因卽分之至緦麻。云齊衰之絰斬衰之帶也。以其俱七寸五分寸之一。又去五分一以爲帶。七寸取五寸。去一寸。得四寸。彼二寸。一寸爲二十五分。二寸爲五十分。一分爲五分。添前爲五十五分。總去十一分。餘有四十四分。二十五分爲一寸。添前四寸爲五寸。仍有十九分在。是齊衰之帶。總有五寸二十五分寸之十九。彼又云大功之絰齊衰之帶。以其俱五寸二十五分寸之十九。又去五分一以爲帶。五寸去一寸。得四寸。餘二十五分寸之十九者。一分爲五分。十分爲五十分。又九分者爲四十五分。添前五十總爲九十五分。去一者。五十去十。四十五去九。總得七十六。據整寸破之而言。此四寸百二十五分寸之七十六。以爲小功之絰。大功之帶。以下仍有小功之帶。但小功之帶。以小功之絰又五分去一。下至緦麻之帶。皆以五倍破寸計之可知耳。云牡麻絰者齊衰以下之絰也者。案喪服。齊衰大功皆言牡麻絰。小功又言澡麻。則齊衰以下皆牡麻絰。傳曰。牡麻者枲麻也。對苴絰爲麻之有蕡。色如苴黎。則此雄麻色好者。故閒傳云。齊衰貌若枲。是以鄭云牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也。云散帶之垂者男子之道文多變也者。此小斂絰有散麻帶垂之。至三日成服絞之。對婦人陰質初而絞之。與小功以下男子同。知■于東方東坫之南苴絰爲上者。以其對下牀笫夷衾之等在西坫南。故此亦在東坫南也。若然。經直言東方。知不在東堂下東方者。以其小斂陳饌皆在東堂下。若此亦在東堂下。當言陳于饌東饌北。何須言東方乎。明此非東堂下也。知苴絰爲上者。以其經先言苴絰。明依此爲首南陳之也。】婦人之帶。牡麻。結本。在房。注婦人亦有苴絰。但言帶者。記其異。此齊衰婦人。斬衰婦人亦有苴絰也。疏【注釋曰。知婦人亦有苴絰者。喪服首云。苴絰杖。下經男子婦人俱陳。則婦人亦有苴絰。禮記服問之等。每云婦人麻絰之事。故知婦人亦有苴絰。今此經不言婦人苴絰者。記其異。謂男子帶有散麻。婦人則結本。是其異者。且男子小功緦麻。小斂有帶則絞之亦結本。婦人帶結本。可以兼之矣。云此齊衰婦人者。以其牡麻。直言齊衰以下至緦麻。皆同牡麻也。云斬衰婦人亦苴絰也者。此亦據帶而言。以其帶亦名絰。則喪服云苴絰杖。鄭云。麻在首在要皆曰絰。杖絰旣兼男女。則婦人有苴麻爲帶絰可知。經不言者。以義可知。故省文也。此帶牡麻兼男子小功以下。陳之則别處。以其男子陳之于坫南。此經云在房。明知異處也。】牀笫夷衾。饌于西坫南。注笫。簀也。夷衾。覆尸之衾。喪大記曰。自小斂以往用夷衾。夷衾質殺之裁。猶冒也。音義【殺。色界反。】疏【注釋曰。云夷衾覆尸之衾者。小斂訖。奉尸夷於堂。幠用夷衾矣。故陳之於西坫南。案曲禮云。在牀曰尸。在棺曰柩。此夷衾。小斂以往用之覆尸柩。今直言覆尸者。鄭據此小斂未入棺而言。云喪大記曰自小斂以往用夷衾者。對小斂已前用大斂之衾。今小斂以往。大斂之衾當陳之。故用夷衾。證小斂不用之。兼明夷衾之制。鄭云小斂以往。則此夷衾本爲覆尸覆柩。不用入棺矣。是以將葬啟殯覆棺亦用之矣。云夷衾質殺之裁猶冒也者。案上文冒之材云。冒緇質。長與手齊。■殺掩足。注云。上曰質。下曰殺。此作夷衾亦如此。上以緇。下以■。連之乃用也。其冒則韜下韜上訖。乃爲綴旁使相續。此色與形制大同。而連與不連則異也。】西方盥。如東方。注爲舉者設盥也。如東方者。亦用盆布巾。饌於西堂下。疏【注釋曰。云爲舉者謂將舉尸者。則下經士盥二人。是也。云西堂下。知者。以其東方盥在東堂下。則知此西方亦在西堂下可知。】陳一鼎于寢門外。當東塾少南。西面。其實特豚。四鬄去蹄。兩胉。■。肺。設扃鼏。鼏西末。素俎在鼎西。西順。覆匕。東柄。注鬄。解也。四解之殊肩髀而已。喪事畧。去蹄。去其甲。爲不潔清也。胉。脅也。素俎。喪尚質。旣饌。將小斂則辟襲奠。今文鬄爲剔。胉爲迫。古文鼏爲密。音義【鬄。託歷反。蹄。大兮反。胉。音博。劉音百。又音魄。脅也。扃。古營反。髀。步啟反。又必爾反。下文同。辟。婢亦反。】疏【釋曰。此亦爲小斂奠陳之。鼏用茅爲編。言西末。則茅本在東。注釋曰。云四解之殊肩髀而已喪事畧者。凡牲體之法有二。一者四解而已。此經直云四鬄。卽云去蹄。明知殊肩髀爲四段。案士冠禮云。若殺則特豚。載合升。注云合左右胖。此下文大斂亦云豚合升。則吉凶之禮。豚皆合升。而鄭云喪事畧者。但喪中之奠。雖用陳牲亦四解。故旣夕葬奠云。其實羊左胖。豕亦如之。是以鄭總釋喪中四解之事。故云喪事畧。若禘郊大祭。雖吉祭亦有先豚解。後爲體解。是以禮運云。腥其俎。孰其殽。鄭云。腥其俎。謂豚解而腥之。孰其殽。謂體解而爛之。國語亦云。禘郊之事。則有全脀。王公立飫。則有房脀。親戚燕飲。則有殽脀。若然。禘郊雖先有全脀。後亦有豚解體解。禮運所云者是也。若然。此經云四鬄。幷兩胉脅與脊。總爲七體。若豚解皆然也。云旣饌將小斂則辟襲奠者。卽始死之奠。襲後改爲襲奠。以恐妨斂事。故知辟襲奠。前襲時已辟之。今將小斂亦辟之。亦當於室之西南隅。如將大斂。辟小斂奠於西序南也。凡奠在室外經宿者。皆辟之於序西南。是以小斂奠與祖奠等皆辟之於序西南。朝廟遷祖之奠不設於序西南。以其以再設爲褻。是以遷之卽設新者也。】○士盥。二人以竝。東面。立于西階下。注立俟舉尸也。今文竝爲倂。疏【注釋曰。舉尸。謂小斂從襲牀爲遷尸於戶内服上。卽下文士舉遷尸反位是也。】布席于戶内。下莞上簟。注有司布斂席也。商祝布絞衾。散衣。祭服。祭服不倒。美者在中。注斂者趨方。或傎倒衣裳。祭服尊。不倒之也。美。善也。善衣後布於斂。則在中也。旣後布祭服。而又言善者在中。明每服非一稱也。音義【傎。本又作顛。倒。丁老反。】疏【注釋曰。云斂者趨方或顛倒衣裳者。以其襲時衣裳少。不倒。小斂十九稱衣裳多。取其要方。除祭服之外。或倒或否。云祭服尊不倒者。士之助祭服。則爵弁服。皮弁服。幷家祭服玄端。亦不倒也。云善衣後布於斂則在中也者。以其斂衣半在尸上。今於先布者在下。則後布者在中可知也。云旣後布祭服而又言善者在中明每服非一稱也者。欲見祭服又在散衣之下。卽是後布祭服。祭服則是善者。復云。善者在中。則祭服之中更有善者可知。故云每服非一稱。以其總十九稱之中。善者非一稱也。】士舉。遷尸。反位。注遷尸於服上。設牀笫于兩楹之閒。衽如初。有枕。注衽。寢臥之席也。亦下莞上簟。疏【注釋曰。曲禮云。請席何鄉。請衽何趾。鄭云。坐問鄉。臥問趾。因於陰陽。是衽爲臥席。云亦下莞上簟者。詩斯干。宣王寢席。而言下莞上簟。是尋常寢席。無問貴賤。皆下莞上簟。】卒斂。徹帷。注尸已飾。主人西面。馮尸。踊無算。主婦東面馮。亦如之。注馮。服膺之。音義【馮。音憑。後皆同。】主人髺髪。袒。衆主人免于房。注始死。將斬衰者雞斯。將齊衰者素冠。今至小斂變。又將初喪服也。髺髪者。去笄纚而紒。衆主人免者。齊衰將袒。以免代冠。冠。服之尤尊。不以袒也。免之制未聞。舊說以爲如冠狀。廣一寸。喪服小記曰。斬衰髺髪以麻。免而以布。此用麻布爲之。狀如今之著幓頭矣。自項中而前交於額上。郤繞紒也。于房于室。釋髺髪宜於隱者。今文免皆作絻。古文髺作括。音義【髺。音括。劉音活。免。音問。後放此。斯。所買反。劉霜綺反。下作纚同。紒。音計。著。丁畧反。幓。七消反。絻。音問。】疏【注釋曰。知始死將斬衰者雞斯者。案禮記問喪云。親始死。雞斯徒跣。鄭注云。雞斯當爲笄纚。以成服乃斬衰。是始死未斬衰。故云始死將斬衰者雞斯也。云將齊衰者素冠者。喪服小記云。男子冠而婦人笄。冠笄相對。問喪。親始死。男子云笄纚。明齊衰男子素冠可知。云今至小斂變者。謂服麻之節。故云變也。云又將初喪服也髺髪者去笄纚而紒者。此卽喪服小記云。斬衰髺髪以麻。爲母髺髪以麻。免而以布。是母雖齊衰。初以髺髪與斬衰同。故云去笄纚而紒。紒上著髺髪也。云衆主人免者齊衰將袒以免代冠者。此亦小斂節。與斬衰髺髪同時。此皆據男子。若婦人。斬衰婦人以麻爲髽。齊衰婦人以布爲髽。髽與髺髪皆以麻布自項而向前。交於額上。郤繞紒。如著幓頭焉。免亦然。但以布廣一寸爲異也。云于房于室釋髺髪宜于隱者。并下文婦人髽于室兼言之也。】婦人髽于室。注始死。婦人將斬衰者。去笄而纚。將齊衰者。骨笄而纚。今言髽者。亦去笄纚而紒也。齊衰以上至笄猶髽。髽之異於髺髮者。旣去纚而以髮爲大紒。如今婦人露紒。其象也。檀弓曰。南宫韜之妻之姑之喪。夫子誨之髽。曰。爾毋縱縱爾。爾毋扈扈爾。其用麻布。亦如著幓頭然。音義【髽。側瓜反。韜。他刀反。毌。音無。縱。范音總。劉又在紅反。扈扈。竝音戶。】疏【注釋曰。知婦人將斬衰者去笄而纚者。喪服小記云。男子冠而婦人笄。冠笄相對。將斬衰男子旣去冠而著笄纚。則婦人將斬衰亦去笄而纚可知。又知將齊衰者骨笄而纚者。上引男子齊衰。始死素冠。則知婦人將齊衰骨笄而纚也。云今言髽者亦去笄纚而紒也者。謂今至小斂節。亦如上將斬衰男子去笄纚而髺髪。則此將斬衰婦人。亦去笄纚而麻髽。齊衰婦人去骨笄與纚而布髽矣。鄭不云斬衰婦人去纚。而云去笄纚者。專據齊衰婦人而言。文畧故也。鄭所以云而紒。紒卽髽也。故喪服注亦云。髽露紒也。云齊衰以上至笄猶髽者。謂從小斂著未成服之髽。至成服之笄。猶髽不改。至大斂殯後。乃著成服之髽代之也。云髽之異於髺髪者旣去纚而以髪爲大紒如今婦人露紒其象也者。古者男子婦人吉時皆有笄纚。有喪至小斂。則男子去笄纚著髺髮。婦人去纚而著髽。髽形先以髮爲大紒。紒上斬衰婦人以麻。齊衰婦人以布。其著之如男子髺髪與免。故鄭引檀弓縱縱扈扈之後。乃云其用麻布亦如著幓頭然。旣髺髪與髽皆如著幓頭而異爲名者。以男子陽。外物爲名而謂之髺髪。婦人陰。内物爲稱而謂之髽也。但經云婦人髽于室者。男子髺髪與免在東房。若相對。婦人宜髽于西房。大夫士無西房。故於室内戶西。皆於隱處爲之也。】士舉。男女奉尸侇于堂。幠用夷衾男女如室位。踊無算。注侇之言尸也。夷衾。覆尸柩之衾也。堂。謂楹閒牀笫上也。今文侇作夷。音義【侇。音夷。】疏【注釋曰。云侇之言尸也者。尸之衾曰夷衾。尸之牀曰夷牀。幷此經侇尸不作移字皆作侇者。侇人旁作之。故鄭注喪大記。皆是依尸爲言也。云幠用夷衾者。初死幠用大斂之衾。以小斂之衾當陳。今小斂後。大斂之衾當擬大斂。故用覆棺之夷衾以覆尸也。】主人出于足。降自西階。衆主人東卽位。婦人阼階上西面。主人拜賓。大夫特拜。士旅之。卽位踊。襲絰于序東。復位。注拜賓。鄉賓位拜之也。卽位踊。東方位。襲絰于序東。東夾前。音義【鄉。許亮反。夾。古洽反。劉古恊反。】疏【釋曰。云衆主人東卽位者。雖無降階之文。當從主人降自西階。主人就拜賓之時。衆主人遂東卽位於阼階。以主人位南西面也。於時阼階空。故婦人得向阼階上西面也。注釋曰。云拜賓鄉賓位拜之也者。經云主人降自西階。卽云主人拜賓。明不卽位而先拜賓。是主人鄉賓位拜賓可知。云卽位踊東方位者。謂主人拜賓訖卽鄉東方阼階下卽西面位踊。踊訖襲絰也。云襲絰于序東東夾前者。經云主人降自西階。更無升降之文。而云序東東夾前者。主人卽位踊訖而去。襲絰于序東。謂鄉堂東。東西當序牆之東。又當東夾之前。非謂就堂上東夾前也。云復位者。復阼階下西面位。】○乃奠。注祝與執事爲之。舉者盥。右執匕。郤之。左執俎。横攝之。入。阼階前西面錯。錯俎北面。注舉者盥。出門舉鼎者。右人以右手執匕。左人以左手執俎。因其便也。攝。持也。西面錯。錯鼎於此宜西面。錯俎北面。俎宜西順之。音義【錯。七故反。下及注同。便。婢面反。】疏【注釋曰。右執匕左執俎者。謂鄉北入内。東方爲右人。西方爲左人。故鄭云右人以右手執匕。左人以左手執俎。各用内手舉鼎。外手執匕俎。故云便也。云錯鼎於此宜西面者。對在門外時北面陳鼎。鄉内爲宜也。】右人左執匕。抽扃。予左手。兼執之。取鼏。委于鼎北。加扃。不坐。注抽扃取鼏。加扃於鼏上。皆右手。今文扃爲鉉。古文予爲于。鼏爲密。疏【注釋曰。云抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手者。以其經云左執匕。卽云抽扃予左手兼執之。不言用右手。故鄭明之。以其右人用左手執匕。卽知抽扃以下用右手。似若左執爵。用右手祭脯醢。取便也。】乃朼載。載兩髀于兩端。兩肩亞。兩胉亞。脊肺在於中。皆覆。進柢。執而俟。注乃朼。以朼次出牲體。右人也。載。受而載於俎。左人也。亞。次也。凡七體。皆覆。爲塵。柢。本也。進本者。未異於生也。骨有本末。古文朼爲匕。髀爲脾。今文胉爲迫。柢皆爲胝。音義【朼。必季反。柢。丁計反。後同。脾。必爾反。又毗支反。胝。劉音帝。】疏【注釋曰。凡七體者。前左右肩。臂臑屬焉。後左右髀。膞胳屬焉。并左右脅通脊爲七體也。案下文大斂。豚合升。言合升。則髀亦升之矣。凡言合升。多言皆幷髀升。非獨喪禮。若體解升者。皆髀不升。鄭云近竅賤也。云皆覆爲塵者。諸進體皆不言覆。此言覆者。由無尸而不食。故覆之也。云進本者未異於生也者。公食大夫亦進本。是生人法。今以始死。故未異於生也。】夏祝及執事盥。執醴先。酒脯醢俎從。升自阼階。丈夫踊。甸人徹鼎巾。待于阼階下。注執事者。諸執奠事者。巾。功布也。執者不升。已不設。祝旣錯醴。將受之。音義【從。劉才用反。】疏【釋曰。云甸人徹鼎巾者。以其空無事。故徹。案公食大夫云。甸人舉鼎順出奠于其所。謂當門也。或云徹鼎者誤。何者。前陳饌于東堂下。脯醢醴酒冪奠用功布。實于簞。何徹之有也。注釋曰。云執者不升已不設祝旣錯醴將受之者。此執者不升。唯據執巾者。故鄭云祝旣錯醴將受之。當以覆酒醴。故下云祝受巾。是也。】奠于尸東。執醴酒。北面西上。注執醴酒者先升。尊也。立而俟後錯。要成也。豆錯。俎錯于豆東。立于俎北。西上。醴酒錯于豆南。祝受巾。巾之。由足。降自西階。婦人踊。奠者由重南東。丈夫踊。注巾之。爲塵也。東。反其位。音義【巾。巾。竝如字。劉下居覲反。重。直龍反。】疏【釋曰。云由足降自西階婦人踊者。主人位在阼階下。婦人位在上。故奠者升。丈夫踊。奠者降。婦人踊。各以所見先後爲踊之節也。云奠者由重南東丈夫踊者。此奠者奠訖。主人見之。更與主人爲踊之節也。奠者降反位必由重南東者。以其重主道。神所憑依。不知神之所爲。故由重南東而過。是以主人又踊也。注釋曰。云東反其位者。其位蓋在盆盥之東。南上。】賓出。主人拜送于門外。注廟門外也。疏【注釋曰。廟門者。士死于適室。以鬼神所在則曰廟。故名適寢爲廟也。】乃代哭。不以官。注代。更也。孝子始有親喪。悲哀憔悴。禮坊其以死傷生。使之更哭。不絶聲而已。人君以官尊卑。士賤以親疏爲之。三日之後哭無時。周禮挈壺氏。凡喪。縣壺以代哭。音義【坊。音房。本亦作防。挈。苦結反。縣。音懸。】疏【釋曰。此經論君及大夫士於小斂之後。隨尊卑代哭之事。注釋曰。云人君以官尊卑士賤以親疏爲之者。案喪大記云。君喪懸壺乃官代哭。大夫官代哭不懸壺。士代哭不以官。注云。自以親疏哭也。此注不言大夫。舉人君與士。其大夫有大記可參。以官可知。故不言也。云三日之後哭無時者。禮有三無時之哭。始死未殯。哭不絶聲。一無時。殯後葬前。朝夕入於廟阼階下哭。又於廬中思憶則哭。是二無時。旣練之後。在堊室之中。或十日或五日一哭。是三無時。練前葬後。有朝夕於阼階下哭。唯此有時。無無時之哭也。引挈壺氏者。證人君有懸壺爲漏刻分。更代哭法。大夫士則無懸壺之義也。】○有襚者。則將命。擯者出請入告。主人待于位。注喪禮畧於威儀。旣小斂。擯者乃用辭。出請之辭曰。孤某使某請事。疏【注釋曰。云喪禮畧於威儀旣小斂擯者乃用辭者。案上文始死云。有賓則拜之。君使人弔。皆不云擯者出請入吿之事。至此乃云擯者出請入告。是喪禮畧於威儀旣小斂擯者乃用辭也。云出請之辭曰孤某使某請事者。此約雜記諸侯使人弔鄰國諸侯之喪。嗣君在阼階之下。使擯者出請云。孤某使某請事。此亦宜然。故引爲證也。】擯者出告須。以賓入。注須。亦待也。出吿之辭曰。孤某須矣。疏【注釋曰。云出吿之辭曰孤某須矣者。此約雜記辭爲證也。】賓入。中庭北面致命。主人拜稽顙。賓升自西階。出于足。西面。委衣如於室禮。降出。主人出拜送。朋友親襚。如初儀。西階東北面。哭。踊三。降。主人不踊。注朋友旣委衣。又還哭於西階上。不背主人。疏【釋曰。云朋友親襚如初儀者。謂初死時。庶兄弟襚。使人以將命于室。朋友襚親以進。親之恩是也。云西階東北面哭踊三降主人不踊者。案前初死朋友襚親以進。退哭不踊。注云主人徒哭不踊。以爲朋友不哭。主人徒哭。此朋友堂上北面哭。據朋友哭。知上文退哭非朋友哭者。前文朋友君命俱來。君之使者不哭。朋友亦不哭。故退哭據主人。此朋友特來。無君命。故哭。與彼異。不可相决。】襚者以褶則必有裳。執衣如初。徹衣者亦如之。升降自西階。以東。注帛爲褶。無絮。雖複與襌同。有裳乃成稱。不用表也。以東。藏以待事也。古文褶爲襲。音義【褶。音牒。一特獵反。複。方復反。襌。音丹。】疏【釋曰。案喪大記云。小斂君大夫複衣複衾。大斂君褶衣褶衾。大夫士猶小斂也。若然。則士小斂大斂皆同用複。而襚者用褶者。褶者所以襚。主人未必用之斂耳。注釋曰。云帛爲褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也者。此據雜記云。子羔之襲也繭衣裳與稅衣乃爲一稱。以其絮褻故須表。此雖有表裏爲褶。衣裳别。則裳又無絮。非褻。故有裳乃成稱。不須表也。言雖複與襌同者。案喪大記。君大夫士褶衣與複衣相對。有著爲複。無著爲褶。散文褶亦爲複也。案喪大記。有衣必有裳乃成稱。據襌衣祭服之等而言。此褶雖複與襌同。亦得裳乃成稱也。云不用表也者。見異於袍繭也。云藏以待事也者。以待大斂事而陳之也。】○宵。爲燎于中庭。注宵。夜也。燎。大燋。音義【燎。力召反。或力弔反。燋。劉哉約反。又祖堯反。一哉益反。一本作燭。】疏【注釋曰。案少儀云。主人執燭抱燋。注云。未爇曰燋。古者以荆燋爲燭。故云燎大燋也。或解庭燎與手執爲燭别。故郊特牲云。庭燎之百。由齊桓公始也。注云。僭天子也。庭燎之差。公蓋五十。侯伯子男皆三十。大夫士無文。大燭。或云以布纏葦。以臈灌之。謂之庭燎。則此云庭燎亦如之。云大者。對手執者爲大也。】○厥明。滅燎。陳衣于房。南領。西上。綪絞。紟。衾二。君襚。祭服散衣。庶襚。凡三十稱。紟不在算。不必盡用。注紟。單被也。衾二者。始死斂衾。今又復制也。小斂衣數。自天子達。大斂則異矣。喪大記曰。大斂布絞。縮者三。横者三。音義【紟。其鴆反。劉居鴆反。下皆同。盡。津忍反。復。扶又反。】疏【釋曰。云君襚祭服散衣者。士祭服。有助祭爵弁服。自家祭玄端服。散衣。非祭服朝服之等。云庶襚者。謂朋友兄弟之等來襚者也。云紟不在算者。案喪大記。紟五幅無紞。鄭云。今之單被也。以其不成稱。故不在數内。云不必盡用者。案周禮守祧職云。其遺衣服藏焉。鄭云。遺衣服。大斂之餘也。即此不盡用者也。注釋曰。云衾二者始死斂衾今又復制者。此大斂之衾二。始死幠用斂衾。以小斂之衾當陳之。故用大斂衾。小斂已後用夷衾覆尸。故知更制一衾。乃得二也。云小斂衣數自天子達者。案喪大記。君大夫小斂已下同云十九稱。則天子亦十九稱。鄭注云。十九稱。法天地之終數也。案易繫辭生成之數。從大一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。是十九爲天地之終數。云大斂則異矣者。案此文士喪大斂三十稱。喪大記士三十稱。大夫五十稱。君百稱。不依命數。是亦喪數畧。則上下之大夫及五等諸侯各同一節。則天子宜百二十稱。此鄭雖不言襲之衣數。案雜記注云。士襲三稱。大夫五稱。公九稱。諸侯七稱。天子十二稱與。以其無文。推約爲義。故云與以疑之。】東方之饌。兩瓦甒。其實醴酒。角觶。木柶。毼豆兩。其實葵菹芋。蠃醢。兩籩。無縢。布巾。其實栗不擇。脯四脡。注此饌但言東方。則亦在東堂下也。毼。白也。齊人或名全菹爲芋。縢。緣也。詩云。竹柲緄縢。布巾。籩巾也。籩豆具而有巾。盛之也。特牲饋食禮有籩巾。今文蠃爲蝸。古文縢爲甸。音義【甒。亡甫反。毼。苦瞎反。蠃。力禾反。縢。大登反。脡。大頂反。緣。悦面反。緄。古本反。劉古魂反。】疏【注釋曰。云此饌但言東方則亦在東堂下也者。案上小斂之饌。云于東堂下。此直言東方。則亦東堂下。鄭云亦者。亦上小斂也。云齊人或名全菹爲芋者。案鄭於周禮醢人注云。細切爲韲。全物若■爲菹。若然。凡菹者全物不得芋名。此云齊人名全菹爲芋者。菹法舊短四寸者全之。若長於四寸者亦切之。則葵長者自然切乃爲菹。但喪中之菹葵。雖長而不切。取齊人全菹爲芋之解也。引詩者。欲見縢爲緣義。云籩豆具而有巾盛之也者。案小斂一豆一籩。籩豆不具。故無巾。若然。籩有巾。豆無巾者。以豆盛菹醢溼物。不嫌無巾。故不言。其實有巾矣。案此注引特牲記。籩巾。鄭彼注云。籩有巾者。果實之物多皮核。優尊者。此言盛之。不同。引之者。以其彼爲尸。尸食。故云優尊者。此爲神。神不食。故云盛之。引之直取證有巾覆之同。】奠席在饌北。斂席在其東。注大斂奠而有席。彌神之。疏【注釋曰。云彌神之者。以其小斂奠無巾。大斂奠有巾。已是神之。今於大斂奠又有席。是彌神之也。】○掘肂見衽。注肂。埋棺之坎也。掘之於西階上。衽。小要也。喪大記曰。君殯用輴。攢至於上畢塗屋。大夫殯以幬。攢置于西序。塗不曁于棺。士殯見衽。塗上。帷之。又曰。君蓋用漆。三衽三束。大夫蓋用漆。二衽二束。士蓋不用漆。二衽二束。音義【掘。其勿反。又其月反。肂。以二反。劉音四。見。賢遍反。衽。而甚反。要。一遙反。輴。勅倫反。攢。在官反。曁。其器反。】疏【注釋曰。云肂埋棺之坎也者。肂訓爲陳。謂陳尸於坎。鄭卽以肂爲埋棺之坎也。知於西階上者。檀弓孔子云。夏后氏殯於東階。殷人殯於兩楹之間。周人殯於西階之上。故知士亦殯於西階之上。此殯時雖不言南首。南首可知。鄭注上文云如商祝之事位。則尸南首。檀弓又云。葬於北方北首。三代之達禮也。禮運云。故死者北首。生者南鄉。亦據葬後而言。則未葬已前不忍異於生。皆南首。唯朝廟時北首。故旣夕云正柩于兩楹間。用夷牀。注云。是時柩北首。必北首者。朝事當不背父母。以首鄉之故也。引喪大記者。云畢塗屋者。畢。盡也。四面及上盡塗之如屋然。云大夫殯以幬攢置于西序者。大夫不得如人君。於西階離序而四面攢之。大夫但逼西序。以木幬覆棺。攢置於西序。云塗不曁於棺者。彼注云。攢中狹小。裁取容棺。曁及也。但攢木不及棺而已。云士殯見衽塗上者。卽此經掘肂而見其小要於上。塗之而已。云帷之者。鬼神尚幽闇。君大夫士皆同也。云又曰君蓋用漆三衽三束者。古者棺不釘。彼鄭注云。用漆者。塗合牝牡之中也。衽。小要也。棺蓋每一縫爲三道小要。每道爲一條皮束之。故云君蓋用漆三衽三束。大夫士降于君。故三衽二束。大夫有漆。士無漆也。引之者。證經肂與衽之義也。】棺入。主人不哭。升棺用軸。蓋在下。注軸。輁軸也。輁狀如牀。軸其輪。輓而行。音義【軸。大六反。輁。九勇反。輓。音晚。本又作挽。】疏【注釋曰。云輁狀如牀軸其輪者。此注文畧。案旣夕云遷于祖用軸。注云。軸輁軸也。軸狀如轉轔。刻兩頭爲軹。輁狀如長牀。穿桯前後。著金而關軸焉。大夫諸侯以上有四周。謂之輴。天子畫之以龍。是也。】熬。黍稷各二筐。有魚腊。饌于西坫南。注熬。所以惑蚍蜉。令不至棺旁也。爲舉者。設盆盥於西。音義【熬。五刀反。蚍。音毗。蜉。音浮。】疏【注釋曰。喪大記云。熬。君四種八筐。大夫三種六筐。士二種四筐。加魚腊焉。注云。熬者煎穀也。將塗。設於棺旁。所以惑蚍蜉使不至棺也。引此士喪禮曰熬黍稷各二筐。又云設熬旁一筐。大夫三種。加以粱。君四種加以稻。四筐則首足皆一。其餘設於左右。若然。則此士二筐。首足各一筐。其餘設於左右可知也。云爲舉者設盆盥於西者。以小斂旣云設盆盥饌於東方。明大斂用西方之盆盥矣。以其先陳盥。後陳鼎。故於鼎上言之也。】○陳三鼎于門外。北上。豚合升。魚鱄鮒九。腊左胖。髀不升。其他皆如初。注合升。合左右體升於鼎。其他皆如初。謂豚體及匕俎之陳。如小斂時。合升四鬄。亦相互耳。音義【鱄。市轉反。劉市專反。鮒。音附。胖。音判。】疏【注釋曰。云其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時者。謂豚七體之等。一依前斂時也。云合升四鬄亦相互耳者。小斂云四鬄。四解爲七體。亦左右體合升。合升左右醴。亦四解可知也。故云相互也。】燭俟于饌東。注燭。燋也。饌。東方之饌。有燭者。堂雖明。室猶闇。火在地曰燎。執之曰燭。疏【注釋曰。云堂雖明室猶闇者。前小斂陳衣於房。無燭者。近戶得明。故無燭。此大斂于室之奥。故有燭以待之。云在地曰燎者。謂若郊特牲云庭燎之百。又詩曰庭燎之光。如此之類。皆在地曰燎。此云執之曰燭。及少儀云主人執燭抱燋。此之類皆是人之手執燭也。庭燎見燕禮。亦謂之大燭也。司烜氏亦謂之墳燭也。】○祝徹。盥于門外。入。升自阼階。丈夫踊。注祝徹。祝與有司當徹小斂之奠者。小斂設盥于饌東。有巾。大斂設盥于門外。彌有威儀。疏【釋曰。此直云祝徹盥于門外者。不知何時設此。案上小斂陳饌訖。卽言設盥。則陳大斂饌訖。亦設盥於門外也。】祝徹巾。授執事者以待。注授執巾者於尸東。使先待於阼階下。爲大斂奠。又將巾之。祝還徹醴也。疏【注釋曰。云授執巾者於尸東使先待於阼階下者。此巾前爲小斂奠巾之。今祝徹巾。還爲大斂奠巾之。前小斂奠。升自阼階。設于尸東。祝受巾於阼階下而升。今大斂奠亦升自阼階。設于奥。亦宜受巾於阼階下而升。故知祝授巾於執巾者。使先待于阼階下也。又知祝還徹醴者。下文徹饌先取醴故也。】徹饌。先取醴酒。北面。注北面立。相待俱降。其餘取先設者出于足。降自西階。婦人踊。設于序西南。當西榮。如設于堂。注爲求神於庭。孝子不忍使其親須臾無所馮依也。堂。謂尸東也。凡奠設于序西南者。畢事而去之。疏【注釋曰。云堂謂尸東也者。謂如尸東堂上陳設之次第。故云尸東也。云凡奠設于序西南者畢事而去之者。言凡奠。謂小斂奠。大斂奠。遷柩奠。祖奠。但將設後奠。則徹先奠於西序南。待後奠事畢則去之。故小斂奠設之於此。不巾。以不久設故也。】醴酒。位如初。執事豆北。南面東上。注如初者。如其醴酒北面西上也。執醴尊。不爲便事變位。疏【注釋曰。前設小斂奠于尸東時。醴酒先升。北面西上。執豆俎者立于俎北西上。至此執豆俎者豆北東上。爲便事事訖向東爲便。故東上變位。以執醴者尊。仍西上。是不得爲便事變位也。】乃適饌。注東方之新饌。疏【注釋曰。以其將設大斂新饌於室。故知是新饌也。】○帷堂。注徹事畢。○婦人尸西。東面。主人及親者升自西階。出于足。西面。袒。注袒。大斂變也。不言髽免髺髪。小斂以來自若矣。疏【注釋曰。知袒爲大斂變者。前將小斂袒。今言袒。下文卽行大斂事。故知爲大斂變也。云不言髽免髺髮小斂以來自若矣者。决前小斂袒。男有髺髪免。婦人有髽。今大斂袒不言者。自小斂以來有此。至成服乃改。若。如也。自如。常有。故不言之也。】士盥。位如初。注亦旣盥。竝立西階下。疏【注釋曰。言亦者。亦如小斂時。士盥二人竝立于西階下。以待遷尸也。】布席如初。注亦下莞上簟。鋪於阼階上。於楹閒爲少南。音義【鋪。普吳反。又音孚。】疏【注釋曰。布席如初。初。謂小斂時下莞上簟。云鋪於阼階上者。案喪大記云。小斂於戶内。大斂於阼。是也。云於楹閒爲少南者。取南北節。以其言阼階上。故知於楹閒爲少南。近阼階也。】商祝布絞紟衾。衣美者在外。君襚不倒。注至此乃用君襚。主人先自盡。疏【注釋曰。云至此乃用君襚主人先自盡者。喪大記。君無襚大夫士。注云。不陳不以斂。彼無襚大夫士。止謂不陳爲小斂用之。故云無襚大夫士。以其上文士喪始死。君使人襚。何得云君全無襚大夫士也。故以不陳不以斂解之。至大斂乃用君襚。於小斂所用。主人先自盡也。】有大夫則告。注後來者則告以方斂。非斂時則當降拜之。疏【注釋曰。案檀弓。大夫弔。當事而至則辭焉。注云。辭。猶告也。擯者以主人有事告也。主人無事。則爲大夫出。喪大記云。士之喪。於大夫。不當斂則出。注。父母始死悲哀。非所尊不出也。上文有君命則出迎於門外。是始死唯君命出。若小斂後則爲大夫出。故雜記云。當袒。大夫至。雖當踊。絶踊而拜之。反改成踊。若士來。卽成踊乃拜之也。】士舉。遷尸。復位。主人踊無算。卒斂。徹帷。主人馮如初。主婦亦如之。疏【釋曰。士舉遷尸。謂從戶外夷牀上遷尸於斂上。】○主人奉尸斂于棺。踊如初。乃蓋。注棺在肂中。斂尸焉。所謂殯也。檀弓曰殯於客位。疏【釋曰。云奉尸斂于棺。謂從阼階斂上。遷尸鄉西階。斂于棺中。乃加蓋於棺上也。注釋曰。云棺在肂中斂尸焉者。欲見先以棺入肂中。乃奉尸入棺中。云所謂殯也者。卽所引檀弓殯於客位者是也。以尸入棺。名斂亦名殯也。】主人降。拜大夫之後至者。北面視肂。注北面於西階東。疏【注釋曰。小斂後。主人阼階下。今殯後。拜大夫後主者。殯訖不忍卽阼階。因拜大夫。卽於西階東。北面視肂而哭也。】衆主人復位。婦人東復位。注阼階上下之位。疏【注釋曰。衆主人與婦人於殯無事。故殯後卽鄉東阼階上下之位也。】設熬。旁一筐。乃塗。踊無算。注以木覆棺上而塗之。爲火備。卒塗。祝取銘置于肂。主人復位。踊。襲。注爲銘設柎。樹之肂東。音義【爲。于偽反。柎。方于反。】疏【注釋曰。上文始死則作銘訖。置于重。今殯訖。取置于肂上。銘所以表柩故也。云肂東者。以不使當肂。於東可知。】○乃奠。燭升自阼階。祝執巾。席從。設于奥。東面。注執燭者先升堂照室。自是不復奠於尸。祝執巾與執席者從入。爲安神位。室中西南隅謂之奥。執燭南面。巾委於席右。音義【從。才用反。奥。一報反。】疏【注釋曰。云執燭者先升堂照室者。以其設席于奥。當先照之爲明也。云自是不復奠於尸者。鄭欲解自始死已來。襲奠小斂奠皆在尸旁。今大斂奠不在西階上就柩所。故于室内設之。則自此以下。朝夕奠。朔月薦新奠。皆不於尸所。總解之。知執燭南面者。以其燭先入室。南面照之便故也。云巾委于席右者。以巾爲神。故知委於席右也。】祝反降。及執事執饌。注東方之饌。士盥。舉鼎入。西面北上如初載。魚左首進鬐。三列。腊進柢。注如初。如小斂舉鼎執匕俎扃鼏朼載之儀。魚左首設而在南。鬐。脊也。左首進鬐。亦未異於生也。凡未異於生者不致死也。古文首爲手。鬐爲耆。音義【鬐。巨之反。】疏【注釋曰云。左首進鬐亦未異於生也者。案公食。右首進鬐。此云左首則異於生。而云亦未異於生者。下文注。載者統於執。設者統於席。彼公食言右首。據席而言。此左首。據載者統於執。若設於席前則亦右首也。云不致死也者。檀弓云。之死而致死之不仁而不可爲也。今進魚不異於生。則亦是之死不致死之。故引爲證也。】祝執醴如初。酒豆籩俎從。升自阼階。丈夫踊。甸人徹鼎。注如初。祝先升。疏【注釋曰。以其小斂祝執醴。醴在先。此云如初。故知祝先升也。】奠由楹内入于室。醴酒北面。注亦如初。疏【注釋曰。以其小斂之醴酒先升北面西上。此經亦言北面。明與小斂同。故云亦如初。謂如初小斂。經不言如初。文畧也。】設豆。右菹。菹南栗。栗東脯。豚當豆。魚次。腊特于俎北。醴酒在籩南。巾如初。注右菹。菹在醢南也。此左右異於魚者。載者統於執。設者統於席。醴當栗南。酒當脯南。疏【注釋曰。云設豆右菹者。凡設醢。菹常在右。今特言之者。此從北鄉南而陳。嫌先設者在左。故言右。言右菹。則醢自然在左。是以鄭云右菹菹在醢南也。云此左右異於魚者載者統於執設者統於席者。鄭以上文魚言左首。據載者統於執。故云左首。及設則右首。此言設豆右菹。據設者統於席前。若執來卽左菹也。云醴當栗南酒當脯南者。以其陳饌要成。尊者後設。故先設栗脯於北。乃於南設醴酒。酒在東。故醴在栗南。酒在脯南也。】旣。錯者出。立于戶西。西上。祝後闔戶。先由楹西。降自西階。婦人踊。奠者由重南東。丈夫踊。注爲神馮依之也。音義【闔。戶臘反。爲。于偽反。】疏【注釋曰。鄭解丈夫見奠者至重卽踊者。重主道。爲神馮依之。故丈夫取以爲踊節也。】賓出。婦人踊。主人拜送于門外。入。及兄弟北面哭殯。兄弟出。主人拜送于門外。注小功以下。至此可以歸。異門大功亦存焉。疏【釋曰。云北面哭殯者。案喪大記云。大夫士哭殯則杖。哭柩則輯杖。注云。哭殯謂旣塗也。哭柩謂啟後也。此哭不言杖者。文畧也。注釋曰。云小功以下至此可以歸者。案喪服記云小功以下爲兄弟。則此兄弟可以兼男女也。云異門大功亦存焉者。大功容有同門。有同財。故喪服以小功以下爲兄弟。但大功亦容不同門不同財之義。以異門疏。至此亦可以歸。故云亦存焉。謂存在家之法也。旣殯雖歸。至朝夕朔奠之日。近者亦入哭限也。若至葬時。皆就柩所。故旣夕反哭云。兄弟出。主人拜送。注云。兄弟小功以下也。異門者大功亦可以歸。是也。】衆主人出門。哭止。皆西面于東方。闔門。主人揖就次。注次。謂斬衰倚廬。齊衰堊室也。大功有帷帳。小功緦麻有牀笫可也。音義【堊。於各反。】疏【注釋曰。凡言次者。廬堊室以下總名。是賓客所在亦名次也。故引禮記閒傳爲證。案閒傳云。父母之喪。居倚廬。寢苫枕凷。不說絰帶。齊衰居堊室。苄翦不納。大功寢有席。小功緦麻牀可也。齊衰旣居堊室。故大功以下有帷帳也。】○君若有賜焉。則視斂。旣布衣。君至。注賜。恩惠也。斂。大斂。君視大斂。皮弁服。襲裘。主人成服之後往。則錫衰。疏【釋曰。案雜記云。公視大斂。公升。商祝鋪席乃斂。注引喪大記曰。大夫之喪。將大斂。旣鋪絞紟衾。君至。此君升乃鋪席。則君至爲之改始新之。此經上下不言改新者。文不具也。注釋曰。云斂大斂者。案喪大記云。君於士。旣殯而往。爲之賜大斂焉。此經云若有賜。明君於士視大斂也。云君視大斂皮弁服襲裘者。案喪服小記云。諸侯弔必皮弁錫衰。言諸侯不言君者。以其彼是弔異國之臣法。案服問云。公爲卿大夫錫衰以居。出亦如之。當事則弁絰。不見君弔士服。案文王世子注。君爲同姓之士緦衰。異姓之士疑衰。竝據成服後。今大斂未成服。緣弔異國之臣有服皮弁之法。則君弔士未成服之前。可服皮弁襲裘。襲裘之文出檀弓。子游弔。小斂後襲裘帶絰而入。此小斂後亦宜然也。云成服之後往則錫衰者。亦約服問君弔卿大夫之法。若然。文王世子注。同姓之士緦衰。異姓之士疑衰。不同者。彼謂凡平之士。此士與君有師友之恩。特賜與大夫同也。】主人出迎于外門外。見馬首不哭。還入門右。北面。及衆主人袒。注不哭。厭於君。不敢伸其私恩。疏【注釋曰。案喪大記云。男子出寢門。見人不哭。平常出門時。此迎君宜哭。】巫止于廟門外。祝代之。小臣二人執戈先。二人後。注巫。掌招彌以除疾病。小臣。掌正君之法儀者。周禮男巫。王弔則與祝前。喪祝。王弔則與巫前。檀弓曰。君臨臣喪。以巫祝桃茢執戈以惡之。所以異於生也。皆天子之禮。諸侯臨臣之喪。則使祝代巫執茢居前。下天子也。小臣。君行則在前後。君升則俠阼階北面。凡宫有鬼神曰廟。音義【彌。亡婢反。又作弭。茢。音列。又音例。】疏【注釋曰。云巫掌招彌以除疾病者。周禮春官男巫職文。彼注云。招。招福也。彌讀爲敉。安也謂安凶禍也。云小臣掌正君之法儀者。夏官小臣職文。云男巫王弔則與祝前者。亦男巫職文。云祝者。則周禮春官喪祝職云。王弔則與巫前是也。引之者。證經巫祝小臣之事也。引檀弓者。證彼與此經異。故云皆天子之禮也。以其巫祝桃茢具。故爲天子禮也。云諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也者。此據喪大記而言。案彼云。大夫旣殯而君往焉。巫止於門外。祝代之先。君釋菜于門内。祝先升自阼階。負墉南面。君卽位于阼。小臣二人執戈立于前。二人立于後。文與此經同。文有詳畧耳。云小臣君行則在前後者。非直爲弔喪。則凡平行皆有此小臣從。以其與君爲儀衛者。云君升則俠阼階。案顧命云二人雀弁夾階。是其類也。云凡宫有鬼神曰廟者。以經云廟謂適寢爲廟。故云有鬼神曰廟。】君釋采。入門。主人辟。注釋采者。祝爲君禮門神也。必禮門神者。明君無故不來也。禮運曰。諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家。是謂君臣爲謔。音義【采。七代反。】疏【注釋曰。引禮運者。證君無故不入臣家。故將入必禮門神也。彼注引陳靈公與孔甯儀行父數如夏氏以取弑焉。是君臣相謔致禍之事也。】君升自阼階。西鄉。祝負墉南面。主人中庭。注祝南面。房中東鄉君。牆謂之墉。主人中庭。進益北。疏【注釋曰。祝必負墉南面鄉君者。案喪大記云。君稱言視祝而踊。鄭注。視祝而踊。祝相君之禮。當節之也。故須鄉君也。云主人中庭進益北者。前主人先入門右。中庭之南。今云中庭。明益北至庭也。】君哭。主人哭。拜稽顙。成踊。出。注出。不敢必君之卒斂事。君命反行事。主人復位。注大斂事。君升主人。主人西楹東。北面。注命主人使之升。升公卿大夫。繼主人東上。乃斂。注公。大國之孤四命也。春秋傳曰。吾公在壑谷。音義【壑。火各反。】疏【注釋曰。案典命云。公之孤四命。故云大國之孤四命也。引春秋者。襄三十年左氏傳文。鄭爲伯爵。不合立孤。但良霄鄭之公族大夫。貴重之極。以比大國之孤。故臣子尊其君。亦號爲公。引之者。證經公是公之孤也。以其天子有三孤。副貳三公。大國無公唯有孤。亦號爲公。是以燕禮亦謂之爲公也。】卒。公卿大夫逆降。復位。主人降。出。注逆降者。後升者先降。位。如朝夕哭弔之位。疏【釋曰。卒者謂卒斂也。云主人降出者。亦是不敢久留君。先出。下文君反主人。主人反鄉中庭。君乃撫尸。主人乃拜稽顙踊出。出。謂主人出鄉門外立。】君反主人。主人中庭。君坐撫當心。主人拜稽顙。成踊。出。注撫。手案之。凡馮尸興必踊。今文無成。疏【注釋曰。云凡馮尸興必踊者。喪大記文。此經直云君坐撫當心。主人直踊。又不言馮尸。而鄭云凡馮尸興必踊者。欲見撫卽馮之類。興亦踊。故得與主人拾踊也。是以喪大記君於臣撫之。父母於子執之。子於父母馮之。婦於舅姑奉之。舅姑於婦撫之。馮尸不當君所。又云凡馮尸興必踊。是馮爲總名。故君撫之亦踊也。】君反之。復初位。衆主人辟于東壁。南面。注以君將降也。南面則當坫之東。音義【辟。婢亦反。】疏【釋曰。云君反之復初位。初位卽中庭位。知者。以其文承中庭位故也。注釋曰。云以君將降也南面則當坫之東者。下文君降西鄉。命主人馮尸。則君降當在阼階下西面命之。故衆主人辟君東壁南面。南面則西頭爲首者當堂角之坫。故云當坫之東也。】君降。西鄉命主人馮尸。主人升自西階。由足。西面馮尸。不當君所。踊。主婦東面馮。亦如之。注君必降者。欲孝子盡其情。奉尸斂于棺。乃蓋。主人降出。君反之。入門左。視塗。注肂在西階上。入門左。由便。趨疾不敢久留君。音義【便。婢面反。】君升卽位。衆主人復位。卒塗。主人出。君命之反奠。入門右。注亦復中庭位。疏【注釋曰。經云入門右。注復中庭位。謂在門右。南北當中庭也。】乃奠。升自西階。注以君在阼。疏【注釋曰。以其凡奠皆升自阼階。是爲君在阼。故辟之而升西階也。】君要節而踊。主人從踊。注節。謂執奠始升階。及旣奠由重南東時也。疏【注釋曰。云節謂執奠始升階及旣奠由重南東時也者。案上文大斂奠。升時丈夫踊。降時婦人踊。由重南而東丈夫踊。此注不云降時踊者。以經直有君與主人丈夫踊節。故不言降時踊節也。】卒奠。主人出。哭者止。注以君將出。不敢讙囂聒尊者也。音義【讙。火官反。又許元反。囂。許驕反。劉五高反。聒。古活反。】君出門。廟中哭。主人不哭。辟。君式之。注辟。逡遁辟位也。古者立乘。式。謂小俛以禮主人也。曲禮曰。立視五巂。式視馬尾。音義【辟。婢亦反。逡。七旬反。遁。音旬。辟位。音避。乘。繩證反。俛。音免。】疏【釋曰。君入臣家。至廟門乃下車。則貳車本不入大門。下云貳車畢乘。主人哭拜送者。明出大門矣。注釋曰。云辟逡遁辟位也者。案曲禮云。君出就車。左右攘辟。則此云辟。亦是主人攘辟。故云逡遁辟位也。云古者立乘者。以其坐乘則不得式而小俛。故云古者立乘也。知式是禮主人者。曲禮云式宗廟。曾子問卿大夫見君之尸皆下之。尸必式。是凡式。皆是禮前物爲式。引曲禮者。欲見式小俛。彼注。巂。猶規也。車輪轉之一币爲一規。案周禮冬官。輪崇六尺六寸。圍三徑一。三六十八。一帀則一丈九尺八寸。五規則五箇一丈九尺八寸。總爲九丈九尺。六尺爲一步。總十六步半。凡平立視前十六步半。若小俛爲式。則低頭視馬尾。故連引曲禮云式視馬尾也。】貳車畢乘。主人哭拜送。注貳車。副車也。其數各視其命之等。君出。使異姓之士乘之在後。君弔蓋乘象輅。曲禮曰。乘君之乘車。不敢曠左。左必式。疏【注釋曰。云其數各視其命之等者。案周禮大行人云。上公貳車九乘。侯伯貳車七乘。子男貳車五乘。故知視命數也。云君出使異姓之士乘之在後者。禮記坊記云。君不與同姓同車。與異姓同車。彼謂與君同在一車爲御與車右者也。此經云貳車畢乘。明亦使異姓之士乘之在後可知。云君弔蓋乘象輅者。案周禮巾車職。王有五輅。玉。金。象。革。木。諸侯則同姓金輅已下。異姓象輅已下。四衛革輅已下。蕃國唯有木輅。若然。唯王與同姓異姓得弔乘象輅。今云蓋乘象輅者。以諸侯言之。唯據上公與侯伯於王有親者得用象輅弔臨其臣。以巾車又云象輅以朝。謂以日視朝。及燕出入。雖不言弔臨。然弔臨亦是出入之事。故云蓋以疑之。若四衛諸侯侯伯已下與王無親者。亦各乘己所賜之車。革輅木輅之等。今鄭於貳車之下言所乘車者。以其言貳車。其飾皆與正車同。故於貳車已下言君之所乘車也。引曲禮者。乘君之乘車。則貳車是也。以其與君爲副貳。卽是君之乘車也。彼注云君存惡空其位。則此乘車亦居左。以其人君皆左載。無御者在中。鄭注周禮亦有車右也。云左必式者。不敢立視五巂。常爲式耳。】襲。入卽位。衆主人襲。拜大夫之後至者。成踊。注後至。布衣而後來者。疏【注釋曰。知布衣而後來者。若未布衣時來。卽入前卿大夫從君之内。今承上君大夫之下。别言拜大夫之後至者。明布衣後來。不得與前卿大夫同時從君入者。故鄭以布衣之後解之。】賓出。主人拜送。注自賓出以下。如君不在之儀。疏【注釋曰。上經君在之時。卿大夫士從君者。不得與主人爲禮。君出後有賓來。卽乃得别與主人爲禮。故云自賓出以下如君不在之儀也。】○三日成服。杖。拜君命。及衆賓。不拜棺中之賜。注旣殯之明日。全三日。始歠粥矣。禮。尊者加惠。明日必往拜謝之。棺中之賜。不施己也。曲禮曰。生與來日。疏【注釋曰。云旣殯之明日者。上厥明滅燎者。是三日之朝行大斂之事。今别言三日成服。則除上三日。更加一日。是四日矣。而言三日者。謂除死日數之爲三日也。云全三日始歠粥矣者。謂成服日乃食粥。除此日已前是未全三日。不食。至四日乃食也。案喪大記云。三日不食。謂通死日。不數成服日。故云三日不食。孝經三日而食者。是除死日數。故云三日而食也。云禮尊者加惠明日必往拜謝之者案。旣夕記云主人乘惡車。注云拜君命。是也。引曲禮者。彼注云。與。猶數也。生數來日。謂成服杖。以死明日數也。死數往日。謂殯斂。以死日數也。此士禮貶於大夫者。大夫以上皆以來日數。引之以證此士喪禮與大夫以上異也。】○朝夕哭。不辟子卯。注旣殯之後。朝夕及哀至乃哭。不代哭也。子卯。桀紂亡日。凶事不辟。吉事闕焉。疏【注釋曰。云旣殯之後朝夕及哀至乃哭者。此據殯後阼階下朝夕哭。廬中思憶則哭。云不代哭也者。決未殯以前。大夫以上以官代哭。士以親疏代哭。不絶聲。云子卯桀紂亡日者。詩云。韋顧旣伐。昆吾夏桀。左傳云。乙卯昆吾稔之日。昆吾與夏桀同時誅。則桀以乙卯亡。案尚書牧誓序云。時甲子昧爽。武王伐紂之日。是紂以甲子日死。王者以爲忌日。云凶事不辟者。卽此經是也。云吉事闕焉者。檀弓云子卯不樂。是吉事闕也。】婦人卽位于堂。南上。哭。丈夫卽位于門外。西面北上。外兄弟在其南。南上。賓繼之。北上。門東。北面西上。門西。北面東上。西方。東面北上。主人卽位。辟門。注外兄弟。異姓有服者也。辟。開也。凡廟門有事則開。無事則閉。音義【辟。婢亦反。】疏【釋曰。喪大記云。祥而外無哭者。則此外位皆有哭。今直云婦人哭。則丈夫亦哭矣。但文不備也。案下注云兄弟齊衰大功者。主人哭則哭。小功緦麻亦卽位乃哭。是也。注釋曰。云外兄弟異姓有服者。謂若舅之子。姑姊妹從母之子等。是皆有服者也。云凡廟門有事則開無事則閉者。有事謂朝夕哭及設奠之時。無此事等則閉之。鬼神尚幽闇故也。】婦人拊心不哭。注方有事。止讙囂。音義【拊。方甫反。】疏【注釋曰。云方有事者謂下經徹大斂奠設朝奠之事也。】主人拜賓。旁三。右還入門。哭。婦人踊。注先西面拜。乃南面拜。東面拜也。疏【注釋曰。知先西面後東面者。以經云旁三右還入門。故知先西面。後乃東。遂北面入門。以一面。故云旁。】主人堂下直東序。西面。兄弟皆卽位。如外位。卿大夫在主人之南。諸公門東少進。他國之異爵者門西少進。敵則先拜他國之賓。凡異爵者拜諸其位。注賓皆卽此位。乃哭盡哀。止。主人乃右還拜之。如外位矣。兄弟齊衰大功者主人哭則哭。小功緦麻亦卽位乃哭。上言賓。此言卿大夫。明其亦賓爾。少進。前於列。異爵。卿大夫也。他國卿大夫亦前於列。尊之。拜諸其位。就其位特拜。音義【直。音値。下直西同。】疏【釋曰。旣云如外位。又案外位。主人之南有外兄弟。其南乃有賓。此内位。主人之南卽有卿大夫。不言兄弟者。以外兄弟雖在主人之南。以少退。故卿大夫繼主人而言也。云諸公門東少進者。謂門東有士。故云少進。少進於士。此所陳位不言士之屬吏者。案大夫家臣位在門右。則士之屬吏亦在門右。又在賓之後也。注釋曰。云賓皆卽此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣者。以其云外位。明拜之亦右還如外位也。云兄弟齊衰大功者主人哭則哭者。以其大功已上親。無門外内位。但主人哭則亦哭矣。小功緦麻疏。故入卽進前於士之列也。云異爵卿大夫也者。以主人是士。明異爵是卿大夫也。云他國卿大夫亦前於列者。以經云他國之異爵者門西少進。亦當前於士位也。云拜諸其位就其位特拜者。以其異爵則亦卿大夫。故知特拜。一一拜諸其位也。】○徹者盥于門外。燭先入。升自阼階。丈夫踊。注徹者。徹大斂之宿奠。祝取醴北面。取酒立於其東。取豆籩俎南面西上。祝先出。酒豆籩俎序從。降自西階。婦人踊。注序。次也。疏【注釋曰。序次者。次第人使相當。此經所言先後。則祝執醴在先。次酒。次豆籩。次俎。爲次第也。】設于序西南。直西榮。醴酒北面西上。豆西面錯。立于豆北。南面。籩俎既錯。立于執豆之西。東上。酒錯。復位。醴錯于西。遂先。由主人之北。適饌。注遂先者。明祝不復位也。適饌。適新饌。將復奠。疏【注釋曰。云遂先者明祝不復位也者。以其云遂先。先即祝不得復位。遂適東相新饌也。】○乃奠。醴酒脯醢升。丈夫踊。入。如初設。不巾。注入。入於室也。如初設者。豆先。次籩。次酒。次醴也。不巾無菹無栗也。菹栗具則有俎。有俎乃巾之。疏【注釋曰。云入入於室也者。以其設奠在室中故也。云如初設者豆先次籩次酒次醴也者。以其大斂有俎。籩豆又多。今言如初設。直豆籩酒醴。見用者先後次第耳。云不巾無菹無栗也者。以大斂奠兼有菹栗則巾之。是以檀弓云。喪不剥奠也與。祭肉也與。其大斂皆有俎。俎有祭肉。故巾之也。若然。朝廟之奠。亦是宿奠。無菹栗。有巾者。爲在堂而久設。塵埃故也。】錯者出。立于戶西。西上。滅燭出。祝闔戶。先降自西階。婦人踊。奠者由重南東。丈夫踊。賓出。婦人踊。主人拜送。注哭止乃奠。奠則禮畢矣。今文無拜。疏【釋曰。云祝闔戶先降者。以其出戶時。祝闔戶在後。故須云祝先降也。注釋曰。云哭止乃奠者。謂朝夕哭止拜賓乃奠。奠則禮畢矣。是以檀弓云朝奠日出是也。】衆主人出。婦人踊。出門。哭止。皆復位。闔門。主人卒拜送賓。揖衆主人。乃就次。○朔月奠。用特豚魚腊。陳三鼎如初。東方之饌亦如之。注朔月。月朔日也。自大夫以上。月半又奠。如初者。謂大斂時。疏【注釋曰。知大夫以上月半又奠者。下經云月半不殷奠。士不者。大夫以上則有之。謂若下文云不述命。大夫已上則有之。又若特牲云士不諏日。大夫已上則諏。諸士言不者。大夫以上則皆有之。故知大夫已上又用月半奠也。云如初者謂大斂時者。以其上陳大斂事。此言如初。故知如大斂時也。】無籩。有黍稷。用瓦敦。有蓋。當籩位。注黍稷併於甒北也。於是始有黍稷。死者之於朔月月半。猶平常之朝夕。大祥之後。則四時祭焉。音義【併。步頂反。又必性反。】疏【注釋曰。云於是始有黍稷者。始死以來。奠不言黍稷。至此乃言之。故云於是始有黍稷也。云死者之於朔月月半猶平常之朝夕者。謂猶生時朝夕之常食也。案既夕記云。燕養饋羞湯泍之饌。如他日。注云。燕養。平常所用供養也。饋。朝夕食也。羞。四時之珍異。若然。彼謂下室中不異於生時。殯宫中則無黍稷。今至朔月月半乃有之。若朔月月半。殯宫中有黍稷。下室則無。故既夕記云。朔月若薦新則不饋于下室。注云。以其殷奠有黍稷也。下室如今之内堂是也。是以云猶平常朝夕决之也。云大祥之後則四時祭焉者。士虞禮。禫月吉祭猶未配。是大祥之後得四時祭。若虞祭之後卒哭之等。雖不四時。亦有黍稷。是其常也。】主人拜賓。如朝夕哭。卒徹。注徹宿奠也。舉鼎入升。皆如初奠之儀。卒朼。釋匕于鼎。俎行。朼者逆出。甸人徹鼎。其序。醴。酒。菹。醢。黍。稷。俎。注俎行者。俎後執。執俎者行。鼎可以出。其序。升入之次。疏【注釋曰。云俎行者俎後執執俎者行鼎可以出者。案下文設時。豆錯。俎錯。黍稷後設。則俎宜在黍稷前。今在黍稷後而言俎行者。欲見俎雖在黍稷前設。以執之在後。欲與鼎匕出爲節。故云俎行即匕鼎出也。云其序升入之次者。謂如經醴已下次第也。】其設于室。豆錯。俎錯。腊特。黍稷當籩位。敦啟會。郤諸其南。醴酒位如初。注當籩位。俎南黍。黍東稷。會。蓋也。今文無敦。音義【會。古外反。】疏【注釋曰。知當籩位俎南黍黍東稷者。依特牲所設爲之也。】祝與執豆者巾。乃出。注共爲之也。主人要節而踊。皆如朝夕哭之儀。月半不殷奠。注殷。盛也。士月半不復如朔盛奠。下尊者。疏【注釋曰。云下尊者。以下大夫以上有月半奠故也。】有薦新。如朔奠。注薦五穀若時果物。新出者。疏【釋曰。案月令。仲春開冰先薦寢廟。季春云薦鮪于寢廟。孟夏云以彘嘗麥先薦寢廟。仲夏云羞以含桃先薦寢廟。皆是薦新。如朔奠者。牲牢籩豆。一如上朔奠也。】徹朔奠。先取醴酒。其餘取先設者。敦啟會。面足。序出如入。注啟會。徹時不復蓋也。面足。執之令足閒鄉前也。敦有足。則敦之形如今酒敦。音義【會。古外反。】疏【注釋曰。以前設時即不蓋。至徹亦不蓋。今經云敦啟會。嫌先蓋。至徹重啟之。故云不復蓋也。】其設于外。如于室。注外。序西南。○筮宅。冢人營之。注宅。葬居也。冢人。有司掌墓地兆域者。營。猶度也。詩云。經之營之。音義【度。大各反。】疏【注釋曰。案周禮有冢人掌公墓之地。辨其兆域。此士亦有冢人掌墓地兆域。故云冢人營之也。】掘四隅。外其壤。掘中。南其壤。注爲葬將北首故也。疏【注釋曰。云爲葬將北首者。解掘中南其壤。爲葬時北首。故壤在足處。案檀弓云。葬於北方北首。三代之逹禮也。是葬時北首也。】既朝哭。主人皆往。兆南。北面。免絰。注兆。域也。新營之處。免絰者。求吉不敢純凶。音義【免。如字。又音勉。處。昌慮反。】疏【注釋曰。案雜記云。大夫卜宅與葬日。有司麻衣布衰。布帶。因喪屨。緇布冠不蕤。占者皮弁。下又云。如筮則史練冠長衣以筮。占者朝服。彼有司與占者之服。不純吉。亦不純凶。此乃主人之服不純吉。免絰亦不純凶也。】命筮者在主人之右。注命尊者宜由右出也。少儀曰。贊幣自左。詔辭自右。音義【少。詩召反。】疏【注釋曰。云命尊者宜由右出也者。對贊幣卑者在左。故引少儀爲證也。】筮者東面。抽上韇。兼執之。南面受命。注韇。藏筴之器也。兼與筴執之。今文無兼。音義【韇。音獨。圅也。】疏【釋曰。云抽上韇者。則下韇未抽。待用筮時乃幷抽也。】命曰。哀子某。爲其父某甫筮宅。度茲幽宅。兆基。無有後艱。注某甫。且字也。若言山甫孔甫矣。宅。居也。度。謀也。茲。此也。基。始也。言爲其父筮葬居。今謀此以爲幽冥居。兆域之始。得無後將有艱難乎。艱難。謂有非常若崩壞也。孝經曰。卜其宅兆而安厝之。古文無兆。基作期。音義【爲。于偽反。】疏【注釋曰。云某甫且字也者。謂二十加冠時且字。若云言山甫孔甫矣者。此亦二十加冠所稱。故士冠禮云伯某甫。仲叔季唯其所當。鄭亦以孔甫之字解某甫。則孔甫之等是實字。以某甫擬之是且字也。是以諸侯薨。復者亦言某甫。鄭云某甫且字。是爲之造字也。引孝經卜其宅兆者。證宅爲葬居。又見上大夫以上。卜而不筮。故雜記云。大夫卜宅與葬日。下文云如筮則史練冠。鄭注云。謂下大夫若士也。則卜者謂上大夫。上大夫卜則天子諸侯亦卜可知。但此注兆爲域。彼注兆爲吉兆。不同者。以其周禮大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆者。孝經注亦云兆塋域。此文主人皆往兆南北面。兆爲塋域之處。義得兩全。故鄭注兩解俱得合義。】筮人許諾。不述命。右還北面。指中封而筮。卦者在左。注述。循也。既受命而申言之曰述。不述者。士禮畧。凡筮因會命筮爲述命。中封。中央壤也。卦者。識爻卦畫地者。古文述皆作術。音義【還。劉戶串反。一音旋。畫。音獲。】疏【注釋曰。云不述者士禮畧者。但士禮命筮辭有一。命龜辭有二。大夫已上命筮辭有二。命龜辭有三。士命筮辭有一者。即上經是。直有命筮。無述命。又無即席西面命筮辭。是命筮辭唯有一也。下文卜日。有族長涖卜爲事命龜。直云哀子某以下。又有即席西面坐命龜。注云。不述命亦士禮畧。是士命龜辭有二。又知大夫以上命筮辭有二。命龜辭有三者。案少牢是大夫筮禮。彼上文云主人曰孝孫某來日丁亥以下。是爲因事命筮。下文云遂述命曰假爾大筮有常。是直云孝孫某來日丁亥已下。即將西面命筮冠於述命之上。共爲一辭。通前爲命筮辭有二。若卜則有爲事命龜。通述命。又有卿當席西面命爲三。知大夫龜亦有述命士云不者。士喪禮士之卜筮皆云不述命。士云不者。大夫已上皆有。謂若士月半不殷奠大夫則殷奠之類。知大夫命龜不將述命與即西面命龜共爲一命龜亦知有二者。案此士喪注述命命龜異。龜重威儀多也。對大夫述命與命龜爲二。通前命龜爲三。若然。則天子諸侯亦命筮辭有二。命龜辭有三可知也。知士不述命非爲喪禮畧者。特牲之吉禮亦云不述命。故知士吉凶皆不述命。非爲喪禮畧也。】卒筮。執卦以示命筮者。命筮者受視。反之。東面。旅占卒。進告于命筮者與主人。占之曰。從。注卒筮。卦者寫卦示主人。乃受而執之。旅。衆也。反與其屬共占之。謂掌連山歸藏周易者。從。猶吉也。疏【注釋曰。經云卒筮執卦以示命筮者。不言主人。注云寫卦示主人。不言命筮者。其實皆示。經直云命筮者。以命筮人於卦吉凶審。故據而言之。是以下覆告命筮與主人。二人幷告。明與前不異也。云與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者。案洪範。卜筮云。三人占。則從二人之言。注云。卜筮各三人。大卜掌三兆三易。以其龜有三兆。玉兆。瓦兆。原兆。筮有三易。連山。歸藏。周易。連山者夏家易。以純艮爲首。象山之出雲。連連不絶。故易名連山。歸藏者殷之易。以純坤爲首。坤爲地。萬物歸藏於地。故易名歸藏。周以十一月爲正月。一陽爻生爲天統。故以乾爲首。乾爲天。天能周匝於四時。故易名周易也。】主人絰。哭。不踊。若不從。筮擇如初儀。注更擇地而筮之。歸殯前。北面哭。不踊。注易位而哭。明非常。疏【注釋曰。朝夕哭當在阼階下西面。今筮宅來北面哭者。是易位非常故也。】○既井椁。主人西面拜工。左還椁。反位。哭不踊。婦人哭于堂。注既。已也。匠人爲椁。刋治其材。以井構於殯門外也。反位。拜位也。既哭之。則往施之竁中矣。主人還椁。亦以既朝哭矣。音義【竁。昌絹反。】疏【釋曰。自此盡亦如之。論將葬須顴知椁材與明器之材善惡之事。注釋曰。案禮記檀弓云。既殯。旬而布材與明器。注云。木工宜乾腊。則此云井椁。及明器之材布之已久。故云既已也。久須作之。豈今始獻材也。但至此時將用。故主人親看視。是以云既哭之則往施之竁中也。云匠人爲椁刋治其材者。則解經主人拜工之事。以其冬官主百工。百工之内匠人主木工之事。所云拜匠人者。以其爲椁刋治其材者有功。故主人拜之也。云以井構於殯門外也者。以下文獻材於殯門外。則此亦在殯門外。此不言。下言者。以明器之材多。幷有獻素獻成之事。故具言處所也。反位拜位者。謂反西面拜位。知既哭施之竁中者。以其文承筮宅以下。見其即入壙故也。知主人還椁亦以既朝哭矣者。以其筮宅與卜日皆在朝哭訖。明還椁亦既朝哭。言亦者。亦彼二事也。】獻材于殯門外。西面北上。綪。主人徧視之。如哭椁。獻素獻成。亦如之。注材。明器之材。視之亦拜工左還。形法定爲素。飾治畢爲成。音義【徧。音遍。】疏【注釋曰。上經已言椁。此經言材。故鄭言明器之材也。檀弓云。既殯旬而布材與明器。明器與材别言。故彼言材爲椁材也。又此下别言素與成。則此明器之材未斲治。先獻之。驗其堪否也。云形法定爲素飾治畢爲成。知義然者。以其言素。素是未加飾之名。又經言獻材是斲治。明素是形法定斲治訖可知。又言成是成就之名。明知飾治畢也。此明器須好。故有三時獻法。上椁材既多。故不須獻。直還觀之而已。】○卜日。既朝哭。皆復外位。卜人先奠龜于西塾上。南首。有席。楚焞置于燋。在龜東。注楚。荆也。荆焞。所以鑽龜者。燋。炬也。所以燃火者也。周禮。菙氏掌其燋挈。以待卜事。凡卜以明火爇燋。遂龡其焌契以授卜師。遂役之。音義【焞。存悶反。劉吐敦反。又徒敦反。又音純。燋。哉約反。又祖堯反。鑽。子官反。一本作灼。炬。音巨。菙。時髓反。共。音恭。挈。本又作契。苦計反。劉苦結反。爇。如悦反。焌。劉音俊。又存悶反。又子悶反。】疏【注釋曰。云楚荆也者。荆本是草之名。以其與荆州之荆名同。楚又是荆州之國。故或言荆也。荆焞所以鑽灼龜者。古法鑽龜用荆。謂之荆焞也。云燋炬也者。謂存火者爲炬。亦用荆爲之。故鄭云所以燃火者也。周禮菙氏掌共燋契以待卜事者。案彼下注。杜子春云明火以陽燧取火於日。鄭謂焌讀如戈鐏之鐏。謂以契柱燋火而吹之也。契既然以授卜師。用作龜也。役之使助之。是楚焞與契爲一。皆謂鑽龜之焌。讀爲戈鐏之鐏者。取其銳頭爲之灼龜也。】族長涖卜。及宗人吉服。立于門西。東面南上。占者三人在其南。北上。卜人及執燋席者在塾西。注族長。有司掌族人親疏者也。涖。臨也。吉服。服玄端也。占者三人。掌玉兆瓦兆原兆者也。在塾西者。南面東上。音義【長。丁丈反。涖。音利。又音類。】疏【注釋曰。云族長有司掌族人親疏者也者。以其言族長。故知掌族人親疏也。云吉服服玄端也者。案雜記云。大夫卜宅與葬日。有司麻衣。又云。如筮則史練冠長衣。此宗人直云吉服。不言服名。則士之吉服。祭服爲吉服。士之祭服爲玄端而已。宗人。掌禮之官。非卜筮者。著玄端。則筮史亦服練冠長衣。雜記所云是求吉故筮者不純凶也。云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者案周禮大卜掌三兆之法。注云。兆者灼龜發於火。其形可占者。其象似玉瓦原之璺鏬。是用名之焉。上古以來作。其法可用者有三。原。原田也。杜子春云。玉兆帝顓頊之兆。瓦兆帝堯之兆。原兆有周之兆。此三兆者當代之别名。及占之又有體色墨坼之等。故占人云。君占體。大夫占色。史占墨。卜人占坼。注云。體。兆象也。色。兆氣也墨。兆廣也。坼。兆璺也。體有凶吉。色有善惡。墨有大小。坼有微明。尊者視兆象而已。卑者以次詳其餘也。周公卜武王。占之曰。體。王其無害。凡卜。體吉。色善。墨大。坼明。則逢吉。是其卜專據此三兆也。云在塾西者南面東上者。以其取堂南行事。明不得背之北面。故知南面。取近爲尊。故知東上也。】闔東扉。主婦立于其内。注扉。門扉也。席于闑西閾外。注爲卜者也。古文闑作縶。閾作蹙。音義【闑。魚列反。閾。音域。劉呼逼反。】宗人告事具。主人北面。免絰。左擁之。涖卜即位于門東。西面。注涖卜。族長也。更西面。當代主人命卜。疏【注釋曰。云涖卜族長也者。上文所云是也。以其改鄉西面。宗人受龜受視受命訖。即云命曰哀子某。則族長非直視高。兼行命龜之事也。故云當代主人命卜也。周禮天子卜法則與士異。假使大事則大宗伯涖卜。小宗伯陳龜貞龜命龜。大卜眡高作龜。次事小事以下各有差降也。】卜人抱龜燋。先奠龜西首。燋在北。注既奠燋。又執龜以待之。疏【釋曰。云卜人抱龜燋者。謂從塾上抱鄉閾外待也。先奠龜於席上。乃復奠燋在龜北。注釋曰。云既奠燋又執龜以待之者。鄉時先奠龜。次奠燋。既奠燋。又取龜執之。以待之者。下經授與宗人宗人受之。是也。】宗人受卜人龜。示高。注以龜腹甲高起所當灼處。示涖卜也。疏【注釋曰。凡卜法。案禮記云禎祥見乎龜之四體。鄭注云。春占後左。夏占前左。秋占前右。冬占後右。今云腹甲高者。謂就龜之四體。腹下之甲高起之處鑽之。以示涖卜也。】涖卜受視。反之。宗人還。少退。受命。注受涖卜命。授龜宜近。受命宜郤也。命曰。哀子某。來日卜葬其父某甫。考降。無有近悔。注考。登也。降下也。言卜此日葬。魂神上下。得無近於咎悔者乎。音義【近。附近之近。】疏【釋曰。云某甫者。亦上孔甫之類且字也。注釋曰。云魂神上下者。總指一切神。無所偏指也。云咎悔者。亦謂冢墓有所崩壞也。】許諾。不述命。還即席西面坐。命龜。興。授卜人龜。負東扉。注宗人不述命。亦士禮略。凡卜述命命龜異。龜重。威儀多也。負東扉。俟龜之兆也。疏【注釋曰。云宗人不述命亦士禮略者。以少牢述命。此云不述命。故云士禮略。云凡卜述命命龜異龜重威儀多也者。言凡非一。則大夫已上皆有述命。述命與命龜異。故知此不述而有即席西面命龜。若大夫已上有述命者。自然與西面命龜異可知。言凡卜述命命龜異龜童威儀多。對筮時述命命筮同筮輕威儀少。云俟龜之兆也者。下文告于主婦。主婦哭。是也。】卜人坐作龜。興。注作。猶灼也。周禮卜師。凡卜事示高。揚火以作龜。致其墨。興。起也。疏【注釋曰。周禮卜師凡卜揚火以作龜致其墨者。此據小事。故不使大卜眡高作龜。】宗人受龜。示涖卜。涖卜受視。反之。宗人退東面。乃旅占。卒。不釋龜。告于涖卜與主人占曰。某日從。注不釋龜。復執之也。古文曰爲日。疏【注釋曰。云不釋龜者。似元執不釋。注云復執之也者。似釋後重執之。二疑之間。謂宗人退東面旅占之時。授人傳占。占訖授宗人。宗人復執之。與本不釋相似。故經云不釋龜也。】授卜人龜。告于主婦。主婦哭。注不執龜者。下主人也。告于異爵。使人告于衆賓。注衆賓。僚友不來者也。疏【注釋曰。上云既朝哭皆復外位。外位中有異爵卿大夫等。故就位告之。云使人告于衆賓者。既言使人告。明不在此。故鄭云不來者也。】卜人徹龜。宗人告事畢。主人絰。入哭如筮宅。賓出。拜送。若不從。卜擇如初儀。
　　儀禮注疏卷十二
　　儀禮注疏卷十二考證
　　死于適室注疾時處北庸下死而遷之當牖下○監本北庸作北牖當牖作南牖【臣學健】按正室無北牖此前人改繆也下篇記可考釋文庸與當牖有音尤足證也
　　復者一人疏大喪復於小寢○据隸僕職小寢下當有大寢二字
　　入坐於牀東疏按喪大記士之喪主人父兄子姓皆坐於東方主婦姑姊妹子姓皆坐於西方之下○監本舊刻云此義恐錯此經有不命士喪大記無不命士又與大記文不同釋亦不合子姓皆坐於西方注云士賤同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此據命士彼據不命之士知者按喪大記云大夫之喪主人坐於東方主婦坐於西方其有命夫命婦則坐無則皆立是大夫喪尊者坐卑者立是知此非主人皆立據命士大記云尊卑皆坐據不命之士【臣紱】按此義恐錯以下顚倒譌錯文義難通今細玩經注略為移置以清其節次而仍存其原文於此
　　即位於西階下東面○於字監本譌作如今依石經及敖本改正
　　徹衣者疏乃云宰舉以東○宰舉以東四字監本譌作主人有司【臣紱】按雜記含襚賵訖皆云宰舉以東此當用其語
　　為銘各以其物注今文銘皆為名末為旆也○監本脱皆為名末四字今依續通解補
　　竹杠長三尺置於宇西階上○敖繼公云宇屋檐也不宜與西階上連文宇字蓋因于字而誤衍小祝職鄭司農注引此無宇字可證
　　疏權置於此及為重訖乃置於重也○監本脱為重訖乃置五字今尋繹上下文義補之
　　皆繶緇絇純○張淳云釋文無絇字鄭注屨人引此亦無絇字鄭又云言繶必有絇純言絇亦有繶純可見本無絇字也【臣紱】按石經有絇字則昔人增之久矣今仍之而加圈以别之
　　櫛於簞○於字監本譌作用今依石經及敖本改正祝淅米于堂注淅汏也○汏字監本譌作沃今据釋文改正
　　渜濯棄于坎注古文渜作湪○監本湪字譌作緣今据釋文改正
　　明衣不在算○張淳云一本無在字
　　設韐帶搢笏疏按玉藻云雜帶君朱緑云云一段○此疏舊刻云按玉藻云雜帶君朱緑大夫玄華士緇辟【此五句當與下人案雜記云云一段相接】今死則加以五采士生時一色死更加二色是異于生若然【此五句當在君大夫二色句下此下當接此帶亦以素為之句】又雜記朱緑帶注云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜辟【此二十字應屬衍文蓋因上文引之而誤複耳】又接雜記云率帶諸侯大夫皆五采士二采注云此謂襲尸之大帶也以此而言生時君大夫二色【此八句應在今死則加以五采云云一段之上】以朱緑異于生也【此句應在此帶亦以素為之句下】此帶亦以素為之【此句應在前若然二字之下以朱緑異于生也句之上】彼是束衣之帶非大帶諸侯禮【諸侯禮下當有備二帶三字補之方與下士大夫句相貫】則士大夫亦宜有之【臣紱】按此疏有衍有脱有顚倒今以雜記玉藻經注再四推尋稍叙順之而仍存其舊文于此
　　參分庭○參字監本作三石經及敖本作參春官小祝注引此亦作參今改從之
　　婦人之帶牡麻注婦人亦有苴絰○苴絰集說作首絰【臣紱】按與帶對言自宜為首絰但疏似作苴絰解今仍監本
　　祭服不倒○倒石經作到
　　甸人徹鼎巾待于阼階下疏云甸人徹鼎巾者以其空無事故徹○【臣紱】按巾字當屬下句謂甸人徹鼎而執巾者則待于阼階下耳然疏謂或云徹鼎者誤是賈氏自以鼎巾斷句也
　　宵為燎于中庭注燎大燋○大或作火今据釋文及疏定為大
　　徹饌○敖繼公云饌字誤當作奠
　　設熬旁一筐○敖繼公云喪大記注引此作旁各一筐是此經脱一各字
　　賓出婦人踊疏此哭不言杖者文畧也○【臣恂】按既殯明日成服乃杖殯時未成服何從有杖喪大記蓋指朝夕哭于殯宫者言之而賈氏誤引之耳
　　主人出迎於外門外疏此迎君宜哭○【臣紱】按經意謂迎君不敢哭敬君故也此云宜哭與經注意背疑疏文或有譌脱
　　貳車畢乘疏謂以日視朝○監本譌作釋曰王以朝今考巾車注文改正
　　卜日注荆焞所以鑚龜者○鑚龜監本作鑚灼龜【臣學健】按釋文云鑚一作灼則二字不竝有明矣
　　若不從卜擇如初儀○擇石經作宅張淳云上文有筮擇如初儀此卜日非卜宅也【臣宗楷】按因上入哭如筮宅以致傳寫之譌耳
　　儀禮注疏卷十二考證