儀禮注疏卷十一

　　漢鄭氏注唐陸德明音義賈公彦疏
　　喪服第十一
　　喪服。疏【釋曰。題此二字於上者。與此一篇爲總目。】○斬衰裳。苴絰杖。絞帶。冠繩纓。菅屨者。注者者。明爲下出也。凡服。上曰衰。下曰裳。麻在首在要皆曰絰。絰之言實也。明孝子有忠實之心。首絰象緇布冠之缺項。要經象大帶。又有絞帶象革帶。齊衰以下用布。音義【衰。七囘反。苴。七如。反。絰。大結反。絞。戶交反。一如字。菅。古顔反。屨。九具反。爲。于偽反。要。一遙反。齊。音咨。後同。】疏【釋曰。言斬衰裳者。謂斬三升布以爲衰裳。不言裁割而言斬者。取痛甚之意。知者。案三年問云。創鉅者其日久。痛甚者其愈遲。雜記。縣子云。三年之喪如斬。期之喪如剡。謂衰有深淺。是斬者痛深之義。故云斬也。若然。斬衰先言斬。下疏衰後言齊者。以斬衰先斬布。後作之。故先言斬。疏衰先作之。後齊之。故後云齊。斬齊既有先後。是以作文有異也。云苴絰杖絞帶者。以一苴目此三事。謂苴麻爲首絰要絰。又以苴竹爲杖。又以苴麻爲絞帶。知此三物皆同苴者。以其冠繩纓不得用苴。明此三者皆用苴。又喪服小記云。苴杖竹也。記人解此杖是苴竹也。又絞帶與要絰象大帶與革帶。二者同在要。要絰既苴。明絞帶與要絰同用苴可知。又喪服四制云。苴衰不補。則衰裳亦同苴矣。云冠繩纓者。以六升布爲冠。又屈一條繩爲武。垂下爲纓。冠在首。退在帶下者。以其衰用布三升。冠六升。冠旣加飾。故退在帶下。又齊衰冠纓用布。則知此繩纓不用苴麻。用枲麻故退冠在下更見斬義也。云菅屨者。謂以菅草爲屨。詩云。白華菅兮。白茅束兮。鄭云。白華已漚名之爲菅。濡韌中用。則此菅亦是已漚者也。已下諸章竝見年月。唯此斬章不言三年者。以其喪之痛極莫甚於斬。故不言年月。表創鉅而已。是以衰說人功之疏。絰又言麻之形體。至於齊衰已下。非直見人功之疏。又見絰去麻之狀貌。舉齊衰云三年。明上斬衰三年可知。然此一經爲次若此者。以先喪而後服。故服在喪下。又先斬後乃爲衰裳。故斬文在衰裳之上。絰杖絞帶俱蒙於苴。故苴又在前。經中絰有二事。仍以首絰爲主。故絰文在上。杖者各齊其心。故在絞帶之前。冠纓雖加於首以其不蒙於苴。故退文在下。屨乃服中之賤者。最後爲宜。聖人作文倫次然。注釋曰。云者者明爲下出也者。周公設經。上陳其服。下列其人。此經所陳服者。明爲下人所出。故服下出者。明臣子爲君父等所出也。案下諸章皆言者。鄭君一解。餘皆不釋。義皆如此也。云凡服上曰衰下曰裳者。言凡者。鄭欲兼解五服。案下記云。衰廣四寸。長六寸。綴之於心。總號爲衰。非止當心而已。故諸言衰皆與裳相對至於弔服三者亦謂之爲衰也。云麻在首在要皆曰絰。知一絰而兼二者。以子夏傳要首二絰俱解。禮記諸文亦首要竝陳。故士喪禮云。要絰小焉。故知一絰而兼二文也。云絰之言實也明孝子有忠實之心者。檀弓云。絰也者實也。明孝子有忠實之心。故爲制此服焉。案問喪云。斬衰貌若苴。齊衰貌若枲之等。皆是心内苴惡。貌亦苴惡。服亦苴惡。是服以象貌。貌以象心。是孝子有忠實之心。若服苴而貌美心不苴惡者。是中外不相稱。無忠實之心者也。云首絰象緇布冠之缺項者。案士冠禮。緇布冠青組纓屬於缺。鄭注云。缺讀如有頍者弁之頍。緇布冠之無笄者。著頍圍髪際。結項中隅爲四綴以固冠也。此所象無正文。但喪服法吉服而爲之。吉時有二帶。凶時有二絰。以要絰象大帶。明首絰象頍項可知。以彼頍項爲吉時緇布冠無笄。故用頍項以固之。今喪之首絰與冠繩纓别材而不相綴。今言象之者。直取絰法象頍項而爲之。至於喪冠亦無笄。直用六升布爲冠。一條繩爲纓。與此全異也。云要絰象大帶者。案玉藻云。大夫以下大帶用素。天子朱裏終裨。以玄黃士則練帶。裨下末三尺用緇。是大帶之制。今此要絰。下傳名爲帶。明象吉時大帶也。云又有絞帶象革帶者。案玉藻韠之形制云。肩革帶。博二寸。吉備二帶。大帶申束衣。革帶以佩玉佩及事佩之等。今於要絰之外别有絞帶。明絞帶象革帶可知。案士喪禮云。苴絰大搹。要絰小焉。又云。婦人之帶牡麻結本。注云。婦人亦有苴絰。但言帶者。記其異。此齊衰婦人斬衰婦人。亦有苴絰。以此而言則婦人吉時雖云女鞶絲。以絲爲帶而無頍項。今於喪禮哀痛甚。亦有二絰與絞帶。以備喪禮。故此絰具陳於上。男女俱言於下。明男女共有此服也。云齊衰以下用布者。卽下齊衰章云削杖布帶是也。若然。案此經凶服皆依舊名。唯衰與絰特制别名者。案禮記擅弓云。有以故興物者。鄭云。衰絰之制。以絰表孝子忠實之心。衰明孝子有哀摧之義。故制此二者而異名。見其哀痛之甚故也。】傳曰。斬者何。不緝也。苴絰者。麻之有蕡者也。苴絰大搹。左本在下。去五分一以爲帶。齊衰之絰。斬衰之帶也。去五分一以爲帶。大功之絰。齊衰之帶也。去五分一以爲帶。小功之絰。大功之帶也。去五分一以爲帶。緦麻之絰。小功之帶也。去五分一以爲帶。苴杖。竹也。削杖。桐也。杖各齊其心。皆下本。杖者何。爵也。無爵而杖者何。擔主也。非主而杖者何。輔病也。童子何以不杖。不能病也。婦人何以不杖。亦不能病也。注盈手曰搹。搹。■也。中人之■圍九寸。以五分一爲殺者。象五服之數也。爵。謂天子諸侯卿大夫士也無爵。謂庶人也。擔。猶假也。無爵者假之以杖。尊其爲主也。非主。謂衆子也。音義【緝。七入反。蕡。扶云反。搹。音革。去。起呂反。擔。市豔反。】疏【傳釋曰。云斬者何。問辭。以執所不知。故云者何。云不緝者也。答辭。此對下疏衰裳齊。齊是緝。此則不緝也。云苴絰者麻之有蕡者也。案爾雅釋草云。蕡。枲實。孫氏注云。蕡。麻子也。以色言之謂之苴。以實言之謂之蕡。下言牡者對蕡爲名。言枲者對苴生稱也。是以云斬衰貌若苴齊衰貌若枲也。若然。枲是雄麻。蕡是子麻。爾雅云。蕡枲實者。舉類而言。若圓曰簞。方曰笥。鄭注論語云簞笥。亦舉其類也。下傳云牡麻者枲麻也。不連言絰。此苴連言絰者。欲見苴絰别於苴杖。故下傳别云苴杖。後傳牡麻不連言絰。此苴連言絰者。彼無他物之嫌。獨有絰。故不須連言絰也。云苴絰大搹左本在下者。士喪禮文與此同。彼此皆云苴絰大搹。連言苴者。但經連言苴絰。絰中有此二者。絰大搹先據首絰而言也。雷氏以搹搤不言寸數。則各從其人大小爲搤。非鄭義。據鄭注。無問人之大小皆以九寸圍之爲正。若中人之跡尺二寸也。云左本在下者。本謂麻根。案士喪禮鄭注云。下本在左。重服統於内而本陽也。以其父是陽。左亦陽。言下是内。故云重服統於内。以言痛從心内發故也。此對爲母右本在上。輕服統於外而本陰也。云去五分一以爲帶者。以其首絰圍九寸。取五寸去一寸。得四寸。餘四寸。寸爲五分。總二十分。去四分。餘十六分。取十五分。五分爲寸爲三寸。添前四寸爲七寸。幷一分。總七寸五分寸之一也。云齊衰之絰斬衰之帶也者。以其大小同。故疉而同之也。云去五分一以爲帶者。謂七寸五分寸之一。中五分去一爲齊衰之帶。今計之。以七寸中取五寸去一寸。得四寸。餘二寸。寸分爲二十五分。二寸合爲五十分。餘一分者又破爲五分。添前爲五十五分。亦五分去一。總去一十一分。餘四十四分在。又二十五分爲一寸。餘十九分在。齊衰之帶總五寸二十五分寸之十九也。云大功之絰齊衰之帶也去五分一以爲帶者。就五寸中去一寸。得四寸。前二十五分破寸。今大功百二十五分破寸。則以十九分者各分破爲五分。十九分總破爲九十五。與百二十五分破寸相當。就九十五分中五分去一。去十九。餘七十六。則大功之絰五寸二十五分寸之十九。帶則四寸百二十五分寸之七十六。又云小功之絰大功之帶也去五分一以爲帶者。又就四寸百二十五分寸之七十六中。五分去一。前百二十五分破寸。今亦四倍加之。以六百二十五分破寸。然後五分去一爲小功帶。又云緦麻之絰小功之帶去五分一以爲帶。則亦四倍加之。前六百二十五分破寸。今則三千一百二十五分破寸。五分去一。取四以爲緦麻之帶。絰帶之等。皆以五分破寸。旣有成法。何假盡言。然斬衰有二。齊衰有四。大功小功成人與殤各有二等。緦麻殤與成人章又不别。若使絰帶各依升數。則參差難等。是以子夏作傳。五服各爲一節計之。似周禮掌客云。羣介行人宰史各以爵等爲牢禮之數。鄭云。以命數則參差難等。略於臣。用爵而已。此絰亦然也。士喪禮云。苴絰大搹。下本在左。要絰小焉。鄭注云。絰帶之差自此出焉。謂子夏言絰帶之差出於士喪之絰。故鄭指而言之也。但斬衰之絰圍九寸者。首是陽。故欲取陽數極於九。自齊衰以下自取降殺之義。無所法象也。云苴杖竹也削杖桐也者。傳意見經唯云苴杖。不出杖體所用。故言苴杖者竹也。下章直云削杖。亦不辨木名。故因釋之云削杖者桐也。若然。經言苴杖。因釋削杖。唯上下二章不通於下。是以兼釋之。至於絰帶。五服自明。故不兼釋。然爲父所以杖竹者。父者子之天。竹圓亦象天。竹又外内有節。象子爲父亦有外内之痛。又竹能貫四時而不變。子之爲父哀痛亦經寒溫而不改。故用竹也。爲母杖桐者。欲取桐之言同。内心。同之於父。外無節。象家無二尊。屈於父。爲之齊衰。經時而有變。又案變除削之使方者。取母象於地故也。此雖不言杖之麤細。案喪服小記云。絰殺五分而去一。杖大如絰。鄭注云。如要絰也。鄭云如要絰者。以其先云絰五分而殺爲要絰。其下卽云杖大如絰。明如要絰也。如要絰者。以杖從心已下。與要絰同處。故如要絰也。云杖各齊其心者。杖所以扶病。病從心起。故杖之高下以心爲斷也。云皆下本者。本根也。案士喪禮下本。注云順其性也。云杖者何爵也者。自此以下有五問五答。皆爲杖起文。云者何者。亦是執所不知。以其吉時五十以後乃杖。所以扶老。今爲父母之喪有杖有不杖。不知。故執而問之。云爵。以爵答之。以其有爵之人必有德。有德則能爲父母致病深。故許其以杖扶病。云無爵而杖者何問辭也。庶人無爵。何亦得杖。云擔主也者。答辭也。以其雖無爵無德。然以適子。故假取有爵之杖爲之喪主。拜賓送賓成喪主之義也。云非主而杖者何。問辭也。云輔病也者。答辭也。鄭云謂衆子。雖非爲主。子爲父母致病是同。亦爲輔病也。云童子何以不杖者。案此子夏之問。辭有不同。或云者何。或云何以。或云何如。或云孰後。或云孰謂。或云何大夫。或云曷爲。有此七者。各有義意。凡言者何。皆謂執所不知。故隱元年公羊傳云。元年者何。何休云。諸据疑問所不知。故曰者何。卽此問杖者何是也。稱何以者。皆據彼決此。卽下云父爲長子何以三年。據期章爲衆子期。適庶皆子。長子獨三年。是據彼決此也。此卽公羊傳云何以不言卽位。何休云。據文公言卽位。隱不稱卽位。是也。云何如者。問比類之辭。即下傳云何如而可爲人後。同宗則可爲人後。是其問比類也。云孰後者。不問比類。依不杖章子夏傳云。孰後。後大宗。禮有大宗小宗。故問爲誰後。云孰謂者。亦是問比類。但舊君有二等。一是待放之臣。二是致仕之臣。俱爲舊君。是以齊衰三月章云。舊君。傳曰。爲舊君者孰謂也。仕焉而已者也。由其有二等。故問比類也。卽公羊傳云王者孰謂謂文王。是也。云何大夫者。亦是據彼決此。卽齊衰三月章云大夫爲舊君。傳曰。何大夫之謂乎。言其以道去君而猶未絶也。由其大夫有致仕者有待放者不同。故舉何大夫之問也。云曷爲者。亦是據彼決此。故不杖章云。大夫曷爲不降命婦也。云謂據大夫於姑姊妹出嫁宜降不降。故舉曷爲之問也。今云童子何以不杖。問辭也。不能病也。答辭也。此庶童子非直不杖。以其未冠。首加免而已。故問喪云。免者以何爲也。曰不冠者之所服也。言何以者。據當室童子及成人皆杖。唯此庶童子不杖。故云何以決之也。知當室童子杖者。案問喪云。禮曰童子不緦。惟當室緦。緦者其免也。當室則免而杖矣。謂適子也。案雜記云。童子哭不偯。不踊不杖。不菲不廬。注云。未成人者不能備禮也。此獨云不杖。餘不言者。此上下皆釋杖。故言杖。不云餘者。其實皆無。直有衰裳絰帶而已。又云婦人何以不杖亦不能病也者。此亦謂童子婦人。若成人婦人正杖。知者。此喪服上陳其服。下陳其人。喪服之下男子婦人俱列。男子婦人同有苴杖。又喪大記云。三日子夫人杖。五日大夫世婦杖。諸經皆有婦人杖文。故知成人婦人正杖也。明此童子婦人者。案喪服小記云。女子子在室爲父母。其主喪者不杖。則子一人杖。鄭注云。女子子在室亦童子也。無男昆弟。使同姓爲攝主不杖。則子一人杖。謂長女也。許嫁及二十而笄。笄爲成人。成人正杖也。是其童女爲喪主則亦杖矣。若然。童子得稱婦人者。案小功章云。爲姪庶孫丈夫婦人之長殤。是未成人稱婦人也。雷氏以爲此喪服妻爲夫。妾爲君。女子子在室爲父。女子子嫁反在父之室爲父三年。如傳所云婦人者皆不杖。喪服小記婦人不爲主而杖者唯著此一條。明其餘不爲主者皆不杖。此說非。何者。此四等婦人皆在杖科之内。何得不杖。又禮記諸文說婦人杖者甚衆。何言無杖也。注釋曰。云以五分一爲殺者象五服之數也者。五服之内升數至多。若絰帶象升數降殺。參差難等。若五服服爲一節。則降殺易明。故鄭云象五服之數也。云爵謂天子諸侯卿大夫士也者。案白虎通云。天子爵號。又夏殷之士無爵。周之道爵及命士。卿大夫自然皆爵也。是天子以下皆曰爵也。】絞帶者。繩帶也。冠繩纓。條屬。右縫。冠六升。外畢。鍛而勿灰。衰三升。菅屨者。菅菲也。外納。注屬。猶著也。通屈一條繩爲武。垂下爲纓。著之冠也。布八十縷爲升。升字當爲登登。成也。今之禮皆以登爲升。俗誤已行久矣。雜記曰。喪冠條屬。以别吉凶。三年之練冠亦條屬右縫。小功以下左縫。外畢者。冠前後屈而出縫於武也。音義【屬。音燭。升。衆竝如字。鄭音登。縫。扶弄反。鍛。丁亂反。】疏【傳釋曰。云絞帶者繩帶也者。以絞麻爲繩作帶。故云絞帶也王肅以爲絞帶如要絰焉。鄭不言。當依王義。雷氏以爲絞帶在要絰之下言之。則要絰五分去一爲絞帶。但首絰象頍項之布。又在首。要絰象大帶用繪。又在要。故須五分去一以爲帶。今絞帶象革帶。與要絰同在要。一則無上下之差。二則無粗細可象。而云去要絰五分一爲絞帶。失其義也。但絰帶至虞後變麻服葛。絞帶虞後雖不言所變。案公士衆臣爲君服布帶。又齊衰已下亦布帶。則絞帶虞後變麻服布。於義可也。云冠繩纓條屬者。喪用繩爲纓。屬。著也。著之冠。垂之爲纓也。云外畢者。前後兩畢之末而向外攝之也。云鍛而勿灰者。以冠爲首飾。布倍衰裳而用六升。又加以水濯。勿用灰而已。冠六升勿灰。則七升已上故灰矣。故大功章鄭注云。大功布者其鍛治之功麤沽之。則七升已上皆用灰也。云衰三升者。不言裳。裳與衰同。故舉衰以見裳。爲君義服衰三升半。不言者。以縷如三升半成布三升。故直言三升。舉正以包義也。云菅屨者菅菲也者。周公時謂之屨。子夏時謂之菲。云外納者。案士喪禮。屨外納。鄭注云。納收餘也。王謂正向外編之。注釋曰云屬猶著也。通出一條繩爲武垂下爲纓著之冠也者。案禮記云。喪冠條屬以别吉凶。若然。吉冠則纓武别材。凶冠則纓武同材。是以鄭云通屈一條繩爲武。謂將一條繩從額上約之。至項後。交過。兩廂各至耳。於武綴之。各垂於頤下結之。云著之冠者。武纓皆上屬著冠。冠六升外畢。是也。云布八十縷爲升者。此無正文。師師相傳言之。是以今亦云八十縷謂之宗。宗卽古之升也。云今之禮皆以登爲升俗誤已行久矣者。案鄭注儀禮之時。古今二禮竝觀。疉古文者則從經今文。若疉今文者則從經古文。今此注而云今之禮皆以登爲升。與諸注不同。則今古禮皆作升字。俗誤已行久矣也。若然。論語云。新穀旣升。升亦訓爲成。今從登不從升者。凡織絍之法。皆縷縷相登上。乃成繒布。登義強於升。故從登也。引雜記者。證條屬是喪冠。若吉冠則纓武異材。云三年之練冠亦條屬者。欲見條屬以至大祥除衰杖。大祥除喪之際。朝服縞冠。當纓武異材。從吉法也。云右縫小功已下左縫者案大戴禮云。大功已上唯唯。小功已下頟頟然。孝子朝夕哭在阼階之下西面。弔賓從外大門北面見之。大功已上哀重。其冠三辟積。鄕右爲之。從陰。陰唯唯然順。小功緦麻哀輕。其冠亦三辟積。鄕左爲之。從陽。弔賓入門北鄕。望之頟頟然。逆鄕賓。二者皆條屬。但從吉從凶不同也。云外畢者冠前後屈而出縫於武也者。冠廣二寸。落頂前後。兩頭皆在武下鄕外出。反屈之。縫於武而爲之兩頭。縫畢鄕外。故云外畢。案曲禮云厭冠不入公門。鄭注云。厭猶伏也。喪冠厭伏。是五服同名。由在武下出反屈之。故得厭伏之名。檀弓云。古者冠縮縫。今也衡縫。故喪冠之反吉非古也。是吉冠則辟積無殺橫縫。亦兩頭皆在武上。鄕内反屈而縫之。不得厭伏之名。】居倚廬。寢苫。枕塊。哭晝夜無時。歠粥。朝一溢米。夕一溢米。寢不脫絰帶。旣虞。翦屏拄■。寢有席。食疏。食水飲。朝一哭。夕一哭而已。旣練。舍外寢。始食菜果。飯素食。哭無時。注二十兩曰溢。爲米一升二十四分升之一。楣謂之梁。拄楣。所謂梁闇。疏。猶麤也。舍外寢。於中門之外。屋下壘墼爲之。不塗墍。所謂堊室也。素。猶故也。謂復平生時食也。斬衰不書受月者。天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數。音義【倚。於綺反。廬。力居反。苫。失占反。枕。之鴆反。塊。苦對反。本又作凷。說文云。塊俗凷字。歠。昌悅反。粥。之六反。劉音育。溢。如字。王肅劉逵袁準孔倫葛洪皆云滿手曰溢。與鄭異。拄。丁主反。楣。亡悲反。疏食。音嗣。闇。烏南反。壘。劣委反。又力水反。墼。古狄反。劉薄力反。墍。劉其旣反。】疏【傳釋曰。云居倚廬者。孝子所居在門外。東壁倚木爲廬。故旣夕記云。居倚廬。鄭注云。倚木爲廬在中門外東方。北戶。又喪大記云。凡非適子者。自未葬。倚於隱者爲廬。注云。不欲人屬目。蓋廬於東南角。若然。適子則廬於其北顯處爲之。以其適子當應接弔賓。故不於隱者。若然。此下有臣爲君則亦居廬。案周禮宮正云。大喪授廬舍。辨其親疏貴賤之居。注云。親者貴者居倚廬。疏者賤者居堊室。又雜記朝廷卿大夫士居廬。都邑之士居堊室。見諸侯之臣爲其君之禮。案喪大記云。婦人不居廬。若然。此經云居倚廬。專據男子生文。云寢苫枕塊。旣夕文與此同。彼注云。苫編藁。塊堛也。彼又云。不脫絰帶。鄭注云。哀戚不在於安。若然。在中門外者。哀親之在外。寢苫者。哀親之在草故也。此云衰三升枕塊。據大夫已上。若士則大夫適子爲士者得行大夫禮。若正士則枕草。衰則縷三升半。成布三升。雜記所云齊晏平仲爲其父麤衰斬枕草。是也。但平仲謙。爲父服士服耳。云哭晝夜無時者。哭有三無時。始死未殯已前哭不絶聲。一無時。旣殯已後。卒哭祭已前。阼階之下爲朝夕哭。在廬中思憶則哭。二無時。旣練之後無朝夕哭。唯有廬中。或十日。或五日。思憶則哭。三無時也。卒哭之後。未練之前。唯有朝夕哭。是一有時也。云歠粥朝一溢米夕一溢米者。孝子遭父母之喪。當爲父母致病。故喪大記云。水漿不入口。三日之後乃始食。必三日許食者。聖人制法不以死傷生。恐至滅性。故禮許之食。雖食猶節之。使朝夕各一溢米而已也。曾子有母之喪。水漿不入於口者七日。失禮之法。故子思非之云。先王制禮。過之者俯而就之。不至者跂而及之。故君子執親之喪。水漿不入於口者三日。杖而後能起。是禮之常法也。云寢不脫絰帶者。案雜記。孔子云。少連大連善居喪。三月不解。鄭注云。不解倦也。又案旣夕文與此同。鄭注云。哀戚不在於安。絰帶在衰裳之上。而云不脫。則衰裳在内不脫可知。此據未葬前。故文在虞上。旣虞後。寢有席。衰絰脫可知也。云旣虞翦屏拄楣者。案王制云。天子七月而葬。諸侯五月而葬。大夫士三月而葬。又案士虞禮。旣葬反。日中而虞。鄭注士喪三虞云。虞安也。葬時送。形而往迎魂而反。反哭之時。入廟中。上堂不見。入室又不見。乃至適寢之中。舊殯之處。爲虞祭以安之。禮記檀弓云。葬日虞不忍一日離也。是日也以虞易奠。是也。依公羊傳云。天子九虞。諸侯七虞。大夫五虞。士三虞。今傳言旣虞。謂九虞七虞五虞三虞之後。乃改舊廬西鄉開戶。翦去戶傍兩廂屏之餘草。拄楣者前。梁謂之楣。楣下兩頭豎拄施梁。乃夾戶傍之屛也。云寢有席者。案閒傳云。旣虞卒哭。拄楣翦屏。苄翦不納。鄭云。苄今之蒲苹。卽此寢有席。謂蒲席加於苫上也。云食疏食水飲者。未虞以前。朝一溢米夕一溢米而爲粥。今旣虞之後。用粗疏米爲飯而食之。明不止朝一溢夕一溢而已。當以足爲度。云飲水者。未虞以前渴亦飲水。而在旣虞後與疏食同。言水飲者。恐虞後飲漿酪之等。故云飲水而已也。云朝一哭夕一哭而已者。此當士虞禮卒哭之後。彼云卒哭者。謂卒去廬中無時之哭。唯有朝夕於阼階下有時之哭。喪服之中三無時哭外。唯此卒哭之後未練之前。一節之閒。是有時之哭。故云而已。言其不足之意。云旣練舍外寢者。謂十三月服七升冠。男子除首絰而帶獨存。婦人除要帶而絰獨存。又練布爲冠。著繩屨。止舍外寢之中。不復居廬也。云始食菜果飯素食者。案喪大記。祥而食肉。閒傳云。大祥有醯醬。中月而禫。禫而飲醴酒。始飲酒者先飲醴酒。始食肉者先食乾肉。曲禮云。父母之喪。有疾飲酒食肉。疾止復初。皆爲不以死傷生也。云哭無時者。此三無時哭中。謂練後堊室之中。或十日。或五日。思憶則哭。大記云。祥而外無哭者。禫而内無哭者。皆在哭無時之限也。注釋曰。云二十兩曰溢爲米一升二十四分升之一者。依算法。百二十斤曰石。則是一斛。若然。則十二斤爲一斗。取十斤分之。升得一斤。餘二斤。斤爲十六兩。二斤爲三十二兩。取三十兩。十升升得三兩。添前一斤十六兩爲十九兩。餘二兩。兩爲二十四銖。二兩爲四十八銖。取四十銖。十升升得四銖。餘八銖。一銖爲十絫。八銖爲八十絫。十升升得八絫。添前則是一升得十九兩四銖八絫。於二十兩仍少十九銖二絫。則别取一升破爲十九兩四銖八絫。分十兩兩爲二十四銖。則爲二百四十銖。又分九兩兩爲二十四銖。則九兩者二百一十六銖。升四銖八絫。添前四百五十六銖。共得四百六十銖八絫。總爲二十四分。直取二百四十銖。餘二百二十銖八絫在。又取二百一十六銖。二十四分分得九銖。添前分得十九銖。猶有四銖八絫在。四銖銖爲十絫。總爲四十絫。通八絫。爲四十八絫。二十四分分得二絫。是一升爲二十四分。分得十九銖。添前四銖爲二十三銖。將二絫添前八絫則爲十絫。則十絫爲一銖。以此一銖添前二十三銖則爲二十四銖爲一兩。一兩添十九兩。總二十兩曰溢。云楣謂之梁所謂梁闇者。所謂書傳文。案喪服四制云。高宗諒闇三年。鄭注云。諒古作梁。■謂之梁。闇讀如鶉鵪之鵪。闇謂廬也。廬有梁者。所謂拄楣也。即此拄楣者也。云舍外寢於中門之外屋下壘墼爲之不塗墍所謂堊室也者。今至練後不居舊廬。還於廬處爲屋。但天子五門。諸侯三門。得有中門。大夫士唯有大門内門兩門而已。無中門。而云中門外者。案士喪禮及既夕。外位唯在寢門外。其東壁有廬堊室。若然。則以寢門爲中門。據内外皆有哭位。其門在外内位中。故爲中門。非謂在外門内門之中爲中門也。言屋下壘墼爲之者。東壁之所。舊本無屋。而云屋下爲之者。謂兩下爲屋。謂之屋下。對廬偏加東壁。非兩下謂之廬也。云不塗墍者。謂翦屏而已。不泥塗墍飾也。云所謂堊室者。閒傳云。父母之喪。旣虞。翦屏。期而小祥。居堊室。彼練後居堊室。即此外寢。故鄭云所謂堊室也。云謂復平生時食也者。此食爲飼讀之。不得爲食讀之。知者天子以下平常之食。皆有牲牢魚腊。練後始食菜果。未得食肉飲酒。何得平常時食。明專據米飯而言也。以其初據一溢米而言。既虞飯疏食。食亦米飯也。此既練後復平生時食亦據米飯而言。以其古者名飯爲食。與公食大夫者同音也。云斬衰不書受月者云云。凡喪服所以表哀。哀有盛時殺時。服乃隨哀以降殺。故初服麤。至葬後練後大祥後漸細加飾。是以冠爲受。斬衰裳三升冠六升。既葬後以其冠爲受。衰裳六升冠七升。小祥又以其冠爲受。衰裳七升冠八升。自餘齊衰以下受服之時差降可知。然葬後有受服有不受服。案下齊衰三月章及殤大功章皆云無受。正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者。今此斬衰章及齊衰章。應言受月而不言。故鄭君特解之。案雜記云。天子七月而葬。九月而卒哭。諸侯五月而葬。七月而卒哭。大夫三月而葬。五月而卒哭。士三月而葬。是月而卒哭是天子已下虞卒哭異數。尊卑皆葬訖反日中而虞。天子九虞。諸侯七虞。大夫五虞。虞訖即受服。士三虞。待卒哭乃受服。必然者。以其大夫已上卒哭在後月。虞在前月。日已多。是以虞即受服。不得至卒哭。士葬月卒哭。與虞同月。故受服待卒哭後也。今不言受月者。喪服總包天子以下。若言七月。唯據天子。若言五月。唯據諸侯。皆不該上下。故周公設經沒去受服之文。亦見上下俱合故也。】○父疏【釋曰。周公設經。上陳其服。下列其人。即此文父已下。是爲其人服上之服者也。先陳父者。此章恩義竝設。忠臣出孝子之門。義由恩出。故先言父也。又下文諸侯爲天子。妻爲夫。妾爲君之等。皆兼舉著服之人於上。乃言所爲之人於下。若然。此父與君直單舉所爲之人者。餘者若直言天子。臣皆爲天子。故舉諸侯也。若直言夫。則妾於君雖體不敵。亦有夫義。妾爲君若直言君。與前臣爲君文不殊。已外亦有嫌疑。故兼舉著服之人。子爲父臣爲君。二者無嫌疑。故單舉所爲之人而已。】傳曰。爲父何以斬衰也。父至尊也。音義【爲。于僞反。凡爲服之例。放此意求之。】疏【傳釋曰。傳曰爲父何以斬衰也父至尊也者。言何以者。問比例。以父母恩愛等。母則在齊衰。父則入於斬。比竝不例。故問何以斬不齊衰。答云父至尊者。天無二日。家無二尊。父是一家之尊。尊中至極。故爲之斬也。】○諸侯爲天子。疏【釋曰。此文在父下君上者。以下文君中雖言天子。兼有諸侯及大夫。此天子不兼餘君。君中最尊上。故特著文於上也。】傳曰。天子至尊也。疏【傳釋曰。不發問而直答之者。義可知。故直答而云天子至尊同於父也。】○君。疏【釋曰。臣爲之服。此君内兼有諸侯及大夫。故文在天子下。鄭注曲禮云。臣無君猶無天。則君者臣之天。故亦同之於父爲至尊。但義。故還著義服也。】傳曰。君至尊也。注天子諸侯及卿大夫有地者皆曰君。疏【注釋曰。卿大夫承天子諸侯。則天子諸侯之下。卿大夫有地者皆曰君。案周禮載師云。家邑任稍地。小都任縣地。大都任疆地。是天子卿大夫有地者。若魯國季孫氏有費邑。叔孫氏有郈邑。孟孫氏有郕邑。晉國三家亦皆有韓趙魏之邑。是諸侯之卿大夫有地者皆曰君。以其有地則有臣故也。天子不言公與孤。諸侯大國亦有孤。鄭不言者。詩云三事大夫。謂三公。則大夫中含之也。但士無臣。雖有地不得君稱。故僕隸等爲其長弔服加麻。不服斬也。】○父爲長子。注不言嫡子。通上下也亦。言立嫡以長。音義【長。丁丈反。後長子長殤皆同。】疏【釋曰。君父尊外。次長子之重。故其文在此。注釋曰。言長子通上下。則適子之號唯據大夫士。不通天子諸侯。若言太子。亦不通上下。案服問云。君所主夫人妻太子適婦。鄭注云。言妻。見大夫已下亦爲此三人爲喪主也。則天子下及大夫之子。不通士。若言世子亦不通上下。唯據天子諸侯之子。是以鄭云不言嫡子通上下。非直長子通上下。冢子亦通上下。故内則云。冢子則太牢。注云。冢子猶言長子。通於下也。是冢子亦通上下也。云亦言立嫡以長者。欲見嫡妻所生皆名嫡子。第一子死。則取嫡妻所生第二長者立之。亦名長子。若言嫡子。唯據第一者。若云長子。通立嫡以長故也。】傳曰。何以三年也。正體於上。又乃將所傳重也。庶子不得爲長子三年。不繼祖也。注此言爲父後者然後爲長子三年。重其當先祖之正體。又以其將代已爲宗廟主也。庶子者。爲父後者之弟也。言庶者。遠别之也。小記曰。不繼祖與禰。此但言祖不言禰。容祖禰共廟。疏【傳釋曰。云何以者。亦是問比例。以其俱是子。不杖章父爲衆子期。此章長子則爲之三年。故發何以之傳也。不問斬而問三年者。斬重而三年輕。長子非極尊。故舉輕以問之。輕者尚問。明重者可知。故舉輕以明重也。云正體於上又乃將所傳重也者。此是答辭也。以其父祖適適相承爲上。已又是適。承之於後。故云正體於上。云又乃將所傳重者。爲宗廟主。是有此二事乃得三年。云庶子不得爲長子三年不繼祖也者。此明適適相承。故須繼祖。乃得爲長子三年也。注釋曰。云此言爲父後者然後爲長子三年者。經云繼祖。即是爲祖後乃得爲長子三年。鄭云爲父後者然後爲長子三年。不同者。周之道。有適子。無適孫。適孫猶同庶孫之例。要適子死後乃立適孫。乃得爲長子三年。是爲父後者然後爲長子三年也。云重其當先祖之正體者。解經正體於上。又云又以其將代已爲宗廟主也者。釋經傳重也。云庶子者爲父後者之弟也者。謂兄得爲父後者是適子。其弟則是庶子。是爲父後者之弟不得爲長子三年。此鄭據初而言。其實繼父祖身三世。長子四世。乃得三年也。云言庶者遠别之也者。庶子妾子之號。適妻所生第二者是衆子。今同名庶子。遠别於長子。故與妾子同號也。云小記曰不繼祖與禰此但言祖不言禰容祖禰共廟者。案祭法云。適士二廟。官師一廟。鄭注云。官師中下之士。祖禰共廟。則此容祖禰共廟。據官師而言。若然。小記所云祖禰并言者。是適士二廟者也。祖禰共廟。不言禰直言祖。舉尊而言也。鄭注小記云言不繼祖禰則長子不必五世者。鄭前有馬融之等。解爲長子五世。鄭以義推之。已身繼祖與禰通已三世。即得爲長子斬。長子唯四世不待五世也。此微破先師馬融之義也。以融是先師。故不正言而云不必而已也。若然。雖承重不得三年有四種。一則正體不得傳重。謂適子有廢疾不堪主宗廟也。二則傳重非正體。庶孫爲後是也。三則體而不正。立庶子爲後是也。四則正而不體。立嫡孫爲後是也。案喪服小記云。適婦不爲舅後者。則姑爲之小功。鄭注云。謂夫有廢疾他故。若死而無子不受重者。婦既小功不大功。則夫死亦不三年。期可知也。】○爲人後者。疏【釋曰。此出後大宗。其情本疏。故設文次在長子之下也。案喪服小記云。繼别爲大宗。繼禰爲小宗。大宗即下文爲宗子齊衰三月。彼云後大宗者。則此所後亦後大宗者也。】傳曰。何以三年也。受重者必以尊服服之。何如而可爲之後。同宗則可爲之後。何如而可以爲人後。支子可也。爲所後者之祖父母妻。妻之父母昆弟。昆弟之子。若子。注若子者。爲所爲後之親如親子。疏【傳釋曰。云何以三年者。以生已父母三年。彼不生已亦爲之三年。故發問比例之傳也。云受重者必以尊服服之者。答辭也。雷氏云。此文當云爲人後者爲所後之父。闕此五字者。以其所後之父或早卒。今所後其人不定。或後祖父。或後高曾祖。故闕之。見所後不定故也。云何如而可爲之後。問辭。同宗則可爲之後。答辭。此問亦問比類。以其取後取何人爲之。答以同宗則可爲之後。以其大宗子當收聚族人。非同宗則不可。謂同承别子之後。一宗之内。若别宗同姓亦不可。以其收族故也。又云何如而可以爲人後。問辭。云支子可也。答辭。以其他家適子。當家自爲小宗。小宗當收斂五服之内。亦不可闕。則適子不得後他。故取支子。支子則第二已下庶子也。不言庶子云支子者。若言庶子妾子之稱。嫌謂妾子得後人。適妻第二已下子不得後人。是以變庶言支支者取支條之義。不限妾子而已。若然。適子不得後人。無後亦當有立後之義也。云爲所後者之祖父母已下之親至若子。謂如死者之親子。則死者祖父母。則當已曾祖父母齊衰三月也。妻謂死者之妻。即後人之母也。妻之父母昆弟。昆弟之子。竝據死者妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子。於後人爲外祖父母及舅與内兄弟。皆如親子爲之著服也。若然。上經直言爲人後。不言爲父。此經直言爲所後者之祖父母及妻。及死者外親之等。不言死者緦麻小功大功及期之骨肉親者。子夏作傳。舉疏以見親。言外以包内。骨肉親者如親子可知也。】○妻爲夫。傳曰。夫至尊也。疏【釋曰。自此已下論婦人服也。婦人卑於男子。故次之。案曲禮云。天子曰后。諸侯曰夫人。大夫曰孺人。士曰婦人。庶人曰妻。后以下皆以義稱。士庶人得其總名。妻者齊也。婦人無爵。從夫之爵。坐以夫之齒。是言妻之尊卑與夫齊者也。若然。此經云妻爲夫者。上從天子下至庶人。皆同爲夫斬衰也。傳釋曰。傳言夫至尊者。雖是體敵齊等。夫者猶是妻之尊敬。以其在家天父。出則天夫。又婦人有三從之義。在家從父。出嫁從夫。夫死從子。是其男尊女卑之義。故云夫至尊同之於君父也。】○妾爲君。傳曰。君至尊也。注妾謂夫爲君者。不得體之。加尊之也。雖士亦然。疏【釋曰。妾賤於妻。故次妻後。案内則云聘則爲妻。奔則爲妾。鄭注云。妾之言接。聞彼有禮。走而往焉。以得接見於君子。是名妾之義。但其竝后匹適。則國亡家絶之本。故深抑之。别名爲妾也。既名爲妾。故不得名婿爲夫。故加其尊名名之爲君也。亦得接於夫。又有尊事之稱。故亦服斬衰也。傳釋曰。云君至尊也者。既名夫爲君。故同於人君之至尊也。注釋曰。云不得體之加尊之也者。以妻得體之。得名爲夫。妾雖接見於夫。不得體敵。故加尊之。而名夫爲君。是以服斬也。云雖士亦然者。案孝經。士言爭友。則屬隸不得爲臣。則士身不合名君。至於妾之尊夫。與臣無異。是以雖士妾得稱夫爲君。故云雖士亦然也。】○女子子在室爲父。注女子子者。子女也。别於男子也。言在室者。關已許嫁。疏【釋曰。自此盡爲父三年。論女子子爲父出反在室之事。制服又與男子不同。注釋曰。云女子子者子女也别於男子也者。男子女子各單稱子。是對父母生稱。今於女子别加一字。故雙言二字以别於男子者。云言在室者關已許嫁者。鄭意經直云女子子爲父。得矣。而别加在室者。關已許嫁。關通也。通已許嫁。内則。女子十年不出。又云十有五年而笄。女子于十五許嫁而笄。謂女子子年十五笄。四德已備。許嫁與人。即加笄。與丈夫二十而冠同。死而不殤。則同成人矣。身既成人。亦得爲父服斬也。雖許嫁爲成人。及嫁。要至二十。乃嫁與夫家也。】○布總。箭笄。髽。衰。三年。注此妻妾女子子喪服之異於男子者。總束髮。謂之總者。既束其本。又總其末。箭笄。篠也。髽。露紒也。猶男子之括髮。斬衰括髮以麻。則髽亦用麻也。蓋以麻自項而前。交於額上。卻繞紒。如著幓頭焉。小記曰。男子冠而婦人笄。男子免而婦人髽。凡服。上曰衰。下曰裳。此但言衰不言裳。婦人不殊裳。衰如男子衰。下如深衣。深衣則衰無帶下。又無衽。音義【總。子孔反。笄。音雞。髽。側瓜反。篠。素了反。紒。音計。著。丁畧反幓。七消反。冠古亂反。免。音問。衽。而鴆反。】疏【釋曰。上文不言布。不言三年。至此言之者。上以哀極。故沒其布名與年月。至此須言之故也。以其笄既用箭。則總不可不言用布。又上文絰至練有除者。此經三者既與男子有殊。竝終三年乃始除之矣。案喪服小記云。婦人帶惡笄以終喪。彼謂婦人期服者帶與笄終喪。此斬衰帶亦練而除。笄亦終三年矣。故以三年言之。注釋曰。云此妻妾女子子喪服之異於男子者。鄭據經上下婦人服斬者而言。若然。周公作經。越妻妾而在女子子之下言之者。雷氏云。服者本爲至情。故在女子之下爲文也。若然。經之體例。皆上陳服。下陳人。此服之異在下言之者。欲見與男子同者如前。與男子異者如後。故設文與常不例也。以上陳服下陳人。則上服之中亦有女子子。今更言女子子。是言其異者。若然。上文列服之中。冠繩纓非女子所服。此布總笄髽等亦非男子所服。是以爲文以易之也。云謂之總者既束其本又總其末者。鄭解此經云布總者。只爲出紒後垂爲飾者而言。以其布總六升。與男子冠六升相對。故知據出見者而言。是以鄭云謂之總者既束其本又總其末也。云箭笄篠也者。案尚書禹貢云。篠簜既敷。孔云。篠竹箭。是箭篠爲一也。又云髽露紒也猶男子之括髪者。髽有二種。案士喪禮曰。婦人髽於室。注云。始死。婦人將斬衰者去笄而纚。將齊衰者骨笄而纚。今言髽者。亦去笄纚而紒也。齊衰以上至笄猶髽。髽之異於括髮者。既去纚而以髮爲大紒。如今婦人露紒其象也。其用麻布亦如著幓頭然。是婦人髽之制也。二種者。一是未成服之髽。即士喪禮所云者是也。將斬衰者用麻。將齊衰者用布。二者成服之後露紒之髽。即此經注是也。云斬衰括髮以麻則髽亦用麻者。案喪服小記云。斬衰括髮以麻免而以布。男子髺髮與免用布有文。婦人髽用麻布無文。鄭以男子髺髮婦人髽同在小斂之節。明用物與制度亦應不殊。但男子陽。以外物爲名。名爲括髮。婦人陰。以内物爲稱。稱爲髽爲異耳。鄭引漢法幓頭况者。古之括髮。其髽之狀亦如此。故鄭注士喪禮云其用麻布亦如著幓頭也。引喪服小記者。彼男子冠婦人笄相對有二時。一者男子二十而冠。婦人許嫁而笄。吉時相對也。一者成服後男子喪冠。婦人箭笄。喪中相對也。今此小記所云。參上下文。是據喪中冠笄相對而言。引之者。證經箭笄是與男冠相對之物也。云男子免而婦人髽者。亦小記之文。此免既齊衰已下用布爲免。則髽是齊衰以下亦同用布爲髽。相對而言也。但男子陽多變。斬衰名括髪。齊衰以下名免耳。婦人陰少變。故齊斬婦人同名髽。案士喪禮鄭注云。衆主人免者。齊衰將袒。以免代冠。免之制未聞。舊說以爲如冠狀。廣一寸。亦引小記括髪及漢幓頭爲說。則括髮及免與髽三者。雖用麻布不同。皆如著幓頭不别。若然。成服以後。斬衰至緦麻皆冠如著幓頭。婦人皆露紒而髽也。云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳婦人不殊裳者。以其男子殊衣裳。是以衰綴於衣。衣統名爲衰。故衰裳竝見。案周禮内司服。王后六服。皆單言衣。不言裳。以連衣裳。不别見裳。則此喪服亦連裳於衣。衰亦綴於衣而名衰。故直名衰。無裳之别稱也。云衰如男子衰者。婦人衰亦如下記所云凡衰外削幅以下之制。如男子衰也。云下如深衣者。如深衣六幅破爲十二。闊頭鄉下。狹頭鄉上。縫齊倍要也。云深衣則衰無帶下者。案下記云。衣帶下尺。注云。衣帶下尺者要也。廣尺足以掩裳上際也。今此裳既縫著衣。不見裏衣。故不須要以掩裳上際。故知無要也。云又無衽者。又案下記云。衽二尺有五寸。注云。衽所以掩裳際也。彼據男子陽多變。故衣裳别制。裳又前三幅後四幅。開兩邊露裏衣。是以須衽屬衣兩■垂之以掩交際之處。此既下如深衣。縫之以合前後。兩邊不開。故不須衽以掩之也。案深衣云。續衽鉤邊。注云。續猶屬也。衽在裳旁者也。屬連之。不殊裳前後也。鈎邊。如今曲裾也。彼吉服深衣須有曲裾之衽。此婦人凶服之衰。下連裳。雖如深衣。不得盡如深衣。幷有衽。故鄭總云下無衽。則非直無喪服之衽。亦無吉服深衣之衽也。】傳曰。總六升。長六寸。箭笄長尺。吉笄尺二寸。注總六升者。首飾象冠數。長六寸。謂出紒後所垂爲飾也。音義【長。直亮反。】疏【傳釋曰。云箭笄長尺吉笄尺二寸者。此斬之笄用箭。下記云女子子適人爲父母婦爲舅姑用惡笄。鄭以爲榛木爲笄。則檀弓南宮縚之妻之姑之喪云蓋榛以爲笄是也。吉時大夫士之妻用象。天子諸侯之后夫人用玉爲笄。今於喪中唯有此箭笄及榛二者。若言寸數。亦不過此二等。以其斬衰尺。吉笄尺二寸。檀弓南宮縚之妻爲姑。榛以爲笄。亦云一尺。則大功以下不得更容差降。鄭注小記云。笄所以卷髮。既直同卷髮。故五服畧爲一節。皆用一尺而已。是以女子子爲父母既用榛笄。卒哭之後。折吉笄之首歸於夫家。以榛笄之外無可差降。故用吉笄也。若然。總不言吉而笄言之者。以其喪中有用吉笄之法。故小記折吉笄之首。是也。注釋曰。云總六升者首飾象冠數也者。上云男子冠六升。此女子子總用布。當男子冠用布之處。故同六升。以同首飾故也。十五升首飾尊。故吉服之冕三十升。亦倍於朝服十五升也。云長六寸謂出紒後所垂爲飾也。鄭知者。若據其束本。人所不見。何寸數之有乎。故鄭以六寸據垂之者。此斬衰六寸。南宫縚妻爲姑總八寸。以下雖無文。大功當與齊同八寸。緦麻小功同一尺。吉總當尺二寸。與笄同也。】○子嫁反在父之室。爲父三年。注謂遭喪後而出者。始服齊衰期。出而虞則受以三年之喪受。旣虞而出。則小祥亦如之。旣除喪而出。則已。凡女行於大夫以上曰嫁。行於士庶人曰適人。疏【釋曰。不言女子子直云子嫁者。上文已云女子子别於男子。此承上故不須具言。直云子嫁。是女子子可知。直云反爲父足矣。而云反在父之室者。以其出時父已死。初服齊衰。不與在室同。既服齊衰後反被出。更服斬衰。即與在室同。故須言在室也。言三年者。亦有事須言。以其初死服期服。死後被出向父家。更服斬衰三年。與上在室者同。故須言三年也。注釋曰。鄭知遭喪後被出者。若父未死被出。自然是在室。與上文同。何須設此經。明是遭喪後被七出者。云始服齊衰者以其遭父喪時未出。即不杖期麻屨章云女子子嫁爲父母。是也。云出而虞則受以三年之喪受者。若不被出。則虞後以其冠爲受。嫁女在室爲父五升衰裳八升總。今未虞而出。是出而乃虞。虞後受服。與在家兄弟同受斬衰。斬衰初死三升衰裳六升冠。既葬。以其冠爲受。受衰六升冠七升。此被出之女亦受衰裳六升總七升。與在室之女同。故云受以三年之喪受也。云既虞而出則小祥亦如之者。未虞以前未被出。至虞後。受以出嫁之受。以八升衰裳九升總。今既虞後乃被出至家。又與在室女同。至小祥練祭。在室之女受衰七升總八升。此被出之女與之同。故云既虞而出則小祥亦如之。云既除喪而出則已者。此謂既小祥而出者。以其嫁女爲父母期。至小祥已除矣。除服後乃被出。不復爲父更著服。故云既除而出則已也。云凡女行於大夫以上曰嫁行於士庶人者曰適人者。案齊衰三月章云。女子子嫁者未嫁者爲曾祖父母。傳曰。嫁者嫁於大夫。未嫁者。成人而未嫁者。是行於大夫曰嫁。不杖章云。女子子適人者爲其父母昆弟之爲父後者。傳雖不解。喪服本文是士。故知行於士庶人曰適人。庶人謂庶人在官。者府史胥徒名曰庶人。至於民庶亦可行士禮。以禮窮則同之。行大夫以上曰嫁。若天子之女嫁於諸侯。諸侯之女嫁於大夫。出嫁爲夫斬。仍爲父母不降。知者。以其外宗内宗及與諸侯爲兄弟者爲君皆斬。明知女雖出嫁反爲君不降。若然。下傳云。婦人不二斬。猶曰不二天。今若爲夫斬。又爲父斬則是二天。與傳違者。彼不二天者。以婦人有三從之義。無自專之道。欲使一心於其天。此乃尊君宜斬。不可以輕服服之。不得以彼決此。若然。外宗内宗與諸侯爲兄弟服斬者。豈不爲夫服斬乎。明爲君斬。爲夫亦斬矣。】○公士大夫之衆臣。爲其君布帶繩屨。注士。卿士也。公卿大夫厭於天子諸侯。故降其衆臣布帶繩屨。貴臣得伸。不奪其正。音義【厭。一葉反。】疏【注釋曰。云士卿士也者。以其在公之下。大夫之上。尊卑當卿之位。故知是卿士也。不言公卿言士者。欲見公無正職。大夫又承副於卿。士之言事。卿有職事之重。故變言士。見斯義也。云公卿大夫厭於天子諸侯故降其衆臣布帶繩屨者。鄭解公卿大夫天子諸侯竝言之者。欲見天子諸侯下皆有公卿大夫。公卿大夫下皆有貴臣衆臣。若然。天子下公卿大夫。周禮典命及大宰具有其文。此諸侯下公卿典命大國立孤一人。是也。以其諸侯無公。故以孤爲公卿。燕禮云。若有諸公。則先卿獻之。鄭注云。諸公者大國之孤也。孤一人言諸者。容牧有三監。是以其孤爲公。言厭於天子諸侯。故除其衆臣布帶繩屨二事。其餘服杖冠絰則如常也。其布帶則與齊衰同。其繩屨則與大功等也。云貴臣得伸。不奪其正者。下傳云室老士貴臣。故云貴臣得伸。得伸者。依上文絞帶菅屨。故云不奪其正也。】傳曰。公卿大夫。室老。士。貴臣。其餘皆衆臣也。君。謂有地者也。衆臣。杖不以卽位。近臣。君服斯服矣。繩屨者。繩菲也。注室老。家相也。士。邑宰也。近臣。閽寺之屬。君。嗣君也。斯。此也。近臣從君。喪服無所降也。繩菲。今時不借也。音義【相。息亮反。閽。音昏。守門人也。】疏【傳釋曰。云室老士貴臣其餘皆衆臣也者。傳以經直云衆臣。不分别上下貴賤。故云室老士二者是貴臣。其餘皆衆臣也。云有地者衆臣杖不以即位。欲見公卿大夫。或有地。或無地。衆臣爲之皆有杖。但無地公卿大夫。其君卑。衆臣爲之。皆得以杖。與嗣君同即阼階下朝夕哭位。若有地公卿大夫。其君尊。衆臣雖杖。不得與嗣君同即阼階下朝夕哭位。下君故也。注釋曰。云室老家相也者。左氏傳云。臧氏老。論語云。趙魏老。是家臣稱老。云家相者。案曲禮云。大夫不名家相長妾。以大夫稱家。是室老相家事者也。云士邑宰也者。雜記云。大夫居廬。士居堊室。鄭注云。士居堊室。亦謂邑宰也。與此同。皆謂邑宰爲士也。若然。孤卿大夫有采邑者。其邑既有邑宰。又有家相。若魯三卿。公山弗擾爲季氏費宰。子羔爲孟氏之郕宰之類。皆爲邑宰也。陽貨冉有子路之等爲季氏家相。亦名家宰。若無地卿大夫。則無邑宰。直有家宰。則孔子爲魯大夫而原思爲之宰。是直有家相者也。此等諸侯之臣而有貴臣衆臣之事。案周禮載師云。家邑任稍地。小都任縣地。大都任疆地。是天子公卿大夫有采地者也。案鄭志答云。天子之卿。其地見賜乃有。何由諸侯之臣正有此地。則天子下有無地者也。有采地者。有邑宰。復有家相。無地者。直有家相可知。云近臣閽寺之屬者。周禮。天子宫有閽人寺人。閽人掌守中門之禁。晨夜開閉。墨者使守門者也。寺人掌外内之通令。奄人使守后之宮門者也。是皆近君之小臣。又與衆臣不同。無所降其服。又得與貴臣等。不嫌相逼通也。是以喪服小記云。近臣君服斯服矣。其餘從而服。不從而稅。彼亦是近君小臣與大臣異也。云君嗣君也者。釋傳云君服。但其君已死矣。更有君爲死君之服。故知是嗣君。若然。案王制。畿内諸侯不世爵而世禄。彼則天子公卿大夫未爵命得有嗣君者。以世禄降。未得爵亦得爲嗣君。况其中兼畿外諸侯公卿大夫也。且詩云。維周之士。不顯亦世。左氏傳云。官有世功則有官族。皆是臣有世功。子孫得襲爵。故雖畿内公卿大夫有嗣君也。云繩菲今時不借也者。周時人謂之屨。子夏時人謂之菲。漢時謂之不借者。此凶菅屨。不得從人借。亦不得借人。皆是異時而别名也。】○疏衰。裳齊。牡麻絰。冠布纓。削杖。布帶。疏屨。三年者。注疏。猶麤也。音義【牡。茂后反。】疏【釋曰。此齊衰三年章。以輕於斬。故次斬後。疏。猶麤也。麤衰者。案上斬衰章中。爲君三升半麤衰。鄭注雜記云。微細焉則屬於麤。則三升正服斬。不得麤名。三升半成布三升。微細則得麤稱。麤衰爲在三升斬内。以斬爲正。故沒義服之麤。至此四升始見麤也。若然。爲父哀極。直見深痛之斬。不見人功之麤。至於義服斬衰之等。乃見麤稱。至於大功小功。更見人功之顯。緦麻極輕。又表細密之事。皆爲哀有深淺。故作文不同也。斬衰先言斬者。一則見先斬其布乃作衰裳。二則見爲父極哀。先表斬之深重。此齊衰稍輕。直見造衣之法。衰裳既就。乃始緝之。是以斬衰斬在上。齊衰齊在下。牡麻絰者。斬衰絰不言麻。此齊衰絰見麻者。彼有杖。杖亦苴。故不得言麻。此絰文孤。不兼杖。故得言麻也。云冠布纓者。案斬衰冠繩纓退在絞帶下。使不蒙苴。齊冠布纓無此義。故進之使與絰同處。此布纓亦如上繩纓。以一條爲武。垂下爲纓也。云削杖布帶者。竝不取蒙苴之義。故在常處。但杖實是桐。不言桐者以斬衰杖不言竹。使蒙苴。故闕竹字。此既不取蒙苴。亦不言桐者。欲見母比父削殺之義。故亦沒桐文也。布帶者。亦象革帶。以七升布爲之。此即下章帶緣各視其冠。是也。齊斬不言布。此纓帶言布者。以對斬衰纓帶用繩。故此須言用布之事也。疏屨者。疏取用草之義。即爾雅云疏不熟之疏。若然。注云疏猶麤者。直釋經疏衰而已。不釋疏屨之疏。若然。斬衰章言菅屨見草體者以其重。故見草體。舉其惡貌。此言疏。以其稍輕。故舉草之總稱。自此以下。各舉差降之宜。故不杖章言麻屨。齊衰三月與大功同繩屨。小功緦麻輕。又沒其屨號。言三年者。以其爲母稍輕。故表其年月。若然。父在爲厭降至期。今既父卒。直伸三年之衰。猶不伸斬者。以天無二日。家無二尊也。是以父雖卒後。仍以餘尊所厭。直伸三年。不得伸斬也。云者者。亦如斬衰章文。明者爲下出也。】傳曰。齊者何。緝也。牡麻者。枲麻也。牡麻絰。右本在上。冠者。沽功也。疏屨者。藨蒯之菲也。注沽。猶麤也。冠尊加其麤。麤功。大功也。齊衰不書受月者。亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數。音義【枲。思似反。沽。音古。後同。藨。皮表反。劉扶表反。蒯。苦怪反。草也。】疏【傳釋曰。緝則今人謂之爲緶也。上章傳先云斬者何不緝也。此章言齊。對斬。故亦先言齊者何緝也。云牡麻者枲麻也者。此枲對上章苴。苴是惡色。則枲是好色。故閒傳云斬衰貌若苴齊衰貌若枲也。云牡麻絰右本在上者。上章爲父左本在下者。陽統於内。則此爲母陰統於外。故右本在上也。云疏屨者藨蒯之菲也者。藨是草名。案玉藻云。履蒯席。則蒯亦草類。注釋曰。云冠尊加其麤麤功大功也者。此鄭雖據齊衰三年而言。冠尊加服皆同。是以衰裳升數恆少。冠之升數恆多。冠在首尊。既冠從首尊。故加飾而升數恆多也。斬冠六升不言功者。六升雖是齊之末。未得沽稱。故不見人功。此三年齊冠七升。初入人功之境。故言沽功。始見人功沽麤之義。故云麤功。見人功麤大不精者也。云齊衰不書受月者亦天子諸侯卿大夫士虞卒哭異數者。其義說與斬章同。故云亦也。】○父卒則爲母。注尊得伸也。疏【釋曰。此章專爲母。三年重於期。故在前也。直云父卒爲母足矣。而云則者。欲見父卒三年之内而母卒。仍服期。要父服除後而母死。乃得伸三年。故云則以差其義也。必知義如此者。案内則云。女子十有五而笄。二十而嫁。有故。二十三年而嫁。注云。故謂父母之喪。言二十三而嫁。不止一喪而已。故鄭并云父母喪也。若前遭母喪。後遭父喪。自然爲母期。爲父三年。二十三而嫁可知。若前遭父服未闋。即得爲母三年。則是有故二十四而嫁。不止二十三也。知者。假令女年二十。二月嫁娶之月將嫁。正月而遭父喪。并後年正月爲十三月小祥。又至後年正月大祥。女年二十二。欲以二月將嫁。又遭母喪。至後年正月十三月大祥。女年二十三而嫁。此是父服將除。遭母喪猶不得爲伸三年。况遭父喪在小祥之前。何得即伸三年也。是父服未除不得爲母三年之驗一也。又服問注云。爲母。既葬衰八升。亦據父卒爲母。與父在爲母五升衰裳八升冠。既葬以其冠爲之受。衰八升同。是父卒爲母未得伸三年之驗二也。閒傳云。爲母既虞卒哭衰七升者。乃是父服除後。乃爲母伸三年。初死衰四升冠七升。既葬以其冠爲之受。衰七升。與此經同。是父服除後爲母乃伸三年之驗三也。諸解者全不得此義。妄解則文說多塗。皆爲謬也。注釋曰。云尊得伸者。得伸三年。猶未伸斬。】○繼母如母。疏【釋曰。繼母本非骨肉。故次親母後。謂已母早卒。或被出之後。繼續已母。喪之如親母。故云如母。但父卒之後如母。明父在如母可知。下期章不言者。舉父沒後。明父在如母可知。慈母之義亦然。皆省文也。故皆舉後以明前也。若然。直言繼母。載在三年章内。自然如母可知而言如母者。欲見生事死事一皆如已母也。】傳曰。繼母何以如母。繼母之配父。與因母同。故孝子不敢殊也。注因。猶親也。疏【傳釋曰。傳發問者。以繼母本是路人。今來配父。輒如已母。故發斯問。答云。繼母配父。即是牉合之義。既與已母無别。故孝子不敢殊異之也。】○慈母如母。疏【釋曰。慈母非父牉合。故次後也。云如母者。亦生禮死事皆如已母。】傳曰。慈母者何也。傳曰。妾之無子者。妾子之無母者。父命妾曰。女以爲子。命子曰。女以爲母。若是。則生養之終其身。如母。死則喪之三年。如母。貴父之命也。注此謂大夫士之妾也。不命則亦服庶母慈已之服可也。大夫之妾子。父在爲母大功。則士之妾子爲母期矣。父卒則皆得伸也。音義【女。音汝。下同。期。音基後放此。】疏【傳釋曰。傳别舉傳者。是子夏引舊傳證成已義故也。欲見慈母之義舊已如此。故須重之如已母也。云妾之無子者。謂舊有子今無者。失子之妾有恩慈深。則能養他子以爲已子者也。若未經有子。恩慈淺則不得立後而養他子。不云君命妾曰而云父。者對子而言父。故言父也。必先命母者。容子小未有所識。乃命之或養子是然。故先命母也。云若是則生養之終其身者。案内則云。孝子之身終。終身也者。非終父母之身。終其身也。彼終其身爲終孝子之身。此終其身下乃云如母死則喪之三年。則以慈母輕於繼母。言終其身。唯據終慈母之身而已。明三年之後不復如是。以小記云慈母不世祭。亦見輕之義也。云如母貴父之命也者。一非骨肉之屬。二非配父之尊。但唯貴父之命故也。傳所引唯言妾之子與妾相後者。案喪服小記云。爲慈母後者。爲庶母可也。爲祖庶母可也。鄭云緣爲慈母後之義。父之妾無子者。亦可命已庶子爲後。又云。即庶子爲後。此皆子也。傳重而已。不先命之與適妻使爲母子也。若然。此父命妾之文。兼有庶母祖庶母。但不命女君與妾子爲母子而已。注釋曰。鄭知此主謂大夫士之妾。妾子之無母。父命爲母子者。知非天子諸侯之妾與妾子者。案下記云。公子爲其母練冠麻麻衣縓緣。既葬除之。父沒乃大功。明天子庶子亦然。何有命爲母子爲之三年乎。故知主謂大夫士之妾與妾子也。云其使養之不命爲母子則亦服庶母慈已之服可也者。小功章云。君子子爲庶母之慈已者。注云。君子子者。大夫及公子之適妻子。彼謂適妻子備三母。有師母慈母保母。慈居中。服之。則師母保母服可知。是庶母爲慈母。服小功。下云其不慈已則緦可也。是大夫之適妻子不命爲母子。慈已加服小功。若妾子爲父之妾慈已加服小功可知。若不慈已。則緦麻矣。緦麻章云。士爲庶母。傳曰。以名服也。故此云不命爲母子則亦服庶母慈已者之服可也。云大夫之妾子父在爲其母大功者。大功章云。大夫之庶子爲其母。是大功也。云士之妾子爲其母期矣者。期章云。父在爲母。不可言士之妾子爲其母。鄭知者。推究其理。大夫妾子厭降爲母大功。士無厭降。明如衆人服期也。云父卒則皆得伸也者。士父在已伸矣。但大夫妾子父在大功者。父卒則與士皆得伸三年也。】○母爲長子。疏【釋曰。長子卑。故在母下。但父爲長子在斬章。母爲長子在齊衰。以子爲母服齊衰。母爲之不得過。於子爲已。故亦齊衰也。若然。長子與衆子爲母。父在期。若夫在爲長子。豈亦不得過於子爲已服期乎。然者。子爲母有降屈之義。父母爲長子。本爲先祖之正體。無厭降之義。故不得以父在屈至期。明母爲長子。不問夫之在否也。】傳曰。何以三年也。父之所不降。母亦不敢降也。注不敢降者。不敢以已尊降祖禰之正體。疏【傳釋曰。云何以三年者。此亦問比例。父母爲衆子期。等是子。此何以獨三年。云父之所不降每亦不敢降也者。斬章又云何以三年。答云。正體於上。將所傳重不降。故於母亦云不敢降。故答云父之所不降母亦不敢降。若然。夫不敢降妻亦不敢降。而云父母者。以其父母各自爲子。故父母各云何以三年而問之。是以答各據父母爲子而言。不據夫妻也。注釋曰。云不敢以已尊降祖禰之正體者。上傳。於父已答云正體於上。是以鄭解母不降亦與父同。以夫婦一體。故不降之義亦等。】○疏衰。裳齊。牡麻絰。冠布纓。削杖。布帶。疏屨。期者。疏【釋曰。案下章不言疏衰已下者。還依此經所陳。唯言不杖及麻屨異於上者。此章疏衰已下與前章不殊。唯期一字與前三年有異。今不直言其異而還具列之者。以其此一期與前三年懸絶。恐服制亦多不同。故須重列七服者也。但此章雖止一期。而禫杖具有。案下雜記云。期之喪。十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。注云。此謂父在爲母。即是此章者也。母之與父。恩愛本同。爲父所厭屈而至期。是以雖屈猶伸禫杖也。爲妻亦伸。妻雖義合。妻乃天夫。爲夫斬衰。爲妻報以禫杖。但以夫尊妻卑。故齊斬有異也。】傳曰。問者曰。何冠也。曰。齊衰大功。冠其受也。緦麻小功。冠其衰也。帶緣各視其冠。注問之者。斬衰有二。其冠同。今齊衰有四章。不知其冠之異同爾。緣。如深衣之緣。今文無冠布纓。音義【緣。以絹反。注同。】疏【傳釋曰。云問者曰何冠也者。此還子夏之問答。而言問者曰者。子夏欲起發前人使之開悟。故假他問答已之言也。云曰齊衰大功冠其受也者。降服齊衰四升冠七升。既葬以其冠爲受。衰七升冠八升。正服齊衰五升冠八升。既葬以其冠爲受。衰八升冠九升。義服齊衰六升冠九升。既葬以其冠爲受。受服衰九升冠十升。降服大功衰七升冠十升。既葬以其冠爲受。受衰十升冠十一升。正服大功衰八升冠十升。既葬以其冠爲受。受衰十升冠十一升。義服大功衰九升冠十一升。既葬以其冠爲受。受衰十一升冠十二升。以其初死冠升。與既葬衰升數同。故云冠其受也。大功亦然。云緦麻小功冠其衰也者。以其降服小功衰十升。正服小功衰十一升。義服小功衰十二升。緦麻十五升。抽其半七升半。冠皆與衰升數同。故云冠其衰也。義疏備於下記也。云帶緣各視其冠者。帶。謂布帶象革帶者。緣。謂喪服之内中衣。緣用布緣之。二者之布升數多少。視。猶比也。各比擬其冠也。然本問齊衰之冠。因答大功與緦麻小功。并答帶緣者。子夏欲因問博陳其義。是以假問答。異常例也。注釋曰。云問之者見斬衰有二其冠同者。下記云。斬衰三升。三升有半。冠六升。是其冠同也。云今齊衰有四章不知其冠之異同爾者。下記云。齊衰四升其冠七升。既葬以其冠爲受。受衰七升冠八升。唯見此降服齊衰。不見正服義服。及三月齊衰一章不見。以不知其冠之異同。故致此問也。云緣如深衣之緣者。案深衣目録云。深衣連衣裳而純之以采。素純曰長衣。有表則謂之中衣。此既在喪服之内。則是中衣矣。而云深衣。以其中衣與深衣同是連衣裳。其制大同。故就深衣有篇目者而言之。案玉藻云。其爲長中。繼揜尺。注云。其爲長衣中衣。則繼袂揜一尺。若今褎矣。深衣則緣而已。若然。中衣與長衣袂皆手外長一尺。案檀弓云。練時鹿裘衡長袪。注云。袪謂褎緣袂口也。練而爲裘。横廣之。又長之。又爲袪。則先時狹短無袪可知。若然。此初喪之中衣。緣亦狭短。不得如玉藻中衣繼袂揜一尺者也。但吉時麛裘。即凶時鹿裘。吉時深衣。即凶時中衣。深衣目錄云。大夫以上用素。士中衣用布。緣皆用采。况喪中緣用布。明中衣亦用布也。其中衣用布。雖無明文。亦當視冠。若然。直言緣視冠。不言中衣緣用采。故特言緣用布。何妨喪時中衣亦用布乎。云今文無冠布纓者。鄭注儀禮從經今文者。注内疉出古文。不從古文。若從經古文者。注内疉出今文。不從今文。此注既疉出今文。明不從今文。從經古文。有冠布纓爲正也。】○父在爲母。疏【釋曰。斬章直言父。即知子爲之可知。今此言母。亦知子爲之。而言父在爲母者。欲明父母恩愛等。爲母期者。由父在厭。故爲母屈至期。故須言父在爲母也。】傳曰。何以期也。屈也。至尊在。不敢伸其私尊也。父必三年然後娶。逹子之志也。疏【傳釋曰。上章已論斬衰不同訖。故傳直言何以期而不三年決之也。屈也者。答辭。以家無二尊。故於母屈而爲期。是以云至尊在不敢伸其私尊也。解父在母屈之意也。言不敢伸其私尊。明子於父母本尊。若然。不直言尊而言私尊者。其父非直於子爲至尊。妻於夫亦至尊。母則於子爲尊。夫不尊之。直據子而言。故言私尊也。若然。夫妻敵體而言屈。公子爲母練冠在五服之外。不言屈者。舉尊以見卑。屈可知。大夫妾子爲母大功。亦斯類也。云父必三年然後娶逹子之志也者。子於母屈而期。心喪猶三年。故父雖爲妻期而除三年乃娶者。通逹子之心喪之志故也。不云心而言志者。心者萬慮之總。喜怒哀樂好惡六情皆是情。則爲志。母雖一期。哀猶未絶。是六情之中而哀偏在。故云志也。不云心也。左氏傳晉叔向云。一歲王有三年之喪二。據太子與穆后。天子爲后亦期。而云三年喪者。據逹子之志而言三年也。】○妻。傳曰。爲妻何以期也。妻至親也。注適子父在則爲妻不杖。以父爲之主也。服問曰。君所主夫人妻大子適婦。父在子爲妻以杖即位。謂庶子。疏【釋曰。妻卑於母。故次之。夫爲妻年月禫杖亦與母同。故同章也。以其出嫁天夫。爲夫斬。故夫爲之亦與父在爲母同。傳釋曰。傳曰何以期也者。傳意以妻擬母。母是血屬得期。怪妻義合亦期。故發此之傳也。此問異於常例。上問母直云何以期。今云爲妻乃云何以期者。雷氏云。妻卑以擬同於母。故問深於常也。云妻至親也者。答以妻至親故同於母。言妻至親者。妻至移天齊體。與已同奉宗廟爲萬世之主。故云至親也。注釋曰。云適子父在則爲妻不杖以父爲之主也者。不杖章之文也。又引服問者。鄭彼注云。言妻。見大夫已下亦爲此三人爲喪主也。若士卑。爲此三人爲喪主可知。若然。至此經爲妻。非直是庶子爲妻。欲見兼有適子父沒爲妻在其中。云父在子爲妻以杖即位謂庶子者。案喪服小記云。父在庶子爲妻以杖即位可也。引之者。證經云自天子以下至士庶人父皆不爲庶子之妻爲喪主。故夫皆爲妻杖得伸也。】○出妻之子爲母。注出。猶去也。疏【釋曰。此謂母犯七出去。謂去夫氏。或適他族。或之本家。子從而爲服者也。七出者。無子一也。淫泆二也。不事舅姑三也。口舌四也。盜竊五也。妬忌六也。惡疾七也。天子諸侯之妻無子不出。唯有六出耳。雷氏云。子無出母之義。故繼夫而言出妻之子也。】傳曰。出妻之子爲母期。則爲外祖父母無服。傳曰。絶族無施服。親者屬。注在旁而及曰施。親者屬。母子至親無絶道。音義【施。以■反。】疏【傳釋曰。云出妻之子爲母期則爲外祖父母無服者。傳意似言出妻即是絶族。故於外祖可以無服。恐人疑爲之服。故傳明言之也。又云傳曰者。子夏引他舊傳證成已義。云絶族者。嫁來承奉宗廟。與族相連綴。今出則與族絶。故云絶族也。無施服者。傍及爲施。以母爲族絶。即無傍及之服也。云親者屬者。舊傳解母被出猶爲之服也。注釋曰。云在旁而及曰施者。詩云。莫莫葛藟。施于條枚。蔦與女蘿。施于松上。皆是在旁而及曰施。此以母爲主。旁及外祖。今母已絶族。不復及在旁。故云無施服也。云親者屬母子至親無絶道者。屬猶續也。孝經云。父母生之。續莫大焉。故謂母子爲屬。對父與母義合。有絶道。故云母子至親無絶道。】○出妻之子爲父後者。則爲出母無服。傳曰。與尊者爲一體。不敢服其私親也。疏【釋曰。云出妻之子爲父後者則爲出母無服者。舊傳釋爲父後者。謂父沒適子承重。不合爲出母服意。傳釋曰。云傳曰者。子夏釋舊傳意。云與尊者爲一體者。不言與父爲體而言與尊者。上斬衰章已有傳云。正體於上將所傳重。釋相承父祖已上皆是尊者。故不言父也。但事宗廟祭祀者。不欲聞見凶人。故雜記云。有死於宫中。三月不祭。况有服可得祭乎。是以不敢服其私親也。父已與母無親。子獨親之。故云私親也。】○父卒。繼母嫁。從。爲之服。報。音義【爲。于偽反。】疏【釋曰。云父卒繼母嫁者。欲見此母爲父已服斬衰三年。恩意之極。故子爲之一期。得伸禫杖。但以不生已。父卒改嫁。故降於已母。雖父卒後不伸三年。一期而已。云從爲之服者。亦爲本是路人。暫時與父牉合。父卒還嫁。便是路人。子仍著服。故生從爲之文也。報者。喪服上下并記云報者十有二。無降殺之差。感恩者皆稱報。若此子念繼母恩終。從而爲報。母以子恩。不可降殺。即生報文。餘皆倣此。】傳曰。何以期也。貴終也。注嘗爲母子。貴終其恩。○不杖麻屨者。注此亦齊衰。言其異於上。疏【注釋曰。案上斬章布總箭笄。亦是異於上。鄭不言之。至此乃注者。彼亦是異於上。不言者。以下文更有公士大夫之衆臣爲其君布帶繩屨。亦是異於上。同是斬衰而有二文皆異。故不得言異於上。直注云此妻妾女子子異於男子而已。此則雖是别章。唯此二事異於上。故得言之也。此不杖章輕於上禫杖。故次之。又此章與上章雖杖與不杖不同。其正服齊衰裳皆同五升而冠八升則不異也。必知父在爲母不衰四升冠七升。與上三年齊衰同者。見鄭注雜記云。士以臣從君服之齊衰。爲其母與兄弟。是父在爲母與兄弟同正服五升八升之驗也。又鄭注服問云。爲母既葬衰八升。是初死衰五升冠八升。既葬以其冠爲受。受衰八升冠九升。是亦爲母同正服衰五升之驗也。又案此章云不杖麻屨。鄭云言其異於上。則上章下疏衰之等亦同。又是爲母同正服五升之驗也。案下記云。齊衰四升冠七升及閒傳云。爲母既虞受衰七升者。唯據上章父卒爲母齊衰三年者也。】○祖父母。疏【釋曰。孫爲之服。喪服條例皆親而尊者在先。故斬章先父。三年齊衰先母。此不杖期先祖。亦是其次。若然。此章有降有正有義。服之本制。若爲父期。祖合大功。爲父母加隆至三年。祖亦加隆至期。是以祖在於章首。得其宜也。】傳曰。何以期也。至尊也。疏【傳釋曰。云何以期也至尊也者。此據母而問。所生之母至親。唯期而已。祖爲孫止大功。孫爲祖既疏。何以亦期。答云至尊也者。祖爲孫降至大功。似父母於子降至期。祖雖非至親。是至尊。故期。若然。不云祖至尊而直云至尊者。以是父之至尊。非孫之至尊。故直云至尊也。】○世父母。叔父母。疏【釋曰。世叔既卑於祖。故次之。伯言世者。欲見繼世。爲昆弟之子亦期。不言報者。以昆弟之子猶子。若言報爲疏。故不言報也。】傳曰。世父叔父何以期也。與尊者一體也。然則昆弟之子何以亦期也。旁尊也。不足以加尊焉。故報之也。父子一體也。夫妻一體也。昆弟一體也。故父子首足也。夫妻牉合也。昆弟四體也。故昆弟之義無分。然而有分者。則辟子之私也。子不私其父。則不成爲子。故有東宮。有西宮。有南宮。有北宮。異居而同財。有餘則歸之宗。不足則資之宗。世母叔母何以亦期也。以名服也。注宗者。世父爲小宗。典宗事者也。資。取也。爲姑在室亦如之。音義【旁。劉薄浪反。又如字。牉。普半反。辟。音避。】疏【傳釋曰。傳發何以期問比例者。雷氏云。非父之所尊。嫌服重。故問也。不直云何以言世父叔父者。以經總言而傳離釋。故二文各别問也。云與尊者一體也者。雖非至尊。既與尊者爲一體。故服期。不言與父爲一體者。直言尊者。明父爲一體也。爲與二尊。故加期也。云然則昆弟之子何以亦期也者。以世叔父與二尊爲體。故加期。昆弟之子無此義。何以亦期。故怪而致問也。云旁尊也不足以加尊焉故報之也者。凡得降者皆由已尊也。故降之。世叔非正尊。故生報也。云父子一體已下云云。傳云此者。上既云一體。故傳又廣明一體之義。凡言體者。若人之四體。故傳解父子夫妻兄弟還比人四體而言也。云父子一體也者。謂子與父骨血是同爲體。因其父與祖亦爲一體。又見世叔與祖亦爲一體也。云夫妻一體也者。亦見世叔母與世叔父爲一體也。云昆弟一體也者。又見世叔與父亦爲一體也。故馬云。言一體者。還是至親。因父加於世叔。故云昆弟一體。因世叔加於世叔母。故云夫妻一體也。因上世叔是旁尊。故以下廣明尊有正有旁之義也。人身首足爲上下。父子亦是尊卑之上下。故父子比於首足。因父子兼見祖孫。故馬云首足者。父尊若首。加祖在期。子卑若足。曾孫在緦也。云夫婦牉合也者。郊特牲云。天地合而后萬物興焉。是夫婦牉合。子胤生焉。是牉合爲一體也。云昆弟四體也者。四體謂二手二足。在身之旁。昆弟亦在父之旁。故云四體也。云故昆弟之義無分者。此傳兄弟有合離之義。以手足四體本在一身。不可分别。若昆弟共成父身。亦不可分别。是昆弟之義不合分也。云然而有分者則辟子之私也者。昆弟理不合分。然而分者則辟子之私也。使昆弟之子各自私朝其父。故須分也。云子不私其父則不成爲子者。内則云。子事父母鷄初鳴。咸盥漱。櫛纚。笄總。朝事父母。若兄弟同在一宮。則尊崇諸父之長者第二已下。其子不得私其父。不成爲人之子之法也。云故有東宮有西宮云云。案内則云。命士以上父子異宮。不命之士父子同宮。縱同宮亦有隔别。亦爲四方之宮也。云世母叔母何以亦期也以名服也者。二母是路人。以來配世叔父。則生母名。既有母名。則當隨世叔而服之。故云以名服也。注釋曰。案喪服小記云。繼别爲大宗。繼禰爲小宗。大宗繼别子之後。百世不遷之宗。在五服之内者。族人爲之月算如邦人。餘爲齊衰。齊衰三月章宗子是也。小宗有四。皆據五服之内。依常著服。五世别高祖則别事親者。今宗子在期章之内。明非大宗子。是世父爲小宗典宗事者也。云爲姑在室亦如之者。大功章云。爲姑嫁大功。明未嫁在此期章。若然。經不見姑者。雷云。不見姑者。欲見及時早出之義。】○大夫之適子爲妻。音義【適。丁狄反。本又作嫡。】疏【釋曰。云大夫之適子爲妻。在此不杖章。則上杖章爲妻者是庶子爲妻。父沒後適子亦爲妻杖。亦在彼章也。】傳曰。何以期也。父之所不降。子亦不敢降也。何以不杖也。父在則爲妻不杖。注大夫不以尊降適婦者。重適也。凡不降者。謂如其親服服之。降有四品。君大夫以尊降。公子大夫之子以厭降。公之昆弟以旁尊降。爲人後者女子子嫁者以出降。疏【傳釋曰。怪所以期。發比例而問者。大夫衆子爲妻皆大功。今令適子爲妻期。故發問也。云父之所不降子亦不敢降也者。大功章有適婦。注云。適子之妻。是父不降適婦也。云子亦不敢降者。謂不敢降至大功與庶子同也。云何以不杖也者。既不降。怪不杖。故發問也。父在爲妻不杖者。父爲適子之婦爲喪主。故適子不敢伸而杖也。服問云。君所主夫人妻太子適婦。是大夫爲適婦爲喪主也。故子不杖也。若然。此適子爲妻通貴賤。今不云長子通上下。而云適子唯據大夫者。以五十始爵。爲降服之始。嫌降適婦。其子亦降其妻。故明舉大夫不降。天子諸侯雖尊不降可知。注釋曰。云大夫不以尊降適婦者重適也者。此解經文所不降適子之婦。對大夫爲庶子之婦小功。是尊降也。云凡不降者謂如其親服服之者。謂依五服常法服之。云降有四品者。鄭因傳有降不降之文。遂總解喪服上下降服之義。云君大夫以尊降者。天子諸侯爲正統之親。后夫人與長子長子之妻等不降。餘親則絶。天子諸侯絶者。大夫降一等。即大夫爲衆子大功之等是也。云公子大夫之子以厭降者。此非身自尊。以受父之厭屈降。下記云公子爲其母練冠麻麻衣縓緣。爲其妻縓冠葛絰帶麻衣。父卒乃大功。是也。大夫之子。即小功章云大夫之子爲從父昆弟在小功。皆是也。云公之昆弟以旁尊降者。此亦非已尊。旁及昆弟。故亦降其諸親。即小功章云公之昆弟爲從父昆弟。是也。案大功章云。公之庶昆弟爲母妻昆弟。傳曰。先君餘尊之所厭。不得過大功。若然。公之昆弟有兩義。既以旁尊。又爲餘尊厭也。云爲人後者女子子嫁者以出降者。謂若下文云爲人後者爲其父母報。又下文云女子適人者爲其父母昆弟爲父後者此二者是出也。凡大夫之服。例在正服後。今在昆弟上者。以其妻本在杖期。直以父爲主。故降入不杖章。是以進之在昆弟上也。】○昆弟。注昆。兄也。爲姊妹在室亦如之。疏【釋曰。昆弟卑於世叔。故次之。此亦至親以期斷。注釋曰。云昆弟也者。昆明也。以其次長。故以明爲稱。弟第也以其小。故以次第爲名。云爲姊妹在室亦如之者。義同於上姑在室也。】○爲衆子。注衆子者。長子之弟。及妾子。女子亦如之。士謂之衆子。未能遠别也。大夫則謂之庶子。降之爲大功。天子國君不服之。内則曰。冢子未食而見。必執其右手。適子庶子已食而見。必循其首。音義【别。彼列反。】疏【釋曰。衆子卑於昆弟。故次之。注釋曰。注兼云女子之義。如上姑姊妹。但上鄭注云在室。此不云在室。可知。故略不言也。昆弟衆子及下昆弟之子皆不發傳者。以其同是一體。故無異問。姊妹女子子在室不見者。亦如上姑不見。雷氏云。欲見出當及時。又大功章。見姑姊妹女子子嫁大功。明此在室可知。故略之也。云士謂之衆子未能遠别也者。經不云士。鄭云士者。喪服本文是士。故言士可知也。云大夫則謂之庶子降之爲大功者。下文大夫之子皆云庶子。降一等故大功。云天子國君不服之者。以其絶旁親。故知不服。若然。經所云唯據士也。引内則者。案彼云。子生三月之末。擇日翦髮爲鬌以見於父。若冢子生。則見於正寢。其日夫妻共食。具視朔食。天子則大牢。諸侯則少牢。大夫特牲。士特豚。冢子未食而見。必執其右手。咳而名之。執右。明授之室事。退入夫之燕寢乃食。下云其非冢子皆降一等。又云適子庶子已食而見必循其首者。不授室事故也。此鄭注未食已食急正緩庶之義。言冢子。猶言長子。通於下也。彼言適子。謂適妻所生第二已下。庶子謂妾子也。引之者。證言庶子是别於適長者也。】○昆弟之子。傳曰。何以期也。報之也。注檀弓曰。喪服兄弟之子猶子也。盖引而進之。疏【釋曰。昆弟子疏於親子。故次之。世叔父爲之。注釋曰。此兩相爲服。不言報者。引同己子。與親子同。故不言報。是以引檀弓爲證。言進者進同己子故也。】○大夫之庶子爲適昆弟。注兩言之者。適子或爲兄。或爲弟。疏【釋曰。此大夫之妾子。故言庶。若適妻所生第二已下。當直云昆弟。不言庶也。注釋曰。云兩言之者。以其適妻所生適子。或長於妾子。或小於妾子。故云兩言之。適子或爲兄或爲弟。是以經昆弟並言之。】傳曰。何以期也。父之所不降。子亦不敢降也。注大夫雖尊。不敢降其適。重之也。適子爲庶昆弟。庶昆弟相爲。亦如大夫爲之。疏【傳釋曰。云父之所不降者。即斬章父爲長子是也。云子亦不敢降者。於此服期是也。發何以傳者。餘兄弟相爲皆大功。獨爲適服期。故發問比例之傳也。注釋曰。云大夫雖尊不敢降其適重之也者。釋傳父之所不降。云適子爲庶昆弟已下。鄭廣明大夫與適子所降者。以大夫適子得行大夫禮。故父子俱降庶。庶又自相降也。如大夫爲之。皆大功也。】○適孫。疏【釋曰。孫卑於昆弟。故次之。此謂適子死。其適孫承重者。祖爲之期。】傳曰。何以期也。不敢降其適也。有適子者無適孫。孫婦亦如之。注周之道。適子死則立適孫。是適孫將上爲祖後者也。長子在則皆爲庶孫耳。孫婦亦如之。適婦在亦爲庶孫之婦。凡父於將爲後者。非長子。皆期也。疏【傳釋曰。傳云何以。問比例者。亦爲衆孫大功。此獨期。故發問也。云有適子者。無適孫者。謂適子在不得立適孫爲後也。云孫婦亦如之。亦謂不立之。故云亦如之也。注釋曰。云周之道適子死則立適孫是適孫將上爲祖後者也者。此釋祖爲孫服重之義。言周之道。對殷道則不然。以其殷道適子死弟乃當先立。故言周之道也。云長子在則皆爲庶孫耳者。既適子在不得立孫。明同庶孫之例。云凡父於將爲後者非長子皆期也者。案喪服小記云。適婦不爲舅後者則姑爲之小功。注云。謂夫有廢疾他故。若死而無子不受重者。小功。庶婦之服也。凡父母於子。舅姑於婦。將不傳重於適。及將傳重者非適。服之皆如衆子庶婦也。是以鄭云凡父母於子舅姑於婦非長子皆期。明非長子婦及於非適孫傳重。同於庶孫大功可知也。若然。長子爲父斬。父亦爲斬。適孫承重爲祖斬。祖爲之期。不報之斬者。父子一體。本有三年之情。故特爲祖斬。祖爲孫本非一體。但以報期。故期不得斬也。】○爲人後者。爲其父母。報。疏【釋曰。此謂其子後人。反來爲父母在者。欲其厚於所後。薄於本親。抑之。故次在孫後也。若然。既爲本生不降斬至禫杖章者。亦是深抑厚於大宗也。言報者。既深抑之。使同本疏往來相報之法故也。】傳曰。何以期也。不貳斬也。何以不貳斬也。持重於大宗者降其小宗也。爲人後者孰後。後大宗也。曷爲後大宗。大宗者尊之統也。禽獸知母而不知父。野人曰父母何算焉。都邑之士則知尊禰矣。大夫及學士則知尊祖矣。諸侯及其大祖。天子及其始祖之所自出。尊者尊統上。卑者尊統下。大宗者尊之統也。大宗者收族者也。不可以絶。故族人以支子後大宗也。適子不得後大宗。注都邑之士。則知尊禰。近政化也。大祖。始封之君。始祖者。感神靈而生。若稷契也。自由也。及始祖之所由出。謂祭天也。上。猶遠也。下。猶近也。收族者。謂别親疏。序昭穆。大傳曰。繫之以姓而弗别。綴之以食而弗殊。雖百世婚姻不通者。周道然也。音義【後。如字。又音候。算。素管反。劉音選。大祖。音泰。】疏【傳釋曰。問者本生父母應斬及三年。今乃不杖期。故問比例也。云不貳斬也者。答辭。又不貳斬者持重於大宗者降其小宗。此解不貳斬之意也。此問答雖兼母。專據父。故答以斬而言。案喪服小記云。别子爲祖。繼别爲大宗。謂若魯桓公適夫人文姜生太子名同。後爲君。次子慶父叔牙季友。此三子謂之别子。别子者。皆以臣道事君。無兄弟相宗之法。與太子有别。又與後世爲始。故稱别子也。大宗有一。小宗有四。大宗一者。别子之子適者爲諸弟來宗之。即謂之大宗。自此以下。適適相承。謂之百世不遷之宗。五服之内。親者月算如邦人。五服之外皆來宗之。爲之齊衰。齊衰三月章爲宗子之母妻是也。小宗有四者。謂大宗之後生者。謂别子之弟。小記注云。别子之世長子。兄弟宗之。第二已下長者。親弟來宗之。爲繼禰小宗。更一世長者。非直親兄弟。又從父昆弟亦來宗之。爲繼祖小宗。更一世長者。非直親昆弟從父昆弟。又有從祖昆弟來宗之。爲繼曾祖小宗。更一世長者。非直有親昆弟從父昆弟從祖昆弟來宗之。又有從曾祖昆弟來宗之。爲繼高祖小宗也。更一世絶服。不復來事。以彼自事五服内繼高祖已下者也。四者皆是小宗。則家家皆有兄弟相事長者之小宗。雖家家盡有小宗。仍世事繼高祖已下之小宗也。是以上傳云有餘則歸之宗。亦謂當家之長爲小宗者也。云爲人後者孰後後大宗也者。此問小宗大宗二者與何者爲後。後大宗也。案何体云。小宗無後當絶。與此義同也。又云後大宗者降其小宗。此則繼爲人後爲父母。父母尚降。明餘皆降也。故大功章云爲人後者爲其昆弟。是降小宗之類也。云曷爲後大宗大宗者尊之統者。此問必後大宗何意也。明宗子尊。統領族人。是以書傳云。宗子燕族人於堂。宗婦燕族人於房。序之以昭穆。既有族食族燕齒序族人之事。是以須後。不可絶也。故云尊之統也。云禽獸已下者。因上尊宗子。遂廣申尊祖宗子之事也。云禽獸知母不知父者。爾雅云。兩足而羽謂之禽。四足而毛謂之獸。彼對文而言之也。若散文言之。獸亦名禽。禽獸所生。唯知隨母。不知隨父。是知母不知父。云野人曰父母何算焉者。野人謂若論語鄭注云野人粗略。與都邑之士相對。亦謂國外爲野人。野人稍遠政化。都邑之士爲近政化。周禮云野自六尺之類者。不知分别父母尊卑也。云都邑之士則知尊禰者。士下對野人。上對大夫。則此士所謂在朝之士。并在城郭士民知義禮者。總謂之爲士也。云大夫及學士則知尊祖者。此學士。謂鄉庠序及國之大學小學之學士。文王世子亦云學士。雖未有官爵。以其習知四術。閑之六藝。知祖義父仁之禮。故敬父遂尊祖。得與大夫之貴同也。諸侯及其大祖。天子及其始祖所自出。皆是爵尊者其德所及遠之義也。云大宗收族已下。謂論大宗立後之意也。云適子不得後大宗者。以其自當主家事。并承重祭祀之事故也。注釋曰。都邑之士者。對天子諸侯曰國。采地大夫曰都邑。故周禮載師有家邑小都大都。春秋左氏諸侯下大夫采地。亦云邑曰築都曰城。散文天子已下皆名都邑。都邑之内者其民近政化。若然。天子諸侯施政化民。無以遠近爲異。但近者易化。遠者難感。故民近政化者識深。則知尊父。遠政化者識淺。不知父母有尊卑之别也。大祖始封之君者。案周禮典命云。三公八命。卿六命。大夫四命。其爵皆加一等。加一等者。三公爲上公九命。卿爲牧爲侯伯七命。大夫爲子男五命。此皆爲大祖。後世不毁其廟。若魯之周公。齊之大公。衛之康叔。鄭之桓公之類。皆是大祖者也。云始祖感神靈而生若后稷契也自由也及始祖所由生謂祭天者。謂祭所感帝。還以始祖配之。案大傳云。王者禘其祖之所自出。以其祖配之。是后稷感東方青帝靈威仰所生。契感北方黑帝汁光紀所生。易緯云。三王之郊。一用夏正。郊特牲云。兆日於南郊。就陽位。則王者建寅之月祀所感帝於南郊。還以感生祖配祭。周以后稷。殷以契配之。故鄭云謂祖配祭天也。又鄭注大傳云。王者之先祖。皆感太微五帝之精以生。則不止后稷與契而已。但后稷感青帝所生。即生民詩云履帝武敏歆。據鄭義。帝嚳世妃姜嫄履青帝大人跡而生后稷。殷之先母有娀氏之女簡狄吞燕卵而生契。此二者文著。故鄭據而言之。其實帝主皆有所感而生也。云上猶遠也下猶近也者。天子始祖所自出諸侯及大祖。竝於親廟外祭之。是尊統遠。大夫三廟。適士二廟。中下士一廟。是卑者尊統近也。若然。此論大宗子而言天子諸侯大夫士之等者。欲見大宗子統領百世而不遷。又上祭别祖與大祖而不易。亦是尊統遠。小宗子唯統五服之内。是尊統近。故傳言尊統遠近。而云大宗者尊之統也。又云大宗者收族。是大宗統遠之事也。引大傳者。案彼稱姓謂正姓。若殷子周姬之類。綴之以食者。以食禮相連綴。使不相疏。若宗子與族人行族食族燕者也。云百世婚姻不通周道然者。對殷道則不然。謂殷家不繫之以正姓。但五世絶服以後。庶姓别於上而戚單於下。下婚姻通也。引之者。證周之大宗子統領族人。序以昭穆。百世不亂之事也。】○女子子適人者。爲其父母。昆弟之爲父後者。疏【釋曰。女子卑於男子。故次男子後。】傳曰。爲父何以期也。婦人不貳斬也。婦人不貳斬者何也。婦人有三從之義。無專用之道。故未嫁從父。旣嫁從夫。夫死從子。故父者子之天也。夫者妻之天也。婦人不貳斬者。猶曰不貳天也。婦人不能二尊也。爲昆弟之爲父後者。何以亦期也。婦人雖在外。必有歸宗。曰小宗。故服期也。注從者。從其教令。歸宗者。父雖卒。猶自歸宗。其爲父後服重者。不自絶於其族類也。曰小宗者。言是乃小宗也。小宗明非一也。小宗有四。丈夫婦人之爲小宗。各如其親之服。避大宗。疏【傳釋曰。經兼言父母。傳特問父不問母者。家無二尊。故父在爲母期。今出嫁仍期。但不杖禫而已。未多懸絶。故不問。女子子在室斬衰三年。今出嫁。與母同在不杖麻屨懸絶。故問云爲父何以期也。婦人不貳斬也。答辭。云婦人不貳斬者何。更問不貳斬之意也。云婦人有三從之義已下。答辭。前斬章云爲人後。不云丈夫不貳斬。至此女子子云婦人不貳斬者。則丈夫容有二斬。故有爲長子皆斬。又喪服四制云。門内之治恩揜義。門外之治義斷恩。至於君父别時而喪。仍得爲父伸斬。則丈夫有二斬。至於女子子在家爲父。出嫁爲夫。唯一無二。故特言婦人。是異於男子故也。若然。案雜記云。與諸侯爲兄弟者服斬。是婦人爲夫并爲君得二斬者。然則此婦人不貳斬者。在家爲父斬。出嫁爲夫斬。爲父期。此其常事。彼爲君不可以輕服服君。非常之事。不得决此也。言婦人有三從之義者。欲言不貳斬之意。婦人從人。所從即爲之斬。若然。夫死從子。不爲子斬者。子爲母齊衰。母爲子不得過齊衰。故亦不斬也。云婦人不能二尊者。欲見不貳斬之意。云曰小宗故服期者。欲見大宗子百世不遷。婦人所歸。雖不歸大宗。宗内丈夫婦人爲之齊衰三月。小宗。宗内兄弟。父之適長者爲之。婦人之所歸宗者。歸此小宗。遂爲之期。與大宗别。傳恐人疑爲大宗。故辨之曰小宗故服期也。注釋曰。歸宗者。父雖卒。猶自歸宗。知義然者。若父母在。嫁女自當歸寧父母。何須歸宗子。傳言婦人雖在外必歸宗。明是據父母卒者。故鄭據父母卒而言。若然。天子諸侯夫人父母卒不得歸宗。以其人君絶宗。故許穆夫人衛侯之女。父死不得歸。賦載馳詩是也。云小宗者言是乃小宗也者。鄭解傳意。言曰小宗者。傳重釋歸宗。是乃小宗也。云明非一者。欲見家家皆有也。云小宗有四者。已於上釋。云丈夫婦人爲小宗各如其親之服者。謂各如五服尊卑服之。無所加减。云避大宗者。大宗則齊衰三月。凡丈夫婦人五服外皆齊衰三月。五服内月算如邦人。亦皆齊衰。無大功小功緦麻。故云避大宗也。】○繼父同居者。疏【釋曰。繼父本非骨肉。故次在女子子之下。案郊特牲云。夫死不嫁。終身不改。詩共姜自誓不許再歸。此得有婦人將子嫁而有繼父者。彼不嫁者自是貞女守志。亦有嫁者。雖不如不嫁。聖人許之。故齊衰三年章有繼母。此又有繼父之文也。】傳曰。何以期也。傳曰。夫死妻稺子幼。子無大功之親。與之適人。而所適者亦無大功之親。所適者以其貨財爲之築宮廟。歲時使之祀焉。妻不敢與焉。若是。則繼父之道也。同居則服齊衰期。異居則服齊衰三月。必嘗同居。然後爲異居。未嘗同居。則不爲異居。注妻稺。謂年未滿五十。子幼。謂年十五已下。子無大功之親。謂同財者也。爲之築宮廟於家門之外。神不歆非族。妻不敢與焉。恩雖至親。族已絶矣。夫不可二。此以恩服爾。未嘗同居。則不服之。音義【適。施隻反。稺。直吏反。】疏【傳釋曰。何以期也者。以本非骨肉。故致問也。傳曰已下。竝是引舊傳爲問答。自此至齊衰期。謂子家無大功之内親。繼父家亦無大功之内親。繼父以財貨爲此子築宮廟。使此子四時祭祀不絶。三者皆具。即爲同居。子爲之期。以繼父恩深故也。言妻不言母者。已適他族與已絶。故言妻。欲見與他爲妻。不合祭已之父故也。云異居則服齊衰三月必嘗同居然後爲異居者。此一節論異居。繼父言異者。昔同今異。謂上三者若闕一事。則爲異居。假令前三者皆具。其後或繼父有子。即是繼父有大功之内親。亦爲異居矣。如此繼父死爲之齊衰三月。下文齊衰三月章繼父是也。云必嘗同居然後爲異居者。欲見前時三者具爲同居。後三者一事闕即爲異居之意。云未嘗同居則不爲異居。謂子初與母往繼父家時。或繼父有大功内親。或已有大功内親。或繼父不爲已築宫廟。三者一事闕。雖同在繼父家。亦名不同居繼父。全不服之矣。注釋曰。鄭知妻稺謂年未滿五十者。案内則。妾年五十閉房不復御。何得更嫁。故未滿五十也。云子幼謂年十五已下者。案論語云。可以託六尺之孤。鄭亦云十五以下。知者見周禮鄉大夫職云。國中自七尺以及六十。野自六尺以及六十有五。皆征之。七尺謂年三十。六尺謂年十五。十五則受征役。何得隨母。則知子幼十五已下。言已下則不通十五。以其十五受征。明據十四至年一歲已上也。云大功之親謂同財者。下記云。小功已下爲兄弟。則小功已下疏。故得兄弟之稱。則大功之親容同財共活可知。云爲之築宮廟於家門之外者。以其中門外有已宗廟。則知此在大門外築之也。必在大門外築之者。神不歆非族故也。若在門内。於鬼神爲非族恐不歆之。是以大門外爲之。隨母嫁得有廟者非必正廟。但是鬼神所居曰廟。若祭法云庶人祭於寢也。神不歆非族。大戴禮文。云夫不可二者。據傳云妻。明據繼父而言。以其與繼父爲妻。不可更於前夫爲妻而祭。故云夫不可二也。云此以恩服爾者。并解爲繼父期與三月。云未嘗同居則不服之者。以其同居與異居有服。明未嘗同居。不服可知。】○爲夫之君。傳曰。何以期也。從服也。疏【釋曰。此以從服。故次繼父下。但臣之妻皆禀命於君之夫人。不從服小君者。欲明夫人命亦由君來。故臣妻於夫人無服也。不直言夫之君而言爲者。以夫之君從服輕。故特言爲夫之君也。傳釋曰。傳曰何以期者。問比例者。怪人疏而同親者。故發問。云從服也者。以夫爲君斬。故妻從服期也。】○姑姊妹。女子子。適人無主者。姑姊妹報。疏【釋曰。此等親出適。已降在大功。雖矜之服期。不絶於夫氏。故次義服之下。女子子閒在上不言報者。女子子出適大功。反爲父母。自然猶期。不須言報。故不言也。姑對姪。姊妹對兄弟。出適反爲姪與兄弟大功。姪與兄弟爲之降。至大功今還相爲期。故須言報也。】傳曰。無主者。謂其無祭主者也。何以期也。爲其無祭主故也。注無主後者。人之所哀憐。不忍降之。疏【傳釋曰。云無主者謂其無祭主者。無主有二。謂喪主祭主。傳不言喪主者喪有無後。無無主者。若當家無喪主。或取五服之内親。又無五服親。則取東西家。若無。則里尹主之。今無主者謂無祭主也。故可哀憐而不降也。注釋曰。云人之所哀憐者。謂行路之人見此無夫復無子而不嫁。猶生哀愍。况姪與兄弟及父母。故不忍降之也。若然。除此之外。餘人爲之服者。仍依出降之服而不服加。以其餘人恩疏故也。不言嫁而云適人者。若言適人。即謂士也。若言嫁。乃嫁於大夫。於本親又以尊降。不得言報。故云適人。不言嫁。】○爲君之父。母。妻。長子。祖父母。疏【釋曰。此亦從服。輕於夫之君及姑姊妹女子子無主。故次之。言爲者。亦如爲夫之君也。】傳曰。何以期也。從服也。父母長子君服斬。妻則小君也。父卒。然後爲祖後者服斬。注此爲君矣。而有父若祖之喪者。謂始封之君也。若是繼體。則其父若祖有廢疾不立。父卒者。父爲君之孫。宜嗣位而早卒。今君受國於曾祖。疏【傳釋曰。云父母長子君服斬者。欲見臣從君服期。若然。君之母當在齊衰。與君父同在斬者。以母亦有三年之服。故并言之。云妻則小君也者。欲見臣爲小君期是常。非從服之例。云父卒然後爲祖後者服斬者。傳解經臣爲君之祖父母服期。若君在則爲君祖父母從服期。注釋曰。云此爲君矣而有父若祖之喪者謂始封之君也者。若周禮典命。三公八命。其卿六命。大夫四命。出封皆加一等。是五等諸侯爲始封之君非繼體。容有祖父不爲君而死。君爲之斬。臣亦從服期也。云若是繼體則其父若祖有廢疾不立者。此祖與父合立。爲廢疾不立。已當立。是受國於曾祖。若然。此二者自是不立。今君立不關父祖。又云父卒者父爲君之孫宜嗣位而早卒今君受國於曾祖者。此解傳之父卒耳。鄭意以父祖有廢疾。必以今君受國於曾祖。不取受國於祖。若受國於祖。祖薨則羣臣爲之斬。何得從服期。故鄭以新君受國於曾祖。若然。曾祖爲君薨。羣臣自當服斬。若君之祖薨。君爲之服斬。臣從服期也。若然。父卒者。父爲君之孫。宜嗣位而早卒。則君之祖。亦是廢疾。或早死不立。是以君之父受國於祖。復早卒。今君乃受國於曾祖也。趙商問。已爲諸侯父有廢疾不任國政。不任喪事。而爲其祖服。制度之宜。年月之斷云何。答云父卒爲祖後者。三年斬何疑。趙商又問。父卒爲祖後者三年。已聞命矣。所問者父在爲祖如何。欲言三年則父在。欲言期。復無主。斬杖之宜。主喪之制。未知所定。答曰。天子諸侯之喪皆斬衰無期。彼志與此注相兼乃具也。】○妾爲女君。疏【釋曰。妾事女君。使與臣事君同。故次之也。以其妻既與夫體敵。妾不得體夫。故名妾。妾接也。接事適妻。故妾稱妾妻爲女君也。】傳曰。何以期也。妾之事女君。與婦之事舅姑等。注女君。君適妻也。女君於妾無服。報之則重。降之則嫌。疏【傳釋曰。傳意謂妾或是妻之姪娣。同事一人。忽爲之重服。故發問也。答曰。妾之事女君與婦之事舅姑等者。婦之事舅姑亦期。故云等。但竝后匹適。傾覆之階。故抑之。雖或姪娣。使如子之妻與婦事舅姑同也。注釋曰。云女君於妾無服者。諸經傳無女君服妾之文。故云無服者。鄭解其不服之意。是以云報之則重。還報以期。無尊卑降殺。大重也。云降之則嫌者。若降之大功。小功則似舅姑爲適婦庶婦之嫌。故使女君爲妾無服也。】○婦爲舅姑。疏【釋曰。文在此者。既欲抑妾事女君使如事舅姑。故婦爲舅姑在下。欲使妾情先於婦。故婦文在後也。】傳曰。何以期也。從服也。疏【傳釋曰。問之者。本是路人。與子牉合。則爲重服。服夫之父母。故問也。云從服也者。答辭。既得體其子爲親。故重服爲其舅姑也。】○夫之昆弟之子。注男女皆是。疏【釋曰。檀弓云。兄弟之子猶子也。盖引而進之。進同已子。故二母爲之亦如已子服期也。注釋曰。云男女皆是者。據女在室與出嫁。與二母相爲服。同期與大功。故子中兼男女。但以義服情輕。同婦事舅姑。故次在下也。】傳曰。何以期也。報之也。疏【傳釋曰。報之者。二母與子本是路人。爲配二父而有母名。爲之服期。故二母報子還服期。若然。上世叔之下不言報。至此言之者。二父本是父之一體。又引同已子。不得言報。至此本疏。故言報也。】○公妾。大夫之妾。爲其子。疏【釋曰。二妾爲其子。應降而不降。重出此文。故次之。】傳曰。何以期也。妾不得體君。爲其子得遂也。注此言二妾不得從於女君尊。降其子也。女君與君一體。唯爲長子三年。其餘以尊降之。與妾子同也。疏【傳釋曰。傳嫌二妾承尊應降。今不降。故發問。答云妾不得體君爲其子得遂也者。諸侯絶旁期。爲衆子無服。大夫降一等。爲衆子大功。其妻體君皆從夫而降之。至於二妾賤。皆不得體君。君不厭妾。故自爲其子得伸遂而服期也。注釋曰。云唯爲長子三年。更云其餘。謂已所生第二已下。以尊降。與妾子同。諸侯夫人無服。大夫妻爲之大功也。】○女子子。爲祖父母。疏【釋曰。章首已言爲祖父母。兼男女。彼女據成人之女。此言女子子謂十五許嫁者。亦以重出其文。故次在此也。】傳曰。何以期也。不敢降其祖也。注經似在室。傳似已嫁。明雖有出道。猶不降。疏【傳釋曰。祖父母。正期也。已嫁之女可降旁親。祖父母正期。故不降也。故云不敢降其祖也。注釋曰。知經似在室者。以其直云女子子。無嫁文。故云似在室。云傳似已嫁者。以其言不敢。則有敢者。敢謂出嫁降旁親。是已嫁之文。此言不敢。是雖嫁而不敢降祖。故云傳似已嫁也經傳互言之。欲見在室出嫁同不降。故鄭云明雖有出道猶不降也。云出道者。女子子雖十五許嫁。始行納采問名納吉納徵四禮即著笄爲成人。得降旁親。要至二十乃行。請期親迎之禮。以其笄而未出。故云明雖有出道猶不降。不直言出而言道者。實未出。故云出道。猶鄭注論語云。雖不得禄亦得禄之道。是亦未得禄而云得禄之道。亦此類也。】○大夫之子。爲世父母。叔父母。子。昆弟。昆弟之子。姑姊妹女子子無主者。爲大夫命婦者。唯子不報。注命者。加爵服之名。自士至上公凡九等。君命其夫。則后夫人亦命其妻矣。此所爲者。凡六命夫。六命婦。疏【釋曰。此言大夫之子。爲此六命夫六命婦期服不降之事。其中雖有子女重出其文。其餘竝是應降而不降。故次在女子爲祖下。但大夫尊。降旁親一等。此男女皆合降至大功。爲作大夫與已尊同。故不降還服期。若姑姊妹女子子。若出嫁大功。適士又降至小功。今嫁大夫雖降至大功。爲無祭主哀憐之。不忍降。還服期也。注釋曰。云命者加爵服之名者。見公羊傳云。錫者何。賜也。命者何。加我服也。又案覲禮。諸公奉箧服加命書於其上以命侯氏。是命者加爵服之名也。云自士至上公凡九等者。不據爵。皆據命而言。故大宗伯云。以九儀之命正邦國之位。一命受爵。再命受服。三命受位。四命受器。五命賜則。六命賜官。七命賜國。八命作牧。九命作伯。伯則分陜上公者。是九等者也。以其典命上公九命。侯伯七命。子男五命。大國孤四命。公侯伯卿三命。大夫再命。士一命。子男卿二命。大夫一命。士不命。天子三公八命。其卿六命。大夫四命。上士三命。中士二命。下士一命。此經雖無士。鄭總解天子諸侯命臣后夫人命妻之事。故兼言士也。君命其夫者。君中總天子諸侯。云后夫人亦命其妻矣者。案禮記云。夫人不命於天子。自魯昭公始也。由昭公娶同姓不告天子。天子亦不命。明臣妻皆得后夫人命也。鄭言此者。經云命夫命婦。不辨天子諸侯之臣。則天子諸侯下。但是大夫妻皆是命婦也。云此所爲者凡六命夫六命婦者六命夫。謂世父一也。叔父二也。子三也。昆四也。弟五也。昆弟之子六也。六命婦者。世母一也。叔母二也。姑三也。姊四也。妹五也。女子子六也。】傳曰。大夫者。其男子之爲大夫者也。命婦者。其婦人之爲大夫妻者也。無主者。命婦之無祭主者也。何以言唯子不報也。女子子適人者爲其父母期。故言不報也。言其餘皆報也。何以期也。父之所不降。子亦不敢降也。大夫曷爲不降命婦也。夫尊於朝。婦貴於室矣。注無主者命婦之無祭主。謂姑姊妹女子子也。其有祭主者如衆人。唯子不報。男女同不報爾。傳唯據女子子。似失之矣。大夫曷爲不降命婦。據大夫於姑姊妹女子子。既以出降大功。其適士者又以尊降在小功也。夫尊於朝。與已同。婦貴於室。從夫爵也。音義【適。如字。朝。直遙反。】疏【傳釋曰。云無主者命婦之無祭主者也者。鄭兼言命婦。欲見既爲命婦不降。又無祭主更不降。服期之意也。傳云何以言唯子不報也。鄭云子中。兼男女。傳唯據女子子。鄭不從也。云何以期也父之所不降子亦不敢降也者。欲見此經云大夫之子得行大夫禮。降與不降一與。父同。故傳據其父爲大夫爲本。以子亦之也。云大夫曷爲不降命婦也已下。欲見大夫是尊同。大夫妻是婦人非尊同。亦不降者。傳解妻亦與夫同尊卑之意。是以云夫尊於朝妻貴於室。以其大夫以上貴。士以下賤。此中無士與士妻。故以貴言之也。注釋曰。云無主者命婦之無祭主謂姑姊妹女子子也者。鄭言此者經六命婦中有世母叔母。故鄭辨之。以其世母叔母無主有主皆爲之期。故知唯據此四人而言也。云唯子不報男女同不報爾者。以其男女俱爲父母三年。父母唯爲長子斬。其餘降。何得言報。故知子中兼男女。是知傳唯據女子子。失之矣。云大夫曷爲不降命婦者據大夫於姑姊妹女子子既以出降大功其適士者又以尊降在小功也者。此亦六命婦中有二母。故鄭辨之也。云夫尊於朝已下。鄭亦解姑姊妹女子子之夫貴與已同之義。若然。案曲禮云四十強而仕。五十艾服官政爲大夫。何得大夫子又爲大夫。又何得有弟之子爲大夫者。五十命爲大夫。自是常法。大夫之子有德行茂盛者。豈待五十乃命之乎。是以殤小功有大夫爲其昆弟之長殤。大夫既爲兄弟殤。明是幼爲大夫。舉此一隅。不得以常法相難也。】○大夫爲祖父母。適孫。爲士者。疏【釋曰。祖與孫爲士卑。故次在此也。】傳曰。何以期也。大夫不敢降其祖與適也。注不敢降其祖與適。則可降其旁親也。疏【注釋曰。大夫以尊降其旁親雖有差約。不顯著。故於此更。明之。傳云不降祖與適。明於餘親降可知。大夫降旁親明矣。】○公妾以及士妾。爲其父母。疏【釋曰。以出嫁爲其父母。亦重出其文。故次在此。云公。謂五等諸侯。皆有八妾。士。謂一妻一妾。中間猶有孤卿大夫妾。不言之者。舉其極尊卑者。其中凡有妾爲父母可知。】傳曰。何以期也。妾不得體君。得爲其父母遂也。注然則女君有以尊降其父母者與。春秋之義。雖爲天王后。猶曰吾季姜。是言子尊不加於父母。此傳似誤矣。禮。妾從女君而服其黨服是嫌不自服其父母。故以明之。疏【傳釋曰。傳曰何以期也。以公子爲君厭。爲已母不在五服。又爲已母黨無服。公妾既不得體君。君不厭。故妾爲父母得伸遂而服期也。注釋曰。鄭欲破傳義。故據傳云妾不得體君得爲其父母遂也。然則女君體君。有以尊降其父母者與。言與。猶不正執之辭也。云春秋之義者。案桓九年左傳云。紀季姜歸于京師。杜云。季姜桓王后也。季字。姜紀姓也。書字者伸父母之尊。是王后猶不得降父母。是子尊不加父母。傳何云妾不得體君乎。豈女君降其父母。是以云傳似誤矣。言似。亦是不正執。故云似。其實誤也。云禮妾從女君而服其黨服者。雜記文也。云是嫌不自服其父母故以明之者。鄭既以傳爲誤。故自解之。鄭必不從傳者。一則以女君不可降父母。二則經文兼有卿大夫士。何得專據公子以決父母乎。是以傳爲誤也。】○疏衰。裳齊。牡麻絰。無受者。注無受者。服是服而除。不以輕服受之。不著月數者。天子諸侯葬異月也。小記曰。齊衰三月與大功同者繩屨。疏【釋曰。此齊衰三月章。以其義服。日月又少。故在不杖章下。上皆言冠帶。此及下傳大功皆不言冠帶者。以其輕。故略之。至正大功言冠。見其正。猶不言帶。緦麻又直言緦麻。餘又略之。若然。禮記云齊衰居堊室者。據期。故譙周亦云齊衰三月不居堊室。注釋曰。云無受者服是服而除不以輕服受之者。凡變除皆因葬練祥乃行。但此服至葬即除。無變服之理。故云服是服而除。若大功已上。至葬後以輕服受之。若斬衰三升冠六升。葬後受衰六升。是更以輕服受之也。云不著月數者天子諸侯葬異月也者。大夫士三月葬。此章皆三月葬後除之。故以三月爲主。三月者。法一時天氣變。可以除之。但此經中有寄公爲所寓。又有舊君中兼天子諸侯。又有庶人爲國君。鄭云天子畿内之民服天子亦如之也。但天子七月葬。諸侯五月葬。爲之齊衰者皆三月。藏其服。至葬更服之。葬後乃除。是以不得言少以包多。亦不得言多以包少。是以不著月數者。天子諸侯葬異月故也。引小記者。彼記人見此喪服齊衰三月與大功皆不言屨。故解此二章同繩屨。是以鄭還引之證此章著繩屨也。】○寄公。爲所寓。注寓。亦寄也。爲所寄之國君服。音義【寓。音遇。】疏【釋曰。此章論義服。故以疏者爲首。故寄公在前。注釋曰。言寓亦寄者。詩式微云。黎侯寓於衛。寓即寄。其義同。故云寓亦寄也。作文之勢不可重言寄。故云寓也。】傳曰。寄公者何也。失地之君也。何以爲所寓服齊衰三月也。言與民同也。注諸侯五月而葬。而服齊衰三月者。三月而藏其服。至葬又更服之。既葬而除之。疏【傳釋曰。傳依上例執所不知。稱者何問比例者。尊是諸侯。各有國土而寄在他國。故發問也。失地之君也。答辭也。失地君者。謂若禮記射義。貢士不得其人。數有讓。數有讓。黜爵削地盡。君則寄在他國。詩式微黎。侯寓於衛。彼爲狄人所廹逐。寄在衛。黎之臣子勸以歸。是失地之君爲衛侯服齊衰三月。藏其服。至葬更服。葬訖乃除也。云言與民同也者。以客在主國。得主君之恩。故報主君與民同。則民亦服之三月。藏其服。至葬又反服之。既葬訖乃除也。注釋曰。上已釋變除要待葬後。諸侯五月葬而言三月。故知三月藏服。至葬更服。葬後乃除可知。不於章首言之。欲就三月之下解之故也。】○丈夫婦人。爲宗子。宗子之母妻。注婦人。女子子在室。及嫁歸宗者也。宗子。繼别之後百世不遷。所謂大宗也。疏【釋曰。此與大宗同宗親。如寄公爲所寓。故次在此。言丈夫婦人者。謂同宗男子女子。皆爲大宗子并宗子母妻齊衰三月也。注釋曰。此經爲宗子。謂與大宗别高祖之人皆服三月也。案斬章。女子子在室及女反在父室者。又不杖章中歸宗婦人爲當家小宗親者期。爲大宗疏者三月也。云宗子繼别之後者。案喪服小記及大傳云。繼别爲大宗。又云。有五世則遷之宗。小宗有四。是也。有百世不遷之宗。繼别爲大宗。是也。云所謂大宗也者。即上文大宗者尊之統。是也。】傳曰。何以服齊衰三月也。尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者尊祖之義也。宗子之母在。則不爲宗子之妻服也。疏【傳釋曰。傳以丈夫婦人與宗子服絶。而越大功小功與曾祖同。怪其太重。故問比例何以服齊衰三月。云尊祖也至之義也。答辭也。祖。謂别子爲祖。百世不遷之祖。當祭之日。同宗皆來陪位及助祭。故云尊祖也。云尊祖故敬宗者。是百世不遷之宗。大宗者尊之統。故同宗敬之。云敬宗者尊祖之義也者。以宗子奉事别子之祖。是尊祖之義也。宗子之母在則不爲宗子之妻服也者。謂宗子父已卒。宗子主其祭。王制云。八十齊衰之事不與。則母七十亦不與。今宗子母在。年未七十。母自與祭。母死。宗人爲之服。宗子母七十已上。則宗子妻得與祭。宗人乃爲宗子妻服。故云然也。必爲宗子母妻服者。以宗子燕食族人於堂。其母妻亦燕食族人之婦於房。皆序以昭穆。故族人爲之服也。】○爲舊君。君之母妻。疏【釋曰。舊君。舊蒙恩深。以對於父。今雖退歸田野。不忘舊德。故次在宗子之下也。但爲舊君有二。一則致仕。二則待放未去。此則致仕者也。不云舊臣而云舊君者。若云舊臣。嫌謂舊君爲之。非喪服體例。故云舊君。若斬章云父君。者則臣子爲之。此不復言臣。法如君也。】傳曰。爲舊君者孰謂也。仕焉而已者也。何以服齊衰三月也。言與民同也。君之母妻則小君也。注仕焉而已者。謂老若有廢疾。而致仕者也。爲小君服者。恩深於民。疏【傳釋曰。云爲舊君者。孰謂也者。此經上下臣爲舊君有二。故發問云孰謂也。云仕焉而已者也者答辭也。傳意以下爲舊君是待放之臣。以此爲致仕之臣也。云何以服齊衰三月者。怪其舊服斬衰。今服三月也。云言與民同也者。以本義合。但今義已斷。故抑之使與民同也。君之母妻則小君也者。雖前後不得同時。皆是小君。故齊衰三月。恩深於民故也。注釋曰。云仕焉而已者謂老若有廢疾而致仕者。也者此解仕焉而已。有仕已老者。曲禮云。大夫七十而致仕。云有廢疾者。謂未七十而有廢疾。亦致仕之中有二也。云爲小君服者恩深於民也者。下文庶人爲國君。無小君。是恩浅。此爲小君。是恩深於民也。】○庶人爲國君。注不言民而言庶人。庶人或有在官者。天子畿内之民服天子。亦如之。疏【注釋曰。案論語云。民可使由之。不可使知之。注云。民者冥也。其人見道遠。案王制云。庶人在官者其禄以是爲差也。庶人謂府史胥徒。經不言民而言庶人。庶人或有在官者。據在官者而言之。檀弓云。君之喪。諸逹官之長杖。謂士大夫爲君杖。則庶人不爲君杖。服則下同於民三月也。云天子畿内之民亦如之者。以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月。則畿内千里是專屬天子。故知爲天子亦如諸侯之境内也。】○大夫在外。其妻長子爲舊國君。注在外。待放已去者。疏【釋曰。此大夫在外。不言爲本君服與不服者。案雜記云。違諸侯。之大夫。不反服。違大夫。之諸侯。不反服。以其尊卑不敵。若然。其君尊卑敵乃反服舊君服。則此大夫已去他國不言服者。是其君尊卑不敵不反服者也。是以直言其妻長子爲舊國君。注釋曰。云在外待放已去者。知是待放已去者。對上下文而知。以其上傳以爲仕焉而已。下傳云而猶未絶。此傳云長子言未去。明身是已去他國與本國絶者。故鄭云待放已去者也。】傳曰。何以服齊衰三月也。妻。言與民同也。長子。言未去也。注妻雖從夫而出。古者大夫不外娶。婦人歸宗。往來猶民也。春秋傳曰。大夫越境逆女非禮。君臣有合離之義。長子去可以無服。疏【傳釋曰。并服而問者。怪其重。何者。妻本從夫服君。今夫已絶。妻不合服而服之。長子本爲君斬者。亦大夫之子得行大夫禮。從父而服之。今父已絶於君。亦當不服矣。而皆服齊衰三月。故發問也。注釋曰。云妻雖從夫而出古者大夫不外娶者。鄭欲解傳曰妻言與民同之意。以古者不外娶。是當國娶婦。婦是當國之女。今身與妻俱出他國。大夫雖絶而妻歸宗往來。猶是本國之民。其歸者。則期章云。爲昆弟之爲父後者曰小宗者。是也。云春秋者。案春秋公羊傳。莊二十七年。莒慶來逆叔姬。傳曰。大夫越境逆女非禮。彼云婦。此云女。鄭以義言之。以其未至夫家。故云女。引之者。證古者大夫不外娶之事。云君臣有合離之義者。謂諫爭從臣。是有義則合。三諫不從。是無義則離。子既隨父。故去可以無服也。】○繼父不同居者。注嘗同居。今不同。疏【釋曰。此則期章云必嘗同居然後爲異居者也。但章皆有傳。惟庶人爲國君及此繼父不傳者。以其庶人已於寄公與上下舊君釋訖。繼父已於期章釋訖。是以皆不言也。】○曾祖父母。疏【釋曰。曾高本合小功。加至齊衰。故次繼父之下。此經直云曾祖。不言高祖。案下緦麻章鄭注云。族祖父者亦高祖之孫。則高祖有服明矣。是以此注亦兼曾高而說也。若然。此曾祖之内合有高祖可知。不言者。見其同服故也。】傳曰。何以齊衰三月也。小功者兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。注正言小功者。服之數盡於五。則高祖宜緦麻。曾祖宜小功也。據祖期。則曾祖大功。高祖宜小功也。高祖曾祖皆有小功之差。則曾孫玄孫爲之服同也。重其衰麻。尊尊也。減其日月。恩殺也。音義【殺。所界反。】疏【傳釋曰。云何以齊衰三月也者。問者怪其三月大輕。齊衰又重。故發問也。云小功者兄弟之服也。案下記傳云。凡小功已下爲昆弟。是以云小功者兄弟之服也。云不敢以兄弟之服服至尊也者。傳釋服齊衰之意也。注釋曰。云正言小功者服之數盡於五者。自斬至緦是也。云則高祖宜緦麻曾祖宜小功也者。據爲父期而言。故三年問云。何以至期也。曰至親以期斷。是何也。曰天地則已易矣。四時則已變矣。其在天地之中。莫不更始焉。以是象之也。彼又云然則何以三年也。曰加隆焉爾也。焉使倍之。故再期也。是本爲父母加隆至三年。故以父爲本而上殺下殺也。是故言爲高祖緦麻者。謂爲父期。爲祖宜大功。曾祖宜小功。高祖宜緦麻。又云據祖期。是爲父加隆三年。爲祖宜期。曾祖宜大功。高祖宜小功。故鄭云高祖曾祖皆有小功之差。此鄭總釋傳云小功者兄弟之服。其中含有高曾二祖而言之也。又云則曾孫玄孫爲之服同也者。曾祖中既兼有高祖。是以云曾孫玄孫各爲之齊衰三月也。云重其衰麻尊尊也者。既不以兄弟之服服至尊。故云重其衰麻。謂以義服六升衰九升冠。此尊尊者也。云減其日月恩殺也者。謂減五月爲三月者。因高曾於已非一體。恩殺故也。】○大夫爲宗子。疏【釋曰。大夫尊。降旁親皆一等。尊祖故敬宗。是以大夫雖尊。不降宗子。爲之三月。宗子既不降。母妻不降可知。】傳曰。何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也。疏【傳釋曰。以大夫於餘親皆降。獨不降宗子。故并服而問。答云不敢降其宗也者。於餘親則降也。】○舊君。注大夫待放未去者。疏【釋曰。此舊君以重出。故次在此也。注釋曰。鄭知此舊君是待放未去之大夫者。鄭據傳而言也。案上下四經皆言爲舊君。不言國。庶人爲國君言國。其妻長子爲舊國君言國。此舊君又不言國者。據繼在土地而爲之服。正如爲舊君。止是不敢進同臣例。故服之三月。非爲土地。故不言國。庶人本繼土地。故言國也。其妻長子本爲繼土地。故言國。此待放未去。本爲君埽其宗廟爲服。不繼土地。故不言國也。】傳曰。大夫爲舊君何以服齊衰三月也。大夫去。君埽其宗廟。故服齊衰三月也。言與民同也。何大夫之謂乎。言其以道去君而猶未絶也。注以道去君。謂三諫不從。待放於郊未絶者。言爵禄尚有列於朝。出入有詔於國。妻子自若民也。疏【傳釋曰。此爲舊君服。對前已去不服舊君。此雖未去。已在境而爲服。故怪其重。所以并服而問也。又餘皆不并人問直云何以齊衰。唯此與寄公并人而問者。所怪深重者并人而言。至如寄公本是體敵。一朝重服。并言寄公。此待放之臣已在國境。可以不服而服之。故并言大夫也。注釋曰。云以道去君謂三諫不從待放者。此以道去君。據三諫不從在境待放。得環則還。得玦則去。如此者謂之以道去君。有罪放逐。若晉放胥甲父於衛之等。爲非道去君。云未絶者言爵禄有列於朝出入有詔於國者。下曲禮文。爵禄有列。謂待放大夫舊位仍在。出入有詔於國者。謂兄弟宗族猶存。吉凶之事書信往來。相告不絶。引之者。證大夫去君埽其宗廟。詔使宗族祭祀。爲此大夫雖去。猶爲舊君服。若然。君不使埽宗廟。爵禄已絶。則是得玦而去。則亦不服矣。云妻子自若民也者。此鄭還約上大夫在外。其妻長子爲舊國君也。上下舊君皆不言士者。上云仕焉者。有士可知。是以傳亦不言大夫。次云大夫在外。言大夫者。以其士妻亦歸宗與大夫同。其大夫長子。父在朝。長子得行大夫禮。未去爲君服斬。若士之長子與衆子同。父去。子雖未去。即無服矣。與大夫長子異。故特言大夫也。此不言士者。此主爲待放未絶大夫有此法。士雖有三諫不從出國之時。案曲禮。踰境素服。乘髦馬。不蚤鬋。不御婦人。三月而後即向他國。無待放之法。是出國即不服舊君矣。是以舊君唯有大夫也。若然。不言公卿及孤者。詩云三事大夫。則三公亦號大夫。則大夫中總兼之矣。】○曾祖父母爲士者。如衆人。傳曰。何以齊衰三月也。大夫不敢降其祖也。疏【傳釋曰。問者。以大夫尊皆降旁親。今怪其服。故發問。經不言大夫。傳爲大夫解之者。以其言曾祖爲士者。故知對大夫。下爲之服。明知曾孫是大夫。】○女子子嫁者未嫁者。爲曾祖父母。疏【釋曰。此亦重出。故次在男子曾孫下也。但未嫁者同於前爲曾祖父母。今并言嫁者。女子子有嫁逆降之理。故因已嫁并言未嫁。】傳曰。嫁者。其嫁於大夫者也。未嫁者。其成人而未嫁者也。何以服齊衰三月。不敢降其祖也。注言嫁於大夫者。明雖尊猶不降也。成人。謂年二十已笄醴者也。此者不降。明有所降。疏【注釋曰。言嫁於大夫者明雖尊猶不降也者。是舉尊以見卑。欲明適士者以下。不降可知也。云成人謂年二十已笄醴者也者。以其云成人。明據二十已笄以醴禮之。若十五許嫁亦笄爲成人。亦得降。與出嫁同。但鄭據二十不許嫁者而言之。案上章爲祖父母本無降理。不須言不敢。又女子子爲祖父母。傳不言不敢降其祖。至此乃言者。謂曾祖輕尚不降。况祖父母重者不降可知。是舉輕以見重也。云此者不降明有所降者。案大功章女子子嫁者未嫁者爲世叔父母。如此類是有所降也。餘者皆不次。】○大功布衰裳。牡麻絰。無受者。注大功布者。其鍜治之功麤沽之。疏【釋曰。章次此者。以其本服齊衰期。爲殤死降在大功。故在正大功之上。義齊衰之下也。不云月數者。下文有纓絰無纓絰須言七月九月。彼已見月。故於此略之。且此經與前不同。前期章具文於前杖章。下不杖章直言其異者。此殤大功章首爲文略。於正具文者。欲見殤不成人。故前略後具。亦見相参取義。云無受者。以傳云殤文不縟。不以輕服受之。注釋曰。云大功布者其鍜治之功麤沽之者。斬齊皆不言布與功。以其哀痛極。未可言布體與人功。至此輕可以見之。言大功者。斬衰章傳云冠六升不加灰。則此七升言鍜治可以加灰矣。但麤沽而已。若然。言大功者用功麤大。故沽疏。其言小者對大功。是用功細小。】○子。女子子。之長殤中殤。注殤者。男女未冠笄而死。可殤者。女子子許嫁不爲殤也。疏【釋曰。子女子子在章首者。以其父母於子哀痛情深。故在前。注釋曰。云殤者男女未冠笄者。案禮記喪服小記云。男子冠而不爲殤。女子笄而不爲殤。故知男女未冠笄而死可哀殤者。女子子許嫁不爲殤者。女子笄與男子冠同。明許嫁笄。雖未出亦爲成人。不爲殤可知。兄弟之子亦同此而不别言者。以其兄弟之子猶子。明同於子。故不言。且中殤或從上或從下。是則殤有三等。制服唯有二等者。欲使大功下殤有服故也。若服亦三等。則大功下殤無服矣。聖人之意然也。】傳曰。何以大功也。未成人也。何以無受也。喪成人者其文縟。喪未成人者其文不縟。故殤之絰不樛垂。蓋未成人也。年十九至十六爲長殤。十五至十二爲中殤。十一至八歲爲下殤。不滿八歲以下爲無服之殤。無服之殤。以日易月。以日易月之殤。殤而無服。故子生三月。則父名之。死則哭之。未名則不哭也。注縟。猶數也。其文數者。謂變除之節也。不樛垂者。不絞其帶之垂者。雜記曰。大功以上散帶。以日易月。謂生一月者哭之一日也。殤而無服者哭之而已。爲昆弟之子女子子亦如之。凡言子者可以兼男女。又云女子子者。殊之以子。關適庶也。音義【縟。音辱。樛。居虯反。】疏【傳釋曰。云何以大功也問者。以成人皆期。今乃大功。故發問也。云未成人也者。答辭。以其未成人。故降至大功。云何以無受也問者。以其成人至葬後皆以輕服受之。今喪未成人即無受。故發問也。云喪成人者其文縟已下。答辭。遂因廣解四等之殤年數之别。并哭與不哭。具列其文。但此殤次成人。是以從長以及下與無服之殤。又三等殤皆以四年爲差。取法四時穀物變易故也。又以八歲已上爲有服七歲已下爲無服者。案家語本命云。男子八月生齒。八歲齓齒女子七月生齒。七歲齓齒。今傳據男子而言。故八歲已上爲有服之殤也。傳必以三月造名始哭之者。以其三月一時天氣變。有所識盻。人所加憐。故據名爲限也。云未名則不哭也者。不正依以日易月而哭。初死亦當有哭而已。注釋曰。云其文數者謂變除之節也者。成人之喪既葬以輕服受之。又變麻服葛。緦麻者除之。至小祥又以輕服受之。男子除於首。婦人除於帶。是有變除之數也。今於殤人喪。象物不成。則無此變除之節數。月滿則除之。又云不樛垂者不絞帶之垂者。凡喪至小斂皆服未成服之麻麻帶。大功以上散帶之垂者。至成服乃絞之。小功以下初而絞之。今殤大功亦於小斂服麻散垂。至成服後亦散不絞。以示未成人。故與成人異。亦無受之類。故傳云盖未成人也。引雜記者。證此殤大功有散帶。至成服不絞。與成人異也。云以日易月謂生一月者哭之一日也者。若至七歲。歲有十二月。則八十四日哭之。此既於子女子子下彂傳。則唯據父母於子。不關餘親。云殤而無服哭之而已者。此鄭總解無服之殤以日易月哭之事也。云昆弟之子女子子亦如之者。以其成人同是期。與衆子同。今經傳不言者。以其亦猶子故也。云凡言子者可以兼男女者。謂若期章云子。又云昆弟之子。是子中兼男女也。又云女子子者殊之以子關適庶者。關通也。爲子中通有長之適。若然。成人爲之斬衰三年。今殤死與衆子同者。以其殤不成人。與穀物未熟同。故入殤大功也。故别言子。見斯義也。王肅馬融以爲日易月者。以哭之日。易服之月。殤之期親則以旬有二日。哭緦麻之親者則以三日爲制。若然。哭緦麻三月喪與七歲同。又此傳承父母子之下而哭緦麻孩子。疎失之甚也。】○叔父之長殤中殤。姑姊妹之長殤中殤。昆弟之長殤中殤。夫之昆弟之子女子子。之長殤中殤。適孫之長殤中殤。大夫之庶子爲適昆弟之長殤中殤。公爲適子之長殤中殤。大夫爲適子之長殤中殤。注公。君也。諸侯大夫不降適殤者。重適也。天子亦如之。疏【釋曰。自此盡大夫庶子爲適昆弟之長殤。中殤。皆是成人齊衰期。長殤中殤殤降一等在大功。故於此總見之。又皆尊卑爲前後。次第作文也。云公爲適子大夫爲適子。皆是正統成人斬衰。今爲殤死不得著代。故入大功。特言適子者。天子諸侯於庶子則絶而無服。大夫於庶子降一等。故於此不言。唯言適子也。若然。二適在下者。亦爲重出其文故也。注釋曰。云公君也者。直言公。恐是公士之公。及三公與孤皆號公。故訓爲君。見是五等之君。故言諸侯。言天子亦如之者。以其天子與諸侯同絶宗故也。】○其長殤皆九月。纓絰。其中殤七月。不纓絰。注絰有纓者。爲其重也。自大功以上絰有纓。以一條繩爲之。小功已下絰無纓也。疏【釋曰。絰之有纓。所以固絰。猶如冠之有纓以固冠。亦結於頤下也。五服之正無七月之服。唯此大功中殤有之。故禮記云。九月七月之喪三時。是也。注釋曰。云絰有纓者爲其重也者。以經云九月纓絰七月不纓絰。故知絰有纓。爲其情重故也。自大功以上絰有纓。此鄭廣解五服有纓無纓之事。但諸文唯有冠纓。不見絰有纓之文。鄭檢此經長殤有纓法。則知成人大功已上絰有纓明矣。鄭知一條繩爲之者。見斬衰冠繩纓。通屈一條繩爲武。垂下爲纓。故知此絰之纓亦通屈一條屬之絰。□下爲纓可知。小功已下絰無纓也者。亦以此經中殤七月絰無纓。明小功五月已下絰無纓可知。】○大功布衰裳。牡麻絰。纓布帶。三月受以小功衰即葛九月者。注受。猶承也。凡天子諸侯卿大夫既虞。士卒哭。而受服。正言三月者。天子諸侯無大功。主於大夫士也。此雖有君爲姑姊妹女子子嫁於國君者。非内喪也。疏【釋曰。此成人大功章。輕於前殤章。前殤章既略。於此具言。注釋曰。云凡天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服者。已於斬章釋訖。言此者。欲見天子七月而葬。諸侯五月而葬。虞而受服。若然。經正言三月者以其天子諸侯絶旁期。無此大功喪。以此而言。經言三月者。主於大夫士三月葬者。若然。大夫除死月數。亦得爲三月也。云此雖有君爲姑姊妹女子子嫁於國君者非内喪也者。彼國自以五月葬後服。此諸侯爲之自以三月受服。同於大夫士。故云主於大夫士也。】傳曰。大功布九升。小功布十一升。注此受之下也。以發傳者。明受盡於此也。又受麻絰以葛絰。閒傳曰。大功之葛與小功之麻同。疏【傳釋曰。云大功布九升小功布十一升者。此章有降有正有義。降則衰七升冠十升。正則衰八升冠亦十升。義則衰九升冠十一升。十升者降小功。十一升者正小功。注釋曰。傳以受服不言降大功與正大功。直言義大功之受者。鄭云此受之下。止據受之下發傳者。明受盡於此義服大功。以其小功至葬唯有變麻服葛。因故衰。無受服之法。故傳據義大功而言也。云又受麻絰以葛絰者。言受。衰麻俱受。而傳唯發衰不言受麻葛。故鄭解之云又受麻絰以葛絰。引閒傳者。證經大功旣葬。其麻絰受以小功葛者。以其大功旣葬。變麻爲葛。五分去一。大小與小功初死同。即閒傳云大功之葛小功之麻同。一也。故引之爲證耳。】○姑姊妹女子子適人者。疏【釋曰。此等竝是本期。出降大功。故次在此。】傳曰。何以大功也。出也。注出必降之者。蓋有受我而厚之者。疏【傳釋曰。問之者。以其本期。今大功。故發問也。注釋曰。案檀弓云。姑姊妹之薄也。盖有受我而厚之者也。鄭取以爲說。若然。女子子出降。亦同受我而厚之。皆是於彼厚。夫自爲之禫杖期。故於此從薄爲之大功也。】○從父昆弟。注世父叔父之子也。其姊妹在室亦如之。疏【釋曰。昆弟親爲之朞。此從父昆弟降一等。故次姑姊妹之下。注釋曰。云其姊妹在室亦如之者。義當然也。謂之從父昆弟。世叔父與祖爲一體。又與己父爲一體。緣親以致服。故云從也。降於親兄弟一等。是其常。故傳不問。】○爲人後者。爲其昆弟。疏【釋曰。在此者。以其小宗之後大宗。欲使厚於大宗之親。故抑之在從父昆弟之下。】傳曰。何以大功也。爲人後者降其昆弟也。疏【傳釋曰。案下記云。爲人後者於昆弟降一等者。故大功也。若然。於本宗餘親皆降一等也。】○庶孫。注男女皆是。下殤小功章曰。爲姪庶孫。丈夫婦人同。疏【釋曰。卑於昆弟。故次之。庶孫從父而服祖期。故祖從子而服孫大功。降一等。亦是其常。故傳亦不問也。注釋曰。云男女皆是者。女孫在室。與男孫同。其義然也。引殤小功者。欲見彼殤。既男女同。證此成人同不異也。】○適婦。注適婦。適子之妻。疏【釋曰。疏於孫。故次之。其婦從夫而服其舅姑期。其舅姑從子而服其婦大功。降一等者也。】傳曰。何以大功也。不降其適也。注婦言適者。從夫名。疏【傳釋曰。此傳問者。以其適庶之子。其妻等是婦。而爲庶婦小功。特爲適婦服大功。故發問也。答不降其適故也。若然。父母爲適長三年。今爲適婦不降一等服期者。長子本爲正體於上。故加至三年。婦直是適子之妻。無正體之義。故直加於庶婦一等。大功而已。】○女子子適人者。爲衆昆弟。注父在則同。父沒乃爲父後者服期也。疏【釋曰。前云姑姊妹女子子出適在章首者情重。故至此女子子反爲昆弟在此者抑之欲使厚於夫氏。故次在此也。爲本親降一等是其常。故無傳也。注釋曰。云父沒乃爲父後者服期也者。不杖章所云是也。】○姪丈夫婦人報。注爲姪。男女服同。音義【姪。大結反。字林丈一反。】疏【釋曰。姪卑於昆弟。故次之。注釋曰。不言男子女子而言丈夫婦人者。姑與姪在室出嫁同。以姪女言婦人。見嫁出。因此謂姪男爲丈夫。亦見長大之稱。是以鄭還以男女解之。】傳曰。姪者何也。謂吾姑者吾謂之姪。疏【傳釋曰。云謂吾姑者吾謂之姪者。名唯對姑生稱。若對世叔。唯得言昆弟之子。不得姪名也。】○夫之祖父母。世父母。叔父母。疏【釋曰。以其義服。故次在此。記云。爲夫之兄弟降一等。此皆夫之期。故爲之大功也。】傳曰。何以大功也。從服也。夫之昆弟何以無服也。其夫屬乎父道者。妻皆母道也。其夫屬乎子道者。妻皆婦道也。謂弟之妻婦者。是■亦可謂之母乎。故名者人治之大者也。可無愼乎。注道。猶行也。謂弟之妻爲婦者。卑遠之。故謂之婦。■者。尊嚴之稱。■猶叟也。叟。老人稱也。是爲序男女之别爾。若已以母婦之服服兄弟之妻。兄弟之妻以舅子之服服已。則是亂昭穆之序也。治猶理也。父母兄弟夫婦之理。人倫之大者。可不慎乎。大傳曰。同姓從宗合族屬。異姓主名治際會。名著而男女有别。音義【治。直吏反。注同。行。戶郎反。下同。】疏【傳釋曰。問者怪無骨肉之親而重服大功。故致問也。答從服也。從夫而服。故大功也。若然。夫之祖父母世父母爲此妻著何服也。案下緦麻章云。婦爲夫之諸祖父母報。鄭注謂夫所服小功者。則此夫所服期不服報。王肅以爲父爲衆子期。妻小功。爲兄弟之子期。其妻亦小功。以其兄弟之子猶子。引而進之。進同已子。明妻同可知。夫之昆弟何以無服已下。總論兄弟之妻不爲夫之兄弟服。夫之兄弟不爲兄弟妻服之事。云其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也。此二者尊卑之叙。並依昭穆相爲服。即此經爲夫之世叔父母服。是也。云謂弟之妻婦者是■亦可謂之母乎者。此二者欲論不著服之事。若著服則相親。近于淫亂。故不著服。推而遠之。遠乎淫亂。故無服也。又云名者人治之大者也可無慎乎者。欲明母之與婦。本是路人。今來嫁于父子之行。則生母婦之名。既名母婦即有服。有服則相尊敬。遠于淫亂者也。是母婦之名。人理之大。可不慎乎。當愼之。若然。兄弟之妻本無母婦之名。名兄妻爲嫂者。尊嚴之稱。名弟妻爲婦與子妻同號者。推而遠之。下同子妻也。是兄弟妻既無母婦之名。今名爲嫂婦者。假作此號。使遠于淫亂。故不相爲服也。注釋曰。云謂弟之妻爲婦者卑遠之故謂之婦者。使下同子妻。則本無婦名。假與子妻同遠之也。云■者尊嚴之稱。是■亦可謂之母乎者。此因弟妻名爲婦。以致斯問。言不可也。云■猶叟也。叟老人稱也者。叟有兩號。若孔注尚書。西蜀叟。叟是頑愚之惡稱。若左氏傳云趙叟在後。叟是老人之善名。是以名爲■。■婦人之著稱。故云老人之稱。云是爲序男女之别爾者。謂不名兄妻爲母。是次序昭穆之别也。云若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已則是亂昭穆之序也者。此解不得之意。何者以弟妻爲婦。即以兄妻爲母而以母服服兄妻。又以婦服服弟妻。又使妻以舅服服夫之足又使兄。妻以子服服已夫之弟。則兄弟反爲父子。亂昭穆之次序。故不得以兄妻爲母者也。故聖人深塞亂源。使兄弟之妻本無母婦之名。不相爲服也。引大傳云同姓從宗合族屬者。謂大宗子同是正姓姬姜之類。屬聚也。合聚族人於宗子之家。在堂上行食燕之禮。即繋之以姓而弗别。綴之以食而弗殊。是也。又云異姓主名治際會者。主名謂母與婦之名。治正也。際接也。以母婦正接之會聚。則宗子之妻食燕族人之婦於房。是也。云名著而男女有别者。謂母婦之名明著。則男女各有分别而無淫亂也。】○大夫。爲世父母。叔父母。子。昆弟。昆弟之子。爲士者。注子。謂庶子。疏【釋曰。大夫爲此八者本期。今以爲士。故降至大功。亦爲重出此文。故次在此也。注釋曰。云子謂庶子者。若長子。在斬章。故謂庶子也。】傳曰。何以大功也。尊不同也。尊同。則得服其親服。注尊同。謂亦爲大夫者。親服。期。疏【注釋曰。尊同謂亦爲大夫者。經言大夫爲之。明尊同是亦爲大夫也。云親服期者。此八者並見期章。是也。】○公之庶昆弟。大夫之庶子。爲母。妻。昆弟。注公之庶昆弟。則父卒也。大夫之庶子。則父在也。其或爲母。謂妾子也。疏【釋曰。云公之庶昆弟大夫之庶子者。此二人各自爲母妻爲昆弟服大功。此並受厭降。卑於自降。故次在自降人之下。注釋曰。若云公子。是父在。今繼兄而言弟。故知父卒也。又公子父在爲母妻在五服之外。今服大功。故知父卒也。云大夫之庶子則父在也者。以其繼父而言。又大夫卒。子爲母妻得伸。今但大功。故知父在也。云其或爲母謂妾子也者。以其爲妻昆弟其禮竝同。又於適妻。君大夫自不降。其子皆得伸。今在大功。明妾子自爲已母也。】傳曰。何以大功也。先君餘尊之所厭。不得過大功也。大夫之庶子。則從乎大夫而降也。父之所不降。子亦不敢降也。注言從乎大夫而降。則於父卒如國人也。昆弟。庶昆弟也。舊讀昆弟在下。其於厭降之義。宜蒙此傳也。是以上而同之。父所不降。謂適也。疏【傳釋曰。問者。怪此等皆合重服期。今大功。故發問也。答云先君餘尊之所厭不得過大功也者。此直答公之庶昆弟。以其公在爲母妻厭在五服外。公卒猶爲餘尊之所厭不得過大功。其大夫之子。據父在有厭。從於大夫降一等。大夫若卒。則得伸。無餘尊之厭也。云父之所不降子亦不敢降也者。此傳云而降。遂言不降者也。此傳雖文承大夫下。亦兼解公之昆弟。未悉父爲何人不降。適昆弟。父不降。子亦不降。與大夫同也。注釋曰。以大夫尊少。身在。降一等。身沒。其庶子則得伸如國人也。云昆弟庶昆弟也者。若適。則在父之所不降之中。故知庶昆弟也。云舊讀昆弟在下其於厭降之義宜蒙此傳也是以上而同之者。言舊讀謂鄭君已前馬融之等。以昆弟二字抽之在傳下。今皆易之在上。鄭檢經義。昆弟乃是公之庶昆弟。大夫之庶子所爲者。父以尊降庶子。則庶亦厭而爲昆弟大功。是知宜蒙此傳。則昆弟二字當在傳上。與母妻宜蒙此傳同爲厭降之文。不得如舊讀也云父所不降謂適也者。不指不降之人而云謂適者。欲見適中非一。謂父爲適妻適子之等。皆是也。】○皆爲其從父昆弟之爲大夫者。注皆者。言其互相爲服。尊同則不相降。其爲士者降在小功。適子爲之亦如之。疏【釋曰。此文承上公之庶昆弟大夫之庶子之下。則是上二人爲此從父昆弟之爲大夫者。以其二人爲父所厭。降親今此從父昆弟爲大夫。故此二人不降而服大功。依本服也。注釋曰。言皆者鄭云互相爲服者。以彼此相爲。同是從父昆弟相爲著服。故云皆。互相見之義故也。云其爲士者降在小功者。降一等故也。云適子爲之亦如之者。雖適不降。同故也。】○爲夫之昆弟之婦人子適人者。注婦人者。女子子也。不言女子子者。因出見恩疏。疏【釋曰。此亦重出。故次從父昆弟下。此謂世叔母爲之服。在家期。出嫁大功。注釋曰。云不言女子子者因出見恩疏者。女在家室之名。是親也。婦者事人之稱。是見疏也。今不言女。與母而言夫之昆弟之婦人子者。是因出見恩疏故也。】○大夫之妾。爲君之庶子。注下傳曰。何以大功也。妾爲君之黨服得與女君同。指爲此也。妾爲君之長子亦三年。自爲其子期。異於女君也。士之妾。爲君之衆子亦期。疏【釋曰。妾爲君之庶子。輕於爲夫之昆弟之女。故次之。注釋曰。引下傳曰何以大功也妾爲君之黨服得與女君同指爲此也者。彼傳爲此經而作。故云指爲此。在下者。鄭彼云文爛在下爾故也。云妾爲君之長子亦三年者。妾從女君服。得與女君同。故亦同女君三年。又云自爲其子期異於女君也者。以其女君從夫降其庶子大功。夫不厭妾。故自服其子期。是異於女君也。云士之妾爲君之衆子亦期。謂亦得與女君期者。亦是與已子同故也。】○女子子嫁者未嫁者。爲世父母。叔父母。姑。姊。妹。注舊讀合大夫之妾爲君之庶子女子子嫁者未嫁者。言大夫之妾爲此三人之服也。疏【釋曰。此是女子子逆降旁親。又是重出。故次之於此。知逆降者。此經云嫁者爲世父已下出降大功。自是常法。更言未嫁者亦爲世父已下。非未嫁逆降而何。注釋曰。云舊讀合大夫之妾爲君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾爲此三人之服也者。此馬融之輩舊讀如此。鄭以此爲非。故此下注破之也。】傳曰。嫁者。其嫁於大夫者也。未嫁者。成人而未嫁者也。何以大功也。妾爲君之黨服。得與女君同。下言爲世父母叔父母姑姊妹者。謂妾自服其私親也。注此不辭。即實爲妾遂自服其私親。當言其以見之。齊衰三月章曰。女子子嫁者未嫁者爲曾祖父母。經與此同。足以見之矣。傳所云何以大功也。妾爲君之黨服得與女君同。文爛在下爾。女女子成人者有出道。降旁親。及將出者。明當及時也。疏【傳釋曰。云嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也。此二者依鄭爲世父已下七人本服皆期。未嫁者逆降之。服大功也。云何以大功也妾爲君之黨服得與女君同者。此傳當在上大夫之妾爲君之庶子下。爛脫誤在此。但下言二字。及者謂妾自服其私親也九字。總十一字。既非子夏自著。又非舊讀者自安。是誰置之也。今以義必是鄭君置之。鄭君欲分别舊讀者如此意趣。然後以注破之。注釋曰。云此不辭者。謂此分别文句。不是解義言辭也。云即實爲妾遂自服其私親當言其以明之者。此即欲就舊章讀破之。案不杖期章云。女子子適人者爲其父母昆弟之爲父後者。又云公妾以及士妾爲其父母。自爲其親皆言其。以明妾爲私親。今此不言其。明非妾爲私親。一人逆降。一人合降。不得合云一人。是二人爲此七人等逆降者也。又引齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者爲曾祖父母經與此同足以見之矣者。彼二人爲曾祖是正尊。雖出嫁亦不降。此則爲旁親。雖未嫁亦逆降。聖人作文是同。足以明之。明是二人爲此七人。不得以嫁者未嫁者上同君之庶子。下文爲世父以下。爲妾自服私親也。云傳所云何以大功也妾爲君之黨服得與女君同文爛在下爾者。此傳爲大夫之妾爲君之庶子而發。應在女子子之上。君之庶子之下。以簡札韋編爛斷。後人錯置於下。是以舊讀將爲本在於此。是以遂誤也。云女子子成人者有出道降旁親者。此鄭依經正解之。以其嫁者降旁親是其常。而云未嫁者。成人未嫁亦降旁親者。謂女子子十五已後許嫁笄爲成人。有出嫁之道。是以雖未出。即逆降世父已下旁親也。云及將出者明當及時也者。謂女子子年十九。後年二月冠子娶妻之月其女當嫁。今年遭此世父已下之喪。若依本服期者。過後年二月不得及時。逆降在大功。大功之末可以嫁子。則於二月得及時而嫁。是以云明當及時也。】○大夫。大夫之妻。大夫之子。公之昆弟。爲姑姊妹女子子嫁於大夫者。君。爲姑姊妹女子子嫁於國君者。疏【釋曰。此等姑姊已下應降而不降。又兼重出其文。故次在此。也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟。四等人尊卑同。皆降旁親姑姊已下一等大功。又以出降當小功。但嫁於大夫。尊同。無尊降。直有出降。故皆大功也。但大夫妻爲命婦。若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功。若不爲大夫妻又降在緦麻。假令彼姑姊妹亦爲命婦。唯小功耳。今得在大功科中者。此謂命婦爲本親姑姊妹已之女子子。因大夫大夫之子爲姑姊妹女子子。寄文於夫與子姑姊妹之中。不煩别見也。云君爲姑姊妹女子子嫁於國君者。國君絶期已下。今爲尊同。故亦不降。依嫁服大功。】傳曰。何以大功也。尊同也。尊同則得服其親服。諸侯之子稱公子。公子不得禰先君。公子之子稱公孫。公孫不得祖諸侯。此自卑别於尊者也。若公子之子孫有封爲國君者。則世世祖是人也。不祖公子。此自尊别於卑者也。是故始封之君不臣諸父昆弟。封君之子。不臣諸父而臣昆弟。封君之孫盡臣諸父昆弟。故君之所爲服。子亦不敢不服也。君之所不服。子亦不敢服也。注不得禰不得祖者。不得立其廟而祭之也。卿大夫已下祭其祖禰。則世世祖是人。不得祖公子者。後世爲君者。祖此受封之君。不得祀别子也。公子若在高祖以下。則如其親服。後世遷之。乃毁其廟爾。因國君以尊降其親。故終說此義云。疏【傳釋曰。云何以大功也。問者。以諸侯絶旁服。則大夫降一等。今此大功。故發問也。答曰云尊同也尊同則得服其親服者。大夫與諸侯所以亦爲服者。各自以爲尊同。故服之也。若然。大夫之下則云命婦大夫之子。國君之下不云夫人世子。亦同國君不降可知。云諸侯之子稱公子已下。因尊同。遂廣說尊不同之義也。但諸侯之子。適適相承象賢。而旁支庶已下。竝爲諸侯所絶。不得稱諸侯子。變名公子。案檀弓注云。庶子言公。卑遠之。是以子與孫皆言公。見疏遠之義故也。云此自卑别於尊者也者。謂適既立廟。支庶子孫不立廟。是自卑别於尊者也。云若公子之子孫有封爲國君者。謂若周禮典命云。公八命。卿六命。大夫四命。其出封皆加一等。是公之子孫或爲天子臣。出封爲五等諸侯。是公子有封爲國君之事。云則世世祖是人也不祖公子此自尊别於卑者也者。謂後世將此始封之君世世祖是人也。不祖公子。謂不復祀别子也。云是故始封之君不臣諸父昆弟者。以其初升爲君。諸父是祖之一體。又是父之一體。其昆弟既是父之一體。又是已之一體。故不臣此二者。仍爲之著服也。云封君之子不臣諸父而臣昆弟者。以其諸父尊。故未得臣。仍爲之服。昆弟卑。故臣之。不爲之服。君既不臣。當服本服期。其不臣者爲君所服。當服斬。以其與諸侯爲兄弟者。雖在外國。猶爲君斬。不敢以輕服服至尊。明諸父昆弟雖不臣。亦不得以輕服服君。爲之斬衰可知。云封君之孫盡臣諸父昆弟者。繼世至孫。漸爲貴重。故盡臣之。不言不降而言不臣。君是絶宗之人。親疎皆有臣道。故雖未臣。子孫終是爲臣。故以臣言之。云故君之所爲服子亦不敢不服也者。此欲釋臣與不臣君之子與君同之義。云君之所爲服者。謂君之所不臣者。君爲之服者子亦服之。故云子亦不敢不服也。云君之所不服子亦不敢服也者。此謂君所臣之者。君不爲之服子亦不敢服之。以其子從父升降故也。注釋曰。云不得禰不得祖者不得立其廟而祭之也者。鄭恐人以傳云不得禰不得祖。令卑别之。不得將爲禰祖。故云不得者不得立其廟而祭之。名爲不得也。以其廟已在適子爲君者立之。旁支庶不得竝立廟。故云不得也。云卿大夫以下祭其祖禰。鄭言此者。欲見公子公孫若立爲卿大夫。得立三廟。若作上士。得立二廟。若作中士。得立一廟。並得祭其祖禰。既不祖禰先君。當立别子已下。以其公子公孫並是别子。若魯桓公生世子名同者後爲君。慶父叔牙季友等謂之公子。公子並爲别子。不得禰先君桓公之廟。慶父等雖爲卿大夫。未有廟。至子孫已後乃得立别子爲大祖不毁廟。已下二廟。祖禰之外。次第則遷之也。故云卿大夫已下祭其祖禰也。雖得祭祖禰。但不得祖禰先君也。云則世世祖是人不得祖公子者。此鄭疉傳文也。云後世爲君者祖此受封之君不得祀别子也者此鄭解傳語。以其後世爲君。祖此受封君。解世世祖是人。不得祀别子。解不祖公子者也。以其别子卑。始封君尊。是爲自尊别於卑者也。云公子若在高祖以下則如其親服者。此解始封君得立五廟者。大祖一廟與高祖已下四廟。今始封君。後世乃不毁其廟爲大祖。於此始封君未有大祖廟。唯有高祖以下四廟。則公子爲别子者得入四廟之限。故云公子若在高祖以下則如其親。謂自禰已上至高祖以次立四廟。云後世遷之乃毁其廟爾者。謂始封君死。其子立。即以父爲禰廟。前高祖者爲高祖之父當遷之。又至四世之後。始封君爲高祖父當遷之時。轉爲太祖。通四廟爲五廟定制也。故云後世遷之乃毁其廟也。云因國君以尊降其親故終說此義云者。自諸侯之子已下。既非經語。而傳汎說降與公子之義。故云終說也。】○繐衰裳。牡麻絰。既葬除之者。音義【繐。音歲。】疏【釋曰。此繐衰是諸侯之臣爲天子。在大功下小功上者。以其天子七月葬。既葬除。故在大功九月下。小功五月上。又縷雖加小功。升數又少。故在小功上也。此不言帶屨者。案下傳云小功之繐也。則帶屨亦同小功可知。】傳曰。繐衰者何。以小功之繐也。注治其縷如小功而成布四升半。細其縷者。以恩輕也。升數少者。以服至尊也。凡布細而疏者謂之繐。今南陽有鄧繐。疏【傳釋曰。傳問者。正問縷之麤細。不問升數多少。故答云小功之繐也。若然。小功繐知據縷麤細非升數者。下記人記出升數。而繐衰四升有半。鄭彼注云。服在小功之上者。欲著其縷之精麤也。故此注亦云。治其縷如小功而成布四升半也。注釋曰。云細其縷者以恩輕也者。以其諸侯大夫是諸侯臣。於天子爲陪臣。唯有聘問接見天子。天子禮之而已。故服此服。是恩輕也。云升數少者以服至尊也者。諸侯爲天子服。至尊。義服斬。縷如三升半。陪臣降君。改服至尊加一升。四升半也。云凡布細而疏者謂之繐者。此喪服謂之繐。由繐而疏。若非喪服。細而疏亦謂之繐。故云凡以總之。云今南陽有鄧繐者。謂漢時南陽郡鄧氏造布有名繐。言此者。證凡布細而疏即是繐之義。】○諸侯之大夫。爲天子。疏【釋曰。此經直云大夫。則大夫中有孤卿。以其小聘使下大夫。大聘或使孤或使卿也。故大行人云。諸侯之孤以皮帛繼子男。故知大夫中兼孤卿。】傳曰。何以繐衰也。諸侯之大夫。以時接見乎天子。注接。猶會也。諸侯之大夫。以時會見於天子而服之。則其士庶民不服可知。音義【見。賢遍反。】疏【傳釋曰。傳問者。怪其重。此既陪臣。何意服四升半而七月乃除。答云以時接見乎天子者。爲有恩。故服之。注釋曰。云接猶會也諸侯之大夫以時會見於天子而服之者。案周禮大宗伯。有時見曰會。彼諸侯聘。時見曰會。無常期曰時會。此鄭云以時會見者。直據諸侯大夫以時會見問頫天子禮。此即周禮大宗伯云時聘曰問殷頫曰視。鄭云。時聘者。亦無常期。天子有事乃聘之焉。境外之臣。既非朝歲。不敢瀆爲小禮。是天子有事乃遣大夫來聘。彼又注云。殷頫。謂一服朝之歲。以朝者少。諸侯乃使卿以大禮衆聘焉。一服朝在元年七年十一年。此時唯有侯服一服朝。故餘五服並使卿來見天子。此竝是以時會見天子。天子待之以禮。皆有委積飱饔饗食燕與時賜。加恩既深。故諸侯大夫報而服之也。云則其士庶民不服可知者。上文云庶人爲國君。注云。天子畿内之民服天子亦如之。即知畿外之民不服可知。今又言之者。以畿外内民庶於天子有服無服無明文。今因畿外諸侯大夫接見天子者乃有服。不聘天子者即無服。明民庶不爲天子服可知。故重明之。若然。諸侯之士約大夫不接見天子則無服。明士不接見亦無服可知。其士與卿大夫聘時作介者雖亦得禮。介本副使。不得天子接見。亦不服可知。】○小功布衰裳。澡麻帶絰。五月者。注澡者。治去莩垢。不絶其本也。小記曰。下殤小功帶。澡麻。不絶其本。屈而反以報之。音義【澡。音早。去。起呂反。莩。音敷。】疏【釋曰。此殤小功章在此者本齊衰大功之親。爲殤降在小功。故在成人小功之上也。但言小功者。對大功是用功麤大。則小功是用功細小精密者也。自上以來皆帶在絰下。今此帶在絰上者。以大功已上絰帶有本。小功以下斷本。此殤小功中有下殤小功帶不絶本。與大功同。故進帶於絰上。倒文以見重。故與常例不同也。且上文多直見一絰包二。此别言帶者。亦欲見帶不絶本。與絰不同。故兩見之也。又殤大功直言無受。不言月數。此直言月不言無受者。聖人作經。欲互見爲義。大功言無受。此亦無受。此言五月。彼則九月七月可知。又且下章言即葛。此章不言即葛。亦是兼見無受之義也。乂不言布帶與冠。文略也。不言屨者。當與下章同吉屨無絇也。注釋曰。云澡者治去莩垢者。謂以枲麻。又治去莩垢。使之滑浄。以其入輕竟故也。引小記者。欲見下殤小功中有本是齊衰之喪。故特言下殤。若大功下殤則入緦麻。是以特據下殤。云屈而反以報之者。謂先以一服麻不絶本者爲一條。展之爲繩。報。合也。以一頭屈而反鄉上合之。乃絞垂。必屈而反以合者。見其重故也。引之者。證此帶亦不絶本屈而反以報之也。若然。此章亦有大功長殤在小功者。未知帶得與齊衰下殤小功同不絶本不。案服問云。小功無變也。又云。麻之有本者變三年之葛。彼云小功無變。據成人小功無變。三年之葛。有本得變之。則知大功殤長中在小功者絰帶無本也。以此而言。經注專據齊衰下殤小功重者而言。其中兼有大功之殤在小功帶麻絶本者。似若斬衰章兼有義服。傳直言衰三升冠六升。不言義服衰三升半者也。若然。姑姊妹出適降在小功者。以其成人非所哀痛。帶與大功之殤同。亦無本也。】○叔父之下殤。適孫之下殤。昆弟之下殤。大夫庶子爲適昆弟之下殤。爲姑姊妹女子子之下殤。爲人後者爲其昆弟從父昆弟之長殤。疏【釋曰。此經自叔父已下至女子子之下殤八人。皆是成人期。長殤中殤大功。已在上殤大功章。以此下殤小功。故在此章也。仍以尊者在前。卑者居後。云爲人後者爲其昆弟從父昆弟之長殤。此二者以本服大功。今長殤小功。故在此章。從父昆弟情本輕。故在出降昆弟後也。】傳曰。問者曰。中殤何以不見也。大功之殤中從上。小功之殤中從下。注問者。據從父昆弟之下殤在緦麻也。大功小功。皆謂服其成人也。大功之殤中從上。則齊衰之殤亦中從上也。此主謂丈夫之爲殤者服也。凡不見者。以此求之也。疏【傳釋曰。不直云何以而云問者曰者。以其傳總問大功小功。所問非一。故云問者曰。與常例不同。注釋曰。鄭云問者據從父昆弟之下殤在緦麻也者。以其緦麻章見從父昆弟之下殤。此章見從父昆弟之長殤唯中殤不見。故致問。是以據從父昆弟也。云大功小功皆謂服其成人也者。以其緦麻章傳云。齊衰之殤中從上。大功之殤中從下。據此二傳言之。禮無殤在齊衰。則下齊衰之殤與大功之殤據成人。明此大功與小功之殤據服其成人可知也。若然。此經大功之殤唯有爲人後者爲昆弟及從父昆弟二者。長殤中殤在此小功。其成人小功之殤中從下。自在緦麻。於此言之者。欲使小功與大功相對。故兼言之也。云大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也者。以此傳云大功之殤中從上小功之殤中從下而言。則大功重者中從上。齊衰重於大功。明從上可知。故謂舉輕以明重也。又云此主謂丈夫之爲殤者服也者。鄭以此云大功之殤中從上小功之殤中從下。緦麻章云齊衰之殤中從上大功之殤中從下。兩文相反。故鄭以彼謂婦人爲夫之族類。此謂丈夫爲殤者服也。鄭必知義然者。以其此傳發在從父昆弟丈夫下下文發傳在婦人爲夫之親服下。故知義然也。云凡不見者。以此求之也者。周公作經。不可具出。略舉以明義。故云不見者以此求之也。】○爲夫之叔父之長殤。注不見中殤者。中從下也。疏【釋曰。夫之叔父義服。故次在此。成人大功。故長殤降一等在小功。注釋曰。云不見中殤者中從下也者。下傳云大功之殤中從下。主謂此婦人爲夫之黨類。故知中從下在緦麻也。】○昆弟之子。女子子。夫之昆弟之子。女子子。之下殤。爲姪。庶孫。丈夫婦人之長殤。疏【釋曰。云昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤者。此皆成人爲之齊衰期。長中殤在大功。故下殤在此小功也。云爲姪庶孫丈夫婦人之長殤者。謂姑爲姪成人大功。長殤在此小功。不言中殤。中從上。不言男子女子而言丈夫婦人。亦是見恩疏之義。庶孫者祖爲之大功。長殤中殤亦在此小功。言丈夫婦人。亦是見恩疏也。】○大夫。公之昆弟。大夫之子。爲其昆弟。庶子。姑姊妹。女子子。之長殤。注大夫爲昆弟之長殤小功。謂爲士者。若不仕者也。以此知爲大夫無殤服也。公之昆弟不言庶者。此無服。無所見也。大夫之子不言庶者。關適子亦服此殤也。云公之昆弟爲庶子之長殤。則知公之昆弟猶大夫。疏【釋曰。云大夫公之昆弟大夫之子爲其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤者。謂此三人爲此六種人。成人以尊降至大功。故長殤小功。中亦從上。此一經亦尊卑爲次序也。注釋曰。云大夫爲昆弟之長殤小功謂爲士者若不仕者也者。凡爲昆弟成人期。長殤在大功。今大夫爲昆弟長殤小功。明大夫爲昆弟降一等。成人大功。長殤中殤在小功。若昆弟亦爲大夫同等期不降。今言降在小功。明是昆弟爲士若不仕者也。云以此知爲大夫無殤服也者。已爲大夫則冠矣。丈夫冠而不爲殤。是以知大夫無殤服矣。若然。大夫身用士禮已二十而冠。而有兄姊殤者。已與兄姊同十九。而兄姊於年終死。已至明年初二十因喪而冠。是以冠成人而有兄姊殤也。且五十乃爵命。今未二十已得爲大夫者。五十乃爵命。自是禮之常法。或有大夫之子有盛德。謂若甘羅十二相秦之等。未必要至五十。是以得有幼爲大夫者也。若然。曲禮云四十強而仕。則四十然後爲士。今云殤死者爲士若不仕。則爲士而殤死。亦是未二十得爲士者。謂若士冠禮鄭目錄云。士之子任士職居士位二十而冠。則亦是有德未二十爲士者。謂若士冠禮至二十乃冠。故鄭引管子書四民之業士亦世焉。是也。云公之昆弟不言庶者此無服無所見也者。經云公之昆弟。多兼言庶。此特不云公之庶昆弟。直云公之昆弟者。若爲母則兼云庶。以其適母。適庶之子皆同服。妾子爲母見厭不伸。今此經不爲母服。爲昆弟已下長殤並同。故不言庶也。云大夫之子不言庶者關適子亦服此殤也者。若言大夫庶子爲昆弟。謂嫌適子不服之。若不言庶子。則兼適庶。是以鄭云不言庶子者關適子。關通也。通適子亦服此服也。云公之昆弟爲庶子之長殤則知公之昆弟猶大夫者。舊疑大夫與公之昆弟尊卑異。今案此經云公之昆弟與大夫同降昆弟已下成人大功長殤同小功。則知此二人尊卑同。故云猶大夫也。】○大夫之妾。爲庶子之長殤。注君之庶子。疏【釋曰。妾爲君之庶子成人在大功。已見上章。今長殤降一等在此小功。注釋曰。云君之庶子者。若適長則成人。隨女君三年。長殤在大功。與此異。故言君之庶子以别之也。】○小功布衰裳。牡麻絰。即葛五月者。注即。就也。小功輕。三月變麻。因故衰以就葛絰帶而五月也。閒傳曰。小功之葛與緦之麻同。舊說。小功以下吉屨無絇也。音義【絇。具俱反。】疏【釋曰。此是小功成人章。輕於殤小功。故次之。此章有三等。正。降。義。其衰裳之制澡絰等與前同。故略也。云即葛五月者。以此成人。文縟。故有變麻從葛。故云即葛。但以日月爲足。故不變衰也。不列冠屨。承上大功文略。小功又輕。故亦不言也。言日月者。成人文縟。故具言也。注釋曰。云即就也者。謂去麻就葛也。引閒傳。欲見小功有變麻服葛法。既葬大小同。故變同之也。引舊說云小功以下吉屨無絇也者。以小功輕。非直喪服不見屨。諸經亦不見其屨。以輕略之。是以引舊說爲證。絇者。案周禮屨人職。屨舄皆有絇繶純。純者於屨口緣。繶者牙底接處縫中有縧。絇者屨鼻頭有飾爲行戒。吉時有行戒。故有絇。喪中無行戒。故無絇。以其小功輕。故從吉屨。爲其太飾。故無絇也。】○從祖祖父母。從祖父母。報。注祖父之昆弟之親。疏【釋曰。此亦從尊向卑。故先言從祖祖父母。以上章已先言父次言祖次言曾。此從祖祖父母。是曾祖之子。祖之兄弟。從祖父母者。是從祖祖父之子。父之從父昆弟之親。故鄭并言祖父之昆弟之親。云報者。恩輕欲見兩相爲服。故云報也。】○從祖昆弟。注父之從父昆弟之子。疏【釋曰。此是從祖父之子。故鄭云父之從父昆弟之子。已之再從兄弟。以上三者爲三小功也。】○從父姊妹。注父之昆弟之女。疏【釋曰。此謂從父姊妹在家大功。出適小功。不言出適與在室。姊妹既逆降。宗族亦逆降報之。故不辨在室及出嫁也。】○孫適人者。注孫者。子之子。女孫在室。亦大功也。疏【釋曰。以女孫在室與男孫同大功。故出適小功也。】○爲人後者。爲其姊妹適人者。注不言姑者。舉其親者。而恩輕者降可知。疏【注釋曰。云不言姑者舉其親者而恩輕者降可知者。案詩云。問我諸姑。遂及伯姊。注云。先姑後姊。尊姑也。是姑尊而不親。姊妹親而不尊。故云不言姑。舉姊妹親者也。】○爲外祖父母。傳曰。何以小功也。以尊加也。疏【釋曰。發問者是傳之不得決此。以云外親之服不過緦麻。今乃小功。故發問。云以尊加也者。以言祖者祖是尊名。故加至小功。言爲者。以其母之所生。情重。故言爲也。】○從母。丈夫婦人報。注從母。母之姊妹。疏【釋曰。母之姊妹與母一體。從於己母而有此名。故曰從母。言丈夫婦人者。母之姊妹之男女。與從母兩相爲服。故曰報。云丈夫婦人者。馬氏云。從母執姊妹之子男女也。丈夫婦人者。異姓無出入降。若然。是皆成人長大爲號。】傳曰。何以小功也。以名加也。外親之服皆緦也。注外親異姓。正服不過緦。丈夫婦人。姊妹之子男女同。疏【傳釋曰。云以名加者。以有母名。故加至小功。云外親之服皆緦也者。以其異姓。故云外親。以本非骨肉情疏。故聖人制禮無過緦也。言此者。見親有母名即加服之意耳。注釋曰。云外親異姓者。從母與姊妹子。舅與外祖父母皆異姓。故總言外親也。】○夫之姑姊妹。娣姒婦。報。注夫之姑姊妹。不殊在室及嫁者。因恩輕。略從降。疏【釋曰。夫之姑姊妹夫爲之期。妻降一等。出嫁小功。因恩疏略從降。故在室及嫁同小功。若此恐謂未當報。然文不爲娣姒設。以其娣姒婦兩見。更相爲服自明。何言報也。既執字不爲娣姒。其報於娣姒下者。以其於夫之兄弟使之遠别。故無名。使不相爲服。要娣姒婦相爲服。亦因夫而有。故娣姒婦下云報。使娣姒上蒙夫字以冠之也。】傳曰。娣姒婦者。弟長也。何以小功也。以爲相與居室中。則生小功之親焉。注娣姒婦者。兄弟之妻相名也。長婦謂稺婦爲娣婦。娣婦謂長婦爲姒婦。音義【弟。大計反。本亦作娣。長。丁丈反。】疏【傳釋曰。傳云娣姒婦者弟長也者。此二字皆以女爲形。以弟爲聲。則據二婦互稱。謂年小者爲娣。故云娣。弟。是其年幼也。年大者爲姒。故云姒。長。是其年長。假令弟妻年大。稱之曰姒。兄妻年小。稱之曰娣。是以左氏傳。穆姜是宣公夫人。大婦也。聲伯之母是宣公弟叔肸之妻。小婦也。聲伯之母不聘。穆姜云。吾不以妾爲姒。是據二婦年大小爲娣姒。不據夫年爲小大之事也。】○大夫。大夫之子。公之昆弟。爲從父昆弟。庶孫。姑姊妹。女子子。適士者。注從父昆弟及庶孫。亦謂爲士者。疏【釋曰。從父昆弟庶孫本大功。此三等以尊降入小功。姑姊妹女子本期。此三等出降入大功。若適士又降一等入小功也。此等以重出其文。姑姊妹又以再降。故在此。注釋曰。云從父昆弟及庶孫亦謂爲士者。以經女子子下總云適士。鄭恐人疑。故鄭别言之。以其從父昆弟及庶孫已見於大功章。今在此。故三等人降親一等。故知此文亦謂爲士者也。】○大夫之妾。爲庶子適人者。注君之庶子女子子也。庶女子子在室大功。其嫁於大夫亦大功。疏【注釋曰。此云適人者謂士。是以本在室大功。出降故小功。鄭云嫁於大夫亦大功者。直有出降。無尊降故也。】○庶婦。注夫將不受重者。疏【傳釋曰。經云。於支庶。舅姑爲其婦小功。鄭云夫將不受重。則若喪服小記注云世子有廢疾不可立。而庶子立。其舅姑皆爲其婦小功。則亦兼此婦也。】○君母之父母。從母。注君母。父之適妻也。從母。君母之姊妹。疏【釋曰。此亦謂妾子爲適妻之父母。及君母姊妹。如適妻子爲之同也。】傳曰。何以小功也。君母在則不敢不從服。君母不在則不服。注不敢不服者。恩實輕也。凡庶子爲君母如適子。疏【傳釋曰。何以發問者。以既不生己母。又非骨肉。怪爲小功。故發問也。答云不敢不從服者。言無情實。但畏敬。故云不敢不從服也。云君母不在者。或出或死。故直云不在。容有數事不在也。注釋曰。云不敢不服者恩實輕也者。以解不敢意也。云如適子者。則如適妻之子。非正適長。但據君母在而云如。若君母不在則不如。若然。君母在既爲君母父母。其已母之父母或亦兼服之。若馬氏義。君母不在。乃可伸矣。】○君子子。爲庶母慈已者。注君子子者。大夫及公子之適妻子。疏【注釋曰。鄭云君子子者大夫及公子之適妻子者。禮之通例。君子與貴人皆據大夫已上。公子尊卑比大夫。故鄭據而言焉。又國君之子爲慈母無服。士又不得稱君子。亦復自養子。無三母具。故知此二人而已。必知適妻子者。妾子賤。亦不合有三母故也。】傳曰。君子子者。貴人之子也。爲庶母何以小功也。以慈己加也。注云君子子者。則父在也。父没則不服之矣。以慈己加。則君子子亦以士禮爲庶母緦也。内則曰。異爲子室於宮中。擇於諸母與可者。必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者。使爲子師。其次爲慈母。其次爲保母。皆居子室。他人無事不往。又曰。大夫之子有食母庶母慈己者此之謂也。謂傅姆之屬也。其不慈己則緦可矣。不言師保。慈母居中。服之可知也。國君世子生。卜士之妻大夫之妾使食子。三年而出。見於公宫。則劬。非慈母也。士之妻。自養其子。音義【。而注反。有食。音嗣。傅姆。音茂。劉音母。】疏【傳釋曰。云爲庶母何以小功也。發問者。以諸侯與士之子皆無此服。唯此貴人大夫與公子之子猶有此服。故發問也。答云慈己加也。故以緦麻上加至小功也。注釋曰。云君子子者則父在也者。以其言子繼於父。故云父在。且大夫公子不繼世。身死則無餘尊之厭。如凡人。則無三母慈己之義。故知父在也。云父沒則不服之矣者。以其無餘尊。雖不服小功。仍服庶母緦麻如士禮。故鄭又云以慈己加則君子子以士禮爲庶母緦也。是其本爲庶母緦麻也。内則已下至非慈母也。皆内則文。彼文承國君與大夫士之子生之下。鄭彼注云。爲君養子之禮。今此鄭所引證大夫公子養子之法。以其大夫公子適妻子亦得立三母故也。云異爲孺子室於宫中者。鄭注云。特掃一處以處之。更不别室。還於側室生子之處也。云擇於諸母與可者。諸母謂父之妾。即此經庶母者也。云可者傅御之屬也。謂母之外别有傅母御妾之等。有德行者可以充三母也。云必求其寛裕慈惠温良恭敬慎而寡言者。寛謂寛弘。裕謂容裕。慈謂恩慈。惠謂惠愛。温謂温潤。良謂良善。恭謂恭恪。敬謂敬肅。慎謂能謹慎。寡言謂審詞語。有此十行者得爲子師。始終與子爲模範。故取德行高者爲之也。故彼注云。子師。教示以善道者。至其次爲慈母。知其嗜欲者。德行稍劣者爲慈母。即此經慈母是也。又云其爲保母者。德行又劣前者爲保母。彼注云。保母。安其居處者。云皆居子室者。以皆是子母。是以居子之室也。云他人無事不往者。彼注云。爲兒精氣微弱將驚動也。又云大夫之子有食母者。彼注云。選於傅御之中。喪服所謂乳母也。案下章云乳母。注云。謂養子者有他故。賤者代之慈己者。若然。大夫三母之内。慈母有他故。使賤者代慈母養子。謂之乳母。死則服之三月。與慈母服異。引之者。證三母外又有此母也。君與士皆無此事。云庶母慈己者此之謂也者。謂此經庶母慈己。則内則所云其可者。賤於諸母。謂傅姆之屬也者。傅姆謂女師。鄭注昏禮云。姆。婦人年五十無子。出而不復嫁。能以婦道敎人者。若今時乳母矣。鄭注内則云可者傅御之屬。與此注不同者。無正文。故注有異。相兼乃具。云其不慈己則緦可矣者。覆解子爲三母之服。謂諸母也。傳云以慈己加者。不慈己則不加。明本當緦也。云不言師保慈母居中服之可知也者。周公作經。舉中以見上下。故知皆服之矣。云國君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見於公宮則劬非慈母者。引此者。彼既總據國君與卿大夫士養子法。向來所引唯據大夫與公子養子法。故更見國君養子之禮。但國君子之三母具如前說。三母之外别有食子者。二者之中先取士妻。無堪者乃取大夫妾。不并取之。案彼注謂先有子者。以其須乳故也。劬勞三年。子大。出見公宮。則勞之以束帛。非此經慈母。以其無服故也。知國君子於三母無服者。案曾子問。孔子曰。古者男子外有傅。内有慈母。君命所使教子也。何服之有。以此而言。則知天子諸侯之子於三母皆無服也。云士之妻自養其子者。此亦内則文。取之者。以其君大夫養子已具。故因論士之養子法。彼注云。賤不敢使人也。】○緦麻三月者。注緦麻。布衰裳而麻絰帶也。不言衰絰。略輕服。省文。疏【釋曰。此章。五服之内。輕之極者。故以緦如絲者爲衰裳。又以澡治莩垢之麻爲絰帶。故曰緦麻也。三月者。凡喪服變除。皆法天道。故此服之輕者。法三月一時天氣變。可以除之。故三月也。注釋曰。云緦麻布衰裳者。緦則絲也。但古之緦絲字通用。故作緦字。直云而麻絰帶也。案上殤小功章云。澡麻絰帶。况緦服輕。明亦澡麻可知。云不言衰絰略輕服省文者。據上殤小功言絰帶。故成人小功與此緦麻有絰帶可知。故云略輕服省文也。】傳曰。緦者。十五升抽其半。有事其縷無事其布曰緦。注謂之緦者。治其縷細如絲也。或曰有絲。朝服用布。何衰用絲乎。抽。猶去也。雜記曰。緦冠繰纓。音義【朝。直遙反。後放此。】疏【傳釋曰。云緦者十五升抽其半者。以八十縷爲升。十五升千二百縷。抽其半六百縷縷麤細如朝服。數則半之。可謂緦而疏。服最輕故也。云有事其縷無事其布曰緦者。案下記云。大夫弔於命婦錫衰。傳曰。錫者十五升抽其半。無事其縷有事其布曰錫。鄭注云。謂之錫者。治其布使之滑易也。錫者不治其縷。哀在内也。緦者不治其布。哀在外也。若然。則二衰皆同升數。但錫衰重。故治布不治縷。哀在内故也。此緦麻衰治縷不治布。哀在外故也。注釋曰。云謂之緦者治其縷細如絲也者。以其麤細與朝服十五升同。故細如絲也。云或曰有絲者。有人解有用絲爲之故云緦。人曰朝服用布何衰用絲乎者。此鄭以義破或解。朝服。謂諸侯朝服緇布衣。及天子朝服皮弁服白布衣。皆用布。至於喪衰。何得反絲乎。故不可也。引雜記緦冠繰纓者。以其斬衰纓。纓重於冠。齊衰已下纓。纓與冠等。上傳曰齊衰大功冠其受也。緦麻小功冠其衰也。則此云緦冠者。冠與衰同用緦布。但繰纓者以灰澡治布爲纓。與冠别。以其冠與衰皆不治布。纓則澡治。以其輕。故特異於上也。】○族曾祖父母。族祖父母。族父母。族昆弟。注族曾祖父者。曾祖昆弟之親也。族祖父者。亦高祖之孫。祖父之從父昆弟之親也。則高祖有服明矣。疏【釋曰。此即禮記大傳云四世而緦服之窮也。名爲四緦麻者也。云族曾祖父母者。己之曾祖親兄弟也。云族祖父母者。己之祖父從父昆弟也。云族父母者。己之父從祖昆弟也。云族昆弟者。己之三從兄弟。皆名爲族。族。屬也。骨肉相連屬。以其親盡。恐相疏。故以族言之耳。注釋曰。云祖父之從父昆弟之親者。欲推出高祖有服之意也。以己之祖父與族祖父相與爲從昆弟。族祖父與己之祖俱是高祖之孫。此四緦麻又與己同出高祖。已上至高祖爲四世。旁亦四世。旁四世既有服。於高祖有服明矣。鄭言此者。舊有人解。見齊衰三月章直見曾祖父母。不言高祖。以爲無服。故鄭從下鄉上推之。高祖有服可知。上章不言者。鄭彼注。高祖曾孫皆有小功之差。服同。故舉一以見二也。然則又云族祖父者。鄭意以族祖父者上連祖父之從父昆弟爲義。故云亦高祖之孫也。明己之祖父即高祖之正孫。族祖父高祖之旁孫也。】○庶孫之婦。庶孫。之中殤。注庶孫者。成人大功。其殤中從上。此當爲下殤。言中殤者。字之誤爾。又諸言中者。皆連上下也。疏【釋曰。庶孫之婦緦者。以其適子之婦大功。庶子之婦小功。適孫之婦小功。庶孫之婦緦。是其差也。注釋曰。云庶孫之中殤注云庶孫者成人大功其殤中從上者。則長中殤。皆入小功章中。故云此當爲下殤言中殤者字之誤爾。又諸言中者皆連上下也者。謂大功之殤中從上。小功緦麻之殤中從下。謂殤之内無單言中殤者。此經單言中殤。故知誤。宜爲下也。】○從祖姑姊妹適人者。報。從祖父從祖昆弟之長殤。注不見中殤。中從下。疏【釋曰。此一經皆本服小功。是以此經或出適。或長殤。降一等皆緦麻。注釋曰。云不見中殤中從下者。以其小功之殤中從下故也。其云從祖父長殤。謂叔父者也。】○外孫。注女子子之子。疏【釋曰。云外孫者。以女出外適而生。故云外孫。】○從父昆弟姪之下殤。夫之叔父之中殤下殤。注言中殤者。中從下。疏【釋曰。從父昆弟成人大功。長殤在小功。故下殤在此章也。姪者。爲姑之出。降大功。長中殤小功。故下殤在此也。夫之叔父成人大功。長殤在小功。故中下殤在此。注釋曰。以下傳言之。婦人爲夫之族類。大功之殤中從下。故鄭據而言之也。】○從母之長殤。報。疏【釋曰。從母者。母之姊妹。成人小功。故長殤在此。中下之殤則無服。故不言。云報者。以其疏。亦兩相爲服也。案小功章己見從母報服。此殤又云報者。以前章見兩俱成人。以小功相報。此章見從母與姊妹子亦俱在殤死相爲報服。故二章竝言報也。】○庶子爲父後者。爲其母。疏【釋曰。此謂無冢適。惟有妾子。父死。庶子承後。爲其母緦也。】傳曰。何以緦也。傳曰。與尊者爲一體。不敢服其私親也。然則何以服緦也。有死於宮中者。則爲之三月不舉祭。因是以服緦也。注君卒。庶子爲母大功。大夫卒。庶子爲母三年。士雖在。庶子爲母皆如衆人。疏【傳釋曰。傳發問者。惟其親重而服輕。故問。引舊傳者。子夏見有成文。引以爲證。云與尊者爲一體者。父子一體。如有首足者也。云不敢服其私親也者。妾母不得體君。不得爲正親。故言私親也。云然則何以服緦也。又發此問者。前答既云不敢服其私親。即應全不服。而又服緦。何也。答曰有死於宮中者則爲之三月不舉祭因是以服緦也者。云有死宮中者。縱是臣■死於宮中。亦三月不舉祭。故此庶子因是爲母服緦也。有死即廢祭者。不欲聞凶人故也。注釋曰。云君卒庶子爲母大功者。大功章云公之庶昆弟爲其母。是也。以其先君在。公子爲母在五服外。記所云是也。先君卒。則是今君庶昆弟。爲其母大功。先君餘尊之所厭。不得過大功。今庶子承重。故緦。云大夫卒庶子爲母三年也者。以其父在大功。父卒無餘尊所厭。故伸三年。士雖在庶子爲母皆如衆人者。士卑無厭故也。鄭并言大夫士之庶子者。欲見不承後者如此服。若承後則皆緦。故并言之也。向來經傳所云者。據大夫士之庶子承後法。若天子諸侯庶子承後爲其母所服云何。案曾子問云。古者天子練冠以燕居。鄭云。謂庶子王爲其母。無服。案服問云。君之母非夫人。則羣臣無服。唯近臣及■驂乘從服。唯君所服服也。注云。妾。先君所不服也。禮庶子爲後爲其母緦。言唯君所服。伸君也。春秋之義有以小君服之者。時若小君在。則益不可。據彼二文而言。曾子問所云據小君在。則練冠五服外。服問所云據小君没後。其庶子爲得伸。故鄭云伸君。是以引春秋之義母以子貴。若然。天子諸侯禮同與大夫士禮有異也。】○士爲庶母。疏【釋曰。上下體例平文皆士。若非士。則顯其名位。傳云大夫已上爲庶母無服。則爲庶母是士可知。而經云士者。當由大夫已上不服庶母。庶人又無庶母。爲庶母服者唯士而已。故變例言士也。】傳曰。何以緦也。以名服也。大夫以上爲庶母無服。疏【傳釋曰。發問者。除士以外皆無服庶母服。獨士有服。故發問。答云以名服也。以其母名。故有服。云大夫以上爲庶母無服者。以其降。故無服。此傳解特稱士之意也。】○貴臣。貴妾。注此謂公士大夫之君也。殊其臣妾貴賤而爲之服。貴臣。室老士也。貴妾。姪娣也。天子諸侯降其臣妾無服。士卑無臣。則士妾又賤不足殊。有子則爲之緦。無子則已。疏【釋曰。此貴妾。謂公士大夫爲之服緦。以等非南面故服之也。注釋曰。云此謂公士大夫之君也。者若士則無臣。又不得簡妾貴賤。天子諸侯又於此二者無服。則知爲此服者。是公卿大夫之君。得殊其臣妾貴賤而爲之服也。云貴臣室老士也者。上斬章鄭已注云。室老家相也。士邑宰也。云貴妾姪娣也者。案曲禮曰。大夫不名家相長妾。士昏禮云。雖無娣。媵先。是士姪娣不具卿大夫有姪娣爲長妾可知。故曰貴妾姪娣也。云天子諸侯降其臣妾無服者。以其絶期已下故也。云士卑無臣者。孝經以諸侯天子大夫皆云爭臣。士有爭友。是士無臣也。云妾又賤不足殊者。以大夫已上身貴。妾亦有貴。士身賤。妾亦隨之賤。故云妾又賤不足殊也。云有子則爲之緦無子則已者。喪服小記文。】傳曰。何以緦也。以其貴也。疏【傳釋曰。發問者。以臣與妾不應服。故發問之也。答曰以其貴也。以非南面。故簡貴者服之也。】○乳母。注謂養子者有它故。賤者代之慈己。疏【釋曰。案内則云。大夫之子有食母。彼注亦引此云。喪服所謂乳母。以天子諸侯其子有三母具。皆不爲之服。士又自養其子。若然。自外皆無此法。唯有大夫之子有此食母爲乳母。其子爲之緦也。注釋曰。云爲養子者有他故者。謂三母之内慈母有疾病。或死。則使此賤者代之養子。故云乳母也。】傳曰。何以緦也。以名服也。疏【傳釋曰。怪其餘人之子皆無此乳母。獨大夫之子有之。故發問也。答以名服。有母名。即爲之服緦也。】○從祖昆弟之子。注族父母爲之服。疏【釋曰。云從祖昆弟之子者。據已於彼爲再從兄弟之子。注釋曰。云族父母爲之服者。據彼來呼已爲族父母。爲之服緦也。】○曾孫。注孫之子。疏【釋曰。據曾祖爲之緦。不言玄孫者。此亦如齊衰三月章直見曾祖不言高祖。以其曾孫玄孫爲曾高同。曾高亦爲曾孫玄孫同。故二章皆略。不言高祖玄孫也。】○父之姑。注歸孫爲祖父之姊妹。疏【注釋曰。案爾雅云。女子謂昆弟之子爲姪。謂姪之子爲歸孫。是以鄭據而言焉。】○從母昆弟。傳曰。何以緦也以名服也。疏【傳釋曰。傳問者。怪外親輕而有服者。答云以名服者。因從母有母名而服其子。故云以名服也。必知不因兄弟名。以其昆弟非尊親之號。是以上小功章云爲從母小功。云以名加也。爲外祖父母。以尊加也。知此以名者。亦因從母之名而服其子爲義。】○甥。注姊妹之子。疏【釋曰。云甥者。舅謂姊妹之子。】傳曰。甥者何也。謂吾舅者吾謂之甥。何以緦也。報之也。疏【傳釋曰。發問者。五服未有此名。故問之。答云謂吾舅者吾謂之甥。以其父之昆弟有世叔之名。母之昆弟不可復謂之世叔。故名爲舅。舅既得别名。故謂姊妹之子爲甥。亦爲别稱也。云何以緦也報之也者。此怪其外親而有服。故發問也。答曰報之者。甥既服舅以緦。舅亦爲甥以緦也。】○壻。注女子子之夫也。傳曰。何以緦也。報之也。疏【傳釋曰。發問者。怪女之父母爲外親女之夫服。答云報之者。壻既從妻而服妻之父母。妻之父母遂報之服。前疑姪及甥之名而發問。此不疑壻而發問者。姪甥本親而疑異稱。故發問。壻本是疏人。宜有異稱。故不疑而問之也。】○妻之父母。傳曰。何以緦。從服也。注從於妻而服之。疏【傳釋曰。傳發問者。亦怪外親而有服。答曰從服。故有此服。若然。上言甥。下次言舅。此言壻。次即言妻之父母者。舅甥本親不相報。故在後别言舅。此壻本疏。恐不是從服。故即言妻之父母也。】○姑之子。注外兄弟也。疏【注釋曰。云外兄。弟者。姑是内人。以出外而生故也。】傳曰。何以緦。報之也。疏【傳釋曰。傳發問者。亦疑外親而服之。故問也。答云報之者。姑之子既爲舅之子服。舅之子復爲姑之子。兩相爲服。故云報之也。】○舅。注母之兄弟。傳曰。何以緦。從服也。注從於母而服之。疏【傳釋曰。傳發問者。亦疑於外親而有服。答從服者。從於母而服之。不言報者。既是母之懷抱之親。不得言報也。】○舅之子。注内兄弟也。疏【釋曰。云内兄弟者。對姑之子云舅子。本在内不出。故得内名也。】傳曰。何以緦。從服也。疏【傳釋曰。傳發問者。亦以外親服之。故問也。答云從服者。亦是從於母而服之。不言報者。爲舅既言從服其子相施。亦不得言報也。】○夫之姑姊妹之長殤。疏【夫之姑姊妹。成人。婦爲之小功。長殤降一等。故緦麻也。】○夫之諸祖父母。報。注諸祖父母者。夫之所爲小功。從祖祖父母。外祖父母。或曰曾祖父母。曾祖於曾孫之婦無服。而云報乎。曾祖父母正服小功。妻從服緦。疏【注釋曰。夫之所爲小功者。妻服之。降一等。故緦麻也。以其本疏。兩相爲服。則生報名。云從祖祖父母外祖父母者。此依小功章夫爲之小功者也。云或曰曾祖父母者。或人解諸祖之中兼有夫之曾祖父母。凡言執者。兩相爲服。曾祖爲曾孫之婦無服。何得云報乎。鄭破或解也。云曾祖父母正服小功妻從服緦者。此鄭既破或解。更爲成人而言。若今本不爲曾祖齊衰三月。而依差降服小功。其妻降一等得有緦服。今既齊衰三月。明爲曾孫妻無服。】○君母之昆弟。疏【釋曰。前章不云君母姊妹而云從母者。以其上連君母之父母故也。此昆弟單出。不得直云舅。故云君母之昆弟也。】傳曰。何以緦。從服也。注從於君母而服緦也。君母在則不敢不從服。君母卒則不服也。疏【傳釋曰。傳發問者。怪非己母而服之。答云從服者。雖本非己親。敬君母。故從於君母而服緦也。注釋曰。云君母在則不敢不從服君母卒則不服也者。君母之昆弟從服。與君母之父母同。故亦取於上傳解之也。皆徒從之。故所從亡則已也。】○從父昆弟之子之長殤。昆弟之孫之長殤。爲夫之從父昆弟之妻。疏【釋曰。從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤。此二人本皆小功。故長殤在緦麻。中殤從下殤無服。夫之從父昆弟之妻。同堂姊姒。降於親娣姒。故緦麻也。】傳曰。何以緦也。以爲相與同室。則生緦之親焉。長殤中殤降一等。下殤降二等。齊衰之殤中從上大功之殤中從下。注同室者。不如居室之親也。齊衰大功皆服其成人也。大功之殤中從下。則小功之殤亦中從下也。此主謂妻爲夫之親服也。凡不見者。以此求之。疏【傳釋曰。何以緦。發問者。以本路人。夫又不服之。今相爲服。故問之。答云以爲相與同室則生緦之親焉者。以大功有同室同財之義。故云相與同室則生緦之親焉。云長殤中殤降一等下殤降二等即云齊衰之殤中從上者。乃是婦人爲夫之族著殤法。則此一等二等之傳。雖文承上男子爲殤之下。要此傳爲下婦人著殤服而發之。若云長殤中殤降一等者。據下齊衰中殤從上在大功也。下殤降二等者。亦是齊衰下殤在小功者也。注釋曰。云同室者不如居室之親也者。言同室者。直是舍同。未必安坐。言居者。非直舍同。又是安坐。以上小功章親娣姒婦發傳而云相與居室。此從父昆弟之妻相爲。即云相與同室。是親疏相竝。同室不如居室中。故輕重不等也。云齊衰大功皆服其成人也者。以其無殤在齊衰之服。明據成人齊衰。既是成人。明大功亦是成人可知也。云大功之殤中從下則小功之殤亦中從下者。此舉上以明下。上殤小功注云。大功之殤中從上。則齊衰之殤亦中從上。彼注舉下。以明上。皆是省文之義。故言一以包二也。云此主謂妻爲夫之親服也者。此傳又承婦人在夫家相爲著服之下又上文殤小功章已發傳據大功小功。不據齊衰。以其重。故據男子爲殤服而言。此不言小功。上取齊衰對大功。以其輕。故知婦人義服爲夫之親而發也。云凡不見者以此求之者。以其婦人爲夫之親。從夫服而降一等。而經傳不見者。以此求也事意盡可知。前章注爲丈夫而言。此章更爲婦人出。故兩處並見也。】記疏【釋曰。儀禮諸篇有記者。皆是記經不備者也。作記之人。其疏已在士冠篇。】公子爲其母。練冠。麻。麻衣。縓緣。爲其妻。縓冠。葛絰帶。麻衣。縓緣。皆既葬除之。注公子。君之庶子也。其或爲母。謂妾子也。麻者。緦麻之絰帶也。此麻衣者。如小功布深衣。爲不制衰裳。變也。詩云。麻衣如雪。縓。淺絳也。一染謂之縓。練冠而麻衣縓緣。三年練之受飾也。檀弓曰。練練衣黃裏縓緣。諸侯之妾子。厭於父。爲母不得伸。權爲制此服。不奪其恩也。爲妻縓冠葛絰帶。妻輕。音義【縓。七絹反。范倉亂反。緣。以絹反。】疏【釋曰。云練冠麻麻衣縓緣者。以練布爲冠。麻者。以麻爲絰帶。又云麻衣者。謂白布深衣。云縓緣者。以繒爲縓色。與深衣爲領緣。云爲其妻縓冠者。以布爲縓色爲冠。云葛絰帶者。又以葛爲絰帶。云麻衣縓緣者。與爲母同皆既葬除之者。與緦麻所除同也。注釋曰。云公子君之庶子也者。則君之適夫人第二已下。及公妾子皆名庶子。云其或爲母謂妾子也者。以其適夫人所生第二已下爲母。自與正子同。故知爲母妾子也。云麻者緦麻之絰帶也者。以經有二麻。上麻爲首絰要絰。知一麻而含二絰者。斬衰云苴絰。鄭云麻在首要皆曰絰。故知此經亦然。知如緦之麻者。以其此言麻緦麻。又見緦服弔服環絰。鄭云大如緦之絰。則此云子爲母。雖在五服外。絰亦當如緦之絰。故鄭以此麻兼緦言之也。云此麻衣者如小功布深衣。知者。案士之妾子。父在爲母期。大夫之妾子。父在爲母大功。則諸侯妾子父在小功。是其差次。故知此當小功布也。云爲不制衰裳變也者。此記不言衰。明不制衰裳。變者。以其爲深衣。不與喪服同。故云變也。詩云麻衣如雪者。彼麻衣及禮記檀弓云子游麻衣。并閒傳云大祥素縞麻衣。注皆云十五升布深衣。與此小功布深衣異。引之者。證麻衣之名同。取升數則異。禮之通例。麻衣制同。但以布緣之則曰麻衣。以采緣之則曰深衣。以素緣之。袖長。在外。則曰長衣。又以采緣之。袖長。在衣内。則曰中衣。又以此爲異也。皆以六幅破爲十二幅。連衣裳則同也。云縓淺絳也者。對三入爲纁爲淺絳。云一染謂之縓者。爾雅文。案彼云。一染謂之縓。再染謂之赬。三染謂之纁也。云縓緣三年練之受飾也。知者。引檀弓云。練衣黄裏縓緣。注云。練。中衣。以黄爲内。縓爲飾。爲中衣之飾。據重服三年變服後爲中衣之飾也。此公子爲母在五服外輕。故特爲人初死深衣之飾。輕重有異。故不同也。云諸侯之妾子厭於父爲母不得伸權爲制此服不奪其恩也者。諸侯尊。絶期以下無服。公子被厭不合爲母服。不奪其母子之恩。故五服外權爲制此服。必服麻衣縓緣者。麻衣。大祥受服。縓緣。練之受飾。雖被抑。猶容有三年之哀故也。云爲妻縓冠葛絰帶妻輕者。以縓布爲冠。對母用練冠。以葛是葬後受服而爲絰帶。對母用麻。皆是爲妻輕故也。】傳曰。何以不在五服之中也。君之所不服。子亦不敢服也。君之所爲服。子亦不敢不服也。注君之所不服。謂妾與庶婦也。君之所爲服。謂夫人與適婦也。諸侯之妾。貴者視卿。賤者視大夫。皆三月而葬。疏【傳釋曰。傳發問者。怪親母與妻其服太輕。故問之。答云君之所不服者。以尊降。諸侯絶旁期已下。故不服妾與庶婦也。公子以厭降。亦不敢私服母與妻。又云君之所爲服子亦不敢不服也者。謂君之正統者也。注釋曰。云君之所不服謂妾與庶婦也者。解傳意還釋上公子爲母與妻者也。云君之所爲服謂夫人與適婦也者。正統故不降也。云諸侯之妾貴者視卿賤者視大夫皆三月而葬者。大戴禮文。鄭不於上經葬之下注之。至於此傳下乃引之者。鄭注意傳云君之所不服。謂妾與庶婦也。下乃解妾有貴賤。葬有早晚。故至此引之見此意也。云妾貴者。謂諸侯一娶九女。夫人與左右媵各有姪娣。二媵與夫人之娣三人爲貴妾。餘五者爲賤妾也。卿大夫三月而葬。王制文。】○大夫。公之昆弟。大夫之子。於兄弟降一等。注兄弟。猶言族親也。凡不見者。以此求之也。疏【釋曰。此三人所以降者。大夫以尊降。昆弟以旁尊降。大夫之子以厭降。是以總云降一等。注釋曰。上經當已言訖。今又言之者。上雖言之。恐猶不盡。記人總結之。是以鄭云凡不見者以此求之。云兄弟猶言族親也者。以下云小功已下爲兄弟。恐此兄弟亦據小功已下得降。故曰猶族親也。則此兄弟及下文爲人後者爲兄弟。皆非小功已下。猶族親。所容廣也。】○爲人後者。於兄弟降一等。報。於所爲後之兄弟之子。若子。注言報者。嫌其爲宗子不降。音義【爲。竝如字。注于偽反。】疏【釋曰。謂支子爲大宗子後。反來爲族親兄弟之類降一等。云於所爲後之兄弟之子若子者。此等之服。其義己見於斬章。注釋曰。云言報者。嫌其爲宗子不降者。以其出降本親。又宗子尊重。恐本親爲宗子有不降服之嫌。故云報以明之。言報。是兩相爲服者也。】○兄弟皆在他邦。加一等。不及知父母。與兄弟居。加一等。注皆在他邦。謂行仕出遊。若辟讐。不及知父母。父母早卒。疏【釋曰。云在他邦加一等者。二人共在他國。一死一不死相愍不得辭於親眷。故加一等也。云不及知父母與兄弟居加一等者。謂各有父母。或父母有早卒者。與兄弟共居而死。亦當愍其孤幼相育。特加一等。注釋曰。云皆在他邦謂行仕者。孔子身行七十二國。不見仕者。以古者有出他國之理。故云謂行仕也。又云出遊者。謂若孔子弟子朋友同遊他國。兄弟容有死者。又云若辟讐者。周禮調人云。從父兄弟之讐不同國。兄弟之讐辟諸千里之外。皆有兄弟共行之法也。云不及如父母父母早卒者。或遺腹子。或幼小。未有知識而父母早死者也。】傳曰。何如則可謂之兄弟。傳曰。小功以下爲兄弟。注於此發兄弟傳者。嫌大功已上又加也。大功以上若皆在他國。則親自親矣。若不及知父母。則固同財矣。疏【傳釋曰。發問者。上經及記已有兄弟皆是降等。唯此兄弟加一等。故怪而致問。引舊傳者以有成文。故引之。云小功以下爲兄弟者。以其加一等故也。注釋曰。云於此發兄弟傳者嫌大功以上又加也者。鄭亦據於此兄弟加一等。發傳者嫌大功已上親則親矣。又加之。故於小功發傳也。云大功以上若皆在他國則親自親矣者。不可復加者也。云若不及知父母則固同財矣者。據經不及知父母與兄弟居。既親重。則財食是同。雖無父母。恩自隆重。不可復加也。】○朋友皆在他邦。祖免。歸則已。注謂服無親者。當爲之主。每至袒時則袒。袒則去冠。代之以免。舊說云。以爲免象冠。廣一寸。已。猶止也。歸有主則止也。主若幼少則未止。小記曰。大功者。主人之喪。有三年者。則必爲之再祭。朋友虞祔而已。音義【袒。徒旱反。免。音問。字或作絻。】疏【釋曰。謂同門曰朋。同志曰友。或共遊學皆在他國而死者。每至當袒之節。則爲之袒而免。與宗族五世袒免同。云歸則已者。謂在他國袒免。爲死者無主。歸至家自有主。則止不爲袒免也。注釋曰。謂服無親者當爲之主者。以其有親。入五服。今言朋友。故知是義合之輕無親者也。既孤在外。明爲之作主可知。云每至袒時則袒者。凡喪至小斂節。主人素冠環絰以視斂。斂訖投冠括髮。將括髪。先袒乃括髮。括髮據正主人齊衰已下。皆以免代冠。以冠不居肉袒之禮故也。云舊說云以爲免象冠廣一寸者。鄭注士喪禮云。免之制未聞。舊說以爲如冠狀廣一寸。引喪服小記曰。齊衰括髮以麻。免而以布。此用麻布爲之。狀如今之著慘頭矣。自項中而前。反於項上郤繞紒也。是著免之義也。云歸有主則止也主若幼少則未止者。本以在外。爲無主。與之爲主。今至家。主若幼少不能爲主。則朋友猶爲之主未止。引小記者。證主幼少不能主喪。朋友爲主之義。以雖有子是三年之人。小不能爲主。大功爲主者爲之再祭。謂練祥。朋友輕。爲之虞祔而已。以其又無大功已下之親。此朋友自外來。及在家朋友皆得爲主。虞祔乃去。彼鄭注以義推之。又云小功緦麻爲之練祭可也。是親疎差降之法也。】○朋友麻。注朋友雖無親。有同道之恩。相爲服緦之絰帶。檀弓曰。羣居則絰。出則否。其服弔服也。周禮曰。凡弔當事則弁絰。服弁絰者。如爵弁而素。加環絰也。其服有三。錫衰也。緦衰也。疑衰也。王爲三公六卿錫衰。爲諸侯緦衰。爲大夫士疑衰。諸侯及卿大夫亦以錫衰爲弔服。當事則弁絰。否則皮弁。辟天子也。士以緦衰爲喪服。其弔服則疑衰也。舊說以爲士弔服布上素下。或曰素委貌冠加朝服。論語曰。緇衣羔裘。又曰羔裘玄冠不以弔。何朝服之有乎。然則二者皆有似也。此實疑衰也。其弁絰皮弁之時。則如卿大夫然。又改其裳以素。辟諸侯也。朋友之相爲服。即士弔服疑衰素裳。冠則皮弁加絰。庶人不爵弁。則其弔服素冠委貌。音義【錫。思狄反。】疏【釋曰。云朋友麻者。上文據在他國加袒免。今此在國相爲弔服。麻絰帶而已。注釋曰。云朋友雖無親有同道之恩相爲服緦之絰帶者。案禮記禮運云。人。其父生而師教之。朋友成之。又學記云。獨學而無友。則孤陋而寡聞。論語云。以文會友。以友輔仁。以此而言。人須朋友而成也。故云朋友雖無親有同道之恩。故爲之服。知緦之絰帶者。以其緦是五服之輕。爲朋友之絰帶。約與之等。故云緦之絰帶也。云檀弓曰羣居則絰出則否者。彼注。羣。謂七十二弟子相爲朋友。彼亦是朋友相爲之法。云居則絰。絰謂在家居止則爲之絰。出家行道則否。引之者。證此亦然也。彼又云。孔子之喪。二三子皆絰而出。是爲師出行亦絰也。云其服弔服也者。以其不在五服。五服之外唯有弔服。故即引周禮弔服之等也。周禮者。司服職文。彼云。凡弔事弁絰服。鄭注亦云。弁絰者。如爵弁而素。加環絰也。言爵弁者。制如冕。以木爲中幹廣八寸。長尺六寸。前低一寸二分。以三十升布上玄下纁。爵弁之體。廣長亦然。亦以三十升布。但染作爵頭色。赤多黑少之色。置之於版上。今則以素爲之。又加環絰者。以一股麻爲骨。又以一股麻爲繩。纒之如環然。謂之環絰。加於素弁之上。彼注云。絰大如緦之絰。是弔服之絰。但此文云朋友麻。鄭引周禮王弔諸臣之絰及三衰證此者。以其王於諸臣。諸侯於諸臣。皆有朋友之義。故泰誓武王告諸侯云。我友邦冢君。是謂諸侯爲友。洛誥周公謂成王云。孺子其朋。是王以諸臣爲朋。諸侯於臣亦有朋之義可知。故引周禮弁絰與三衰證此朋友麻也若然。弁絰唯一。衰則有三。則一弁冠三衰也。云其服有三錫衰也緦衰也疑衰也者。案彼云。王爲三公六卿錫衰。爲諸侯緦衰。爲大夫士疑衰。鄭司農云。錫。麻之滑易者也。十五升去其半。有事其布無事其縷。緦亦十五升去其半。有事其縷無事其布。疑衰十四升。玄盖謂無事其縷哀在内。無事其布哀在外。疑之言擬也。擬於吉者也。云諸侯及卿大夫亦以錫衰爲弔服當事乃弁絰否則皮弁辟天子也者。案禮記服問云。公爲卿大夫錫衰以居。出亦如之。當事則弁絰。大夫相爲亦然。爲其妻。往則服之。出則否。注云。出謂以他事不至喪所。是諸侯及卿大夫亦以錫衰爲弔服也。天子常弁絰。諸侯卿大夫當事大斂小斂及殯時乃弁絰。非此則皮弁。是辟天子也。云士以緦衰爲喪服者。士卑無降服。是以緦爲喪服。既以緦爲喪服。不得復將緦爲弔服。故下取疑衰爲弔服也。舊說者。以士弔服無文。故舊說云以爲士弔服布上素下。云或曰素委貌冠加朝服者。前有此二種解者。故鄭引論語破之。云論語曰緇衣羔裘。言此者。欲解緇衣羔裘與下羔裘玄冠爲一物。並是朝服。是以云又曰羔裘玄冠不以弔何朝服之有乎。此破舊人言朝服。不合首加素委貌。又布上素下。是近天子之朝服。又不言首所加。故非之也。云然則二者皆有似也者。以其未小斂已前容有著朝服弔法。則子游曾子弔是也。但非正弔法之服。又布上素下近士之弔服。故云二者皆有似也。云此實疑衰也者。總破二者也。云弁絰皮弁之時則如卿大夫然者。以其三衰共有弁絰。當事著皮弁亦同。故知二者如卿大夫然也。云又改其裳以素辟諸侯也者。諸侯及卿大夫不著皮弁辟天子。此諸侯之士不著疑衰裳而用素。又辟諸侯也。云朋友之相爲服即士弔服疑衰素裳者。是鄭正解士之弔服。云庶人不爵弁者則其弔服素冠委貌者。不言其服。其服則白布深衣庶人之常服。又尊卑始死未成服已前服之。故庶人得爲弔服也。向來所釋。皆據鄭君所引而言。案司服。諸侯如王之服。言之者。則諸侯皆如王亦有三衰。服問直云君弔用錫衰未辨緦衰疑衰所施用。案文王世子注云。君雖不服臣。卿大夫死。則皮弁錫衰以居。往弔當事則弁絰。於士盖疑衰。同姓則緦衰。若然。案士喪禮。君若有賜焉則視斂。注云。賜恩惠也。斂大斂。君視大斂。皮弁服襲裘。主人成服之後往則錫衰。此注又與文王世子違者。士喪禮既言有恩惠。則君與此士有帥友之惠。特加與卿大夫同。其諸侯卿大夫則有錫衰。士唯疑衰。其天子卿大夫士既執贄與諸侯之臣同。則弔服亦同也。天子孤與卿同六命。又亦名爲卿。諸侯孤雖四命與卿異。及其聘之介數與卿降君二等等同。則孤弔服皆與卿同也。天子三公與王子母弟得稱諸侯。其弔服亦與畿外諸侯同三衰也。凡弔服直云素弁環絰。不言帶。或有解云。有絰有帶。但弔服既著衰。首有絰。不可著吉時之大帶。吉時之大帶既有采矣。麻既不加于采。采可得加於凶服乎。明不可也。案此經注服緦之絰帶。則三衰絰帶同有可知。其以三衰所用皆于朋友。故知凡弔皆有帶矣。首言環絰。則其帶未必如環。但亦五分去一爲帶糾之矣。其弔服除之。案雜記云。君於卿大夫比葬不食肉。比卒哭不舉樂。是知未吉則凡弔服亦當依氣節而除。並與緦麻同三月除之矣。爲士雖比殯不舉樂。其服亦當既葬除矣。】○君之所爲兄弟服。室老降一等。注公士大夫之君。疏【注釋曰。天子諸侯絶期。今言爲兄弟服。明是公士大夫之君於旁親降一等者。室老家相降一等。不言士。士邑宰遠臣。不從服。若然。室老似止君近臣。故從君所服也。】○夫之所爲兄弟服。妻降一等。疏【釋曰。妻從夫服其族親。即上經夫之諸祖父母。見於緦麻章。夫之世叔父母。見於大功章。夫之昆弟之子不降。嫂叔又無服。今言從夫降一等。記其不見者。當是夫之從母之類乎。】○庶子爲後者。爲其外祖父母。從母。舅。無服。不爲後。如邦人。疏【釋曰。云庶子爲後者爲其外祖父母從母舅無服者。以其與尊者爲一體。既不得服所出母。是以母黨皆不服。不言兄弟而顯尊親之名者。雷氏云。爲父後者服其本族。若言兄弟。恐本族亦無服。故汎著其尊親之號。以别於族人也。】○宗子孤爲殤。大功衰小功衰皆三月。親則月算如邦人。注言孤。有不孤者。不孤則族人不爲殤服服之也。不孤。謂父有廢疾。若年七十而老。子代主宗事者也。孤爲殤。長殤中殤大功衰。下殤小功衰。皆如殤服而三月。謂與宗子絶屬者也。親謂在五屬之内。算。數也。月數如邦人者。與宗子有期之親者。成人服之齊衰期。長殤大功衰九月。中殤大功衰七月。下殤小功衰五月。有大功之親者。成人服之齊衰三月。卒哭受以大功衰九月。其長殤中殤大功衰五月。下殤小功衰三月。有小功之親者。成人服之齊衰三月。卒哭受以小功衰五月。其殤與絶屬者同。有緦麻之親者。成人及殤皆與絶屬者同。疏【釋曰。宗子。謂繼别爲大宗百世不遷收族者也。云孤爲殤者。謂無父未冠而死者也。云大功衰小功衰者。以其成人齊衰。故長殤中殤皆在大功衰。下殤在小功衰也。云皆三月者。以其衰雖降。月本三月法一時。不可更服。故還依本三月也。云親則月算如邦人者。上三月者是絶屬者。若在五屬之内親者。月數當依本親爲限。故云如邦人也。注釋曰。云言孤有不孤者。鄭以記文云孤。明對不孤者。故曲禮注云是謂宗子不孤。彼不孤對此孤也。云不孤則族人不爲殤服服之也者。以父在。猶如周之道有適子無適孫。以其父在有適子則不爲適孫服。同於庶孫。明此本無服。父在亦不爲之服殤可知也。云不孤謂父有廢疾者。案喪服小記云。適婦不爲舅後者則姑爲之小功。注云。謂夫有廢疾他故。若死而無子。不受重者。是子不孤。謂父有廢疾不立。其子代父主宗事。云若年七十而老子代主宗事者。案曲禮云。七十曰老而傳。注云。傳家事任子孫。是謂宗子不孤。是父年七十子代主宗事者。云與宗子有期之親者成人服之齊衰期者。謂宗子親昆弟。及伯叔昆弟之子。姑姊妹在室之等。皆是也。自大功親已下。盡小功親已上。成人月數。雖依本。皆服齊衰者。以其絶屬者猶齊衰三月。明親者無問大功小功緦麻。皆齊衰者也。既皆齊衰。故三月既葬受服。乃始受以大功小功之衰也。至於小功親已下。殤與絶屬者同者。以其成人小功。至下殤即入三月。是以與絶屬者同。皆大功衰小功衰三月。故與絶屬者同也。云有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同者。以其絶屬者爲宗子齊衰三月。緦麻親亦三月。是以成人及殤死皆與絶屬者同也。】○改葬。緦。注謂墳墓以他故崩壞。將亡失尸柩者也。改葬者。明棺物毁敗。改設之如葬時也。其奠如大斂。從廟之廟。從墓之墓。禮宜同也。服緦者。臣爲君也。子爲父也。妻爲夫也。必服緦者。親見尸柩不可以無服。緦三月而除之。疏【注釋曰。云謂墳墓以他故崩壞將亡失尸柩者也者。鄭解改葬之意。云他故者。謂若遭水潦漂蕩之等。墳墓崩壞。將亡失尸柩。故須别處改葬也。云改葬者明棺物毁敗改設之如葬時也者。直言棺物毁敗而改設。不言衣服則所設者唯此棺如葬時也。云其奠如大斂者。案既夕記。朝廟至廟中。更設遷祖奠。云如大斂奠。即此移柩向新葬之處。所設之奠亦如大斂之奠。士用豚三鼎。則大夫已上更加牲牢。大夫用特牲。諸侯用少牢。天子用大牢可知。云從廟之廟從墓之墓禮宜同也者。即設奠之禮朝廟是也。又朝廟載柩之時。士用輁軸。大夫已上用輴。不用蜃車。飾以帷慌。則此從墓之墓亦與朝廟同可知。故云禮宜同也。云服緦者臣爲君也子爲父也妻爲夫也。知者。若更言餘服。無妨更及齊衰已下。今直言緦之輕服。明知唯據極重而言。故以三等也。不言妾爲君。以不得體君。差輕故也。不言女子子。婦人外成。在家又非常。故亦不言。諸侯爲天子。諸侯在畿外差遠。改葬不來。故亦不言也。云必緦服者親見尸柩不可以無服者。君親死已多時。哀殺已久。可以無服。但親見君父尸柩。暫時之痛。不可不制服以表哀。故皆服緦也。云三月而除者。謂葬時服之。及其除也。亦法天道一時。故亦三月除也。若然。鄭言三等。舉痛極者而言。父爲長子。子爲母。亦與此同也。】○童子唯當室緦。注童子。未冠之稱也。當室者。爲父後承家事者。爲家主。與族人爲禮於有親者。雖恩不至。不可以無服也。疏【釋曰。此云當室者。周禮謂之門子。與宗室往來。故爲族人有緦服。注釋曰。云童子未冠之稱者。謂十九已下。案内則。年二十敦行孝弟。十九已下未能敦行孝弟。非當室則無緦麻。以當室故服緦也。云當室者爲父後承家事者。以其言當室是代父當家事。故云爲家主與族人爲禮於有親者。則族内四緦麻以來皆是也。云雖恩不至不可以無服也者。以其童子未能敦行孝弟。故云恩不至與族人爲禮而爲服。故服之也。若然。不在緦章者。若在緦章。則外内俱報。此當室童子直與族人爲禮有此服。不及外親。故不在緦章而在此記也。】傳曰。不當室。則無緦服也。疏【傳釋曰。記自云唯當室緦。自然不當室則無緦服。而傳言之者。案曲禮云。孤子當室。冠衣不純采。但是孤子。皆不純以采。曲禮言之者。嫌當室與不當室異。故言之。此傳恐不當室與當室者同。故明之也。】○凡妾爲私兄弟。如邦人。注嫌厭降之也。私兄弟。目其族親也。女君有以尊降其兄弟者。謂士之女爲大夫妻。與大夫之女爲諸侯夫人。諸侯之女爲天王后者。父卒。昆弟之爲父後者。宗子。亦不敢降也。疏【釋曰。妾言凡者。總天子已下至士。故凡以該之也。注釋曰。云嫌厭降之也者。解記此之意。君與女君不厭妾。故云嫌厭之。其實不厭。故記人明之。云私兄弟目其族親也者。以其兄弟總外内之稱。若言私兄弟。則妾家族親也。云然則女君有以尊降其兄弟者。以其女君與君體敵。故得降其兄弟旁親之等。子尊不加父母。唯不降父母。則可降其兄弟旁親。云謂士之女爲大夫妻大夫之女爲諸侯夫人諸侯之女爲天王后者。此等皆得降其兄弟旁親也。云父卒昆弟之爲父後者宗子亦不敢降也者。雖得降其兄弟。此爲父後皆不得降。容有歸宗之義。歸於此家。故不降。】○大夫弔於命婦錫衰。命婦弔於大夫亦錫衰。注弔於命婦。命婦死也。弔於大夫。大夫死也。小記曰。諸侯弔必皮弁錫衰。服問曰。公爲卿大夫錫衰以居。出亦如之。當事則弁絰大。夫相爲亦然。爲其妻。往則服之。出則否。疏【傳釋曰。云弔於命婦命婦死也者。鄭恐以記云大夫弔命婦者。以爲大夫死。其妻受弔於命婦。故云命婦死也。知此弔命婦不爲命婦夫死者。以其記人作文。宜先弔大夫身。然後弔其婦。故以命婦死弔其夫解之也。引小記者。以記人直言身上衰。不言首服。故引小記也。言諸侯弔必皮弁者。言諸侯不言君。謂諸侯因朝弔異國之臣。著皮弁錫衰。雖成服後亦不弁絰也。引服問者。有已君并有卿大夫與命婦相弔法。云以居者。君在家服之。出亦如之。出行不至喪所亦服之。云當事則弁絰者。謂當大小斂及殯皆弁絰也。云大夫相爲亦然者。一與君爲卿大夫同。爲其妻往則服之出則否。引之者。證大夫與命婦相弔服錫衰同也。】傳曰。錫者何也。麻之有錫者也。錫者。十五升抽其半。無事其縷有事其布曰錫。注謂之錫者。治其布使之滑易也。錫者不治其縷。哀在内也。緦者不治其布。哀在外也。君及卿大夫弔士。雖當事。皮弁錫衰而已。士之相弔。則如朋友服疑衰素裳。凡婦人相弔。吉笄無首。素總。疏【傳釋曰。問者先問其名。答云麻之有錫者也。答以名錫之意。但言麻者。以麻表布之縷也。又云錫者十五升抽其半者。以其縷之多少與緦同。云無事其縷有事其布者。事。猶治也。謂不治其縷治其布。以哀在内故也。緦則治縷不治布。哀在外。以其王爲三公六卿重於畿外諸侯故也。注釋曰。云謂之錫者治其布使之滑易者。以治解事。以滑易解錫。謂使錫錫然滑易也。云君及卿大夫弔士雖當事皮弁錫衰而已者。是士輕無服弁絰之禮。有事無事皆皮弁錫衰而已。見其不足之意也。若然。文王世子注。諸侯爲異姓之士疑衰。同姓之士緦衰。今言士與大夫又同錫衰者。此言與士喪禮注同。亦是君於此士有師友之恩者也。云士之相弔則如朋友服矣者。朋友麻是朋友服也。上注士弔服用疑衰素裳。要首服麻弔。亦朋友服也。云凡婦人相弔吉笄無首素總者。上文命婦弔於大夫錫衰。未解首服。至此乃解之者。婦人弔之首服無文。故於傳釋錫衰後。下近婦人吉笄折首布總。乃解之。必知用吉笄無首。素總者下文女子子爲父母卒哭折吉笄之首布總。此弔服用吉笄無首素總。又男子冠婦人笄相對。婦人喪服又笄總相對。上注男子弔用素冠。故知婦人弔亦吉笄無首素總也。】○女子子適人者爲其父母。婦爲舅姑。惡笄有首以髽。卒哭。子折笄首。以笄布總。注言以髽。則髽有著笄者明矣。音義【折。之設反。著。丁略反。】疏【釋曰。此二者皆期服。但婦人以飾事人。是以雖居喪内。不可頓去修容。故使惡笄而有首。至卒哭。女子子哀殺。歸于夫氏。故折吉笄之首而著布總也。案斬衰章。吉笄尺二寸。斬衰以箭笄長尺。檀弓齊衰笄亦云尺。齊衰已下皆與斬同一尺。不可更變。故折吉笄首而已。其總。斬衰已六升長六寸。鄭注。總六升象冠數。正服齊衰冠八升。則正齊衰總亦八升。是以總長八寸。笄總與斬齊長短爲差。但笄不可更變。折其首。總可更變。宜從大功總十升之布總也。注釋曰。言以髽則髽有著笄者明矣。鄭言此者舊有人解喪服小記云。男子免而婦人髽。免時無笄。則髽亦無笄矣。但免髽自相對。不得以婦人與男子有笄無笄相對。故鄭以經云惡笄有首以髽。髽笄連言。則髽有著笄明矣。】傳曰。笄有首者。惡笄之有首也。惡笄者櫛笄也。折笄首者。折吉笄之首也。吉笄者象笄也。何以言子折笄首而不言婦。終之也。注櫛笄者。以櫛之木爲笄。或曰榛笄。有首者。若今時刻鏤摘頭矣。卒哭而喪之大事畢。女子子可以歸於夫家。而著吉笄。折其首者爲其大飾也。吉笄尊。變其尊者。婦人之義也。據在夫家宜言婦。終之者。終子道於父母之恩。音義【櫛。莊乙反。榛。莊巾反。鏤。劉音陋。摘。他狄反。大。音泰。劉唐餓反。】疏【傳釋曰。案記自云惡笄有首。即惡笄自有首明矣。而傳更云笄有首。重言之者。但惡者直木理粗惡。非木之名。若然。斬衰笄用箭。齊衰用櫛。俱是惡。傳恐名通於箭。故重疉言之。名不通於箭。直謂此齊衰櫛木爲惡木也。又言惡笄者櫛笄也者。既疉不通箭。乃釋木名。故云櫛木之笄也。云折笄首者折吉笄之首也者。以記折笄首文承惡笄之下。恐折惡笄之首。故傳辨之。以折首去飾。不可以初喪重時有首。至卒哭哀殺之後乃更去首。應輕更重。於義不可。故傳以爲初死惡笄有首。至卒哭更著吉笄。嫌其大飾。乃折去首而著之也。又云吉笄者象笄也者。傳明吉時之笄以象骨爲之。據大夫士而言。案弁師。天子諸侯笄皆玉也。注釋曰。云櫛笄者以櫛之木爲笄者。此櫛亦非木名。案玉藻云。沐。櫛用樿櫛。髮晞用象櫛。鄭云。樿白理木。爲櫛。櫛即梳也以。白理木爲梳櫛也。彼樿木與象櫛相對。故鄭云櫛笄者以櫛之木爲笄。云或曰榛笄者。案檀弓云。南宮縚之妻之姑之喪。夫子誨之髽。曰。爾母從從爾。爾母扈扈爾。盖榛以爲笄。長尺而總八寸。彼爲姑用榛木爲笄。此亦婦人爲姑。與彼同。但此用樿木。彼用榛木不同耳。盖二木俱用。故鄭兩存之也。云笄有首者若今刻鏤摘頭矣者。鄭時摘頭之物刻鏤爲之。此笄亦在頭而去首爲大飾。明首亦刻鏤之。故舉漢法况之也。云卒哭而喪之大事畢女子子可以歸于夫家者。但以出適女子與在家婦俱著惡笄。婦不言卒哭折吉笄首。女子子即言折吉笄之首。明女子子有所爲。故獨折笄首耳。所爲者。以女子外成。既以哀殺事人。可以加容。故著吉笄。仍爲大飾折去其首。故以歸于夫家解之。若然。喪大記云。女子子既練而歸。與此注違者。彼小祥歸是其正法。此歸者容有故。許之歸。故云可以。權許之耳。云吉笄尊變其尊者婦人之義也。婦人之事人。不可頓凶。居喪不可盡飾。故著吉笄。又折笄首。是婦人事人之義異於男子也。若然。案服問云。男子重首。婦人重要。此云笄尊者。彼男女相對。故云婦人重要。若婦人不同對男子。然亦是上體尊於下體。故云笄尊也。云據在夫家宜言婦者。傳解記文。女子適人。猶云子折笄首。云終之者終子道於父母之恩者。子對父母生稱。婦對舅姑立名。出適應稱婦。故雖出適猶稱子。終初未出適之恩也。】○妾爲女君。君之長子。惡笄有首。布總。疏【釋曰。妾爲女君之服。得與女君同爲長子亦三年。但爲情輕。故與上文婦事舅姑齊衰同惡笄有首布總也。】○凡衰。外削幅。裳。内削幅。幅三袧。注削。猶殺也。大古冠布衣布。先知爲上。外殺其幅。以便體也。後知爲下。内殺其幅。稍有飾也。後世聖人易之。以此爲喪服。袧者。謂辟兩側空中央也。祭服朝服辟積無數。凡裳前三幅後四幅也。音義【袧。劉音鉤。又恪憂反。殺。色界反。劉色例反。大。音泰。便。婢面反。辟。音璧。】疏【釋曰。自此已下盡袪尺二寸。記人記衰裳之制。用布多少尺寸之數也。云凡者。總五服而言。故云凡以該之。云衰外削幅者。謂縫之邊幅向外。裳内削幅者。謂縫之邊幅向内。云幅三袧者。據裳而言。爲裳之法。前三幅。後四幅。幅皆三辟攝之。以其七幅布。幅二尺二寸。幅皆兩畔各去一寸爲削幅。則二七十四丈。若不辟積其要中。則束身不得就。故須辟積要中也。要中廣狹。任人麤細。故袧之辟攝。亦不言寸數多少。但幅别以三爲限耳。注釋曰。云大古冠布衣布者。案禮記郊特牲云。大古冠布。齊則緇之。鄭注云。唐虞已上曰大古也。是大古冠布衣布也。云先知爲上外殺其幅以便體也後知爲下内殺其幅稍有飾也者。此亦唐虞已上黄帝已下。故禮運云。未有麻絲。衣其羽皮。謂黄帝已前。下文云後聖有作。治其絲麻。以爲布帛。後聖謂黄帝。是黄帝始有布帛。是時先知爲上。後知爲下。便體者。邊幅向外。於體便。有飾者。邊幅向内。觀之美也。云後世聖人易之以此爲喪服者。又案郊特牲云。緇布冠。冠而敝之可也。注。此重古而冠之耳。三代改制。齊冠不復用也。以白布冠質。以爲喪服也。以此言之。唐虞已下。冠衣皆白布。吉凶同。齊則緇之。鬼神尚幽闇。三代改制者。更制牟追章甫委貌爲行道朝服之冠。緇布冠三代將爲始冠之冠。白布冠質。三代爲喪冠也。若然。此後世聖人指夏禹身也。以其三代冣先故也。云袧者謂辟兩側空中央也者。案曲禮。以脯修置者左朐右末。鄭云。屈中云朐。則此言袧者。亦是屈中之稱。一幅凡三處屈之。辟兩邊相著。自然中央空矣。幅别皆然也。云祭服朝服辟積無數者。朝服謂諸侯與其臣以玄冠服爲朝服。天子與其臣以皮弁服爲朝服。祭服者衮冕與爵弁爲祭服。不云玄端。亦是士家祭服中兼之。凡服唯深衣長衣之等。六幅破爲十二幅。狹頭向上。不須辟積。其餘要間已外皆辟積無數。似喪冠三辟積。吉冠辟積無數也。云凡裳前三幅後四幅者。前爲陽。後爲陰。故前三後四。各象陰陽也。唯深衣之等連衣裳十二幅。以象十二月也。】若齊。裳内衰外。注齊。緝也。凡五服之衰。一斬四緝。緝裳者内展之。緝衰者外展之。疏【釋曰。據上齊斬五章。有一斬四齊。此據四齊而不言一斬者。上文已論五服衰裳縫之外内。斬衰裳亦在其中。此據衰裳之下緝之用針功者。斬衰不齊無針功。故不言也。言若者。不定辭。以其上有斬下不齊。故云若也。言裳内衰外者。上言衰外削幅。此齊還向外展之。上言裳内削幅。此齊還向内展之。並順上外内而緝之。此先言裳者。凡齊據下裳而緝之。裳在下。故先言裳。順上下也。注釋曰。云齊緝也者。據上傳而言之也。云凡五服之衰一斬四緝者。謂齊衰至緦麻並齊。齊既有針功。緦之名則没去齊名而齊可知也。言展之者。若今亦先展訖乃有針功者也。】負。廣出於適寸。注負。在背上者也。適。辟領也。負出於辟領外旁一寸。疏【釋曰。以一方布置於背上。上畔縫著領。下畔垂放之。注釋曰。以在背上。故得負名。適辟領。即下文適也。出於辟領外旁一寸。總尺八寸也。】適。博四寸。出於衰。注博。廣也。辟領廣四寸。則與闊中八寸也。兩之爲尺六寸也。出於衰者。旁出衰外。不著寸數者。可知也。疏【釋曰。此辟領廣四寸。據兩相而言。云出於衰者。謂比胷前衰而言出也。注釋曰。云博廣也者。若言博。博是寛狹之稱。上下兩旁俱名爲博。若言廣。則唯據横闊而言。今此適四寸據横。故博爲廣。見此義焉。云辟領廣四寸者。據項之兩相向外各廣四寸。云則與闊中八寸也者。謂兩身當縫中央總闊八寸。一邊有四寸。幷辟領四寸爲八寸。云兩之爲尺六寸也者。一相闊與辟領八寸。故兩之總一尺六寸。云出於衰者旁出衰外者。以兩旁辟領向前望衰之外也。云不著寸數者可知也者。以衰廣四寸。辟領横廣總尺六寸。除中央四寸當衰。衰外兩旁各出衰六寸。故云不著寸數可知也。】衰。長六寸。博四寸。注廣袤當心也。前有衰。後有負版左右有辟領。孝子哀戚無所不在。音義【廣。古曠反。袤。音茂。】疏【注釋曰。袤。長也。據上下而言也。綴於外衿之上。故得廣長當心。云前有衰後有負版者。謂負廣出於適寸。及衰長六寸博四寸。云左右有辟領者。謂左右各四寸。云孝子哀戚無所不在者。以衰之言摧。孝子有哀摧之志。負在背者。荷負其悲哀在背也。云適者。以哀戚之情指適緣於父母。不兼念餘事。是其四處皆有悲痛。是無所不在也。】衣帶下。尺。注衣帶下尺者。要也。廣尺。足以掩裳上際也。音義【廣。古曠反。】疏【釋曰。謂衣要也。云衣者。即衰也。但衰是當心廣四寸者。取其哀摧在於徧體。故衣亦名爲衰。今此云衣。據在上曰衣。舉其實稱。云帶者。此謂帶衣之帶。非大帶革帶者也。注釋曰。云衣帶下尺者。據上下闊一尺。若横而言之。不著尺寸者。人有麤細。取定爲限也。云足以掩裳上際也者。若無要。則衣與裳之交際之間露見裏衣。有要則不露見。故云掩裳上際也。言上際者。對兩旁有衽掩旁兩廂下際也。】衽。二尺有五寸。注衽。所以掩裳際也。二尺五寸。與有司紳齊也。上正一尺。燕尾二尺五寸。凡用布三尺五寸。疏【注釋曰云。掩裳際也者。對上要而言。此掩裳兩廂下際不合處也。云二尺五寸與有司紳齊也者。玉文。案彼士已上大帶垂之皆三尺。又云有司二尺有五寸。謂府史。紳即大帶也。紳重也。屈而重故曰紳。此但垂之二尺五寸。故曰與有司紳齊也。云上正一尺者。取布三尺五寸。廣一幅。留上一尺爲正。正者正方不破之言也。一尺之下從一畔旁入六寸。乃向下。邪向下一畔一尺五寸。去下畔亦六寸。横斷之。留下一尺爲正。如是。則用布三尺五寸得兩條衽。衽各二尺五寸。兩條共用布三尺五寸也。然後兩旁皆綴於衣。垂之向下掩裳際。此謂男子之服。婦人則無。以其婦人之服連衣裳。故鄭上斬章注云。婦人之服如深衣。則衰無帶下。又無衽。是也。】袂。屬幅。注屬。猶連也。連幅。謂不削。音義【屬。音燭。劉又音蜀。】疏【注釋曰。屬幅者。謂整幅二尺二寸。凡用布爲衣物及射侯。皆去邊幅一寸爲縫殺。今此屬連其幅。則不削去其邊幅。取整幅爲袂。必不削幅者。欲取與下文衣二尺二寸同。縱横皆二尺二寸正方者也。故深衣云袂中可以運肘。二尺二寸亦足以運肘也】衣二尺有二寸。注此謂袂中也。言衣者。明與身參齊二尺二寸。其袖足以容中人之肱也。衣自領至要二尺二寸。倍之四尺四寸。加闊中八寸而又倍之。凡衣用布一丈四寸。疏【注釋曰。云此謂袂中也者。上云袂。據從身向袪而言。此衣。據從上向掖下而言。云言衣者明與身参齊者。袂所以連衣爲之。衣即身也。兩旁袂與中央身總三事。下與畔皆等。故變袂言衣。欲見袂與衣齊三也。故云與身参齊。云二尺二寸其袖足以容中人之肱也者。案深衣云。袂中可以運肘。鄭注。肘不能不出入。彼云肘。此云肱也。凡手足之度。鄭皆據中人爲法。故云中人也云。衣自領己下云云者。鄭欲計衣之用布多少之數。自領至要皆二尺二寸者。衣身有前後。今且據一相而言。故云衣二尺二寸倍之爲四尺四寸。總前後計之。故云倍之爲四尺四寸也。云加闊中八寸者。濶中謂闊去中央安項處。當縫兩相總闊去八寸。若去一相正去四寸。若前後據長而言。則一相各長八寸。通前兩身四尺四寸。總五尺二寸也。云而又倍之者。更以一相五尺二寸并計之。故云又倍之。云凡衣用布一文四寸者。此唯計身不計袂與袪及負衽之等者。彼當文尺寸自見。又有不全幅者。故皆不言也。】袪。尺二寸。注袪。袖口也。尺二寸。足以容中人之併兩手也。吉時拱尚左手。喪時拱尚右手。音義【袪。起魚反。併。步頂反。拱。九勇反。】疏【注釋曰。云袪袖口也者。則袂末接袪者也。云尺二寸者。據複攝而言。圍之則二尺四寸。與深衣之袪同。故云尺二寸足以容中人之併两手也。吉時拱尚左手喪時拱尚右手者。案檀弓云。孔子與門人立。拱而尚右。二三子亦皆尚右。孔子曰。我則有姊之喪故也。二三子皆尚左。鄭云。復正也。喪尚右。右陰也。吉尚左。左陽也。是其吉時拱尚左。喪時拱尚右也。不言緣之深淺尺寸者。袪據横而言。袪横既與深衣尺二寸同。緣口深淺亦與深衣同寸半可知。故記人略不言也。】○衰三升。三升有半。其冠六升。以其冠爲受。受冠七升。注衰。斬衰也。或曰三升半者。義服也。其冠六升。齊衰之下也。斬衰正服。變而受之此服也。三升三升半。其受冠皆同。以服至尊。宜少差也。疏【釋曰。自此至篇末。皆論衰冠升數多少也。以其正經言斬與齊衰及大功小功緦麻之等。並不言布之升數多少。故記之也。云衰三升三升有半其冠六升者。衰異冠同者。以其三升半謂縷如三升半。成布還三升。故其冠同六升也。云以其冠爲受受冠七升者。據至虞變麻服葛時。更以初死之冠六升布爲衰。更以七升布爲冠。以其葬後哀殺。衰冠亦隨而變輕故也。注釋曰。云衰斬衰也者。總二衰皆在斬衰章也。云或曰三升半者義服也者。以其斬章有正義。子爲父。父爲長子。妻爲夫之等。是正斬。至諸侯爲天子。臣爲君之等。是義斬此三升半是實義服。但無正文。故引或人所解爲證也。上章子夏傳亦直云衰三升冠六升。亦據正斬而言。不言義服者。欲見義服成布同三升故也。云六升齊衰之下也者。齊服之降服四升。正服五升。義服六升。以其六升是義服。故云下也。云斬衰正服變而受之此服也者。下注云重者輕之故也。云三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也者。以父與君尊等。恩情則别。恩深者三升。恩淺者三升半。成布還三升。故云少差也。】齊衰四升。其冠七升。以其冠爲受。受冠八升。注言受以大功之上也。此謂爲母服也。齊衰正服五升。其冠八升。義服六升。其冠九升。亦以其冠爲受。凡不著之者。服之首主於父母。疏【釋曰。此據父卒爲母齊衰三年而言也。注釋曰。云言受以大功之上也者。以其降服大功衰七升正服大功衰八升。故云大功之上。云此謂爲母服也者。據父卒爲母而言。若父在爲母。在正服齊衰。前已解訖。云齊衰正服五升其冠八升義服六升其冠九升亦以其冠爲受凡不著之者服之首主於父母者。上斬言三升主於父。此言四升主於母。正服以下輕。故不言。從可知也。】繐衰四升有半。其冠八升。注此諸侯之大夫爲天子繐衰也。服在小功之上者。欲著其縷之精麤也。升數在齊衰之中者。不敢以兄弟之服服至尊也。疏【注釋曰。云諸侯之大夫爲天子繐衰也者。是正經文也。云服在小功之上者欲著其縷之精麤也者。據升數合在杖期上。以其升數雖少。以縷精粗與小功同。不得在杖期上。故在小功之上也。云升數在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也者。據縷如小功。小功已下乃是兄弟。故云不敢以兄弟之服服至尊。至尊則天子是也。】大功八升若九升。小功十升若十一升。注此以小功受大功之差也。不言七升者。主於受服。欲其文相値。言服降而在大功者衰七升。正服衰八升。其冠皆十升。義服九升。其冠十一升。亦皆以其冠爲受也。斬衰受之以下。大功受之以正者。重者輕之。輕者從禮。聖人之意然也。其降而在小功者衰十升。正服衰十一升。義服衰十二升。皆以即葛及緦麻無受也。此大功不言受者。其章既著之。疏【注釋曰。云此以小功受大功之差也者。以其小功大功俱有三等。此唯各言二等。故云此以小功受大功之差也。以此二小功衰。受二大功之冠爲衰。二大功初死冠還用二小功之衰。故轉相受也。云不言七升者主於受服欲其文相值者。以其七升乃是殤大功。殤大功章云無受。此主於受。故不言七升者也。云欲其文相值。值者當也。以其正大功衰八升冠十升。與降服小功衰十升同。既葬受衰十升冠十一升。義服大功衰九升其冠十一升。與正服小功衰同。既葬以其冠爲受。受衰十一升冠十二升。初死冠皆與小功衰相當。故云文相值也。是冠衰之文相値。云言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠爲受也。鄭言此者。既解爲文相値。又覆解文相値之事。若然。降服既無受。而亦覆言之者。欲見大功正服與降服冠升數同之意。必冠同者。以其自一斬及四齊衰與降大功冠皆校衰三等。及至正大功衰八升冠十升。冠與降大功同。止校二等者。若不進正大功冠與降同。則冠宜十一升。義大功衰九升者。冠宜十二升。則小功緦麻冠衰同。則降小功衰冠當十二升。正服小功冠衰當十三升。義服小功冠衰當十四升。緦麻冠衰當十五升。十五升即與朝服十五升同。與吉無别。故聖人之意。進正大功冠與降大功同。則緦麻不至十五升。若然。正服大功不進之。使義服小功至十四升。緦麻十五升抽其半。豈不得爲緦乎。然者。若使義服小功十四升。則與疑衰同。非五服之差故也。又云斬衰受之以下大功受之以正者重者輕之輕者從禮聖人之意然也者。聖人之意。重者恐至滅性。故抑之。受之以輕服。義服齊衰六升是也。輕者從禮者。正大功八升冠十升。既葬衰十升。受以降服小功。義服大功衰九升冠十一升。既葬衰十一升。受以正服小功。二等大功皆不受以義服小功。是從禮也。是聖人有此抑揚之義也。云其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛及緦麻無受者。此鄭云皆以即葛及無受。文出小功緦麻章。以其小功因故衰。唯變麻服葛爲異也。其降服小功已下升數。文出閒傳。故彼云斬衰三升。齊衰四升五升六升。大功七升八升九升。小功十升十一升十二升。緦麻十五升去其半。有事其縷無事其布曰緦。此哀之發於衣服者也。鄭注云此齊衰多二等。大功小功多一等。服主於受。是極列衣服之差也。鄭彼注顧此文校多少而言。云服主於受。據此文。不言降服大功小功緦麻之受。以其無受。又不言正服義服齊衰者。二者雖有受。齊斬之受主於父母。故亦不言。若然。此言十升十一升小功者。爲大功之受而言。非小功有受。彼注云是極列衣服之差者。據彼經總言是極盡陳列衣服之差降。故其言之與此異也。】
　　儀禮注疏卷十一
　　儀禮注疏卷十一考證
　　杖各齊其心○敖本無杖字
　　絞帶者繩帶也注小功以下左縫○此引雜記語原文無縫字本是省文鄭氏因上句右縫而增之
　　飯素食哭無時○敖繼公云注謂復平生時食則傳中飯字似當為反
　　父疏若直言夫則妾於君雖體不敵亦有夫義○監本無雖字不字【臣紱】按下經妾為君疏云妾雖接見於君不得體敵此云體敵脫誤必矣有此二字文義方順
　　傳曰何以三年也正體於上疏經云繼祖○【臣紱】按此釋傳繼祖二字非釋經也疏目之為經耳凡記傳亦稱為經疏家之常此卷内甚多皆仍其舊
　　又疏要適子死後乃立適孫乃得為長子三年○【臣紱】按祖在則父不為長子三年以孫未為適也所謂有適子者無適孫也若適子死立適孫則為長子三年者何人乎賈氏盖未檢
　　妾為君○為字監本譌作謂今依諸本改正
　　女子子在室為父注言在室者關已許嫁○【臣紱】按鄭意謂女子子雖已許字而未嫁亦為父三年不比旁親輕服可以逆降也
　　傳曰總六升疏以其喪中有用吉笄之法○舊本此句下有故小記無折笄之法當記文十一字盖緣下文故小記三字而誤衍
　　近臣君服斯服矣○敖繼公云近臣君服斯服乃諸侯之近臣從君服者也於此言之似非其類【臣紱】按敖說良是喪服小記可据也此其錯簡與
　　疏曲禮云大夫不名家相長妾○【臣恂】按不名家相長妾者士也引以為大夫是賈氏之誤下貴臣貴妾疏誤同
　　若是則生養之終其身如母死則喪之三年如母貴父之命也○兩如母字疏皆屬下句讀似當以兩如母為句文義更協
　　注此謂大夫士之妾也○監本脫士字今据疏文補之
　　傳曰問者曰何冠也疏吉時深衣即凶時中衣○監本脫深衣即凶時五字補之方與上句相配深衣純采中衣純素疏特言其大概同耳
　　出妻之子為父後者○顧炎武云此節經文疏以為傳中引傳而誤連之當另别為一節今從之而疏則仍其舊
　　父卒繼母嫁從為之服報○注疏以從字連下為句王肅云從乎繼母而寄育則為之服不從則不服從字讀斷其義為長
　　為衆子注女子亦如之○監本女子下衍在室二字据疏文則知後人誤增者今刪
　　傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也持重於大宗者降其小宗也○持字監本譌作持今依石經及敖本改正
　　疏天子及其始祖所自出○監本脫所自出三字則與諸侯無别今据傳文補之
　　異居則服齊衰三月○石經三月下有也字
　　傳曰何以期也從服也注則其父若祖有廢疾不立○監本脱祖字今据疏補之
　　女子子為祖父母○敖本為下有其字
　　大夫之子注君命其夫則后夫人亦命其妻矣○【臣紱】按君命其夫則其妻自當為命婦不俟后夫人之更命之也故曰婦人無爵從夫之爵鄭說非是
　　宗子之母在○子石經作祖
　　大夫去君埽其宗廟○埽字監本譌作歸今依石經及敖本改正【臣紱】按埽謂潔之也
　　傳曰嫁者其嫁於大夫者也疏又女子子為祖父母傳不言不敢降其祖○上經傳明明言之賈盖未檢前文而有此繆語為祖父下監本衍傳亦不敢言降其祖父九字今刪
　　不滿八歲以下為無服之殤○石經為字上有皆字姪丈夫婦人報○【臣紱】按上文女子子適人者為衆昆弟盖兼貫此節
　　傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也疏未悉父為何人不降適昆弟父不降子亦不降○監本父字並作公又脫適昆二字細玩傳注改正
　　傳曰何以大功也尊同也疏既不祖禰先君當立别子已下○監本脫既不祖禰四字今㝷繹文義補之又疏此鄭疊傳文也○監本此字下有謂祭祖禰但不得祖禰先君也此謂十四字盖緣上文而誤複今刪
　　傳曰繐衰者何以小功之繐也○敖氏讀何以為句傳曰問者曰中殤何以不見也疏下文發傳在婦人為夫之親服下○夫之親服四字監本譌作服之親三字【臣紱】按下從父昆弟之子章注云此主謂妻為夫之親服也可以証此疏之誤
　　小功布衰裳牡麻絰即葛五月者○監本脫者字今補以為相與居室中則生小功之親焉○敖繼公云此下似有脱文
　　疏是據二婦年大小為娣姒不據夫年為大小之事也○【臣恂】按此論於義為繆上妻為夫疏引曲禮婦人從夫之爵坐以夫之齒此乃云然亦自相矛盾盖當時修纂者非一手故論說或錯出不符賈氏未審定耳
　　傳曰君子子者貴人之子也注謂傅姆之屬也○監本無此句【臣紱】按疏呼此句而釋之則應有明矣釋文傅姆有音尤可證今補
　　族曾祖父母注祖父之從父昆弟之親也○監本無此句【臣紱】按疏呼此句而釋之則應有明矣且有此方與上文曾祖昆弟之親也句相配今補
　　從祖姑姊妹適人者報○此當另為一節緣疏連下節合解之故併為一節耳今仍之
　　因是以服緦也○敖本無因字石經有之
　　貴臣貴妾注此謂公士大夫之君也○【臣紱】按大夫服緦者必其本服小功者也若本服緦麻降一等則無服矣然則此經亦謂士為貴臣貴妾服而非指大夫也敖繼公云此與下乳母俱蒙上士為之文盖經本相屬而注家離之耳
　　壻傳曰何以緦也○石經及敖本無也字
　　夫之諸祖父母報疏夫之所為小功者妻服之降一等○監本誤複上節疏文今依續通解改正
　　又疏更為成人而言○成人二字疑誤
　　為其妻縓冠○敖繼公云縓冠之縓亦當作練字之誤也
　　注三年練之受飾也○受字集說作采未詳孰是
　　朋友麻注朋友之相為服即士弔服疑衰素裳冠則皮弁加絰○監本脱冠則皮弁加絰六字【臣紱】按春官司服疏引此注有此句今据彼補之
　　夫之所為兄弟服妻降一等疏釋曰妻從夫服其族親云云一段○監本誤刋于下節經文之下今改正
　　大夫弔於命婦錫衰疏為其妻往則服之出則否○往則服之四字監本譌作降于大功今据注引服問語改正
　　傳曰錫者何也麻之有錫者也○敖繼公云有錫疑當作滑易春官司服鄭司農注錫麻之滑易者其據此未誤之文與盖二字各有似以傳寫而誤【臣紱】按司服疏亦云司農解者是喪服傳文
　　凡衰外削幅疏則二七十四丈○監本此句下衍四尺二字据布七幅幅廣二尺二寸旁各去削幅一寸則十四丈無奇
　　適博四寸注出于衰者旁出衰外○監本脫外字今據疏文補之
　　袪尺二寸疏不言緣之淺深尺寸者袪據横而言袪横既與深衣尺二寸同○【臣學健】按此數句舊文倒錯隔礙考其制度并繹其文意如此乃明順而與下文相貫
　　儀禮注疏卷十一考證