儀禮注疏卷十

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　覲禮第十
　　覲禮。○至于郊。王使人皮弁用璧勞。侯氏亦皮弁。迎于帷門之外。再拜。注郊。謂近郊。去王城五十里。小行人職曰。凡諸侯入王。則逆勞于畿。則郊勞者大行人也。皮弁者。天子之朝朝服也。璧無束帛者。天子之玉尊也。不言諸侯言侯氏者。明國殊舍異。禮不凡之也。郊舍狹寡。爲帷宫以受勞。掌舍職曰。爲帷宫。設旌門。音義【勞。力到反。】疏【釋曰。自此盡乃出。論侯氏至近郊。天子使使者勞侯氏之事。注釋曰。云郊謂近郊者。案聘禮云。至於近郊。君使卿勞。故知此郊者亦近郊也。知近郊去王城五十里者。成周與王城相去五十里。而君陳序云。分正東郊成周。鄭云。今河南洛陽相去則。然是近郊五十里也。引小行人職者。約近郊勞是大行人。以其尊者宜逸。小行人既勞于畿。明近郊使大行人也。案大行人。上公三勞。侯伯再勞。子男一勞。此雖不辨勞數。案小行人云。凡諸侯入王則逆勞于畿。不辨尊卑。則五等同有畿勞。其子男唯有此一勞而已。侯伯又加遠郊勞。上公又加近郊勞。則此云近郊。據上公而言。若然。聘禮使臣聘而云近郊勞者。臣禮異於君禮。君禮宜先遠。臣禮宜先近故也。若然。書傳略說云。天子之子十八曰孟侯者。於四方諸侯來朝。迎於郊。孝經注亦云。天子使世子郊迎者。皆異代灋。非周禮也。案玉人職云。案十有二寸。棗栗十有二列。諸侯純九。大夫純五。夫人以勞諸侯。注云夫人謂王后。勞諸侯皆九。勞大夫皆五。此文不見者。以其聘禮於聘客。主國夫人尚有勞以二竹簋方。明后亦有。略言王勞。不言后。文不具也。云皮弁者天子之朝朝服者。司服云眂朝則皮弁。故知在朝服皮弁。至入廟乃裨冕也。云璧無束帛者天子之玉尊者。此對諸侯玉卑。故聘禮云。束帛加璧。是諸侯臣所執。小行人合六幣。云璧以帛。琮以錦。琥以繡。璜以黼。是諸侯所執以致享。皆有束帛配之。諸侯玉卑故也。此乃行勞所用。以享禮况之耳。云不言諸侯言侯氏者明國殊舍異禮不凡之也者。言諸侯則凡之總稱。言侯氏。則指一身。不凡之也。而所勞之處。或非一國。舍處不同。故不總言諸侯而云侯氏也。云郊舍狹寡爲帷宫以受勞者。周禮。十里有廬。三十里有宿。五十里有市。市有館。郊關之所各自有舍。或來者多。館舍狹寡。故不在館舍。以帷爲宫以受勞禮也。云掌舍職曰爲帷宫設旌門者。謂爲帷宫。則設旌旗以表四門。彼天子所舍。平日之事。引之者。證諸侯行亦有帷宫設旌爲門之事也。案聘禮。使卿勞。賓受於門内。司儀。諸侯之臣相爲國客。亦是受勞於館。不爲帷宫者。彼臣禮。卿行旅從。徒衆少。故在館。此諸侯禮。君行師從。徒衆多。故於帷宫。襄二十八年左氏傳云。子產相鄭伯以如楚。舍不爲壇。注云。至敵國郊除地封土爲壇以受郊勞。又外？言曰。先大夫相先君適四國。未嘗不爲壇。今子草舍。無乃不可乎。子產曰。大適小則爲壇。小適大苟舍而已。焉用壇。彼亦是諸侯相朝。當爲壇以爲帷宫受勞之事也。】使者不答拜。遂執玉。三揖至于階。使者不讓。先升。侯氏升聽命。降再拜稽首。遂升受玉。注不答拜者。爲人使。不當其禮也。不讓先升。奉王命尊也。升者。升壇。使者東面致命。侯氏東階上西面聽之。疏【注釋曰。云升者升壇者。以帷宫無堂可升。故知升者升壇也。云使者東面致命侯氏東階上西面聽之者。知面位如此者。竝約下文就館賜侯氏車服而知也。】使者左還而立。侯氏還璧。使者受。侯氏降再拜稽首。使者乃出。注左還。還南面。示將去也。立者。見侯氏將有事於已。俟之也。還玉。重禮。疏【釋曰。直云使者左還。不云拜送玉者。凡奉命使。皆不拜送。若卿歸饔餼不拜送幣。亦斯類也。若身自致者乃拜送。下文儐使者及聘禮私覿私面皆拜送幣。是也。注釋曰。云左還還南面示將去也者。以其東面致命而左還。明左還者南面也。未降而南面。示將去故也。云立者見侯氏將有事於已俟之者。經云而立。即云侯氏還璧。故知立者見侯氏將有還玉之事於已。故俟之不降。云還玉重禮者。案聘義。圭璋還之。璧琮加束帛報之。所以輕財重禮。彼以璧琮不還。則爲輕財者。以其璧琮加束帛。故爲輕則不還。此以天子之璧。不加束帛。尊之與圭璋同故亦還之爲重禮也。】侯氏乃止使者。使者乃入。侯氏與之讓升。侯氏先升。授几。侯氏拜送几。使者設几。答拜。注侯氏先升。賓禮統焉。几者安賓。所以崇優厚也。上介出止使者。則已布席也。疏【釋曰。自此盡遂從之。論侯氏儐使者遂從入廟之事。注釋曰。云侯氏先升賓禮統焉者。行賓禮是賓客之禮。是以賓在館爲主人。主人先升。使者爲賓。賓後升。故云禮統焉。謂賓統有此堂也。云几者安賓所以崇優厚者。案大宰云。贊玉几。注云。立而設几。優尊也。此使者亦不坐而設几。故云所以崇優厚也。聘禮卿勞受儐不設几者。諸侯之卿卑。故不與此同也。云上介出止使者則已布席者。經不云上介出止使者。鄭云上介出止使者。案至館皆不敢當。皆使上介出請事。又見此經云使者乃入。始云侯氏與之讓升。是侯氏不出。故知使上介止使者也。云則已布席者。以其經不云布席而云設几。几不可設於地明有席。席之所設唯在此時。案聘禮。受聘云几筵既設。是几筵相將。故云上介出止使者則已布席也。】侯氏用束帛乘馬儐使者。使者再拜受。侯氏再拜送幣。注儐使者。所以致尊敬也。拜者各於其階。疏【注釋曰。云儐使者所以致尊敬也者。案聘禮。使卿用束帛勞賓。賓不還束帛。賓儐卿以束錦。此使者以玉勞侯氏。侯氏還玉。仍亦儐使者。是致尊敬天子之使故也。知拜各於其階者。此賓與使行敵禮。若鄉飲酒鄉射賓主拜各於其階也。】使者降。以左驂出。侯氏送於門外再拜。侯氏遂從之。注騑馬曰驂。左驂設在西者。其餘三馬。侯氏之士遂以出。授使者之從者于外。從之者。遂随使者以至朝。疏【注釋曰。知左驂設在西者。陳四馬與人。以西爲上。案聘禮。禮賓時。賓執左馬以出。此亦以左驂出。故知左驂設在西也。又知其餘三馬侯氏之士遂以出授使者之從者于外者。亦案聘禮。禮賓執左馬以出。記云。主人之庭實。則主人遂以出。賓之士訝受之。此侯氏在館如主人。明三馬亦侯氏之士以出授使者從者可知。云從之者遂随使者以至朝者。亦如聘禮云。下大夫勞賓。使者遂以賓入至於朝。其義同。故知義然也。】○天子賜舍。注以其新至。道路勞苦。未受其禮。且使即安也。賜舍。猶致館也。所使者司空與。小行人爲承擯。今文賜作錫。疏【釋曰。自此盡乘馬。論賜侯氏舍館侯氏儐使之事。注釋曰。云賜舍猶致館者。猶聘禮賓至於朝。君使卿致館。此不言致館言賜舍者。天子尊極。故言賜舍也。云所使者司空與者。聘禮使卿致館。此亦宜使卿。知是司空非卿者。周禮以天地春夏秋冬六卿無致館之事。司空主營城郭宫室。館亦宫室之事。故知所使者司空也。但司空亡。無正文。故云與以疑之。知小行人爲承擯者。案聘禮致館。賓主人各擯介。故知此亦陳擯介。必知使小行人爲承擯者。案小行人云。及郊勞眂館將幣。爲承而擯。是其義也。】曰。伯父。女順命于王所。賜伯父舍。注此使者致館辭。音義【女。音汝。】疏【釋曰。此及下經皆云伯父者。案下文謂同姓大國。舉同姓大國則同姓小國及異姓之國。禮不殊也。】侯氏再拜稽首。注受館。儐之。束帛乘馬。注王使人以命致館。無禮。猶儐之者。尊王使也。侯氏受館於外。既則儐使者於内。疏【注釋曰。云王使人以命致館無禮猶儐之者尊王使也者。決聘禮卿無禮致館。賓無束帛儐卿。此王使亦無禮致館。其賓猶儐使者用束帛乘馬。故云尊王使也。云侯氏受館於外者。案聘禮。大夫帥至館。卿致館。而云賓迎再拜。卿退。賓送再拜。則聘禮致館不在外。此不見大夫帥至館。即云天子賜舍。是侯氏受舍于外可知。與聘禮異也。知既則儐使者於内者。以其既受館則爲已所有。明儐使者在内可知也。】○天子使大夫戒曰。某曰。伯父帥乃初事。注大夫者。卿爲訝者也。掌訝職曰。凡訝者。賓客至而往。詔相其事。戒。猶告也。其爲告。使順循其事也。初。猶故也。今文帥作率。音義【訝。五嫁反。】疏【釋曰。自此盡再拜稽首。論天子使大夫戒侯氏期日使行覲禮之事。注釋曰。知大夫是卿爲訝者。以其周禮秋官掌訝職云。諸侯有卿訝。故知大夫即卿爲訝者。云其爲告使順循其事也初猶故者。以其四時朝覲自是尋常。故使恒循故事之常也。】侯氏再拜稽首。注受覲日也。○諸侯前朝皆受舍于朝。同姓西面北上。異姓東面北上。注言諸侯者。明來朝者衆矣。顧其入覲不得竝耳。受舍于朝。受次于文王廟門之外。聘禮記云。宗人授次。次以帷。少退於君之次。則是次也。言舍者。尊舍也。天子使掌次爲之。諸侯上介先朝受焉。此覲也言朝者。覲遇之禮雖簡。其來之心猶若朝也。分别同姓異姓。受之將有先後也。春秋傳曰。寡人若朝于薛。不敢與諸任齒。則周禮先同姓。疏【釋曰。此一經。論前朝一日。諸侯各遣上介受次於朝之事。注釋曰。云言諸侯者明來朝者衆矣者。上注云言侯氏者明國殊舍異禮不凡之。於此言諸侯凡之者。以其諸國同時遣上介。故言來朝者衆矣。若其行禮自有前後。故鄭云頋其入覲不得竝耳。云受舍於朝受次于文王廟門之外者。以其春夏受贄於朝無迎灋。受享於廟有迎禮。秋冬受贄受享皆在廟。竝無迎灋。是以大門外無位。既受覲於廟。故在廟門外受次。知在文王廟門外者。案聘禮云。不腆先君之祧。既拚以俟。則諸侯待朝聘之賓皆在大祖之廟。以其諸侯無二祧。遷主所藏皆在始祖之廟。故以始祖爲祧。案天子待覲遇亦當在祧。祭灋云。天子七廟。有二祧。又案周禮守祧職云。掌守先王先公之廟祧。鄭注。遷主所藏曰祧。穆之遷主藏於文王廟。昭之遷主藏於武王廟。今不在武王廟而在文王廟者。父尊而子卑。故知在文王廟也。若然。先公木主藏於后稷廟。受覲遇不在后稷廟者。后稷生非王。故不宜在焉。云言舍者尊舍也者。此賓以帷爲次。非屋舍尊天子之次。故以屋舍言之。是尊舍也。若天子春夏受享。諸侯相朝聘。迎賓客者皆有外次。即聘禮記宗人授次。是也。有外次於大門外者。則無廟門外之内次。天子覲遇在廟者有廟門外之内次。無大門外之外次。此文是也。云天子使掌次爲之者。案周禮掌次云。掌王次舍之灋。以待張事。故知使掌次爲之。諸侯兼官無掌次。使館人爲之。故聘禮云館人布幕于寢門外。鄭注云。館人掌次舍帷幕者。是也。云諸侯上介先朝受焉者。知使上介者。案下文諸侯覲於天子爲宫方三百步。上介皆奉其君之旂置于宫。明知此亦使上介也。云其來之心猶若朝也者。案周禮大宗伯云。春曰朝。秋曰覲。鄭注云。朝之言朝也。欲其來之早。覲之言勤。欲其勤王事。各舉一邊而言。其實早來勤王通有也。故鄭云其來之心猶若朝。故變覲言朝也。云分别同姓異姓受之將有先後者。案此經同姓西面異姓東面。案下曲禮云。天子當依而立。諸侯北面而見天子曰覲。彼此皆是覲禮。彼諸侯皆北面。不辨同姓異姓。與此不同者。此謂廟門外爲位時。彼謂入見天子時。故鄭注云覲者位於廟門外而序入。入謂北面見天子時。引春秋者。案隱十一年經書滕侯薛侯來朝。左傳曰。争長。薛侯曰。我先封。滕侯曰。我周之卜正也。薛庶姓也。我不可以後之。公使羽父請於薛侯曰。君與滕君辱在寡人。周諺有之曰。山有木。工則度之。賓有禮。主則擇之。周之宗盟。異姓爲後。寡人若朝于薛。不敢與諸任齒。君若辱貺寡人。則願以滕君爲請。薛侯許之。乃長滕侯也。若然。彼服注云。争長。先登授玉。此位在門外。引之者。以其在先即先登。外内同。故引以爲證。】○侯氏裨冕。釋幣于禰。注將覲質明時也。裨冕者。衣禆衣而冠冕也。禆之爲言埤也。天子六服。大裘爲上。其餘爲裨。以事尊卑服之。而諸侯亦服焉。上公衮無升龍。侯伯鷩。子男毳。孤絺。卿大夫玄。此差。司服所掌也。禰。謂行主。遷主矣而云禰。親之也。釋幣者。告將覲也。其釋幣如聘大夫將受命釋幣于禰之禮。既則祝藏其幣。歸乃埋之於祧西階之東。音義【禆。婢支反。劉音卑。禰。乃禮反。埤。婢支反。一音卑。鷩。必列反。毳。尺銳反。絺。丁禮反。劉本作希。張里反。】疏【釋曰。此經明諸侯之在館内。將覲於王。先釋幣告於行主之禮。注釋曰。知將覲質明時者。案聘禮。賓厥明釋幣于禰。故知此亦質明時也。云禆之爲言埤者。讀從詩政事一埤益我。取裨陪之義。云天子六服大裘爲上其餘爲禆者。天子吉服有九。而言六服者。據六冕而言。以大裘爲上。無埤義。衮冕以下皆爲禆。故云其餘爲禆。云以事尊卑服之者。即司服所云。王祀昊天上帝則大裘而冕。祀五帝亦如之。祀先王則衮冕。以下至羣小祀則玄冕。舉天子而言。故云以事尊卑服之。云而諸侯亦服焉者。亦據司服而。言諸侯唯不得有大裘。上公則衮冕以下。故鄭云此差司服所掌也。云上公衮無升龍者。案白虎通引禮記曰。天子乘龍。載大旗。象日月升龍。傳曰。天子升龍。諸侯降龍。以此言之。上得兼下。下不得僭上。則天子升降俱有。諸侯直有降龍而已。若然。彼升龍文承大旗之下。知不施於旌旗而據衣服者。案司常云。交龍爲旂。又云。諸侯建旂。注云。諸侯畫交龍。一象其升朝。一象其下復。則旌旗升降俱有。而白虎通云諸侯降龍者。據衣服而言。案玉藻。諸侯玄冕以祭。不得服衮冕以下。是以鄭注司服云。諸侯自祭於其家則降。若然。諸侯自家祭降。魯與二王之後皆不得用衮冕鷩冕毳冕。則此等及？卿大夫絺冕玄冕者。是入君廟及入天子之廟。故服也。今云諸侯告禰用裨冕者。將入天子之廟。故服以告禰。謂若曾子問云諸侯裨冕以朝。鄭注云爲將廟受。亦斯之類也。云禰謂行主遷主矣者。案禮記曾子問云。師行必以遷廟主行乎。孔子曰。天子廵守。以遷廟主行。載于齊車。言必有尊也。彼雖據天子。其諸侯行亦然。以其皆有遷廟木主。若然。大夫無木主。聘禮賓釋幣于禰者。大夫雖無木主。以幣帛主其神。亦爲行主也。而云禰親之者。以其在外唯有遷主可事。故不言遷主而云禰也。云其釋幣如聘。大夫將受命釋幣于禰之禮者。案聘禮。將行。釋幣于禰。此禮無文。故約與之同。乃受命即出行。故云將受命釋幣于禰。皆是告將行。無祭祀。知既則祝藏其幣歸乃埋之於祧西階之東者。此無正文。案聘禮。祝告。祝又入取幣降。卷幣實于篚。埋于西階東。此亦與彼同。云祧者。諸侯遷主藏於始祖之廟。諸侯既以始祖之廟爲祧。遷主歸。還入祧廟。故知此幣埋于祧西階之東也。】○乘墨車。載龍旂弧韣。乃朝。以瑞玉。有繅。注墨車。大夫制也。乘之者。入天子之國。車服不可盡同也。交龍爲旂。諸侯之所建。弧。所以張縿之弓也。弓衣曰韣瑞玉。謂公桓圭。侯信圭。伯躳圭。子穀璧。男蒲璧。繅。所以藉玉。以韋衣木。廣袤各如其玉之大小。以朱白蒼爲六色。今文玉爲璧。繅或爲璪。音義【韣。音獨。繅。音早。縿。所銜反。又所感反。信。音申。】疏【釋曰。自此盡乃出。論諸侯發館至天子廟門之外。以次行覲禮之事。注釋曰。云墨車大夫制也者。案周禮巾車職云。孤乘夏篆。卿乘夏縵。大夫乘墨車。士乘棧車。庶人乘役車。故知墨車大夫制也。必言墨車大夫制者。對玉路金路象路之等天子諸侯之制也。云乘之者入天子之國車服不可盡同者。巾車云。同姓金路。異姓象路。四衛革路。竝得與天子同。據在本國所乘。下記云偏駕不入王門。偏駕金路象路等是也。既不入王門。舍於客館。乘此墨車以朝也。云交龍爲旂諸侯之所建者。司常職文也。云弧所以張縿之弓也者。爾雅說。旌旗正幅爲縿。故以此弧弓張縿之兩幅。故云張縿之弓也。云弓衣曰韣者。案月令云。后妃帥九嬪御。乃禮天子所御。帶以弓韣。授以弓矢。于高禖之前言帶以弓韣。韣是弓衣可知。云瑞玉謂公桓圭之等。皆大宗伯典瑞職文。云繅所以藉玉至爲六色。其義疏已見於聘禮記。】天子設斧依於戶牖之閒。左右几。注依。如今綈素屏風也。有繡斧文。所以示威也。斧謂之黼。几。玉几也。左右者。優至尊也。其席莞席紛純。加繅席畫純。加次席黼純。音義【依。於豈反。綈。大西反。屏。步丁反。莞。音官。純。諸允反。劉之閏反。】疏【注釋曰。云依如今綈素屏風也者。案爾雅。牖戶之間謂之扆。以屏風爲斧文。置於依地。孔安國頋命傳云。扆屏風。畫爲斧文。置戶牖閒是也言綈素者。綈赤也。素白也。漢時屏風以綈素爲之。象古者白黑斧文。故鄭以漢灋爲况。云有繡斧文所以示威也者。案周禮繢人云。青與赤謂之文。赤與白謂之章。白與黑謂之黼。黑與青謂之黻。五色備謂之繡。此白黑斧以比方繡次爲之。故云有繡斧文所以示威也。云斧謂之黼者。？繡次言之白與黑謂之黼。即爲此黼字也。據文體形質言之。刃白而銎黑。則爲此斧字。故二字不同也。云几玉几也者。案周禮司几筵云。左右玉几。故知此几是玉几也。注。左右有几。優至尊也。亦與此同。又案大宰云。贊玉几。鄭注云。玉几王所依也。立而設几。優尊者。但几唯須其一。又几坐時所以馮依。今左右及立兩設之。皆是優至尊也。兩注相兼乃具。云其席莞席以下。亦司几筵文。案彼云。大朝覲大饗射。凡封國命諸侯。王位設黼依。依前南鄉。設莞席紛純等。鄭注云。紛純者。紛如綬。有文而狹。繅席者。削蒲蒻展之。編以五采若今合歡矣。畫純者。謂畫雲氣。次席者。桃枝席有次列成文。此次席即頋命所謂篾席也。篾謂竹青。據竹而言。次謂次列。據文體而說。是以頋命云牖間南嚮敷重篾席。孔傳曰。桃枝竹。義與鄭同。】天子衮冕。負斧依。注衮衣者。禆之上也。繢之繡之爲九章。其龍天子有升龍有降龍。衣此衣而冠冕。南鄉而立。以俟諸侯見。音義【繢。戶内反。鄉。許亮反。】疏【釋曰。云負斧依者。負謂背之。南面也。注釋曰。云衮衣者禆之上也者。但裨衣者自衮冕至玄冕五者皆禆衣。故云禆之上也。上文云禆衣者。總五等諸侯。指其衣有三等。不得定其衣號。故總言禆衣。此據天子一身。故指其衣體言衮冕。云繢之繡之爲九章者。衣繢而裳繡。衣在上爲陽。陽主輕浮。故對方爲繢次。裳在下爲隂。隂主沈深。故比方刺之爲繡次。是以尚書衣言作繢。裳言紩繡。爲九章者。鄭注司服云。冕服九章。登龍於山。登火於宗彜。尊其神明也。九章。初一曰龍。次二曰山。次三曰華蟲。次四曰火。次五曰宗彛。皆畫以爲繢。次六曰藻。次七曰粉米。次八曰黼。次九曰黻。皆絺以爲繡。則衮之衣五章裳四章凡九也。云南鄉而立者。此文及司几筵雖不云立。案下曲禮云。天子當宁而立。又云當扆而立。在朝在廟皆云立。故知此南面而立。以俟諸侯之見也。】嗇夫承命。告于天子。注嗇夫。盖司空之屬也。爲末擯。承命於侯氏下介。傳而上上擯。以告天子。天子見公擯者五人。見侯伯擯者四人。見子男擯者三人。皆宗伯爲上擯。春秋傳曰。嗇夫馳。疏【注釋曰。云嗇夫盖司空之屬也者。無正文。知司空屬者。案五官之内無嗇夫之名。故知是司空之屬。但司空職亡。故言盖以疑之。云末擯承命於侯氏下介傳而上上擯以告於天子者。案周禮司儀職。兩諸侯相朝皆爲交擯。則此諸侯見天子交擯可知。此所陳擯介當在廟之外。門東陳擯。從北鄉南。門西陳介。從南鄉北。各自爲上下。此經先云嗇夫承命告于天子。則命先從侯氏出。下文天子得命。呼之而入。命又從天子下至侯氏。即令入。故下注云君乃許入。若然。此覲遇之禮略。唯有此一辭而已。無三辭之事。司儀云交擯三辭者。據諸侯自相見於大門外灋。其天子春夏受享於廟。見於大門外。亦可交擯三辭矣。云天子見公擯者五人以下。竝大行人文。云皆宗伯爲上擯者。案大宗伯職云。朝覲會同則爲上相。鄭注云。相詔王禮也。出接賓曰擯。入詔禮曰相。若四時常朝。則小行人爲承擯。故小行人職云。將幣爲承而擯。此文嗇夫爲末擯。若子男三擯。此則足矣。若侯伯四擯。别增一士。若上公五擯。更别增二士。若時會殷同。則肆師爲承擯。故肆師職云。大朝覲佐擯。鄭注云。爲承擯。是其義也。引春秋傳者。案左氏傳。昭十七年夏六月朔日有食之。叔孫昭子救日食。引夏書云。辰不集于房。瞽奏鼓。嗇夫馳。庶人走。鄭引者。欲見嗇夫是卑官。得爲末擯之意也。】天子曰。非他。伯父實來。予一人嘉之。伯父其入。予一人將受之。注言非他者。親之辭。嘉之者。美之辭也。上擯又傳此而下。至嗇夫。侯氏之下介受之傳而上。上介以告其君。君乃許入。今文實作寔。嘉作賀。疏【釋曰。此經直云伯父其入。不云迎之。禮記郊特牲云。覲禮。天子不下堂而見諸侯。故無迎灋。若然。案夏官齊僕云。掌馭金路以賓。朝覲宗遇饗食皆乘金路。其灋儀各以其等爲車送逆之節者。覲遇雖無迎灋。至於饗即與春夏同。故連言之。】侯氏入門右。坐奠圭。再拜稽首。注入門右。執臣道。不敢由賓客位也。卑者見尊。奠摯而不授。疏【注釋曰。云卑者見尊奠摯而不授者。案士昏禮云。壻執鴈升奠鴈。又云。若不親迎。則婦入三月然後壻見。主人出門。壻入門奠摯再拜出。鄭注云。奠摯者。壻有子道。不敢授也。又士相見。凡臣見於君。奠摯再拜。與此奠圭。皆是卑者不敢授而奠之。】擯者謁。注謁。猶告也。上擯告以天子前辭。欲親受之。如賓客也。其辭所易者。曰伯父其升。疏【注釋曰。云其辭所易者曰伯父其升者。此又不見謁告之辭。鄭注云上擯告以天子前辭者。謂擯者謁以上辭云。天子曰非他伯父實來。子一人嘉之。伯父其入。予一人將受之。是擯者於門外傳王辭告之使入。此擯者謁告還用彼辭。所改易者唯改入字爲升。故云伯父其升也。以其喚使升堂親受之也。】侯氏坐取圭。升致命。王受之玉。侯氏降。階東。北面再拜稽首。擯者延之曰升。升成拜。乃出。疏擯者請之。侯氏坐取圭。則遂左。降拜稽首送玉也。從後詔禮曰延。延。進也。疏【注釋曰。云侯氏坐取圭則遂左者。以經侯氏得擯者之告。坐取圭。即言升致命。無出門之文。明知遂向門左。從左堂塗升自西階致命也。云從後詔禮曰延延進也者。以其賓升堂。擯者不升若特牲少牢。祝延尸使升。尸升。祝從升。與此文同。皆是從後詔禮之事。】○四享皆束帛加璧。庭實唯國所有。注四當爲三。古書作三四或皆積畫。此篇又多四字。字相似。由此誤也。大行人職曰。諸侯廟中將幣皆三享。其禮差。又無取於四也。初享或用馬。或用虎豹之皮。其次享三牲魚腊籩豆之實。龜也。金也。丹漆絲纊竹箭也。其餘無常貨。此地物非一國所能有。唯所有。分爲三享。皆以璧帛致之。疏【釋曰。自此盡事畢。論侯氏行覲禮訖。相随即行三享之事。注釋曰。云四當爲三古書作三四或皆積畫此篇又多四字字相似由此誤也者。知四當爲三者。諸文唯謂三享。無四享之事。所以誤作四者。由古書作三四之字或皆積畫者。堯典云。帝曰咨亖岳。皋陶云。外薄亖海。泰誓序云。作泰誓三篇。是古書三四皆積畫也。云此篇又多四字者。下有四傳擯。又云路下四亞之。又云束帛四馬。四門四尺。四字既多。積畫四又似三。由此故誤爲四字也。引大行人者。欲證三享爲正文。云其禮差又無取於四也者。案聘禮。小聘曰問。不享。大聘雖有享。不言數。明一享而已。案大行人。五等諸侯皆同三享。若然。三與一及不享。是其禮之差。是無取於四之義。故從三爲正。云初享或用馬。或虎豹之皮者。案下經先陳馬。聘禮特言皮。故知初享以此二者爲先。言或者。聘禮記云。皮馬相間可也。又聘禮經。夕幣時。皮則北首。展幣時。更云馬則幕南北面。此下經亦用馬。案郊特牲云。虎豹之皮。示服猛也。是其或用馬。或用虎豹之皮。爲初享也。云其次享三牲魚腊籩豆之實以下。皆禮器文。是以禮器云。大饗其王事與。三牲魚腊。四海九州之美味也。籩豆之薦。四時之和氣也。内金。示和也。束帛加璧。尊德也。龜爲前列。先知也。金次之。見情也。丹漆絲纊竹箭。與衆共財也。其餘無常貨。各以其國之所有。則致遠物也。彼諸侯國爲王祫祭而致之。與此因覲致之同。以其因覲即助祭。因祭即致享物。若不當三年祫祭。即特致三享也。云皆以璧帛致之者。案聘禮。束帛加璧享君。束錦加琮享夫人。小行人亦云。璧以帛。琮以錦。是五等諸侯享天子與后。此云璧帛致之者。據享天子而言。若享后即用琮錦。但三享在庭分爲三段。一度致之。據三享而言。非謂三度致之爲皆也。凡享者。貢國所有。或因朝而貢。或歲之常貢。歲之常貢。則小行人云春入貢。及大宰九貢。是也。因朝而貢者。則大行人云侯服歲一見其貢祀物之等。是也。皆有璧帛以致之。案小行人云。合六幣。圭以馬。璋以皮。璧以帛。琮以錦。琥以繡。璜以黼。此六物者。以和諸侯之好。故注云。合同也。六幣所以享也。五等諸侯享天子用璧。享后用琮。其大各如其瑞。皆有庭實。以馬若皮。皮虎豹之皮。用圭璋者。二王之後也。二王後尊。故享用圭璋而特之。禮器曰。圭璋特。義亦通於此。其於諸侯亦用璧琮耳。子男於諸侯則享用琥璜。下其瑞也。凡二王後諸侯相享之玉。大小各降其瑞一等。若如此言。鄭知五等享玉各如其瑞者。見玉人職云。璧琮九寸。諸侯以享天子。言九寸據上公。琮以享后。不言者。文不具。公依命數與瑞等。則侯伯子男之享玉亦如其瑞可知。又知五等自相享各降其瑞一等者。又見玉人職云。瑑琮八寸。諸侯以享夫人。鄭云。獻於所朝聘君之夫人。兼言聘者。欲見聘使亦下君之瑞一寸。與君同。直言瑑琮享夫人。不言瑑璧以享君。亦文不具。若然。侯伯子男自相享。各降其瑞一寸可知。圭璋據二王後享天子與后者。五等諸侯既用璧琮。二王後尊。明用圭以享天子。用璋以享后可知。又知二王後自相享亦用璧琮者。以五等諸侯降於享天子。明二王後退用璧琮可知。子男自相享用琥璜者。以其子男瑞用璧。享天子可與瑞同。自相享不得與瑞等。降用琥璜可知。若然。子男之臣自相聘亦享用琥璜。不得踰君故也。又知五等之臣聘享之玉皆降其君一寸者。又見玉人云。瑑圭璋八寸。璧琮八寸。以頫聘。八寸據上公之臣。則侯伯子男之臣。各降其君一寸可知。案孝經緯援神契云。二王後稱公。大國稱侯。則二王之後爲公。而前則謂公者。案典命云。上公九命爲伯。其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九爲節。鄭注云上公者。謂王之三公。有德者加命爲二伯。二王之後亦爲上公。若然。典命云。王之三公八命。有功加一命爲二伯。則周公召公是也。本國猶稱侯。則魯侯燕伯是也。】奉束帛。匹馬卓上。九馬随之。中庭西上。奠幣。再拜稽首。注卓讀如卓王孫之卓。卓。猶的也。以素的一馬以爲上。書其國名。後當識其何產也。馬必十匹者。不敢斥王之乘。用成數。敬也。疏【釋曰。云中庭西上者。案昏禮云。參分庭一在南。又聘禮云。庭實皮則攝之。注云。參分庭一在南。又米筥設于中庭。鄭注云。言當中庭者。南北之中也。則此云中庭亦是南北之中。不參分庭一在南者。以其三享同陳。須入庭深設之故也。注釋曰。云卓讀如卓王孫之卓卓猶的也者。以音字既同而讀從之。卓王孫是司馬相如之妻文君之父也。於十馬之内。以素的一馬以爲上。故訓卓爲的也。云書其國名後當識其何產也者。謂若晉有鄭之小駟。復有屈產之類是也。云馬必十匹者不敢斥王之乘用成數敬也者。此爲庭實。故用十匹。案康王之誥。二伯率諸侯而入。皆布乘黄朱。而陳四匹者。彼據二王之後。以國所有享新王。享物陳於庭。用圭。以馬致享。馬不得上堂。亦陳於庭。直以圭升堂致命。乘馬若乘皮。故以四爲禮。非所享之物。故用四馬。與此異也。】擯者曰。予一人將受之。注亦言王欲親受之。疏【注釋曰。云亦言王欲親受之者。亦上親受之也。】侯氏升致命。王撫玉。侯氏降自西階。東面授宰幣。西階前再拜稽首。以馬出授人。九馬隨之。注王不受玉。撫之而已。輕財也。以馬出。随侯氏出授王人於外也。王不使人受馬者。至于享。王之尊益君。侯氏之卑益臣。疏【釋曰。云授宰幣。王既撫玉不受幣。幣即束帛加璧。并玉言幣。故小行人合六幣。皮馬與玉皆爲幣。此單言宰。即大宰大宰主幣。故周禮大宰職云。大朝覲會同贊玉幣玉獻玉几玉爵。注云。助王受此四者是也。注釋曰。云王不受玉撫之而已輕財也者。案聘義。圭璋還之爲重禮。璧琮受不還爲輕財。是以圭璋親受。璧琮初即不親。爲輕財故也。云以馬出随侯氏出授王人於外也者。謂侯氏牽馬而出。馬随侯氏之後出。授王人於外也。云王之尊益君侯氏之卑益臣者。春夏受贄於朝。雖無迎灋。王猶在朝。至受享又迎之而稱賓主。至覲禮受享皆無迎灋。不下堂而見諸侯。已是王尊爲君禮。臣卑爲臣禮。王猶親受其玉。今至于三享。貢國所有。行供奉之節。故使自執其馬。王不使人受之於庭者。是王之尊益君。侯氏之卑益臣故也。聘禮享用皮及賓私覿馬皆使人受之者。見他國之君不臣人之臣。故與此異也。若然。聘禮享君尚有幣問卿大夫。此諸侯覲天子享天子訖。亦當有幣問公卿。大夫。是以隱七年左氏傳云。初戎朝于周。發幣于公卿而凡伯不賓。服注云。戎以朝禮及公卿大夫發陳其幣。凡伯以諸侯爲王卿士。不修賓主之禮。敬報於戎。是以冬天王使凡伯來聘。還。戎伐之於楚丘以歸。是諸侯朝天子亦有幣及公卿大夫之事也。】事畢。注三享訖。○乃右肉袒于廟門之東。乃入門右。北面立。告聽事。注右肉袒者。刑宜施於右也。凡以禮事者左袒。入更從右者。臣益純也。告聽事者。告王以國所用爲罪之事也。易曰。折其右肱。无咎。疏【釋曰。自此盡降出。論侯氏受刑。王免之降出之事。注釋曰。刑袒於右者。右是用事之便。又是隂。隂主刑。以不能用事。故刑袒於右也。云凡以禮事者左袒。左袒者。無問吉凶禮。皆袒左。知者。士喪禮云。主人出南面左袒。扱諸面之右。檀弓云。延陵季子葬其子於嬴博之間。葬訖左袒。故云凡以該之。引易曰折其右肱无咎者。案易豐卦九三云。折其右肱无咎。凡卦爻二至四。三至五。兩體交互。各成一卦。先儒謂之互體。故鄭随其義而注云。三艮爻。艮爲手。互體爲巽。巽又爲進退。手而便於進退。右肱也。猶大臣用事於君。君能誅之。故无咎。引之者。證刑理宜於右之義。云告聽事者告王以國所用爲罪之事也者。加得字解之。當云告王以國所用爲者有得罪之事也。正是罪之一辭。解擬受刑之意。又解云告王以已無罪。引下文伯父無事解之。不辭之甚也。】擯者謁諸天子。天子辭於侯氏曰。伯父無事。歸寧乃邦。注謁。告。寧。安也。乃。猶女也。侯氏再拜稽首。○出自屏南適門西。遂入門左。北面立。王勞之。再拜稽首。擯者延之曰升。升成拜。降出。注王辭之不即左者。當出隱於屏而襲之也。天子外屏。勞之。勞其道勞也。音義【勞。力報反。】疏【注釋曰。云當出隱於屏而襲之也者。以屏外不見天子爲隱。向者右袒。今王辭以無事。故宜襲也。云天子外屏者。據此文出門乃云屏南。即是外屏。云天子外屏。取禮緯之文。故禮緯云。天子外屏。諸侯内屏。大夫以簾。士以帷是也。】○天子賜侯氏以車服。迎于外門外。再拜。注賜車者。同姓以金路。異姓以象路。服則衮也。鷩也。毳也。古文曰迎于門外也。疏【釋曰。自此盡亦如之。論王使人賜侯氏車服之事。注釋曰。云同姓金路異姓象路者。案周禮。巾車掌五路。自玉路至木路。玉路以祀。尊之。不賜諸侯。金路云同姓以封。象路云異姓以封。革路云以封四衛。木路云以封蕃國。鄭云。同姓謂王子母弟。率以功德出封。雖爲侯伯。其畫服猶如上公。賜魯侯鄭伯服則衮冕。得乘金路以下。與上公同。則太公與杞宋雖異姓。服衮冕。乘金路矣。異姓。謂舅甥之國。與王有親者。得乘象路。異姓侯伯。同姓子男。皆乘象路以下。四衛。謂要服以内庶姓。與王無親者。自侯伯子男皆乘革路以下。蕃國。據九州外爲總名。皆乘木路而已。鄭直言金路象路者。略之也。云服則衮也鷩也毳也。據司服而言。案司服。上陳王之吉服有九。下云公之服自衮冕而下。如王之服。侯伯自鷩冕而下。如公之服。子男自毳冕而下。如侯伯之服也。】路先設。西上。路下四亞之。重賜無數。在車南。注路。謂車也。凡君所乘車曰路。路下四。謂乘馬也。亞之。次車而東也。詩云。君子來朝。何錫予之。雖無予之。路車乘馬。又何予之。玄衮及黼。重。猶善也。所加賜善物。多少由恩也。春秋傳曰。重錦三十兩。疏【注釋曰。云凡君所乘車曰路者。鄭注周禮云。路大也。君之居以大爲名。是以云路寢路門之等。引春秋者。閔二年左氏傳云。狄人伐衛。又云。及狄人戰于熒澤。衛師敗績。遂滅衛。夜與國人出。狄入衛。遂從之。又敗諸河。宋桓公逆諸河。宵濟。立戴公以廬於曹。齊侯使公子無虧。帥車三百乘甲士三千人以戍曹。歸公乘馬。祭服五稱。牛羊豕雞狗皆三百。與門材。歸夫人魚軒。重錦三十兩。鄭引之。證重賜無數在車南也。】諸公奉篋服。加命書于其上。升自西階。東面。大史是右。注言諸公者。王同時分命之。而使賜侯氏也。右讀如周公右王之右。是右者。始随入。於升東面乃居其右。古文是爲氏也。音義【篋。苦協反。大。音泰。】疏【注釋曰。云言諸公者王同時分命之而使賜侯氏也者。以其言諸。非一之義。以諸侯來覲者衆。各停一館。故命諸公分往賜之。云右讀如周公右王之右者。案襄公二十一年左氏傳。晉欒盈出奔楚。范宣子殺羊舌虎。囚伯華。於是祁奚老矣。聞之。乘驛而見宣子。祁奚曰。夫謀而鮮過。惠訓不倦者。叔向有焉。社稷之固也。猶將十世宥之以勸能者。今壹不免其身。以棄社稷。不亦惑乎。鯀殛而禹興。伊尹放太甲而相之。而卒無怨色。管蔡爲戮。周公右王。若之何其以虎也棄社稷。鄭引此者。證大史是右。是左公而在公右之義也。云是右者始随入於升東面乃居其右者。大史卑。明始時随公後。升訖。公東面。大史乃居其右。故云是右。謂於是乃居公右而竝東面。知竝立者。以其在公右宣王命故也。】侯氏升。西面立。大史述命。注讀王命書也。侯氏降。兩階之閒。北面再拜稽首。注受命。升。成拜。注大史辭之。降也。春秋傳曰。且有後命。以伯舅耊老。母下拜。此辭之類。音義【耊。大結反。又音鐵。】疏【注釋曰。引春秋者。僖九年經。夏公會宰周公齊侯宋子衛侯之等于葵丘。傳云。王使宰孔賜齊侯胙。曰。天子有事于文武。使孔賜伯舅胙。齊侯將下拜。孔曰。且有後命。天子使孔曰。以伯舅耋老。加勞。賜一級。無下拜。對曰。天威不違顔咫尺。小白余敢貪天子之命無下拜。恐隕越于下。以遺天子羞。敢不下拜。下拜登受。鄭引之者。證此大史述王辭侯氏下拜亦如此。故鄭云此辭之類也。但彼以齊侯年老。故未降已辭。此下拜禮也。故降拜乃辭之。彼齊侯不升成拜者。亦以年老故也。】大史加書于服上。侯氏受。注受箧服。使者出。侯氏送再拜。儐使者。諸公賜服者束帛四馬。儐大史亦如之。注既云拜送。乃言儐使者。以勞有成禮。略而遂言。疏【注釋曰。云既云拜送乃言儐使者以勞有成禮略而遂言者。經云侯氏送再拜者。事勢宜終。故連言之。其實儐使者在拜送前。必知此儐後略言者。以儐有成禮可依。故後略言。案上篇以來。每有儐禮。皆是成禮也。】○同姓大國則曰伯父。其異姓則曰伯舅。同姓小邦則曰叔父。其異姓小邦則曰叔舅。注據此禮。云伯父同姓大邦而言。疏【釋曰。案周禮冢宰職云。掌建邦之六典以佐王治邦國。注云。大曰邦。小曰國。邦之所居亦曰國者。彼經或邦國連言。或單言國。則邦國連言據諸侯。單言國據王。以邦在國上。故云大曰邦小曰國。惟王建國。是王之所居亦曰國。彼對文則例。散文則通。故此大國言國。小國言邦也。注釋曰。鄭云據此禮云伯父同姓大邦而言者。鄭欲解稱伯父叔父。不要同姓爲定之意也。據此云伯父者。即上文云伯父。此文即云同姓大國則曰伯父。是以云據此禮云伯父同姓大邦而言也。若據文則不要同姓與大國。案下曲禮。東西二伯不問同姓異姓皆稱伯父。州牧而稱叔父。鄭云牧尊于大國之君而謂之叔父。辟二伯。亦以此爲尊。是也。又云同姓大國則曰伯父者。惟據此禮所云伯父而言。不據他文。故鄭此注決爲不定之意。】○饗。禮。乃歸。注禮。謂食燕也。王或不親。以其禮幣致之。略言饗禮。互文也。掌客職曰。上公三饗三食三燕。侯伯再饗再食再燕。子男一饗一食一燕。疏【注釋曰。云禮謂食燕也者。案聘禮及諸文。言饗皆單云饗。無云禮。鄭所引掌客五等。饗食燕三者具有。今饗下有禮。故以禮爲食燕也。云王或不親以其禮幣致之。鄭言此者。欲解經變食燕而言饗禮。見王有故不親食燕。則以禮幣致之。故言饗禮。云略言饗禮互文者。直言饗。見王無故親饗之。若王有故亦以酬幣之禮致之。食燕之禮。見王有故以侑幣之禮致之。亦宜有王無故親食燕。故云互文也。引掌客者。見五等諸侯饗食燕皆具有。證經之禮是食燕之義也。以此文爲互。則饗食燕皆有酬幣侑幣。是以掌客職三饗三食三燕云云。即云若弗酌則以幣致之。鄭注云。若弗酌。謂君有故不親饗食燕。彼是諸侯自相待法。此鄭引之。證經天子待諸侯法。則天子待諸侯三者皆有幣可知。案掌客云。王廵守。從者。三公眂上公之禮。卿眂侯伯之禮。大夫眂子男之禮。則天子使公卿大夫存頫省至諸侯之國。諸侯與之饗食禮皆有幣。與諸侯同可知也。若大國之孤聘於天子及鄰國。其饗食燕有侑幣酬幣。亦與子男同。故大行人云。凡大國之孤。執皮帛以繼小國之君。出入三積。不問。一勞。又云。其他皆眂小國之君。鄭注云。他。謂貳車。及介。牢禮。賓主之間。擯者。將幣。裸酢。饗。食。之數。故知饗食燕亦有幣也。案聘禮云。若不親食。使大夫各以其爵。朝服。致之以侑幣。如致饔。無儐。致饗以酬幣亦如之。是親饗食之有幣可知。又云。燕與俶獻無常數。又不言致燕以幣。則無致燕之禮。親燕亦無酬幣。鹿鳴序云。燕羣臣嘉賓也。既飲食之。又實幣帛筐篚以將其厚意。則飲食據饗食有幣。若然。發首云燕羣臣嘉賓者。文王於羣臣嘉賓恩厚。燕之無數。故先言。其實無幣也。若然。天子燕已臣及四方卿大夫。諸侯燕已臣及四方卿大夫。皆無酬幣也。】○諸侯覲於天子。爲宫。方三百步。四門。壇十有二尋。深四尺。加方明于其上。注四時朝覲。受之於廟。此謂時會殷同也。宫。謂壝土爲埒。以象墻壁也。爲宫者於國外。春會同則於東方。夏會同則於南方。秋會同則於西方。冬會同則於北方。八尺曰尋。十有二尋。則方九十六尺也。深。謂高也。從上曰深。司儀職曰。爲壇三成。成。猶重也。三重者。自下差之爲三等。而上有堂焉。堂上方二丈四尺。上等中等下等。每面十二尺。方明者。上下四方神明之象也。上下四方之神者。所謂明神也。會同而盟。明神監之。則謂之天之司盟。有象者。猶宗廟之有主乎。王廵守至于方嶽之下。諸侯會之。亦爲此宫以見之。司儀職曰。將會諸侯。則命爲壇三成。宫旁一門。詔王儀。南鄉見諸侯也。音義【壝。以垂反。埒。音劣。重。直龍反。監。工銜反。守。音狩。】疏【釋曰。自此盡四傳擯。論會同。王爲壇見諸侯之事。注釋曰。云四時朝覲受之於廟者。案曲禮下經言之。春夏朝宗在朝。不在廟。而言四時朝覲皆在廟者。朝宗雖在朝。受享則在廟。故并言之。云此謂時會殷同也者。以司儀職云。將合諸侯。則令爲壇三成。與此爲一事。則合者合諸侯也。故知此爲壇見諸侯謂時會殷同時也。案大宗伯云。時見曰會。殷見曰同。鄭注云。時見者。言無常期。諸侯有不順服者。王將有征討之事。則既朝覲。王爲壇於國外。合諸侯而命事焉。春秋傳曰。有事而會。不協而盟。是也。殷。猶衆也。十二歲王如不廵守。則六服盡朝。朝禮既畢。王亦爲壇。合諸侯以命政焉。所命之政。如王廵守。殷見。四方四時分來。終歲則遍。若如注則時會殷同亦有朝覲在廟。而獨云四時朝覲在廟者。以其周禮大行人諸侯依服數來朝。時會無常期。假令當方諸侯有不順服。則順服者皆來朝王。其中則有當朝之歲者。復有不當朝之歲者。若當朝之歲者自於廟朝覲。若不當朝之歲者當在壇朝。若十二年王不廵守則殷朝。亦云既朝乃於壇者。六服之内。若以當歲者即在廟。則依服數。十二歲合有侯服年年朝者。在廟朝覲。其五服自甸男采衛要五服。若以十二歲王廵守總合朝服。不得獨在廟在壇朝。故鄭會同皆言既朝覲乃爲壇於國外也。朝事儀。未在壇朝而先言帥諸侯拜曰。亦謂帥已朝者諸侯而言也。云爲宫者於國外春會同則於東方云云者。經直言爲壇。鄭知逐四方爲之者。案司儀云。將合諸侯。則令爲壇三成。鄭注云。合諸侯。謂有事而會也。爲壇於國外以命事。天子春帥諸侯拜日於東郊。則爲壇於國東。夏禮日於南郊。則爲壇於國南。秋禮山川丘陵於西郊。則爲壇於國西。冬禮月與四瀆於北郊。則爲壇於國北。既拜禮而還。加方明於壇上而祀焉。鄭引此文下及朝事儀而言。故知爲壇皆依方爲之。但四方之壇竝宜在四郊之内。以其拜日之等於近郊。退來就壇。明壇在近郊之内。但去城不知遠近。或四方皆依成數。東方八里。南方七里。西方九里。北方六里。四方此其定分。案職方。王會同或出畿在諸侯之國。故職方氏令諸侯供待之事則無常數。云八尺曰尋者。依考工記云。殳長尋有四尺。從軫差之。知尋長八尺。云三重者自下差之爲三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺者。此以下基九十六尺。上下三等。每等兩相各丈二尺。共二丈四尺。三等總七丈二尺。通堂上二丈四尺。合九丈六尺也。云方明者上下四方神明之象也者。謂合木爲上下四方。故名方。此則神明之象。故名明。此約解得名方明神之義也。云所謂明神也者。所謂秋官司盟之職。云。北面詔明神。既盟則貳之。是也。云則謂之天之司盟有象者。案春秋襄十一年。經書公會晉侯宋公之等伐鄭。鄭人懼。行成。秋七月同盟于亳。范宣子曰。不慎。必失諸侯。乃盟。載書曰。凡我同盟。母薀年。母壅利。毋保姦。毋留慝。救災患。恤禍亂。同好惡。奬王室。或閒茲命。司慎司盟。名山名川。明神殛之。注云。二司天神。司慎察不敬者。司盟察盟者。是爲天之司盟也。云有象者猶宗廟之有主乎者。以其宗廟木主亦上下四方爲之。故云猶宗廟之有主。無正文。約同之。故云乎以疑之。雖同四方爲之。但宗廟主止一神而已。此下文以六色爲六神。用六玉禮之。有此别但取四方同而已。云王廵守至於方嶽之下諸侯會之亦爲此宫以見之者。案下文祭天燔柴。祭山丘陵升。祭川沈。祭地瘞。鄭注云。升沈必就祭者也。則是謂王廵守及諸侯之盟祭也。是王巡守在方岳亦爲此宫可知。是以司儀注云。王廵守殷國而同。則其爲宫亦如此與。以其與宫同也。案司儀云。王合諸侯令爲宫。據時會而言。其廵守據王就方岳殷國。此王有故不行。諸侯同來。此二者其壇文約與時會同。故云與以疑之。是以鄭注大宗伯云。殷同。王亦爲壇於國外。亦時會有文者也。引司儀者。彼此同是一事。但文有詳略。此不言者。取司儀以足之。云南鄉見諸侯也者。王在堂上。公於上等。侯伯於中等。子男於下等。奠玉拜。皆升堂。授玉乃降也。】方明者木也。方四尺。設六色。東方青。南方赤。西方白。北方黑。上玄。下黄。設六玉。上圭下璧。南方璋。西方琥。北方璜。東方圭。注六色象其神。六玉以禮之。上宜以蒼璧。下宜以黄琮。而不以者。則上下之神。非天地之至貴者也。設玉者。刻其木而著之。音義【琥。音虎。琮。才宗反。】疏【注釋曰。云上宜以蒼璧下宜以黄琮者。案大宗伯云。蒼璧禮天。黄琮禮地。青圭禮東方。赤璋禮南方。白琥禮西方。玄璜禮北方。據彼文上宜用蒼璧。下宜用黄琮。今於四方還依宗伯。唯上不用璧。下不用琮。故鄭云而不以者則上下之神非天地之至貴者也。案宗伯注。此禮天以冬至。謂天皇大帝在北極者也。禮地以夏至。謂神在崑崙者也。鄭云非天地之貴。其天地之貴。即昊天崑崙是也。既非天地之貴。即日月之神。故下云祭天燔柴祭地瘞。鄭注。天地謂日月也。若然。日月用圭璧者。典瑞云。圭璧以祀日月。故用圭璧也。四方用圭璋之等。案大宗伯注云。禮東方。以立春。謂蒼精之帝。而大昊勾芒食焉。餘三方皆據天帝人帝人神。則此亦非彼神也。以其下文有日月四瀆山川丘陵之神。迎拜以爲明神。故知非天帝人帝之等。是以司盟云。凡邦國有疑。會同則掌其盟約之載。及其禮儀。北面詔明神。鄭注云。有疑。不協也。明神。神之明察者。謂日月山川也。覲禮加方明於壇上。所以依之也。是鄭解方明之神。明日月山川之等。非天帝也。若然。四方禮神還用圭璋琥璜。非天神還用禮玉者。尊此明神而與天神同。故用之也。云刻其木而著之者。雖無正文。以意言之。以其非置於坐。以禮神於上下。猶南北爲順。刻木於四方亦順。不刻木安於中則不可。故知義然也。】上介皆奉其君之旂。置于宫。尚左。公侯伯子男皆就其旂而立。注置於宫者。建之。豫爲其君見王之位也。諸公中階之前北面東上。諸侯東階之東西面北上。諸伯西階之西東面北上。諸子門東北面東上。諸男門西北面東上。尚左。皆建旂。公東上。侯先伯。伯先子。子先男。而位皆上東方也。諸侯入壝門。或左或右。各就其旂而立。王降階南鄉見之三揖。土揖庶姓。時揖異姓。天揖同姓。見揖位乃定。古文尚作上。疏【注釋曰。云上介皆奉其君之旂置于宫尚左者。此雖不言前期。鄭云豫爲其君見王之位也。則亦前期一日可也。公侯就旂。據臨朝之時也。此旂鄭雖不解。鄭注夏官中夏辨號名。此表朝位之旂。與銘旌及在軍徽幟同。皆以尺易仞小而爲之也。云中階之前已下。皆朝事儀明堂位文。以朝事儀論會同之事。明堂位周公朝諸侯于明堂。不在宗廟。皆與此同。故鄭依之也。言上者。皆以近王爲上。云尚左者建旂公東上侯先伯伯先子子先男而位皆上東方者。以其侯伯别階相對。子男雖隔門。亦相對。皆以東爲上。故云侯先伯子先男也。云諸侯入壝門或左或右。各就其旂而立者。案下注云。諸侯初入門。王官之伯帥之。則此云諸侯入壝門或左或右者。是二伯初帥之。各依左右。若康王之誥云。大保帥西方諸侯入應門左。畢公帥東方諸侯入應門右。皆北面。此雖無應門。亦二伯帥諸侯初入宫門。或左或右。亦皆北面立定。乃始各就其旂而立。王乃降南面見之而揖。必知王有降揖之事者。燕禮大射。公降揖羣臣使定位。故知王亦然。又知王土揖庶姓之等者。此是司儀職。王在壇揖諸侯之事。彼與此同。鄭彼注云。土揖。推手小下之也。時揖。平推手也。天揖。推手小舉之。以推手曰揖引手曰撎。故爲此解也。若然。覲禮天子不下堂而見諸侯。今王降者。以在壇會同相見。與覲異故也。以其覲禮廟門設擯。此則當壝門設擯。是以雖繼覲禮之下。覲禮無降揖法。此與諸侯對面相見。故有降揖之事。】四傳擯。注王既揖五者。升壇。設擯。升諸侯以會同之禮。其奠瑞玉及享幣。公拜於上等。侯伯於中等。子男於下等。擯者每延之。升堂致命。王受玉撫玉。降拜於下等。及請事。勞。皆如覲禮。是以記之。云四傳擯者。每一位畢。擯者以告。乃更陳列而升其次。公也侯也伯也。各一位。子男俠門而俱東上。亦一位也。至庭乃設擯。則諸侯初入門。王官之伯帥之耳。古文傳作傅。音義【俠。古洽反。作傅。音付。】疏【注釋曰。知奠瑞玉及享幣公拜於上等侯伯於中等子男於下等擯者每延之升堂致命王受玉撫玉降拜於下等者。三等拜禮皆司儀職文。擯者延之。升堂以下。約上覲禮之法。云王受玉。謂朝時。撫玉。謂享時。是以司儀三等之下云其將幣亦如之。鄭云。將幣享也。又云及請事勞皆如覲禮者。請事。謂上文侯氏奠圭。擯者請侯氏。王欲親受之。勞。謂侯氏受刑後王勞之。故云皆如覲禮。云公也侯也伯也各一位者。以其面位同。故各自設擯。云子男俠門而俱東上亦一位也者。以其雖隔門。相去近。又同北面東上。故共一位設擯。故有四傳擯。云至庭乃設擯者。對上覲禮門外設擯。案此上經諸侯各就其旂而立。乃云四傳擯。則在諸侯之北。故知至庭乃設擯。云則諸侯初入門王官之伯帥之耳者約頋命而知之。】天子乘龍。載大旂。象日月升龍降龍。出拜日於東門之外。反。祀方明。注此謂會同以春者也。馬八尺以上爲龍。大旂。大常也。王建大常。縿首畫日月。其下及旒交畫升龍降龍。朝事儀曰。天子冕而執鎮圭。尺有二寸。繅藉尺有二寸。搢大圭。乘大路。建大常十有二旒。樊纓十有二就。貳車十有二乘。帥諸侯而朝日於東郊。所以教尊尊也。退而朝諸侯。由此二者言之。已祀方明。乃以會同之禮見諸侯也。凡會同者不協而盟。司盟職曰。凡邦國有疑。會同則掌其盟約之載書。及其禮儀。北面詔明神。既盟則藏之。言北面詔明神。則明神有象也。象者其方明乎。及盟時。又加於壇上。乃以載辭告焉。詛祝掌其祝號。音義【樊。步干反。約。如字。又於妙反。詛。莊慮反。】疏【釋曰。自此盡西門外。論將見諸侯。先禮日月山川之事。注釋曰。云此謂會同以春者也者。案下文於南門西門北門之外。禮日月四瀆。會同以夏秋冬。此云拜日於東門之外。故知會同以春者也。云馬八尺以上爲龍者。是周禮廋人職文。案彼云馬八尺以上爲龍。七尺以上爲騋。六尺以上爲馬。五尺以上爲駒。云大旂大常也者。案周禮司常云。日月爲常。交龍爲旂。則旂與常别。此既象日月。則是大常。而云大旂者。九旂各有定稱。亦有通名。故桓二年臧哀伯云。三辰旂旗。服氏注云。凡旂之總名。故大常亦謂之大旂是以諸侯建交龍爲旂。亦謂之常。大行人云五等諸侯。亦曰建常九斿。亦是通稱也。云王建大常縿首畫日月其下及旒交畫升龍降龍。知義然者。以其先言日月。後言龍。故知縿首畫日月。依爾雅說旌旗云。正幅爲縿。長尋曰旐。謂旌旗身也。其下屬旒乃畫日月交龍。案左傳云。三辰旂旗。服注云。三辰謂日月星。孔君尚書傳亦云。畫日月星於衣服旌旗。鄭注司服亦云。王者相變。至周而以日月星辰畫於旌旗。所謂三辰旂旗昭其明也。若然。大常當有星。所以司常及此直云日月不云星者。既言三辰。則日月星俱有。周禮司常不言星者。司常九旂皆以二字爲名。故略不言星。是以此文亦略不言星。案文大常之上又有交龍。則諸侯交龍爲旂。無日月。王之大常非直有日月。兼有交龍。司常不言交龍。亦是於文略。引朝事儀以下至朝諸侯。此亦同法。故引之證此拜日於東門之事。云天子冕而執鎮圭者。案玉藻。天子玄冕拜日於東門之外。則知此亦玄冕也。搢大圭者。則周禮玉人職。大圭長三尺。杼上。終葵首是也。云乘大路者。則周禮玉路也。以周之玉路因殷之大路。飾之以玉。故猶以大路爲名。云樊纓十有二就者。案巾車鄭注云。樊馬大帶。纓馬鞅。就成也。以五采罽飾之。一帀爲一成。樊與纓各飾爲十二帀十二就也。云貳車十有二乘者。案周禮大行人云。上公貳車九乘。侯伯七乘。子男五乘。而天子十二以爲節。故十二乘。貳車者。飾皆與正路同。當亦飾之以玉。使人乘之。少儀云。乘貳車則式。佐車則否。是也。云帥諸侯朝日於東郊者。朝日即拜日。一也。以其朝必有拜。云所以教尊尊也者。天子至尊。猶往朝日。是教天下尊敬其所尊者。故云教尊尊也。云退而朝諸侯者。朝日於東郊。退就壇。使諸侯朝已。云由此二者言之已祀方明乃以會同之禮見諸侯也者。言二者。諸侯朝事儀。與此覲禮。其朝事儀。朝日退乃始朝諸侯。此覲禮加方明於壇上。公侯伯子男就其旂而立。王乃四傳擯見之。是已祀方明乃始見諸侯。二者同。故云由此二者言之。若然。朝事儀直有朝日禮畢退見諸侯。此覲禮祀方明禮畢乃朝諸侯。不同者。以其邦國有疑則有盟事。朝日既畢。乃祀方明於壇。祀方明禮畢。退去方明於下。天子乃升壇與諸侯相見。朝禮既畢。乃更加方明於壇。與諸侯行盟誓之禮。若邦國無疑。王帥諸侯朝日而已。無祀方明之事。是以朝事儀直云。朝日教尊尊。而朝諸侯。不言祀方明之事。鄭云已祀方明者。據此覲禮上下有盟誓而言。此天子乘龍及下文禮日之等。若有盟誓。文當在宫方三百步之上。今退文在下者。欲見盟誓非常。尋常無盟誓之事。直朝日而已故也。云凡會同者不協而盟者。左氏傳云。有事而會。不協而盟。引此者。解此經反祀方明之意。反祀方明者。爲不協而盟故也。故引司盟證之。云既盟則藏之者。盟誓既訖。寫此盟辭頒之於六官。司盟之官覆寫一通自藏。擬後覆驗。云言北面詔明神則明神有象也象者其方明乎。鄭言此者。司盟云。詔明神。不言方明。此文直言方明。不言明神。鄭欲合爲一事。故云言北面詔明神。則明神有形象可告。以其方明有四方四色。是其象。無正文。以義約爲一事。故言乎以疑之。云及盟時又加於壇上乃以載辭告焉者。對前祀方明加於壇上。祀訖。退而乃朝諸侯訖。又加於壇上。以載辭告之。云詛祝掌其祝號者。案春官詛祝職云。掌盟詛類造攻說禬禜之祝號。注云。八者之辭。皆所以告神明也。盟詛主要誓。大事曰盟。小事曰詛。又云作盟詛之載辭以叙邦國之信。是也。】禮日於南門外。禮月與四瀆於北門外。禮山川丘陵於西門外。注此謂會同以夏冬秋者也。變拜言禮者。容祀也。禮月於北郊者。月太隂之精。以爲地神也。盟神必云日月山川焉者。尚著明也。詩曰。謂予不信。有如皦曰。春秋傳曰。縱子忘之。山川神祇其忘諸乎。此皆用明神爲信也。疏【注釋曰。知此謂會同夏秋冬者。以經禮日之等各於其門外。上經禮日於東門之外。已是春會同。明知此是夏秋冬也。既所禮各於門外。爲壇亦各合於其方。是以司儀云。將合諸侯。則令爲壇三成。宫旁一門。鄭注云。天子。春率諸侯拜日於東方。則爲壇於國東。夏禮日於南郊。則爲壇於國南。秋禮山川丘陵於西郊。則爲壇於國西。冬禮月四瀆於北郊。則爲壇於國北。云變拜言禮者容祀也者。言拜無祀。祀則兼拜。上經云拜日。無盟誓。不加方明於壇。直拜日教尊尊而已。此經三時皆言禮。見有盟誓之事。加方明於壇。則有祀日與四瀆及山川之事。故言禮。是以或言拜。或言禮。云禮月於北郊者月太隂之精以爲地神也者。鄭據經三時。先北後西。不以次第。以其祭地於北郊。祭月四瀆亦於北郊。與地同。但日者太陽之精。故於東郊南郊。於陽方而禮之。以月是地神。四瀆與山陵俱是地神。以山陵出見爲微隂。故配西方。四瀆爲極隂。故月同配北方。又以月尊。故先言之。而又祭於北郊也。云盟神必云日月山川焉者爲其著明也者。以山川是著見。日月是其明。故同爲明神也。引詩者。日明。詩人以爲明證。引春秋者。定元年二月孟懿子會城成周。宋仲幾不受功。即云云。士彌牟曰。晉之從政者新。子姑受功。歸。吾視諸故府。仲幾曰。縱子忘之。山川鬼神其忘諸乎。引之者。山川神爲盟神義也。不言月者。諸文無以月爲盟神之事。故不引。據此覲禮言月。以月明爲盟神可知。】祭天燔柴。祭山丘陵升。祭川沈。祭地瘞。注升沈。必就祭者也。就祭則是謂王廵守及諸侯之盟祭也。其盟揭其著明者。燔柴升沈瘞。祭禮終矣備矣。郊特牲曰。郊之祭也。迎長日之至也。大報天而主日也。宗伯職曰。以實柴祀日月星辰。則燔柴祭天謂祭日也。柴爲祭日。則祭地瘞者祭月也。日月而云天地。靈之也。王制曰。王廵守。至于岱宗柴。是王廵守之盟。其神主日也。春秋傳曰。晉文公爲踐土之盟。而傳云山川之神。是諸侯之盟。其神主山川也。月者太隂之精。上爲天使。臣道莫貴焉。是王官之伯會諸侯而盟。其神主月與。古文瘞作殪。音義【揭。苦蓋反。】疏【釋曰。上論天子在國行會同之禮。於國之四郊。拜禮於日月山川之神。以爲盟主。已備於上。今更言祭日月山川者。據天子廵守於四岳。各随方向祭之以爲盟主。故重見此文。注釋曰。云升沈必就祭者也者。對上經山川丘陵但於四郊望祭之。故不言升沈之事。此經言升沈。必是就山川丘陵。故言升沈。案爾雅云。祭山曰庪懸。祭川曰浮沈。不言升。此山丘陵云升者。升即庪懸也。此祭川直言沈不言浮者。以牲體或沈或浮。不言浮。亦文略也。云就祭則是謂王廵守及諸侯之盟祭也者。此經主爲天子春東郊夏南郊皆禮日。即此經祭天燔柴也。秋西郊。即此經祭山丘陵升是也。冬北郊。即此經祭川沈祭地瘞也。以其川即四瀆也。鄭兼言諸侯之盟者。以其諸侯自盟亦祭山川爲神主。故兼言之。此經兼有王官之伯以月爲神主。不言者。無正文。故不言也。云其盟揭其著明者。亦如上釋以日月爲明山川爲著也。云燔柴升沈瘞祭禮終矣者。案周禮。禋祀實柴燎是歆神始。禮未終而言禮終者。以其祭禮有三始。樂爲下神始。禋柴爲歆神始。牲體爲薦？始。燔柴。在樂爲下神之後。是下神之禮終。故云禮終。案爾雅。祭天曰燔柴。祭地曰瘞埋。柴與瘞相對。則瘞埋亦是歆神。若然。則升沈在柴瘞之間。則升沈亦是歆神之節。皆據樂爲下神之後而爲祭禮終矣。或可周禮此三者爲歆神。至祭祀之後更有此柴瘞升沈之事。若今時祭祀訖。始有柴瘞之事者也。引郊特牲者。案易緯。三王之郊。一用夏正春分以後始日長。於建寅之月郊天。云迎長日之至者。預迎之。又云大報天而主日也者。鄭注云。大猶徧。謂郊天之時。祭尊可以及卑。日月以下皆祭。以日爲主。又云大宗伯職曰以實柴祀日月星辰者。此所引不取月與星辰之義。直取日而已。與此經燔祭文同。鄭引此諸文者。欲證此經祭天燔柴是祭日。非正祭天神。以其日亦是天神。故以祭天言之。是以鄭云則燔柴祭天謂祭日也。又云柴爲祭日則祭地瘞者祭月也者。以其前文天子在國外祀日月。燔祭既是日。祭地是月可知。亦非正地神也。云日月而云天地靈之者。以其尊之欲爲方明之主。故變日月而云天地。是神靈之也。云王制曰王廵守至於岱宗柴是王廵守之盟其神主日也。者案彼注以爲告至。案舜典。歲二月東廵守至於岱宗柴。注爲考績燔燎柴。此又爲祭日柴。不同者。但廵守至岱宗之下有此三種之柴。告至訖。别有考績。皆正祭之神。别有祭日以爲方明之主。尚書與王制并此文唯有柴之文。故注不同。互見爲義。明皆有。是以此引王制之柴以爲祭日。引春秋者。僖公二十八年。晉文公敗楚於城濮。爲踐土之盟。傳云。山川之神。引之。證諸侯之盟用山川爲主。此不言宋仲幾者。所引之言皆是諸侯之事。云月者太隂之精主爲天使臣道莫貴焉者。鄭注周禮九嬪職。引孔子云。日者天之明。月者地之理。隂契制。故月上屬爲天使。婦從夫放月紀。此二處俱是緯文。鄭言此者。證王官之伯臣中最尊。奉王使出與諸侯盟。其神主月。以其無正文。故言與以疑之。鄉來所解。諸侯以山川爲主。王官之伯以月爲主。案襄十一年左傳云。秋七月諸侯同盟於亳。云司慎司盟名山名川。彼非直有山川。兼有二司。則此所云日月山川者。兼有此二司可知。又王官之伯。非直奉王使出會諸侯而盟。若受弓矢之賜得專征伐。亦與諸侯爲盟。】記几俟于東箱。注王即席。乃設之也。東箱。東夾之前。相翔待事之處。疏【注釋曰。云王即席乃設之也者。案公食大夫記。宰夫筵出自東房。則此天子禮几筵亦在東房。其席先敷。其几且俟于東箱。待王即席乃設之。謂若聘禮賓即席乃授几。若然。公食大夫宰夫設筵加席几。同時預設者。公親設湇。可以略几。故以几與席同時設之。若爲神。几筵亦同時而設。故聘禮。几筵設。擯者出請命。云東箱東夾之前者。案上文覲在文王廟中。案鄭周禮注。宗廟路寢制如明堂。明堂有五室四堂無箱夾。則宗廟亦無箱夾之制。此有東夾者。此周公制禮。據東都乃有明堂。此文王廟仍依諸侯之制。是以有東夾室。若然。樂記注云文王廟爲明堂制者。彼本無制字。直云文王廟爲明堂。云相翔待事之處者。翔謂翺翔無事。故公食。賓將食。辭於公。親臨已食。公揖退於箱以俟賓食。是相翔待事之處也。】○偏駕不入王門。注在旁與已同曰偏。同姓金輅。異姓象輅。四衛革輅。蕃國木輅。駕之與王同。謂之偏駕。不入王門。乘墨車以朝是也。偏駕之車。舍之於館與。疏【注釋曰。云在旁與已同曰偏者。依周禮。巾車掌王五輅。玉輅以祀。不賜諸侯。金輅以賓。同姓以封。象輅以朝。異姓以封。革輅以即戎。以封四衛。木輅以田。以封蕃國。此玉輅者天子所乘爲正。四輅者諸侯乘之爲偏。是據諸侯在旁與王同爲偏。云不入王門乘墨車以朝是也者。據上文而言。云偏駕之車舍之於館與者。偏駕既云不入王門。又云乘墨車而至門外。諸侯各停於館。明舍在館。無正文。故言與以疑之。】○奠圭于繅上。注謂釋於地也。疏【釋曰。此解侯氏入門右奠圭釋於地時。當以繅藉承之。乃釋於地。此繅謂以韋衣木版。朱白蒼與朱緑畫之者。非謂絢組尺爲繋者。彼所以繫玉使固者也。】
　　儀禮注疏卷十
　　儀禮注疏卷十考證
　　使者不答拜○答字石經竝作荅
　　曰伯父女順命于王所○石經無曰字
　　嗇夫承命告于天子○敖繼公云或言嗇夫微者不可以與國君接而直告至尊嗇字疑大字之誤
　　天子曰非他○曰字石經作伯
　　四享皆束帛加璧疏夕幣時皮則北首○北字監本譌作左今據聘禮改正
　　侯氏升致命疏聘義圭璋還之為重禮璧琮受不還為輕財○受不還監本作不授還【臣紱】按聘義但言已聘而還圭璋不言及璧琮賈盖約其文耳
　　歸寧乃邦○邦字監本譌作拜今依石經及朱子本改正
　　使者出侯氏送再拜疏皆是成禮也○監本皆字下有是成篇之法五字【臣學健】按此冗複無義當是衍文
　　同姓大國則曰伯父疏東西二伯不問同姓異姓皆稱伯父州牧而稱叔父○【臣紱】按異姓焉得有稱伯父之理顯與曲禮原文不合但此賈氏失解非寫刻之譌未便遽改也
　　饗禮乃歸注上公三饗三食三燕○三饗監本譌作三享【臣紱】按享者以下享上之稱饗則以上饗下及同等相饗之稱也故聘享之享與饗食燕之饗三禮未嘗混用唯左傳饗或作享今此三饗再饗一饗考掌客原文正之疏竝同又按掌客職侯伯亦三饗此云再饗是鄭氏記憶之譌
　　諸侯覲於天子疏職方王會同或出畿在諸侯之國○【臣紱】按夏官職方氏無會同出畿之文
　　天子乘龍載大旂○旂監本譌作旆今依石經及敖本改正張淳云諸本旆作旂從諸本然則宋本固有作旆者矣
　　記几俟于東箱○几石經作侯
　　疏明堂有五室四堂無箱夾則宗廟亦無箱夾之制○【臣紱】按明堂無箱夾可也宗廟若無箱夾何以行禮總緣考工鄭注謂宗廟路寢制如明堂孔賈因之遂多迷繆朱子已辨之
　　儀禮注疏卷十考證