儀禮注疏卷八

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　聘禮第八
　　聘禮。○君與卿圖事。注圖。謀也。謀聘故。及可使者。謀事者必因朝。其位君南面。卿西面。大夫北面。士東面。音義【朝。直遙反。】疏【釋曰。自此盡官具。論聘人及用幣之事。注釋曰。云謀聘故及可使者。謀聘者。爲久無事明聘。故。謂有事故。或因聘。或特行。若記云。若有故則卒聘束帛加書將命。是因聘者也。晉侯使韓穿來言汶陽之田之類。是特行者也。言及可使者。謂於三卿之中選可使者。即經云遂命使者是也。其縂三事皆須謀者也。言謀事者必因朝者。欲取對衆共詢之意。云其位君南面以下。知面位然者。此儀禮之内見諸侯三朝。燕朝。燕禮是也。又射朝。大射是也。不見路門外正朝。正朝當與二朝面位同。案燕禮大射。皆云卿西面。大夫北面士東面公降階南面揖之。是以知正朝面位然也。若天子三朝。射人見射朝。司士見正朝。不見燕朝。以諸侯正朝與燕朝同。明天子燕朝亦與正朝同也。】遂命使者。注遂。猶因也。旣謀其人。因命之也。聘使卿。音義【使。所吏反。下以意求之。】疏【注釋曰。云旣謀其人因命之也者。謂謀其人。人亦在謀事之中。故云因命。即上注可使者。是也。云聘使卿者。以其經云及竟張旜。周禮司常云孤卿建旜。故知使卿也。若然。使者自其謀内審知所聘之國遠近。何以下記云使者旣受行出遂見宰問幾月之資。注云。古者君臣謀密草創。未知所之遠近。問行用多少。但所謀之時。經云出聘。不言其國。使者不得審知。故更問之。是以左氏吳公子季札遂聘齊晉衛鄭之等。下文云無行則重賄反幣。是亦有歷聘之事也。】使者再拜稽首。辭。注辭以不敏。疏【注釋曰。云辭以不敏者。鄭取孝經曾子曰參不敏之辭爲義也。】君不許。乃退。注退。反位也。受命者必進。疏【注釋曰。知受命者必進者以其云退。故知進乃有退法。是受命前進近君也。】既圖事。戒上介亦如之。注既。已也。戒。猶命也。已謀事乃命上介。難於使者易於介。音義【易。以■反。】疏【注釋曰。既謀事乃命介。在謀後别命之。謀使者是難。謀後命介是易也。】宰命司馬戒衆介。衆介皆逆命不辭。注宰。上卿貳君事者也。諸侯謂司徒爲宰。衆介者士也。士屬司馬。周禮司馬之屬司士。掌作士適四方。使爲介。逆。猶受也。疏【注釋曰。天子有六卿。天地四時之官。是諸侯兼官而有三卿。立地官司徒兼冢宰。立夏官司馬兼春官。立冬官司空兼秋官。是以左氏杜泄云。季孫爲司徒。叔孫爲司馬。孟孫爲司空。故禮記内則云。后王命冢宰降德于衆兆民。鄭云。周禮冢宰掌飲食。司徒掌十二敎令。一云。冢宰。記者據諸侯也。諸侯幷六卿爲三。或兼職焉。是其諸侯并六卿爲三。諸侯以司徒爲冢宰。義與此同。宰上卿貳君事。諸侯謂司徒爲宰者也。云士屬司馬。引周禮者。案司士屬司馬。而云作士適四方使爲介。諸侯之司馬亦然。故引以證諸侯司馬戒衆介也。云不辭者。是其副使之賤者。故不敢辭。】○宰書幣。注書聘所用幣多少也。宰又掌制國之用。疏【注釋曰。宰即上命司馬。兼官者也。云書聘所用幣多少也者。謂聘鄰國享君及夫人問卿之等幣。周禮司儀云。凡諸侯之交。各稱其邦而爲之幣。以其幣爲之禮。鄭云。幣享幣也。於大國則豐。於小國則殺。是也。云宰又掌制國之用者。案王制云。冢宰制國用。必於歲之杪。是以使之書幣也。】命宰夫官具。注宰夫。宰之屬也。命之。使衆官具幣及所宜齎。疏【注釋曰。所命者。冢宰司徒命之。以宰夫屬司徒。周禮。宰夫掌百官府之徵令。故命諸官。云官具者。謂使宰夫命諸官各具所行幣。幣在官之府。其司非一。故言衆官。幣。謂享幣及問大夫問卿總具之。及所宜齎者。謂行道所用多少皆是。】○及期。夕幣。注及。猶至也。夕幣。先行之日夕。陳幣而視之。重聘也。疏【釋曰。自此盡受書以行。論陳幣付使者之事。注釋曰。云夕幣先行之日夕。知者。下云厥明釋幣于禰。是行日。明此夕是先行之日夕也。云視之者。正謂賓及衆介視之。故下云使者朝服帥衆介夕。注云視其事。是也。】使者朝服。帥衆介夕。注視其事也。古文帥皆作率。管人布幕于寢門外。注管。猶館也。館人。謂掌次舍帷幕者也。布幕。以承幣。寢門外。朝也。古文管作官。今文布作敷。音義【幕。音莫。】疏【注釋曰。云管人謂掌次舍帷幕者也者。案天官有掌舍掌次幕人等。掌次云有邦事則張幕設案。掌舍職云爲帷宫設旌門。又幕人云掌帷幕幄帟綬之事。鄭云。在旁曰帷。在上曰幕。幕或在地。展陳于上。即此布幕是也。館人即彼掌舍。以諸侯兼官。故鄭總言之也。云布幕以承幣者。即下文官陳幣。是也。云寢門外朝也者。謂路門外即正朝之處也。下記云宗人授次次以帷。則館人與宗人共掌之。若賓客則宗人掌之也。】官陳幣。皮北首西上。加其奉於左皮上。馬則北面奠幣于其前。注奉。所奉以致命。謂束帛及玄纁也。馬言則者。此享主用皮。或時用馬。馬入則在幕南。皮馬皆乘。古文奉爲卷。今文無則。音義【纁。許云反。乘。繩證反。】疏【釋曰。云官陳幣者。即上文官具者也。館人布幕於地。官陳幣於其上。注釋曰。云奉所奉以致命謂束帛及玄纁也者。所奉。謂後享時奉入以致命。故知。是以下文享時所致束帛加璧以享君。玄纁加琮以享夫人。鄭不言璧琮者。璧琮不陳。厥明乃授之也。云馬言則者此享主用皮或時用馬者。主用皮謂有皮之國。國無皮者乃用馬。故下云庭實皮則攝之。鄭注。皮言則者或用馬也。記云皮馬相間可也。注間猶代也。土物有宜也。云馬入則在幕南者。以經云馬則北面奠幣于其前。是馬在幕南。故下展幣時云。馬則幕南北面奠幣于其前也。知皮馬皆乘者。案下賓覿時云總乘馬。又云禮玉束帛乘皮。是皆乘也。】使者北面。衆介立于其左。東上。注既受行。同位也。位在幕南。疏【注釋曰。云旣受行同位者。對未受行已前。卿大夫士面位各異。是以記云。使者旣受行日朝同位。鄭注云。謂前夕幣之間。同位者。使者北面介立于其左少退。别其處臣也。是也。知在幕南者。幣在幕上。使者須親幣。故在幕南也。】卿大夫在幕東。西面北上。注大夫西面。辟使者。音義【辟。音避。】疏【注釋曰。此謂處者大夫常北面今與卿同西面。故云辟使者。】宰入。告具于君。君朝服。出門左。南鄉。注入告。入路門而告。音義【鄉。許亮反。下以意求之。】疏【注釋曰。朝在路門外。故知入路門。至路寢而告君。以其在路寢聽政處故也。】史讀書展幣。注展。猶校録也。史幕東西面讀書。賈人坐撫其幣。每者日在。必西面者。欲君與使者俱見之也。音義【賈。音嫁。後同掌物價之官。】疏【注釋曰。知史幕東西面者。以其君南面。使者北面。故知幕東西面讀之可知。是以鄭云欲君與使者俱見之也。知賈人撫幣者。以其賈人主幣行者。故知賈人撫幣受之。其幣謂官具之者。非直所奉而已。若然賈人當在幕西東面撫之。亦欲使君與賓俱見之也。】宰執書。告備具于君。授使者。使者受書。授上介。注史展幣畢。以書還授宰。宰既告備以授使者。其受授皆北面。疏【注釋曰。云展幣畢以書還授宰者。以其宰在幕東西面。史居前西面讀書展幣。展幣訖。明迴還授宰。宰以書授使者。云其受授皆北面者。當宰以書授使者之時。宰來至使者之東北面授使者。使者北面授介。三者皆北面。向君故也。】公揖入。注揖禮羣臣。疏【釋曰。以展幣授使者訖。禮畢。故入於寢也。】官載其幣。舍于朝。注待旦行也。疏【注釋曰。此云官。謂官人從賓行者。與前官陳幣者異。必知行者。以下文入竟又展之。又有司展羣幣以告。注云。有司載幣者自展自告。是也。云待旦行者。下文厥明釋幣遂行。是也。】上介視載者。注監其安處之。畢乃出。音義【監。古銜反。】疏【注釋曰。經直云上介視載者。注云監其安處之畢乃出。不言餘人出。則上文舍於朝不出。待旦則行。以其須守幣故也。】所受書以行。注爲當復展。音義【爲。于偽反。復。扶又反。下以意求之。】疏【注釋曰。書。謂前宰授使者此書。將行。爲當復展故也。】○厥明。賓朝服。釋幣于禰。注告爲君使也。賓。使者。謂之賓。尊之也。天子諸侯將出。告羣廟。大夫告禰而已。凡釋幣。設洗盥如祭。音義【禰。乃禮反。】疏【釋曰。自此盡亦如之。論賓與上介將行告禰之事。云朝服者。卿大夫朝服祭。故還服朝服告也。注釋曰。云天子諸侯將出告羣廟者。案禮記曾子問云。孔子曰。諸侯適天子。必告于祖。奠于禰。注云。皆奠幣以告之。是諸侯出告羣廟。案彼下文又云。孔子曰。天子諸侯將出。必以幣帛皮圭告于祖禰。遂奉以出。是天子與諸侯同告羣廟之事。云大夫告禰而已。者大夫三廟。降天子。不得竝告。故直告禰而已。若父在則告祖。知者。下記云。賜饔唯羮飪。筮一尸若昭若穆。注云。筮尸若昭若穆。容父在。父在則祭祖。父卒則祭禰。以此言之。明初行時父在釋幣於祖廟可知。案昭元年。楚公子圍聘於鄭。云布几筵於莊共之廟而來。服氏云。莊。謂楚莊王。圍之祖。共王。圍之父。是大夫竝告羣廟者。彼不告聘直告娶。故得竝告。古者大夫得因聘而娶。故傳云且娶於公孫段氏。是也。云凡釋幣設洗盥如祭者。案曾子問云。凡告用牲幣。注云。牲當爲制。則告無牲。直用幣而已。但執幣須潔。當有洗而盥手其設洗如祭祀之時。亦洗當東榮。南北以堂深。水在洗東。篚在洗西。必知無祭事者。下文還時云。乃至于禰。筵几于室。薦脯醢。觴酒陳。鄭云。行釋幣。反釋奠。略出謹入。是其差也。】有司筵几于室中。祝先入。主人從入。主人在右。再拜。祝告。又再拜。注更云主人者。廟中之稱也。祝告。告以主人將行也。音義【稱。尺證反。】疏【注釋曰。云更云主人者廟中之稱也者。上云賓。至此更云主人。是廟中之稱。故特牲少牢皆稱主人對聘稱賓也。】釋幣。制玄纁束。奠于几下。出。注祝釋之也。凡物十曰束。玄纁之率。玄居三。纁居二。朝貢禮云。純四只。制。丈八尺。音義【率。音律。只。音■。】疏【注釋曰。知祝釋幣者。案曾子問。君薨而世子生。大祝禆冕執束帛。升自西階。命無哭。告曰某之子生敢告。奠幣於殯東。則知此亦大祝釋之可知也。云凡物十曰束者。案昏禮。玄纁束。則每卷二丈。自餘行禮云束者。每卷一丈八尺爲制。幣帛錦十卷者皆名束。至於脯十脡亦曰束。故云凡物十曰束也。云玄纁之率玄居三纁居二者。言率皆如是也。玄三纁二者。象天三覆。地二載也。云朝貢禮云純四只制丈八尺者。純謂幅之廣狹。制謂舒之長短。周禮趙商問。只長八寸。四八三十二。幅廣三尺二寸。大廣非其度。鄭君答云。古積畫誤爲四。當爲三。三咫則二尺四寸矣。雜記云。納幣一束。束五兩。兩五尋。然則每卷二丈。若作制幣者每卷丈八尺爲制。合卷爲匹也。】主人立于戶東。祝立于牖西。注少頃之間。示有俟於神。疏【注釋曰。案士虞禮。無尸者出戶而聽。若食間。此無祭事。故云有俟於神也。】又入。取幣降。卷幣實于笲。埋于西階東。注又入者。祝也。埋幣必盛以器。若藏之然。音義【笲。音煩。器名。盛。音成。】又釋幣于行。注告將行也。行者之先。其古人之名未聞。天子諸侯有常祀。在冬。大夫三祀。曰門曰行曰厲。喪禮有毁宗躐行出于大門。則行神之位在廟門外西方。不言埋幣。可知也。今時民春秋祭祀有行神。古之遺禮乎。音義【躐。力涉反。】疏【注釋曰。云行者之先其古人之名未聞者。此謂平治道路之神。云古人名未聞者。謂古人敎人行道路者。其人名字未聞。云天子諸侯有常祀在冬者。月令祀行是也。言此者。欲見大夫雖三祀有行。無常祀。因行使。始出有告禮而已。至於出城。又有軷祭。祭山川之神。喻無險難也。大夫三祀曰門曰行曰厲者。見祭法文。云喪禮有毁宗躐行出于大門者。檀弓文。案彼文。掘中霤而浴。毁竈以綴足。及葬。毁宗躐行。出于大門。殷道也。下文周柩入毁宗。雖不云躐行。亦有行可知。所毁者毁廟門西。而云躐行。明行神在廟門西矣。不云埋幣可知者。承上宗廟埋之。此亦埋可知。云今時民春秋祭神有行神古之遺禮乎者。鄭以行神無正文。雖約檀弓。猶引漢法爲况。乎者猶疑之矣。若然。城外祭山川之神有軷壇。此祭行神亦當有軷壤。是月令冬祭行。注云。行至廟門外之西爲軷壇。厚二寸。廣五尺。輪四尺。是也。】遂受命。注賓須介來。乃受命也。言遂者。明自是出不復入。疏【注釋曰。下云上介及衆介俟于使者之門外。是其賓須介來乃受命也。云自是出不復入者。自釋幣於門。不復更入。若然。則待介於門矣。】上介釋幣亦如之。注如其於禰與行。○上介及衆介俟于使者之門外。注俟。待也。待於門外東面北上。疏【釋曰。自此盡斂旜。爲使者與介向君朝受命即行之事。注釋曰。知待於門外東面北上者。上云賓釋幣訖不復入。明介待賓於大門外。賓出則向君也。言東面北上者。依賓客門外之位。】使者載旜。帥以受命于朝。注旜。旌旗屬也。載之者。所以表識其事也。周禮曰。通帛爲旜。又曰。孤卿建旜。至於朝門。使者北面東上。古文旜皆馬膳。音義【旜。之然反。識如字。又音志。】疏【注釋曰。云載之者所以表識其事也者。人見張旜。則知是孤卿爲使之事。是表識其事也。云周禮曰者。司常文。云至于朝門者。凡諸侯三門。臯應路。路門外有常朝位。下文君臣皆朝列位。乃使卿進使者。使者乃入至朝。即此朝門者臯門外矣。知北面東上者。還依展幣之位也。】君朝服。南鄉。卿大夫西面北上。君使卿進使者。注進之者。使者謙。不敢必君之終使已。疏【釋曰。此還依展幣之位。知大夫與卿同西面。避賓。下文使者還。亦同展幣北面東上位。】使者入。及衆介隨入。北面東上。君揖使者進之。上介立于其左。接聞命。注進之者。有命宜相近也。接。猶續也。音義【近。附近之近。】賈人西面。坐啓櫝。取圭垂繅。不起而授宰。注賈人。在官知物賈者。繅。所以藉圭也。其或拜則奠于其上。今文繅作璪。音義【櫝。大本反。甬也。繅。音早。注璪同。】疏【注釋曰。云賈人在官知物賈者。謂若王制云庶人之在官府史胥徒之類。以知物賈。故名賈。云其或拜則奠于其上者。故覲禮記云。奠圭于繅上。是也。但繅有二種。一者以木爲中幹。以韋衣之。天子五采。公侯伯三采。子男二采。采爲再行。下記及典瑞皆有其文。此爲繅也。下記云。絢組尺。及曲禮下文。執玉其有藉者則裼。鄭亦謂之繅。若韋版爲之者。奠玉於上。此則無垂繅屈繅之事。若絢組爲之者。所以繫玉於韋版。使不失墜。此乃有屈垂之法。則此經所云者是也。案向來所注。皆以韋版繅藉解之者。鄭意以承玉及繫玉二者。所據雖異。所用相將。又同名爲繅。是以和合解之。故以韋版爲之者。以解絢組之繅也。】宰執圭屈繅。自公左。授使者。注屈繅者歛之。禮以相變爲敬也。自公左。贊幣之義。疏【注釋曰。云自公左贊幣之義者。禮記少儀云。詔辭自右。贊幣自左。取地道尊右之法。是贊幣之義。故於公左也。】使者受圭。同面。垂繅以受命。注同面者。宰就使者北面竝授之。旣授之而君出命矣。凡授受者。授由其右。受由其左。疏【注釋曰。知宰就使者北面者。以經言同面。不見使者進文。使者旣先北面。故知就使者北面。竝面授之。旣授與使者。即言受命。明知君出命矣。云凡授受者授由其右受由其左者。據此宰由其右授使者。使者受由其左。又據鄉飲酒鄉射燕禮。獻酢酬皆授由其右。受由其左。故云凡以廣之。若有所因由。則有授由左受由右。是以使者反命之時。宰自公左受玉。鄭云。亦於使者之東同面竝受。不右使者由便也。又賓授覿時。士受馬適右受。鄭云。適牽者之右而受。由便。又鄉飲酒云。受酬者自介右。鄭云。尊介使不失故位。如此者。皆是變例。鄭據平常行事而言也。】旣述命。同面。授上介。注述命者。循君之言。重失誤。疏【注釋曰。上文授玉訖。君出命。命辭雖不知何語。要知使者旣受命。使者又重述君命爲述命。述命者重失誤。】上介受圭。屈繅。出授賈人。衆介不從。注賈人將行者。在門外北面。疏【釋曰。云衆介不從者。以上介送圭向外與賈人。反來。故衆介不從以待之。注釋曰。云賈人將行者。知者。經言授賈人使受之。則是行人主掌此玉。故知將行者。對上云賈人出玉者。是留者也。知在門外北面者。以其使者在門外時皆北面。此賈人不入。明依本北面可知。】受享。束帛加璧。受夫人之聘。璋。享。玄纁束帛加琮。皆如初。注享。獻也。旣聘又獻。所以厚恩惠也。帛。今之璧色繒也。夫人亦有聘享者。以其與已同體。爲國小君也。其聘用璋。取其半圭也。君享用璧。夫人用琮。天地妃合之象也。圭璋特逹。瑞也。璧琮有加。往德也。周禮曰。瑑圭璋璧琮以覜聘。音義【璋。音章。琮。才宗反。半璧也繒。似陵反。妃。音配。本亦作配。瑑。大轉反。】疏【釋曰。此經中三事。上經已受聘君圭。此經受享君束帛加璧。又受聘夫人璋。又受享夫人琮。案上文夕幣時云。官陳幣。皮北首西上。加其奉於左皮上。鄭注云。奉所奉以致命。謂束帛及玄纁也。則知所陳直陳束帛及玄纁。不陳璧琮。是以此經受璧而連言束帛玄纁者。以其享時束帛加璧於其上。玄纁加琮於其上。以相配之物。故兼言束帛玄纁。若然。璧琮又受者。以其璧琮與圭璋同類。尊之故也。注釋曰。云帛今之璧色繒者。周禮大宗伯云。孤執皮帛。鄭注亦然。又案宗伯云。以蒼璧禮。天下云牲幣各放其器之色。幣即幣帛。禮天之璧用蒼色。則幣帛之色亦蒼色。是璧色繒。於漢時云璧色繒者。亦因周法。則此束幣亦與璧色同。以其相配。但未知圭用何色耳。云聘用璋取其半圭。知半圭曰璋者。案周禮典瑞云。四圭有邸以祀天。兩圭有邸以祀地。圭璧以祀日月。璋邸射以祀山川。以上向下差之。以兩圭半四圭。圭璧半兩圭。璋邸射又半圭璧。是半圭曰璋也。云圭璋特逹瑞也者。聘義云。圭璋特逹德也。鄭云。特逹。謂以朝聘也。言瑞者。大宗伯云。以玉作六瑞。公執桓圭以下皆是瑞。故尚書云。班瑞於羣后。言特逹者。不加束帛也。云璧琮有加往德也者。謂加於束帛之上。言往德者。郊特牲云。束帛加璧往德也。謂之束帛加璧。致厚往。爲主君有德。故以玉致之。君子於玉比德。故言往德也。往德義出於此。鄭言此者。從見朝置享用玉之意也。周禮曰。玉人文。云瑑圭璋璧琮以頫聘者。欲見此篇聘賓不用君之所執圭璋。以其公則執桓圭。侯執信圭。伯執躳圭。子執穀璧。男執蒲璧。臣出聘。圭璋璧琮。則瑑之而已。無此桓信躳穀蒲之文。又所執皆降其君一等。故引之爲證也。】○遂行。舍於郊。注於此脫舍衣服。乃即道也。曲禮曰。凡爲君使。已受命。君言不宿於家。疏【注釋曰。言遂行者。受命則行。不留停。故云遂行。言於此脫舍衣服乃即道也。上文云賓朝服告禰。乃遂朝君受命。至此衣服未改。鄭注云。吉時道路深衣。則此脫舍朝服。服深衣而行。故云於此脫舍衣服乃即道也。引曲體者。見受君命及君言。言别有告請之事。遂行舍於郊。則彼云不宿于家也。】斂旜。注此行道耳。未有事也。斂。藏也。疏【注釋曰。云此行道耳未有事也者。案下文云及竟張旜。是有事也。故此自郊已後未有事。斂藏也。】○若過邦。至于竟。使次介假道。束帛將命于朝。曰。請帥。奠幣。注至竟而假道。諸侯以國爲家。不敢直徑也。將。猶奉也。帥。猶道也。請道已道路所當由。音義【猶道之道。音導。下請道同。】疏【釋曰。自此盡執策於其後。論過他國竟假道之事。注釋曰。云諸侯以國爲家。不敢直徑者。案左氏傳。僖三十三年。秦師襲鄭。不假道於晉。爲晉所敗。是其不假道直經過。天子之師。行過無假道。以其天子以天下爲家。所在如主人故也。天子微弱則有之。是以周語定王使單襄公聘於宋。遂假道於陳以聘楚。服氏注云。是時天子微弱。故與諸侯相聘同。是也。】下大夫取以入告。出許。遂受幣。注言遂者。明受其幣。非爲許故也。容其辭讓不得命也。音義【爲。于偽反。】疏【注釋曰。云言遂者明受其幣非爲許故也者。幣本爲行禮。非爲求許。若因許道受幣。當云出許受幣。不須言遂。今不以許道受幣。云遂。是以容其辭讓不受此幣。不得命遂受之。故云遂也。】餼之以其禮。上賓大牢。積唯芻禾。介皆有餼。注凡賜人以牲。生曰餼。餼猶稟也。給也。以其禮者。尊卑有常差也。常差者。上賓上介牲用大牢。羣介用少牢。米皆百筥。牲陳于門内之西。北面。米設于中庭。上賓上介致之以束帛。羣介則牽羊焉。上賓有禾十車芻二十車。禾以秣馬。音義【餼。許氣反。積。子賜反。少。詩照反。秣。音末。】疏【注釋曰。此謂主國所致禮。云凡賜人以牲生曰餼者。言凡者。總解諸文。案此下經云主國使卿歸饔餼五牢。云飪一牢。腥二牢。餼二牢。陳于門西。鄭注云。餼生也。牛羊右手牽之。豕東之。是牲生曰餼。上介及士亦皆牲生爲餼。論語云。告朔之餼羊。鄭注亦云牲生曰餼。春秋傳云。餼藏石牛。服氏亦云牲生。是凡牲生曰餼。春秋僖三十三年。鄭皇武子云。餼牽竭矣。服氏以爲腥曰餼。以其對牽。故以餼爲腥。詩序云。雖有牲牢饔餼。鄭云。腥曰餼。以其對生是活。故以餼爲腥。又不爲牲生者。鄭望文爲義。故注不同也。餼猶稟也給也者。於賓爲稟。稟者受也。於主人爲給。給賓客也。云以其禮者尊卑有常差常差者上賓上介牲用大牢。經不言上介。知與賓同大牢者。若上介與羣介同。當爲介者皆少牢。是以下文大夫餼賓云。上賓上介皆大牢。米八筐。眾介皆少牢。米六筐。是上介與賓同之義也。云米皆百筥以下盡二十車。皆約下文君使卿致饔餼禮。若然。上介與賓同大牢。依大夫餼賓禮。米不依大夫餼賓與上介米八筐。而依君致饔餼者。以此經介芻禾。大夫餼賓禮無芻禾。故還依主國歸饔餼之禮也。案下歸饔餼。上賓上介米陳于門内。眾介米百筥設於門外。鄭不言者。略而不辨之也。云上賓上介致之以束帛羣介則牽羊者。案大夫餼賓禮。使者牽牛以致之。上介亦如之。不依此依歸饔餼者。以其彼此皆是國君禮。唯牽。以行道之間。不依歸饔餼之法致之。帛用束。宜與歸饔餼同也。云羣介則牽羊焉者。致禮於士。無用束帛之法。但歸餼則用大牢禮盛。宰夫朝服牽牛以致之。此衆介皆少牢。當與大夫餼賓少牢亦牽羊以致之同也。無正文。故言則也。上賓有禾十車芻二十車。亦與下歸饔餼同也。若然。大牢則上介與上賓同。芻禾不同者。以經上賓云唯芻禾。言唯。著異。明上介無也。但下文設飧時。大夫之禮禾視死牢而已。此餼賓用生牢。不用死牢。得有禾者。此過國致禮。異於常禮。故生致而有芻禾也。以芻薪倍禾。故禾十車芻二十車也。】士帥。沒其竟。注沒。盡。誓于其竟。賓南面。上介西面。眾介北面東上。史讀書。司馬執筴立于其後。注此使次介假道止而誓也。賓南面。專威信也。史於眾介之前北面讀書。以勅告士衆。爲其犯禮暴掠也。禮。君行師從。卿行旅從。司馬主軍法者。執策。示罰。音義【筴。音策。掠。音諒。從。才用反。】疏【注釋曰。此誓當在使次介假道之時。止而誓言。今在士帥没其竟之後言之者。此文因上設彼國禮法訖。乃更却本而言之。不謂此士帥沒竟後。是以鄭云此使次介假道止而誓也。言賓南面專威信者。此聘禮雖非軍事。亦是梱外之事。使專威信故南面。若君然也。知史於眾介之前北面讀書者。以經言眾介北面。則言史讀書。明亦北面。與眾介同北面。又賓南面復對之故也。云君行師從已下。定四年召陵之會祝佗辭。引之者。此聘使有旅從。恐暴掠也。】○未入竟。壹肄。注謂於所聘之國竟也。肄。習也。習聘之威儀。重失誤。音義【肄。以二反。】疏【釋曰。自此盡私事。論雖未至主國。預習聘享威儀之事。此與下文爲目。所習之禮。事在下文。注釋曰。謂於所聘之國者。鄭解未入境。境謂所聘之國境。未入也。】爲壝壇。畫階。帷其北。無宮。注壝。土象壇也。帷其北。宜有所鄉依也。無宫。不壝土。畫外垣也。音義【壝。以垂反。一音以癸反。壇。大丹反。封土日壇。畫。音獲。注同。垣。音袁。】疏【注釋曰。案覲禮與司儀同爲壇三成。宮方三百步。此則無外宮。其壇壝土爲之。無成。又無尺數。象之而已。云帷其北宜有所鄉依者。雖不立主人。賓介習禮。宜有所向。故帷其北也。云無宫不壝土畫外垣也者。壝土爲宫。是畫爲外垣。今不壝土爲外垣牆。是則不畫宫也。】朝服。無主無執也。注不立主人。主人尊也。不執玉。不敢褻也。徒習其威儀而已。疏【注釋曰。云不立主人主人尊也者。主人則主國君受聘享者。不立臣作君。故云主人尊也。】介皆與。北面西上。注入門左之位也。古人與作豫。音義【與。音預。】疏【釋曰。此所習之禮。不習大門外内及廟門内之禮者。以其於外威儀少而易行。故略之。但習入廟聘享揖讓升降布幣受玉之禮。是以直云北面西上之位也。注釋曰。云入門左之位者。案下文云賓入門左。介皆入門右北面西上。是也。】習享。士執庭實。注士。士介也。庭實必執之者。皮則有攝張之節。疏【注釋曰。享時。庭實旅百。獻國所有。非止於皮。知所執是皮者。以其金龜竹箭之等。皆列於地不執之。所執者唯有皮而已。是以下聘時賓升致命。授玉之時。執皮者張之以見文。是以特言執也。是以云皮有攝張之節。】習夫人之聘享。亦如之。習公事。不習私事。注公事。致命者也。疏【釋曰。云習夫人之聘享亦如之者。以其行聘君訖。則行聘夫人。行享君訖。即行享夫人。還君受之一如受君禮。故云亦如之也。云習公事者。謂君聘享。夫人聘享。及問大夫。皆致君命。故鄭云公事致命者。是以下文行君聘享及大夫聘享訖。擯出請。賓告事畢。鄭注云。公事畢。又問卿時云。卿大夫升堂。北面聽命。賓東面致命。鄭注云致其君之命。皆公事致命者也。私事者。謂私覿於君。私面於卿大夫。故下文賓覿入門右。注云私事自闑右。是也。又問卿訖。賓面如覿幣。入門右。大夫辭。賓遂左。注云。見。私事。賓雖敵。謙入門右。爲若降等然。是也。若然。大夫之幣。不在朝付之。至郊乃付之。避君禮。不謂非公事。】○及竟。張旜。誓。注及。至也。張旜。明事在此國也。張旜。謂使人維之。疏【釋曰。自此盡入境歛旜。論賓至主國之境。謁關入見威儀之事。注釋曰。云張旜明事在此國者。以其行道歛旜。及境張旜。明所聘之事在此國。故張旜以表其事也。是以鄭云明事在此國也。云張旜使人維之者。案禮緯稽命徵云。大夫杠五刃齊於較。較崇八尺。人又長八尺。人維得手及之者。蓋以物接之乃得維持之。案節服氏掌祭祀朝覲。六人維王之大常。諸侯則四人。但大常十二旒。人有六。則一人維持二旒。鄭云。維之以縷。用線維之。大夫無文。諸侯四人。不依命數。大夫或一人或二人維持之。】乃謁關人。注謁。告也。古者竟上爲關。以幾異服。識異言。音義【幾。音機。本亦作譏。】疏【注釋曰。古者境上爲關者。王城十二門。則亦通十二辰。辰有一門一關。諸侯未知幾關。魯廢六關半天子。則餘諸侯亦或然也。云關譏異服識異言者。案王制云。關譏而不征。注亦云。譏。幾異服異言。二注皆無正文。案周禮司門云。幾出入不物者。注云。不物。衣服視占不與眾同。鄭以出入不物幾之。則不物中含有此異服異言。云衣服視占不與眾同。則是異也。但周禮司關上士二人。中士四人。又云。每關下士二人。但司關爲都總。主十二關。居在國都。每關下士二人者。各主一關。今所謂關人者。謂告每關。關人來告司關。司關爲之告王。故司關職云。凡四方之賓客叩關則爲之告。是也。】關人問從者幾人。注欲知聘問。且爲有司當共委積之具。音義【從。才用反。幾。居豈反。委。於偽反。積。子賜反。】疏【注釋曰。不問使人而問從者。關人卑者。不敢輕問尊者。故問從者。注釋曰。云欲知聘問者。問得從者。即知使者是大聘。亦知使者是小聘。知者。以君行師從。一州之民。卿行旅從。一黨之人。若大夫小聘。當一族之人百人也。且爲有司當共委積之具者。賓客入竟。當於廬宿市設。少曰委。多曰積。是爲行道之具也。】以介對。注以所與受命者對。謙也。聘禮。上公之使者七介。侯伯之使者五介。子男之使者三介。以其代君交於列國。是以貴之。周禮曰。凡諸侯之卿。其禮各下其君二等。疏【注釋曰。云以所與受命者對謙也者。上問從者幾人。當爲卿行旅從對。今不云而以介與受命者對。是謙也。聘禮上公之使七介至三介。皆禮記聘義文。而云聘禮者。聘義亦得言聘禮也。云以其代君交於列國是以貴之。貴之者。隨國大小節級。與之介以副使者。是貴之也。引周禮者。彼見貴之纔下其君二等而已也。鄭注周禮。二等。謂介與朝位賓主之閒也。】○君使士請事。遂以入竟。注請。猶問也。問所爲來之故也。遂以入。因道之。疏【釋曰。君得關人告。即知爲聘來。使士迎之。故聘義云。君使士迎于竟是也。而云使士請事。君子不必人。故知而猶問也。云遂以入竟者。若然。向來賓之問。猶停關外。君使士請訖。乃道以入竟。】○入竟。斂旜。乃展。注復校錄幣。重其事。斂旜。變於始入。疏【釋曰。自此盡賈人之館。論三度展幣之事。注釋曰。云重其事者。亦恐有脱漏失錯。故云重其事不可輕也。斂旜變於始入者。上及竟張旜。注云。事在此國也。此則入境後乃斂。斂之者。謂若初出至郊斂旜。鄭云行道耳未有事也。此亦及竟示有事於此國張之。始入張之。去國遠。更是行道未有事。故鄭云變於始入。始入時示有事於此國。今是行道去之。故云變於始入也。】布幕。賓朝服立于幕東。西面。介皆北面東上。賈人北面。坐拭圭。注拭。清也。側幕而坐。乃開櫝。音義【拭。音式。清如字。劉才姓反。】疏【釋曰。賓西面者。雖不對君。由是臣道。異於前誓時示威信也。注釋曰。知賈人側幕者。以其幕所陳皆賈人所主。此圭雖不陳。亦宜側近於幕以開圭也。知賈人坐者。下文聘時。於廟門外賈人開圭坐授上介。故知此亦坐。】遂執展之。注持之而立。告在。疏【注釋曰。此經告訖。下文乃云上介北面視之。則此所告者。告賓云在。上介乃視之。】上介北面。視之。退。復位。注言退復位。則視圭。進違位。疏【注釋曰。鄭言此者。見經直有退文。不見其進。故云則視圭進也。違位之言出於曲禮。曲禮云。揖人必違其位。鄭云。禮以變爲敬。今此進違位。亦是敬也。】退圭。注圭璋尊。不陳之。疏【注釋曰。尊不陳。對下文拭璧加于左皮上陳之。爲卑故也。上不言璋。直言圭。下乃言夫人之聘享。則璋未拭而并言璋者。欲見皆不陳故。】陳皮。北首西上。又拭璧展之。會諸其幣。加于左皮上。上介視之。退。注會。合也。諸。於也。古文曰。陳幣北首。疏【注釋曰。璧言合諸幣者。享時當合。故今亦合而陳之。故小行人云合六幣。六幣亦是所享之物故也。】馬則幕南北面。奠幣于其前。注前。當前幕上。展夫人之聘享亦如之。賈人告于上介。上介告于賓。注展夫人聘享。上介不視。貶於君也。賈人旣拭璋琮。南面告於上介。上介於是乃東面以告賓。亦所謂放而文之類。音義【放。方往反。】疏【注釋曰。知面位如此者。其賈人北面在幕南。上介亦北面。明賈人旣拭夫人聘璋享琮訖。乃迴身南面告上介。上介於是還東面告賓可知也。云所謂放而文之類者。所謂禮器文。禮器云。有放而文也。注云。謂若天子服日月以至黼黻。是天子衣放象日月以下而爲文。今夫人聘享展訖。但上介不視。至于賈人南面告上介。上介東面告賓。放象君禮而爲文。是其類也。】有司展羣幣以吿。注羣幣。私覿及大夫者。有司。載幣者。自展自告。疏【注釋曰。云羣幣私覿及大夫者。上展君及夫人幣訖。此言有司展羣幣。故知是私覿及大夫者。私覿者。行君夫人聘享訖。賓以私禮己物見主君。云大夫者亦謂賓以已物面主國之卿。必知私覿之幣是賓介自將己物者。以經記上下唯有君及夫人聘享及問大夫聘之幣付使者之文。不見其付賓介私覿之幣。又案下文賓將還。云遂行舍于郊。公使卿贈如覿幣。使下大夫贈上介亦如之。使士贈衆介如其覿幣。還至本國陳幣于朝。云上賓之公幣私幣皆陳。上介公幣陳。他介皆否。注云。此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也。其禮於君者不陳。公幣君之賜也。私幣卿大夫之幣也。至於賓反命訖。君使宰賜使者及介幣。以此言之。彼國所報私覿之幣。還與賓介。明知私覿是賓介私齎行可知也。夏官校人云。凡國之使者皆供其幣馬。鄭注。使者所用私覿。若然。彼使者謂天子使卿大夫存頫省問諸侯之事。使者得之行私覿。私覿之馬。校人供之。與諸侯禮異也。】及郊。又展如初。注郊。遠郊也。周制。天子畿内千里。遠郊百里。以此差之。遠郊上公五十里。侯伯三十里。子男十里也。近郊各半之。疏【注釋曰。云周制天子畿内千里者。周禮大司徒云。制其畿方千里。據周禮而言。其自殷已上亦畿方千里。商頌云。邦畿千里。唯民所止。夏亦千里。王制云。天子縣内方千里。鄭據夏時。禹貢方千里曰甸服。據唐虞畿内是也。云遠郊百里者。司馬法文。王畿方千里。城面五百里。以百里爲遠郊。若公五百里。中置國。城面二百五十里。故遠郊五十里。自此以下至子男。差之可知。云近郊各半之者。亦約周天子遠郊百里。近郊五十里。亦無正文。尚書君陳序云。命君陳分正東郊成周。鄭注。周之近郊五十里。今河南洛陽相去則然。鄭以目驗知之。若然。天子近郊半遠郊。則諸侯近郊各半遠郊可知也。】及館。展幣於賈人之館。如初。注館。舍也。遠郊之内。有候館。可以小休止沐浴。展幣不于賓館者。爲主國之人有勞問己者。就焉便疾也。音義【勞。力到反。】疏【注釋曰。案周禮遺人職云。十里有廬。二十里有宿。五十里有市。市有候館。畿内道路。皆有候館。鄭云。遠郊之内有候館。若此。據候館在遠郊之内。指而言之。不謂於此獨有也。以行道之間停息。故云小休止沐浴。又得展幣也。云展幣不于賓館者爲主國之人有勞問己者就焉便疾也者。若并在賓館。則事煩。不疾。若展幣於賈人之館。其賓館受勞問。是以就賈人之館展幣便疾也。案大行人。諸侯朝天子。上公三勞。侯伯再勞。子男一勞。孤不問。一勞。諸侯自相朝。無過如朝天子。遣臣相聘。無過一勞。此下文使卿近郊勞。此乃遠郊之内。得有此勞問己者。謂同姓舅甥之國而加恩厚者。别有遠郊之内問勞也。】○賓至于近郊。張旜。君使下大夫請行。反。君使卿朝服用束帛勞。注請行。問所之也。雖知之。謙不必也。士請事。大夫請行。卿勞。彌尊賓也。其服皆朝服。疏【釋曰。自此盡遂以賓入。論主君使大夫及卿行請勞之事。入近郊張旜者。示將有事以自表也。知皆朝服者。以卿勞禮重。尚朝服。明以外士大夫輕者朝服可知也。故舉後以明前也。】上介出請。入告。賓禮辭。迎于舍門之外。再拜。注出請。出門西面請所以來事也。入告。入北面告賓也。每所及至皆有舍。其有來者。與皆出請入告。于此言之者。賓彌尊。事彌錄。疏【注釋曰。云入北面告賓也者。此時賓當在賓館阼階西面。故上介北面告賓也。云每所及至皆有舍其有來者皆出請入告于此言之者賓彌尊事彌錄者。道皆有廬宿市之舍。前士請事大夫請行。亦當出請入告。於此始言之者。先士次大夫後卿。以是先卑後尊。今復見此言。故云賓彌尊事彌錄也。】勞者不答拜。注凡爲人使。不當其禮。疏【注釋曰。言凡者。非直此卿爲君勞。賓不敢當其禮不答拜。聘賓亦初入大門。主君拜。賓辟不答拜也。如此之類皆然。故云凡以該之。至後儐勞者與之答拜。爲已故也。】賓揖先入。受於舍門内。注不受于堂。此主於侯伯之臣也。公之臣受勞於堂。疏【注釋曰。知公之臣受勞於堂者。案司儀云。諸公之臣相爲國客。及大夫郊勞。三辭拜辱。三讓登聽命。是公之臣受勞於堂之事。】勞者奉幣入。東面致命。注東面。鄉賓。疏【注釋曰。賓在館如主人。當入門西面。故勞者東面向之也。】賓北面聽命。還。少退。再拜稽首受幣。勞者出。注北面聽命。若君南面然。少退。象降拜。疏【注釋曰。云北面聽命若君南面然少退象降拜者。下文歸饔餼。大夫東面致命。賓降階西面再拜稽首。是此象之也。若然。此行尊卑禮訝受法。歸饔餼時堂上北面受幣。此在庭亦當北面訝受幣。勞者南面可知也。】授老幣。注老。賓之臣。疏【注釋曰。大夫家臣稱老。若趙魏臧氏老之類也。】出迎勞者。注欲儐之。疏【釋曰。司儀注云。上於下曰禮。敵者曰儐。此言儐者。欲見賓以禮禮使者。故云欲儐之。】勞者禮辭。賓揖先入。勞者從之。乘皮設。注設於門内也。物四曰乘。皮。麋鹿皮也。音義【乘。繩證反。後乘馬乘禽乘皮皆同。】疏【注釋曰。庭實當三分庭一在南設之。今以儐勞者在庭。故設於門内也。云皮麋鹿皮者。鄭於下注云君於臣臣於君麋鹿皮可者。以無正文。知用麋鹿皮者。案郊特牲云。虎豹之皮示服猛也。彼諸侯朝享天子法用虎豹。此臣聘君降於享天子法用麋鹿皮。故齊語云。齊桓公使諸侯輕其幣。用麋鹿皮四張。亦一隅也。】賓用束錦儐勞者。注言儐者。賓在公館。如家之義。亦以來者爲賓。。音義【儐。必刃反。】疏【注釋曰。云言儐者賓在公館如家之義亦以來者爲賓者。凡言儐者謂報於賓。今以賓館。故賓者主人。故云儐勞者。即以勞者爲賓故也。】勞者再拜稽首受。注稽首。尊國賓也。疏【注釋曰。周禮大祝辨九拜。一曰稽首。首至地。臣拜君法。二曰頓首。頭叩地。平敵相拜法。三曰空首。首至手。君答臣下拜法。郊特牲云。大夫之臣不稽首。非尊家臣。以辟君也。今此勞者與賓同類。不頓首而稽首。故云尊國賓也。下賓亦稽首送者。以是爲君使。故亦稽首以報之也。】賓再拜稽首送幣。注受送拜皆北面。象階上。疏【注釋曰。知受送拜皆北面象階上者。此經面位無文。案歸饔餼。賓擯大夫時。賓楹間北面受幣。大夫西面受。此賓亦宜與彼同北面授還北面拜送。若然。云受送拜皆北面者誤。當云授送拜皆北面。竝據賓而言也。】勞者揖皮出。乃退。賓送再拜。注揖皮出。東面揖執皮者而出。疏【注釋曰。知東面揖執皮者。以其執皮者在門内當門。勞者在執皮之西。故知東面揖皮可知。揖之若親受之。又執皮者是賓之使者。執皮者得揖從出。勞者從人當訝受之。是以公食大夫禮云。賓三飯。公侑食以束帛。庭實設。乘皮。賓受幣。賓出揖庭實出。鄭云。揖執皮者若親受。云上介受賓幣從者訝受皮。則此從者亦訝受可知也。】夫人使下大夫勞。以二竹簠方。玄被纁裏。有蓋。注竹簠方者。器名也。以竹爲之。狀如簋而方。如今寒具筥。筥者圜。此方耳。音義【簠。音甫。或作簋。外圓内方曰簠。内圓外方曰簋。圜。音圓。】疏【釋曰。自此盡以賓入。論夫人勞賓之事。夫人勞使下大夫者。降于君。故不使卿。注釋曰。凡簠皆用木而圓。受斗二升。此則用竹而方。故云如簋而方。受斗二升則同。如今寒具筥者。寒具見籩人。先鄭云。朝事謂清朝末食。先進寒具。口實之籩。實以冬食。故謂之寒具。筥圓此方者。方圓不同爲異也。案玉人云。案十有二寸。棗栗十有二列。諸侯純九。大夫純五。夫人以勞諸侯。彼有玉案者。謂王后法有玉案。并有竹簠以盛棗栗。故彼引此爲證。此諸侯夫人勞卿大夫。故無案。直有竹簠以盛棗。栗】其實棗蒸栗擇。兼執之以進。注兼。猶兩也。右手執棗。左手執栗。疏【注釋曰。云兼猶兩者。謂一人執兩事。知右手執棗左手執栗者。見下文云。賓受棗。大夫二手授栗。則大夫先度右手。乃以左手共授栗便也。明知右手執棗可知。必用右手執棗先度之者。鄭注士虞禮云。棗美。故用右手執棗也。】賓受棗。大夫二手授栗。注受授不游手。愼之也。疏【注釋曰。初兩手俱用。旣授棗而不兩手共授栗。則是游暇一手不慎也。今右手授棗訖。即兩手共授栗。不游手。爲謹愼也。】賓之受如初禮。注如卿勞之儀。儐之如初。下大夫勞者遂以賓入。注出以束錦授從者。因東面釋辭請導之以入。然則賓送不拜。疏【注釋曰。云出以束錦授從者因東面釋辭請導之者。儐下大夫知前有束錦。則此大夫亦受得束錦。經言遂以賓入。明知有辭請導之。雖無文。鄭以意言之。大夫在西。明出時授束錦與已從者。乃得因東面釋請導之辭也。云然則賓送不拜者。以其云遂以賓入即從之。明賓送不拜。謂若公食大夫使人戒賓不拜送遂從之。其類也。案上君使士請遂以賓入。鄭云因導之。鄭不言賓送不拜者。士請事空手無幣。賓亦不儐。請導賓。賓從入。無再拜送之理。故鄭不言賓送不拜。此大夫勞賓。與卿同。有拜送之理。故云賓送不拜也。覲禮大夫勞侯氏。侯氏即從大夫入。拜送大夫。天子使尊。故雖從亦拜送。與此異。】○至于朝。主人曰。不腆先君之祧。旣拚以俟矣。注賓至外門。下大夫入告。出釋此辭。主人者公也。不言公而言主人。主人接賓之辭。明至欲受之。不敢稽賓也。腆。猶善也。遷主所在曰祧。周禮。天子七廟。文武爲祧。諸侯五廟。則祧始祖也。是亦廟也。言祧者。祧尊而廟親。待賓客者上尊者。音義【腆。他典反。拚。方問反。謂灑埽。】疏【釋曰。自此盡俟間。論賓初至。主君請行聘禮。賓云請俟間之事。云至于朝者。鄭云賓至外門者。外門即諸侯之外朝。故下云以柩造朝。亦謂大門外爲外朝也。注釋曰。云下大夫入告出釋此辭者。此下大夫即夫人勞賓導賓入者也。云明至欲受之不敢稽賓者。案覲禮云。侯氏遂從之。天子賜舍。鄭云且使即安。不即言欲受之者。彼天子以諸侯爲臣。故使且安。此鄰國聘賓。不臣人之臣。故言不敢稽實也。云遷主所在曰祧者。此總解天子諸侯稱祧也。云周禮天子七廟文武爲祧者。案周禮大宗伯序官守祧職云。奄八人。鄭注云。遠廟曰祧。又守祧職云。掌守先王先公之廟祧。鄭注云。廟謂大祖之廟及三昭三穆。遷主所藏曰祧。先公之遷主藏于后稷之廟。先王之遷主藏于文武之廟。云奄八人。廟有一奄。周立七廟。通姜嫄廟爲八。故奄八人。祭法鄭注云。祧之言超也。超上去意也。不毁之也。云遷主所藏曰祧。天子有二祧。以藏遷主。諸侯無二祧。遷主藏于太祖廟。故此名太祖廟爲祧也。云旣拚者。少儀云。埽席前曰拚。拚者埽除之名。云諸侯五廟。王制與祭法文。云則祧始祖是亦廟也。言祧者祧尊而廟親待賓客者上尊者。下文迎賓於大門揖入。及廟門。受賓聘享皆在廟。此云先君之祧。明下文廟是太祖廟可知。是以於太祖廟受聘享以尊之。若饗食則於禰廟。燕又在寢。彌相親也。此鄭義。若孔君王肅則以高祖之父。及祖爲二祧。非鄭義也。】賓曰。俟閒。注賓之意。不欲奄卒主人也。且以道路悠遠。欲沐浴齊戒。俟閒。未敢聞命。音義【閒。如字。劉音閑。卒。寸忽反。齊。側皆反。】疏【注釋曰。此鄭以意解之。上文以意解主君不欲稽留於賓。此經解賓意不欲奄卒主人。故云俟閒。必知有齊戒沐浴者。案玉藻云。將適公所。宿齊戒沐浴。彼謂臣見已君。入朝必須齊戒沐浴。此有齊戒沐浴可知也。云未敢聞命者。謂不腆先君之祧既拚以俟之命。不敢聞之也。】○大夫帥至于館。卿致館。注致。至也。賓至此館。主人以上卿禮致之。所以安之也。疏【釋曰。自此盡送再拜。論主君遣卿致館之事。注釋曰。云賓至此館主人以上卿禮致之者。案覲禮云。侯氏遂從之。天子賜舍辭曰。賜伯父舍。侯氏再拜稽首受。儐之束帛乘馬。注云。王使人以命致館。無禮。猶儐之者。尊王使也。無禮謂無束帛。此云以上卿禮。明有束帛致亦可知。若然。有禮則稱致。覲禮不稱致。無禮故也。案司儀云。諸公相爲賓。主君郊勞。云三辭拜受。拜受謂拜受幣。又云致館亦如之。鄭云。使大夫授之。君又以禮親致焉。亦是有幣可知。又云。諸侯諸伯諸子諸男之相爲賓也。各以其禮相待也。如諸公之儀。是五等相待。致館同有幣矣。天子待諸侯無幣。則其臣來無幣可知。據此文侯伯之卿聘郊勞致館有幣。則五等待臣皆同有幣也。司儀諸侯之臣相爲國客。亦皆有幣。與此同。若諸侯遣大夫小聘曰問。下云。小聘曰問。不享。有獻不及夫人。不筵几。不禮。面不升。不郊勞。注云。記貶於大聘。所以爲小也。獻私獻也。面猶覿也。雖不言不致館。略之也。亦不致也。又諸臣朝覲天子。天子無禮以致。猶儐。尊王使。又五等自相朝。主國有禮。皆有儐。故司儀云。賓繼主君皆如主國之禮。鄭注謂繼主君者儐主君也。儐之者主君郊勞致館饔餼還圭贈郊送之時也。此等皆主君親致故有儐。又云致館亦如之。亦如郊勞時有儐矣。以此言諸臣致者皆有儐也。若諸侯遣卿大夫聘王國。有用幣致館。無儐也。故司儀云。諸公之臣相爲國客致館如初之儀。鄭注云如郊勞也不儐耳。是也。】賓迎再拜。卿致命。賓再拜稽首。卿退。賓送再拜。注卿不俟設飧之畢。以不用束帛致故也。不用束帛致之者明爲新至。非大禮也。音義【飧。音孫。注同。】疏【釋曰。云賓迎再拜者。賓在館如主人。故先拜也。卿不言答拜。答拜可知。但文略耳。雖不言入。言迎則入門可知。言卿致命者。亦東面致君命也。注釋曰。云卿不俟設飧之畢以不用束帛致故也者。下直云宰夫朝服設飧。不言致。則此卿致館兼致飧矣。致館有束帛。致飧空以辭。致君命無束帛者。案下記云。飧不致。鄭注云。不以束帛致命。草次■飧具輕。若然。卿以空拜致飧。旣。即退。不待宰夫設畢也。以不用束帛致故也。云非大禮也者。對下聘日致饔。鄭云急歸大禮也。若然。此侯伯之卿禮。其公之臣亦以幣帛致。案司儀云。諸公之臣相爲國客致館如初之儀。鄭注云。不言致飧者。君於聘大夫不致飧也。聘禮曰。飧不致賓不拜。是也。其子男之臣不致可知。又案司儀云。君親致館。至於致飧如致積之禮。鄭注云。俱使大夫。禮同也。以此言之。致館致飧似别人者。但致積在道。致飧在館。所致别人。若致館與致飧同時。致館者兼致飧無嫌也。言俱使大夫者。言積與飧同使大夫。决君不親之義。何妨致館與致飧一人也。其君致飧無幣。其五等諸侯致飧則有幣。案司儀。諸侯相於致飧如致積。致積有幣。知致飧亦有幣也。】○宰夫朝服設飧。注食不備禮曰飧。詩云。不素飧兮。春秋傳曰。方食魚飧。皆謂是。音義【飧。音孫。】疏【注釋曰。云食不備禮曰飧者。對饔餼也。生與腥飪俱有。餘物又多。此飧唯有腥飪而無生。餘物又少。故云不備禮也。引詩傳者。案詩云。彼君子兮。不素飧兮。毛云。熟食曰飧。鄭云。讀如魚飧之飧。則詩飧與傳魚飧同。是直食魚與飯爲飧。彼少牢小禮中不備。此則兩大牢。大禮中不備。不備是同。故引證一邊不備。其實禮有異也。春秋傳曰方食魚飧者。案宣六年經書晉趙盾衛孫免侵陳。公羊傳曰趙盾弑君。此其復見何。親弑君者趙穿也。親弑君者趙穿。則曷爲加之趙盾。不討賊也。復國不討賊。此非弑君如何。趙盾之復國奈何。靈公爲無道。靈公使膳宰以熊膰不熟。公殺之。盾入諫。公見盾再拜。盾拜稽首。歸。公使勇士某者往殺之。勇士入門。不見人。闚其戶。方食魚飧。勇士曰。嘻。子誠仁人也。是子之儉也。吾不忍殺子也。雖然。吾不可復見吾君矣。遂刎頸而死。是魚飧之事。】飪一牢。在西。鼎九。羞鼎三。腥一牢。在東鼎七。注中庭之饌也。飪。熟也。熟在西。腥在東。象春秋也。鼎西九東七。凡其鼎實與其陳如陳饔餼。羞鼎則陪鼎也。以其實言之則曰羞。以其陳言之則曰陪。音義【飪。而審反。】疏【注釋曰。云中庭之饌也者。對下文是堂上及門外之饌也。云象春秋也者。腥之言生。象春物生。飪熟也。象秋物有成熟。故云象春秋也。云鼎西九東七者。九謂正鼎九。牛。羊。豕。魚。腊。腸胃。膚。鮮魚。鮮腊。東七者。腥鼎無鮮魚鮮腊。故七。云凡其鼎實與其陳如陳饔餼者。如其死牢。故掌客云。諸侯之禮饔餼九牢七牢五牢。其死牢如飧之陳。凡介行人皆有飧饔餼。此則如介禮也。是飧之死牢與饔餼死牢實與其陳同。亦於東階西階也。云羞鼎則陪鼎也。知是一物者。此云羞鼎。下饔餼言陪鼎。故知一也。陪鼎三。則下文膷臐膮是也。】堂上之饌八。西夾六。注八六者。豆數也。凡■以豆爲本。堂上八豆。八簋。六鉶。兩簠。八壺。西夾六豆。六簋。四鉶。兩簠。六壺。其實與其陳亦如饔餼。音義【鉶。音刑。】疏【注釋曰。堂上與西夾所陳。六八非一。知六八是豆者。凡設饌皆先設豆。乃設餘饌。故鄭云凡■以豆爲本。無妨六八之内兼有餘饌。故鄭言簋鉶之等也。凡鄭所云。皆約饔餼。故云亦如饔餼也。鄭必約與陳饔餼同者。以其陳鼎饔餼同。故知餘亦同也。】門外米禾皆二十車。注禾。稾實幷刈者也。諸侯之禮。車米視生牢。禾視死牢。牢十車。大夫之禮。皆視死牢而已。雖有生牢。不取數焉。米陳門東。禾陳門西。音義【稾。古老反。刈。魚廢反。】疏【注釋曰。諸侯之禮車米視生牢禾視死牢牢皆十車者。案掌客云。上公之禮。飧五牢。饔餼九牢。其死牢如飧之陳。牽四牢。車米視生牢。牢十車。車秉有五藪。車禾視死牢。牢十車。侯伯飧四牢。饔餼七牢。其死牢如飧之陳。牽三牢。子男飧三牢。饔餼五牢。其死牢如飧之陳。牽二牢。皆米視生牢。牢十車。禾視死牢。牢十車。是其義也。云大夫之禮皆視死牢而已雖有生牢不取數焉者。知然者。見下歸饔餼五牢。饔三牢餼二牢。饔三牢死牢也。門外米禾皆三十車。與死三牢同。不取餼二牢生之數。故知義然也。云米陳門東禾陳門西者。此亦約下歸饔餼知之。上皆云陳。如饔餼。此不云如饔餼者。至下經與薪芻并云凡此之陳亦如饔餼。是也。】薪芻倍禾。注各四十車。凡此之陳。亦如饔餼。上介。飪一牢。在西。鼎七。羞鼎三。堂上之饌六。門外米禾皆十車。薪芻倍禾。注西鼎七。無鮮魚鮮腊。疏【注釋曰。六者。與賓西夾數同。但言堂則西夾無矣。云西鼎七無鮮魚鮮腊者。此亦約饔餼時賓飪鼎數。故下文賓腥鼎七無鮮魚鮮腊。此亦鼎七。故知無鮮魚鮮腊也。】衆介皆少牢。注亦飪在西。鼎五。羊豕。腸胃。魚。腊。新至尚熟。堂上之饌。四豆。四簋。兩鉶。四壺。無簠。疏【注釋曰。知亦飪者。依上介知然。知鼎五者。以賓九上介七。眾介當五。降殺以兩。又約少牢五鼎。此亦少牢。故知亦五鼎也。知鼎實有羊豕魚腊與腸胃者。以上介無鮮魚鮮腊。此又無牛。故從羊豕以下數之得五。案少牢有膚。此無者。生人食與祭異。故玉藻朔月少牢五俎。亦云羊豕魚腊腸胃。不數膚也。案上注皆不言新至尚熟。於此言之者。上文賓與上介皆言飪一牢在西。下歸饔餼亦言飪一牢在西。此眾介直言少牢不言飪。下文歸饔餼亦直言餼一牢無飪。恐眾介飧饔前後皆無飪。故特言之。新至尚熟。對後無饔直有餼不尚熟也。必知少牢是飪者。承上介一牢飪。知此亦飪。云堂上之■四豆四簋兩鉶四壺無簠。知數如此者。以賓與上介降殺以兩。故然也。知無簠者。以賓簠有二。曲禮云。歲凶。大夫不食粱。非歲凶。大夫食粱。粱大夫當食。大夫禮多與賓同。簠盛稻粱。則上介亦二簠與賓同。士非直不合食粱。差降亦無簠也。】○厥明。訝賓于館。注此訝。下大夫也。以君命迎賓謂之訝。訝。迎也。亦皮弁。音義【訝。五嫁反。】疏【釋曰。自此盡每曲揖。論將行聘禮。主君迎賓向廟之事。注釋曰。云此訝下大夫也者。案周禮有掌訝。中士八人爲之。此訝下大夫。非彼掌訝也。案下記云。卿大夫訝。大夫士訝。士皆有訝。又周禮掌訝云。凡賓客。諸侯有卿訝。卿有大夫訝。大夫有士訝。士皆有訝。此大聘是卿。故使下大夫訝也。天子諸侯雖有掌訝之官。朝聘之賓不使掌訝爲訝。直以尊卑節級爲訝。故云此訝下大夫也。言以君命迎者。凡舉皆是以承君命。故知迎賓待君命也。云亦皮弁者。下文君及賓皮弁。明此大夫亦皮弁服也。】賓皮弁。聘至于朝。賓入于次。注服皮弁者。朝聘主相尊敬也。諸侯視朔。皮弁服。入于次者。俟辨也。次在大門外之西。以帷爲之。音義【辨。蒲莧反。辨具之辨。】疏【注釋曰。云服皮弁者朝聘主相尊敬也者。周禮大行人。諸侯朝天子。各服冕服。廟中將幣三享。覲禮亦云。侯氏裨冕在廟覲天子。此諸侯待四方朝聘皆皮弁者。入天子廟得申其上服。入已廟不可以冕服。又不可服常朝之服。故服天子之朝服。諸侯以爲視朔之服。在廟視朝聘之賓。是相尊敬故也。知此皮弁是諸侯視朔服者。以其玉藻云。諸侯皮弁以聽朔於大廟是也。云次在大門外之西以帷爲之者。下記云。宗人授次。次以帷。少退于君之次。以賓位在西。故知也。】乃陳幣。注有司入于主國廟門外。以布幕陳幣。如展幣焉。圭璋。賈人執櫝而俟。疏【注釋曰。有司入于主國廟門外者。案下文行聘時幣在主國廟門外。知在此也。知有幕者。以言陳幣如展幣。明亦布幕陳幣也。云圭璋賈人執櫝而俟者。案下文云。賈人東面坐啓櫝取圭。鄭注賈人鄉入陳幣東面俟。於此言之。就有事也。是也。】○卿爲上擯。大夫爲承擯。士爲紹擯。擯者出請事。注擯。謂主國之君所使出接賓者也。紹繼也。其位相承繼而出也。主君公也則擯者五人。侯伯也則擯者四人。子男也則擯者三人。聘義曰。介紹而傳命。君子於其所尊不敢質。敬之至也。旣知其所爲來之事。復請之者。賓來當與主君爲禮。爲其謙不敢斥。尊者啓發以進之。於是時。賓出次。直闑西北面。上擯在闑東閾外西面。其相去也。公之使者七十步。侯伯之使者五十步。子男之使者三十步。此旅擯耳。不傳命。上介在賓西北東面。承擯在上擯東南西面。各自次序而下。末介末擯旁相去三丈六尺。上擯之請事。進南面。揖賓俱前。賓至末介。上擯至末擯亦相去三丈六尺。止揖而請事。還入告于公。天子諸侯朝覲。乃命介紹傳命耳。其儀各鄉本受命。反面傳而下。及末則卿受之。反面傳而上。又受命傳而下亦如之。此三丈六尺者。門容二徹參个。旁加各一步也。今文無擯。音義【所爲。于偽反。下爲其皆同。闑。魚列反。閾。音域。而上之上。時掌反。】疏【釋曰。此擯陳在主國大門外。主君之擯與賓之介東西相對。南北陳之。注釋曰。云其位相承繼而出也者從門向南陳。爲繼而出。云主君公也則擯者五人侯伯也則擯者四人子男也則擯者三人者。案周禮大行人。天子待諸侯。云上公之禮擯者五人。侯伯之禮擯者四人。子男則擯者三人。今以諸侯待聘賓。用天子待己之賓數者。以諸侯自相待無文。鄭以意解之。但天子尊。得分辨諸侯尊卑以待之。諸侯卑。降天子。不敢分辨前人。故據己國大小而爲擯數。且春秋又有大國朝焉。小國聘焉。又有卿出竝聘之事。則小國有朝大國法。無大國下朝小國之禮。若相聘問。大小皆得。若然。待其臣據此文與待君等。天子待諸侯之臣亦宜與君同也。又案周禮。大宗伯爲上擯。小行人爲承擯。覲禮嗇夫爲末擯。若待子男。三人足矣。若侯伯少一人。待上公少二人。一人二人。皆以士充數也。引聘義者。案彼鄭注。質謂正自相當。故設擯介通情乃相見。是敬之至。引之者。證須擯介之意也。云既知其所爲來之事者。在道己遣士請事。大夫問行郊勞致館之等。是足知來事矣。云復請之者賓來當與主君爲禮爲其謙不敢斥尊者啓發以進之者。亦解所以立擯介通情及進相見之義也。云於是時賓出次直闑西北面者。案玉藻云。君入門。介拂闑。大夫中棖與闑之間。士介拂棖。此謂朝君。又云。賓入不中門。此謂聘賓。云不中門。則此闑西北面者。若然。聘賓入門。還依作介入時同。亦拂闑也。云上擯在闑東閾外西面者。主位在東。故賓在闑西。上擯在闑東以擯位竝門東西面。故上擯亦西面向君也。云其相去也公之使者七十步侯伯之使者五十步子男之使者三十步者。此依大行人云。諸侯之卿其禮各下其君二等。鄭注云。所下者介與賓主之間。是以步數與介數亦降二等也。云此旅擯耳者。案司儀云。三問旅擯。鄭云旅陳。陳擯位。不傳辭。故鄭此云不傳命也。若然。上注下注皆引聘義云介紹而傳命者。若交擯傳命。則是擯介傳命。此旅擯傳命者。直是賓來至末介下對上擯傳本君之命也。其介相紹繼。則交擯旅擯同。唯傳命。不傳辭。其異矣。是以司儀云。及將幣交擯。鄭注亦引聘義介紹而傳命爲證。以其皆是相連繼於位也。云上介在賓西北東面承擯在上擯東南西面。此謂賓直闑西北面。主君在門内南面列位時。云西北東南者。據賓西北望上介。介仍向正北陳之矣。上擯東南望承擯等。仍向正南陳之矣。不謂介西北邪陳。擯東南向邪陳也。云各自次序而下者。賓之介或七或五或三。從南向北次序上次下至末介。主人之擯。或五或四或三。從承擯向南。上次下至末擯也。東西相去三丈六尺。云上擯之請事進南面揖賓俱前者。謂上擯入向公前北面受命。出門南面遙揖賓使前。擯者漸南行。賓至末介北東面。上擯至末擯南西面。東西相去亦三丈六尺。云止揖而請事者。二人俱立定。乃揖而請所爲來之。事。云還入告于公者。賓對訖。上擯入告公。公乃有命納賓也。云天子諸侯朝覲乃命介紹傳命耳者。此引聘義文。自此以下論天子諸侯交擯法。云紹者。亦謂使介相紹繼以傳命。即擯介相傳賓主之命也。此交擯謂在大門外。初未迎賓時。案曲禮注。春夏受贄於朝。受享於廟。秋冬一受之於廟。覲禮天子不下堂而見諸侯。則秋冬受贄受享皆無迎法。無迎法則無此交擯之義。若春秋受贄於朝無迎法。受享於廟則迎之。故大行人云。廟中將幣三享。鄭注。朝先享。不言朝者。朝正禮不嫌有等也。是正朝無迎法。若然。覲禮無迎法。此云朝覲。彼言覲者。覲雖無迎法。饗食則有迎法。故齊■云。朝覲宗遇饗食皆乘金路。其法儀各以其等爲車送迎之節。故連覲也。云其儀各鄉本受命反面傳而下者。雖言各鄉本受命。非一時之事。先上擯入受命。出傳與承擯。承擯傳與末擯。此是上擯鄉本受命反面傳而下。末介向末擯邊受命傳與次介。次介傳與上介。上介傳與賓。是及其末則卿受之。反面傳而上也。云又受命傳而下亦如之者。此乃發賓傳向主君。一如前發主君傳而向下。故云亦如之。如此三迴爲交擯三辭。此則司儀云諸公相爲賓交擯三辭者也。諸侯伯子男相爲賓。如諸公之儀。其交擯則周也。云此三丈六尺者。此則却計前云相去三大六尺。云門容二轍參个者。冬官匠人云。天子五門。匠人直計應門。直舉應門。則皋庫雉亦同。云二轍參个者。轍廣八尺。參个。三八二十四。門容二丈四。云傍加各壹步也者。此無正文。但人之進退周旋。不過再舉足一步。故門傍各空一步。丈二添二丈四尺爲三丈六尺。】公皮弁。迎賓于大門内。大夫納賓。注公不出大門。降于待其君也。大夫。上擯也。謂之大夫者。上序可知。從大夫。總無所别也。於是賓主人皆禓。音義【别。彼列反。裼。西歷反。】疏【注釋曰。云降于待其君也者。案司儀諸公相爲賓。公皮弁交擯。車迎拜辱。出大門。此於門内。是降以待其君也。云從大夫總無所别也者。春秋之義。卿稱大夫。王制云。上大夫卿。是總無别也。云於是賓主人皆裼者。案玉藻云。不文飾也不裼。又云。執龜玉襲。下文行聘時執玉。賓主人皆襲。此時未執玉。正是文飾之時。明賓主人皆裼也。】賓入門左。注内賓位也。眾介隨入北面西上。少退。擯者亦入門而右。北面東上。上擯進相君。音義【相。息亮反。】疏【注釋曰。知衆介隨入北面西上少退者。約下文入廟行聘享時。眾介入廟。隨賓入門左北面西上少退。不敢與賓齊也。知擯者亦入門而右北面東上者。亦約眾介統於賓北面西上。明擯者北面東上。亦約朝君揖位亦北面東上而知之也。知上擯進相君者。鄉黨云。君召使擯。鄭云。有賓客使迎之。彼據初迎賓時。至於入門之後。每事皆上擯相君也。】公再拜。注南面拜迎。疏【注釋曰。知君南面者。經雖不見君面位。主君尊。於外國臣猶南面。故郊特牲云。君之南鄉。答陽之義。故知君南面也。】賓辟。不答拜。注辟位逡遁。不敢當其禮。音義【辟。音避。劉房益反。逡。七旬反。遁。音旬。】疏【注釋曰。云不敢當其禮者。以卿奉君命使。不敢當賓。辟相酬亢之禮。故不答拜。直逡遁而已。】公揖入。每門每曲揖。注每門輒揖者。以相人偶爲敬也。凡君與賓入門。賓必後君。介及擯者隨之。竝而鴈行。旣入。則或左或右。相去如初。玉藻曰。君入門。介拂闑。大夫中棖與闑之間。士介拂棖。賓入不中門。不履閾。此賓謂聘卿大夫也。門中。門之正也。不敢與君竝由之。敬也。介與擯者鴈行。卑不踰尊者之迹。亦敬也。賓之介猶主人之擯。音義【後。戶豆反。下同。行。戶郎反。棖。直庚反。爾雅謂之楔。門兩旁木也。】疏【釋曰。諸侯三門。臯應路。則應門爲中門。左宗廟。右社稷。入大門東行。即至廟門。其間得有每門者。諸侯有五廟。太祖之廟居中。二昭居東。二穆居西。廟皆别門。門外兩邊皆有南北隔牆。隔牆中夾通門。若然。祖廟已西隔牆有三。則閤門亦有三。東行經三門。乃至太祖廟。門中則相逼。入門則相遠。是以每門皆有曲。有曲即相揖。故每曲揖也。是以司儀亦云每門止一相。亦據閤門而言也。注釋曰。云以相人偶者。以人意相存偶也。云凡君與賓入門賓必後君者。以賓主不敵。是以玉藻云於異國之君稱外臣某。故知聘賓後於主國君也。言凡者。非直聘享向祖廟。若饗食向禰廟。燕禮向路寢。皆當後於主君。故言凡以廣之。云介及擯者隨之竝而鴈行者。言竝。上擯與上介竝。次擯與次介竝。末擯與末介竝。各自鴈行於後也。云既入則或左或右者。東行賓介於左。君擯於右也。云相去如初者。初謂大門外相去三丈六尺也。玉藻曰。君入門。介拂闑。大夫中棖與闑之間。士介拂棖。鄭注云。此謂兩君相見也。君入必中門。上介夾闑。大夫介士介鴈行於後。示不相沿也。君若迎聘客。擯者亦然。又云。賓入不中門。不履閾。鄭注云。辟尊者所從也。此經謂聘君。鄭君并引朝君。欲見卿大夫聘來。還與從君爲介時入門同。故并引之也。云君入門介拂闑。又云門中門之正。又云卑不踰尊者之迹。若然。聊爲一闑言之。君最近闑。亦拂之而過。上介則隨君而行拂闑而過。所以與君同行者。臣自爲一列。主君旣出迎賓。主君與賓竝入。主君於東闑之内。賓於西闑之内。竝行而入。上介於西闑之外。上擯於東闑之外。皆拂闑。次介次擯皆大夫。中棖與闑之閒。末介末擯皆士。各自拂棖。如是得君入中門之正。上擯上介俱得拂闑。又得不踰尊者之迹矣。又云賓入不中門者。此謂聘賓。大聘大夫。故鄭卿大夫竝言。入門之時。還依與君爲介來入相似。賓入還拂闑。故上注賓自闑西。擬入時拂闑西故也。云中門門之正也者。謂兩闑之閒。云卑不踰尊者之迹者。士以大夫爲尊。大夫以上介爲尊。上介以君爲尊也。云賓之介猶主人之擯者。欲見擯介鴈行不别也。】○及廟門。公揖入。立于中庭。注公揖先入。省内事也。既則立於中庭。以俟賓。不復出。如此。得君行一。臣行二。於禮可矣。公迎賓大門内。卿大夫以下入廟門即位而俟之。疏【釋曰。自此盡公裼降立。論行聘之事。注釋曰。云公揖先入省内事也者。曲禮云。請入爲席。彼卿大夫士禮。是以鄭注云雖君亦然。省内事。即請入爲席之類也。云如此得君行一臣行二於禮可矣者。言得君行一臣行二者。案下文三揖言之。初揖注云。將曲揖。謂在内霤之閒。在主君先立。無過近於内霤閒。若然。去門既近。去階又遠也。以此不得君行一臣行二。下文受玉于東楹之閒。彼得爲君行一臣行二矣。下文又云公升二等賓升。君階七等。君升二等。賓升一等。已上仍有五等。亦不得爲君行一臣行二。與此同。欲見君行近臣行遠之義。皆據大判而言。不可細分之矣。言於禮可者。以其尊者宜逸。卑者宜勞。故言於禮可也。云公迎賓於大門内卿大夫以下入廟門即位而俟之者。上初命訝迎賓于館之時。卿大夫士固在廟矣。乃賓來大門外陳介之時。主君之擯亦在大門外之位。君在大門内時。其卿大夫不以無事亂有事。當於廟中在位矣。必知義然。當見行事之時。公授宰玉。又云士受皮。又云宰夫受公几。皆是於外無事。在廟始有事。更不見此官等命入廟之文。明君未入廟時。此官已在位而俟。公食大夫以其官各具饌物。皆有事。不預入廟。故公迎賓入後。乃見卿大夫以下之位。與此異也。】賓立接西塾。注接。猶近也。門側之堂謂之塾。立近塾者。已與主君交禮。將有出命。俟之於此。介在幣南。北面西上。上擯亦隨公入門東。東上。少進於士。音義【塾。音熟。近。附近之近。】疏【注釋曰。云門側之堂謂之塾者。爾雅釋宫文。云立近塾者已與主君交禮將有出命俟之於此者。對在大門外時。未與主君交禮。直使擯傳命。故去門七十步五十步三十步。此與君交禮。故近門也。云介在幣南北面西上者。以上文入竟展幣時布幕。賓西面。介北面東上統於賓。今此陳幣。賓在門西北面。明介北面西上統於賓也。云上擯隨公入門東東上少進於士者。案下几筵既設。擯者出請命。更不見上擯别入之文。明隨公入可知也。知門東有士者。案公食云。士立於門東北面西上。鄭云。統於門者。非其正位也。故知此亦然。以擯者是卿。又相君。故知進於士。在士前也。】○几筵既設。擯者出請命。注有几筵者。以其廟受。宜依神也。賓至廟門。司宮乃于依前設之。神尊不豫事也。席西上。上擯待而出請。受賓所以來之命。重停賓也。至此言命。事彌至。言彌信也。周禮。諸侯祭祀席蒲筵繢純。右彫几。音義【依前之依。於豈反。本又作扆。繢。戶内反。純。章允反。】疏【注釋曰。云有几筵者以其廟受宜依神也者。此對不在廟受不几筵。故下文聘遭喪入竟則遂也。不郊勞。不几筵。注云。致命不於廟。就尸柩於殯宮。又不神之。下小聘不几筵。注云。記貶於聘。是以記云。唯大聘有几筵。覲禮不云几筵。文不具也。又案曲禮注。春夏受贄於朝。受享於廟。秋冬一受之於廟。諸侯無此法。四時皆在於廟。亦無四時朝覲之别。名同。皆曰朝也。云賓至廟門司宮乃于依前設之神尊不豫事也者。此對公食宰夫設筵加席几而後迎賓。彼食禮與此異也。知在扆前者。案司几筵云。大朝覲大饗射。王位依前南鄉。設筵几。覲禮亦云依前。諸侯亦然。爾雅釋宮云。牖戶之閒謂之扆。但天子以屛風設於扆。諸侯無屏風爲異。席亦不同也。云至此言命事彌至言彌信也者。上入竟。士請事。近郊。下大夫請行。皆是謙問。不敢以必來之己國。不正言之。至此事益至言益信矣。故正問之而言請命。是以事至言信矣。云周禮至彫几者。周禮司几筵文。彼諸侯祭祀席三重。上更有加莞席紛純。不引之者。文略。可知。引之者。證此所設者。設常祭祀之席也。】賈人東面。坐啓櫝。取圭。垂繅。不起而授上介。注賈人曏入陳幣東面俟。於此言之。就有事也。授圭不起。賤不與爲禮也。不言裼襲者。賤不裼也。繅。有組繫也。音義【曏。音向。下同。】疏【注釋曰。賈人曏入陳幣東面俟於此言之就有事也者。上文賓入次乃陳幣在門外。不言者。彼賈人未有事。今此有事。故就此言面位。以此東面。明初亦東面矣。故舉此明前東面也。云授圭不起賤不與爲禮也者。以賈人是庶人在官者。故云賤不與爲禮。爲禮當起而授也。云不言裼襲者賤不裼也者。若不賤以垂繅當裼。以賤故不裼也。云繅有組繫也。知有組者。下記云。所以朝天子圭與繅皆九寸。問諸侯朱緑繅八寸。皆玄纁繫長尺。絢組。是也。】上介不襲。執圭。屈繅。授賓。注上介北面受圭。進西面授賓。不襲者。以盛禮不在於己也。屈繅。幷持之也。曲禮曰。執玉。其有藉者則裼。無藉者則襲。疏【注釋曰。上介裼。於賈人處垂繅受得圭而不襲者。鄭云。以盛禮不在於已故也。以賓執圭升堂致命。爲盛禮在已者也。云上介北面受圭進西面授賓者。以上介本位北面。故北面受圭。賓東面。故上介西面授賓。引曲禮者。彼記人據此絢組尺爲繅藉。不據韋皮衣木板畫以五采之繅藉也。云執玉其有藉者則裼。據此賈人垂繅以授上介。上介不襲受之時也。云其無藉者則襲者。據此上介屈繅以授賓。賓襲受之時也。記人直記裼襲之義。不論盛禮在己之意。故各舉一邊而言也。】賓襲。執圭。注執圭。盛禮。而又盡飾。爲其相蔽敬也。玉藻曰。服之襲也。充美也。是故尸襲。執玉龜襲也。音義【盡。津忍反。】疏【注釋曰。云執圭盛禮者。玉藻云。執玉龜襲。注。重寶瑞也。若然。云盛禮者。以其圭瑞以行禮。故爲盛禮也。云又盡飾爲其相蔽敬也者。玉藻又云。君在則裼。盡飾也。注云。臣於君所。今聘賓於主君。亦是臣於君所。合裼以盡飾。今既執圭。以瑞爲敬。君又盡飾而裼。則掩執玉之敬。故不得裼也。云服之襲也充美也者。彼注云。充猶覆也。云是故尸襲者。爲尸尊。故去飾不裼也。云執玉龜襲也者。彼注云。重寶瑞也。以龜玉爲寶瑞。若裼則盡飾爲蔽敬。故引之證不裼也。】擯者入告。出辭玉。注擯者。上擯也。入告公以賓執圭。將致其聘命。圭。贄之重者。辭之亦所以致尊讓也。疏【注釋曰。知擯是上擯者。案上相禮者皆上擯。故知此亦據上擯。云圭贄之重者。大宗伯云。以玉作六瑞。君之所執。又云。以禽作六贄。臣之所執。總而言之。皆是贄。故左氏傳文。男贄不過玉帛禽鳥。但君之所執爲贄之重者也。云辭之亦所以致尊讓也。致尊讓。鄉飲酒義文。彼爲賓主三辭三讓。是致尊讓。此辭玉亦是致尊讓之事。故引之爲證也。案文公十二年左氏傳云。秦伯使西乞術來聘。襄仲辭玉。賓對曰。不腆敝器。不足辭也。彼主人無三辭者。文不具。亦當三辭也。】納賓。賓入門左。注公事自闑西。疏【注釋曰。案玉藻文云。公事自闑西。注云。聘享也。又云。私事自闑東。注云。覿面也。故鄭引之以證此入門左是聘享。賓入自闑西。入門左也。】介皆入門左。北面西上。注隨賓入也。介無事止於此。今文無門。疏【注釋曰。案司儀云。諸公之臣相爲國客。及將幣。每門止一相。及廟。唯君相入。注云。唯君相入。客臣也。相不入矣。此介皆入不同者。彼云每門止一相。鄭云絶行在後耳。非是全不入廟。又云唯君相入者。謂前相君禮。須入。故言之。臣相不前相禮。故不言入。其實皆入。與此同也。】三揖。注君與賓也。入門將曲揖。既曲北面又揖。當碑揖。疏【注釋曰。前云公揖入立于中庭。三分庭一在南。賓後獨入。得云入門將曲揖者。謂公先在庭南面賓既入門。至將曲揖。賓既曲北面。賓又向主君揖。主君二者皆向賓揖之。再揖訖。主君亦東面向堂塗北行當碑。乃得賓主相向而揖。是以得君行一臣行二。非謂賓入門時主君更向内霤相近而揖。若然。何得云君行一臣行二也。】至于階。三讓。注讓升。公升二等。注先賓升二等。亦欲君行一臣行二。音義【先。悉薦反。】疏【注釋曰。諸侯階有七等。公升二等。在上仍有五等。而得云君行一臣行二者。但君行少。臣行多。大判而言。非謂即君行一臣行二。此文出齊語晏子辭。】賓升。西楹西。東面。注與主君相鄉。擯者退中庭。注鄉公所立處。退者。以公宜親受賓命不用擯相也。疏【注釋曰。上文公揖入立于中庭。今公與賓升堂。云擯者退中庭。此文與君立中庭同。故云鄉公所立處。】賓致命。注致其君之命也。公左還。北鄉。注當拜。疏【注釋曰。言左還北鄉者。公升受賓致命時西鄉。以左手鄉外。迴身北面乃拜。故云當拜。】擯者進。注進阼階西。釋辭於賓。相公拜也。疏【注釋曰。知阼階西者。以其擯者在中庭公立處。直言進。則進至阼階西。不得更向阼階前。亦不可更進西階。故知進阼階西。釋辭於賓。復得相公拜也。】公當■再拜。注拜貺也。貺。惠賜也。■謂之梁。音義【■。亡悲反。】疏【注釋曰。拜貺之言。文出聘義。彼云北面拜貺。拜君命之辱。是也。】賓三退。■序。注三退。三逡遁也。不言辟者。以執圭將進授之。疏【注釋曰。案上文賓入門公再拜。賓辟不答拜。又下文云。賓訝受几於筵前。公一拜送。賓以几辟。皆言辟。此不言辟。故決之也。案司儀云。諸公之臣相爲國客。及將幣客登。拜。客三辟授幣。注云。客三辟。三辟退負序也。彼諸公之臣相聘之禮。與侯伯之卿聘於鄰國之禮少異故也。】公側襲。受玉于中堂與東楹之間。注側。猶獨也。言獨。見其尊賓也。佗日公有事。必有贊爲之者。凡襲。于隱者。公序玷之間可知也。中堂。南北之中也。入堂深。尊賓事也。東楹之間。亦以君行一臣行二。音義【見。賢遍反。下以意求之。玷。丁念反。】疏【注釋曰。云佗日公有事必有贊爲之者。案大射云。公卒射。小臣正贊襲。是其贊爲之也。云凡襲於隱者。案士喪禮。小歛主人袒於戶内。襲於序東。喪禮遽於事。尚襲於序東。況吉事乎。明知襲於隱者也。云公序玷之間可知也者。士喪襲于序東。謂於堂東地上。此則公在堂上。堂東南角爲玷。鄭以意斟酌。隱處無過於序東玷北可也。無正文。故云可也。云中堂南北之中也入堂深尊賓事也者。凡廟之室。堂皆五架。棟南北皆有兩架。棟北一架。下有壁開戶。棟南一架謂之楣。則楣北有二架。楣南有一架。今於當楣北面拜訖。乃更前北侵半架於南北之中。乃受玉。故云南北之中。乃入堂深尊賓事故也。云東楹之間亦以君行一臣行二者。兩楹之間爲賓主處中。今乃於東楹之間更侵東半間。故云若行一臣行二也。】擯者退。負東塾而立。注反其等位。無事。賓降。介逆出。注逆出。由便。賓出。注聘事畢。公側授宰玉。注使藏之。授於序端。疏【注釋曰。鄭知授於序端者。凡公授受皆於序端。是以下文公升側受几於序端。故知此亦授于序端也。】裼。降立。注裼者。免上衣。見裼衣。凡當盛禮者以充美爲敬。非盛禮者以見美爲敬。禮尚相變也。玉藻曰。裘之裼也見美也。又曰。麛裘青豻褎。絞衣以裼之。論語曰。素衣麛裘。皮弁時或素衣。其裘同可知也。裘者爲溫。表之爲其褻也。寒暑之服。冬則裘。夏則葛。凡■裼者左。降立。俟享也。亦於中庭。古文裼皆作賜。音義【麛。音迷。或作麑同。豻。五旦反。胡地野犬也。褎。本又作褏。詳又反。絞。戶交反。爲温爲其。皆去聲。■。音但。】疏【注釋曰。云裼者免上衣見裼衣者。案玉藻云。君衣狐白裘。錦衣以裼之。注云。君衣狐白毛之裘。則以素錦爲衣覆之。使可裼也。袒而有衣曰裼。必覆之者裘褻也。詩云。衣錦絅衣。裳錦絅裳。然則錦衣復有上衣明矣。天子狐白之上衣皮弁服。與凡裼衣象裘色也。若然。凡服四時不同。假令冬有裘。襯身禪衫又有襦袴。襦袴之上有裘。裘上有裼衣。裼衣之上又有上服皮弁祭服之等。若夏以絺綌。絺綌之上則有中衣。中衣之上復有上服皮弁祭服之等。若春秋二時則衣祫褶。祫褶之上加以中衣。中衣之上加以上服也。言見裼衣者。謂袒衿前上服見裼衣也。故玉藻云裘之裼也見美也。襲者掩之。故玉藻云襲充美。是也。云凡當盛禮者以充美爲敬非盛禮者以見美爲敬禮尚相變也者。玉藻云。執玉龜襲。是禮之盛者充美爲敬。玉藻又云。君在則裼盡飾也。是非盛禮者以見美爲敬。據此二者。是禮尚相變也。引玉藻者。證禮不盛者以裼見美也。又曰麛裘青豻褎絞衣以裼之。引論語素衣麑裘。又云皮弁時或素衣其裘同可知也。鄭一并引二文者。欲見諸侯與其臣視朔與行聘禮。皆服麛裘。但君則麛裘還用麛褎。臣則不敢純如君。麛裘則青豻褎。裼衣君臣亦有異時。若在國視朝君。臣同素衣爲裼。故鄉黨云素衣麛裘。彼一篇是孔子行事。鄭兼言君臣視朔之服。是其君臣同用素裼可知。若聘禮亦君臣同用麛裘。但主君則用素衣爲裼。使臣則用絞衣爲裼。是以鄭總云皮弁時或素衣其裘同可知也。言或素衣者。在國則君臣同素衣。聘時主君亦素衣。唯臣用絞衣爲裼也。案雜記云。朝服十五升布。皮弁亦天子朝服。與諸侯朝服同用十五升布。亦同素積以爲裳。白舄。臣用白屨也。云裘者爲温表之爲其褻者。案月令云。孟冬天子始裘。是裘爲温。云表之者。則裼衣是也。裼衣象裘色。復與上服色同也。云凡■裼者左者。吉凶皆袒左。是也。是以士喪禮主人左袒。檀弓云。吳季札左袒。右還其封。大射亦左袒。若受刑則袒右。故覲禮侯氏袒右受刑。是也。知降立俟享也者。下文賓行享。是也。】○擯者出請。注不必賓事之有無。疏【釋曰。自此盡以束帛如享禮。論享禮之事。】賓裼。奉束帛加璧。享。擯者入告。出許。注許受之。庭實。皮則攝之。毛在内。内攝之。入設也。注皮。虎豹之皮。攝之者。右手并執前足。左手并執後足。毛在内。不欲文之豫見也。内攝之者。兩手相鄉也。入設。亦參分庭一在南。言則者。或以馬。凡君於臣。臣於君。麋鹿皮可也。音義【攝。之涉反。并。必性反。或如字。】疏【注釋曰。知皮是虎豹皮者。經云毛在内。不欲文之豫見。是有文之皮。郊特牲云。虎豹之皮示服猛也。束帛加璧往德也。文無所屬。則天子諸侯皆得用之。此聘使爲君行之。故知皮是虎豹之皮也。齊語云。桓公知諸侯歸已。令諸侯輕其幣用麋鹿皮。非其正也。云攝之者右手并執前足左手并執後足者。下云皮右首。故云右手執前兩足。必以一手執兩足者。取兩足相向。得掩毛在内。俱放。又得毛向外。故鄭云内攝之者兩手相鄉也。知入設參分庭一在南者。見昏禮記。納徵。執皮攝之。内文。兼執足。左首。隨入。西上。參分庭一在南。故知此亦然。但此右首彼左首者。昏禮象生。故與此異也。云則者或以馬也者。以其皮馬相間。有皮則用皮。無皮則用馬。故云則。見其不定故也。云凡君於臣臣於君麋鹿皮可也者。云凡君於臣。謂使者歸。君使卿贈如覿幣。及食饗。以侑幣酬幣。庭實皆有皮。故云凡也。臣於君。謂私覿庭實設四皮。及介用儷皮。此皆有糜鹿皮。故亦云凡也。若然。大宗伯云。孤執皮帛。鄭云。天子之孤用虎皮。諸侯之孤用豹皮。得用虎豹者。彼所執以爲贄。與庭實不同。故得用虎豹皮也。】賓入門左。揖讓如初。升。致命。張皮。注張者。釋外足見文也。疏【注釋曰。案昏禮記。賓致命。釋外足見文。主人受幣。士受皮。注云。賓致命主人受幣。庭實所用爲節。此亦然。下受皮。以授幣爲節也。】公再拜受幣。士受皮者自後。右客。注自。由也。從東方來。由客後西。居其左受皮也。執皮者既授。亦自前西而出。疏【注釋曰。云執皮者既授亦自前西而出者。此約下私覿時牽馬者自前西向出相類。故云亦也。】賓出。當之坐。攝之。注象受于賓。疏【注釋曰。云坐攝之者。向張皮見文。今攝之者。還如入時執前後足内文也。】公側授宰幣。皮如入。右首而東。注如入。左在前。皮右首者。變于生也。疏【釋曰。云公側授宰幣者。上云公側襲。側猶獨也。此已上側亦獨。無人贊之也。注釋曰。云如入左在前者。皮四張。三人入門時。先者北面在左西頭爲上。餘取皮向東者亦左。在前向東爲次第也。云皮右首者變于生也者。曲禮云。執禽者左首。士相見贄用雉。左頭奉之。下大夫執鴈。上大夫執羔。如執雉。皆左首。雉雖死。以不可生服。執之如羔鴈。亦從左首象陽。今此皮則右首。變於生。昏禮左首。昏禮取象生。與此異也。】○聘于夫人用璋。享用琮。如初禮。注如公立于中庭以下。○若有言。則以束帛如享禮。注有言。有所告請。若有所問也。記曰。有故則束帛加書以將命。春秋。臧孫辰告糴于齊。公子遂如楚乞師。晉侯使韓穿來言汶陽之田。皆是也。無庭實也。疏【注釋曰。云有言有所告請若有所問也者。言有所告。即告糴之類是也。請。即乞師之類是也。問。即言汶陽之田之類是也。鄭據傳而言有此三事。皆是有言。有言即記云有故。一也。云有言即有書致之。故記云有故則束帛加書以將命也。云春秋臧孫辰告糴者。事在莊公二十八年也。云公子遂如楚乞師者。事在僖公二十六年也。云晉侯使韓穿來言汶陽之田。事在成公八年也。此三者皆見春秋經。引之者。證此有言以束帛加書之事也。云無庭實也者。以經直云束帛如享禮。則除束帛之外更無所有。故知無庭實也。國語云。臧孫辰以鬯圭者。是告糴之物。服注云。無庭實也。又哀七年左傳云。邾茅夷鴻以乘韋束帛自請救于吴。求救非法。故有乘韋爲庭實也。】○擯者出請事。賓告事畢。注公事畢。賓奉束錦以請覿。注覿。見也。鄉將公事。是欲交其歡敬也。不用羔。因使而見。非特來。疏【釋曰。自此盡從者訝受馬。論賓將私覿。主人不許而行禮賓之事。注釋曰。云鄉將公事者。聘享是也。云是欲交其歡敬也者。聘是公禮。非是交歡。此行私禮。爲交歡敬也。案郊特牲云。爲人臣者無外交。鄭注。私覿是外交也。彼謂臣爲君介而行私覿。是外交若特行聘。則得私覿。非外交也。故彼上經云大夫執圭而使所以申信也。注云。其君親來。其臣不敢私見於主國君也。以君命聘則有私見。是也。云不用羔因使而見非特來者。謂因爲君聘使而行私見。故用束錦。非特來。若特來則卿用羔也。若然。案士相見。卿初仕見己君及卿。皆見以羔。見他君得有羔者。案尚書有三帛二生。二生卿執羔大夫執鴈。彼見天子法。從朝君而見得有羔。若諸侯相朝。其臣從君亦得執羔見主君可知。其爲君聘。則不得執羔見主君也。故鄭云因使而見非特來。案定公八年經書公會晉師于瓦。左傳云。范獻子執羔。趙簡子中行文子皆執鴈。亦是從君見主君法也。】擯者入告。出辭。注客有大禮。未有以待之。疏【注釋曰。云大禮者。即上行聘享是也。云未有以待之者。謂主人未有以待之。以禮待之。即下禮賓是也。故止客私覿。即下文先行禮賓也。】請禮賓。賓禮辭。聽命。擯者入告。注告賓許也。宰夫徹几。改筵。注宰夫。又主酒食者也。將禮賓。徹神几。改神席。更布也。賓席東上。公食大夫禮曰。蒲筵常。緇布純。加萑席尋。玄帛純。此筵上下大夫也。周禮曰。筵國賓于牖前。莞筵紛純。加繅席畫純。左彤几者。則是筵孤也。孤彤几。卿大夫其漆几與。音義【萑。音完。與。音餘。】疏【注釋曰。云宰夫又主酒食者。也者對上宰夫設飱。今又主酒食以禮賓也。云賓席東上者。對前爲神而西上也。云公食大夫禮曰蒲筵及萑席此筵上下大夫也者。以公食蒲筵萑席二者是爲上下大夫法。又引周禮者。鄭欲推出上下大夫用漆几也。案司几筵云。諸侯酢席莞筵紛純。加繅席畫純。筵國賓于牖前亦如之。左彤几。注云國賓諸侯來朝。孤卿大夫來聘。後言几者。使不蒙如也。朝者彫几。聘者彤几。但司几筵是天子之官。几筵又是諸侯之法。又鄭云國賓諸侯來朝孤卿大夫來聘。是諸侯與孤卿大夫朝聘天子法。則孤卿大夫是諸侯之臣也以此言之。則天子孤卿大夫几筵與諸侯之臣同可知。若然。公食大夫筵上下大夫禮同用蒲筵莞席。與此席不同。鄭注此國賓中卿大夫得與孤同者。鄭欲廣國賓之義。其實此國賓中唯有諸侯與孤。無卿大夫也。鄭必知卿大夫漆几者。司几筵有五几。從上向下序之天子玉几。諸侯雕几。孤彤几。卿大夫漆几。下有素几。喪事所用。差次然也。無正文。故云與以疑之。】公出迎賓以入。揖讓如初。注公出迎者。已之禮更端也。疏【注釋曰。云公出迎者已之禮更端也者。前聘享俱是公禮。故不出迎。此禮賓私禮。改更其端序。故公出迎也。】公升。側受几于序端。注漆几也。今文無升。宰夫内拂几三。奉兩端以進。注内拂几。不欲塵坋尊者。以進。自東箱來授君。音義【坋。蒲悶反。】疏【注釋曰。知几自東箱來者。案覲禮記云。几俟于東箱。又此經直云進。不言升。明不從下來。從東廂來可知也。】公東南鄉。外拂几三。卒。振袂。中攝之。進。西鄉。注進。就賓也。疏【釋曰。宰夫奉几兩端。故公中攝之。復擬賓用兩手在公手外取之故也。】擯者告。注告賓以公授几。賓進。訝受几于筵前。東面俟。注未設也。今文訝爲梧。音義【梧。五故反。】疏【注釋曰。未設而俟者。待公拜送訖乃設之故也。】公壹拜送。注公尊也。古文壹作一。疏【注釋曰。賓再拜稽首。公乃壹拜。當空首。故注云公尊也。】賓以几辟。注辟位逡遁。北面設几。不降。階上答再拜稽首。注不降。以主人禮未成也。凡賓左几。疏【注釋曰。云不降以主人禮未成者。案鄉飲酒義云。啐酒成禮也。於席末。據此而言。則啐酒爲成禮。此設几主爲啐酒。今未啐醴。故云禮未成也。云凡賓左几者。對神右几也。】宰夫實觶以醴。加柶于觶。面枋。注酌以授君也。君不自酌。尊也。宰夫亦洗升實觶以醴。自東箱來。不面擸。不訝受也。音義【柶。音四。枋。彼命反。擸。劉音獵。一以涉反。】疏【注釋曰。宰夫亦洗升實觶者。經無宰夫升降之文。以理亦之者。亦上授几時從下而升。東箱取几進以授君。今又從下升。東箱酌醴進以授君。故亦之。不言宰夫升降者。賤畧之也。云以醴自東箱來者。下記云。禮尊于東箱。瓦泰一。有豐。是也。云不而擸不訝授也者。公西面向賓。宰夫自東箱來。在公傍側竝授與公。是以下文公側受醴不訝受。故不面擸也。】公側受醴。注將以飲賓。音義【飲。於鴆反。】賓不降。壹拜。進筵前受醴。復位。公拜送醴。注賓壹拜者。醴質。以少爲貴。疏【注釋曰。禮器云。禮有以少爲貴者。今賓於上下皆再拜稽首。獨此壹拜。故鄭據大古之醴質。無玄酒配之。故壹拜。以少爲貴也。】宰夫薦籩豆脯醢。賓升筵。擯者退負東塾。注事未畢。擯者不退中庭。以有宰夫也。疏【注釋曰。云事未畢擯者不退中庭以有宰夫也者。案上文擯者退中庭。又云擯者進。事未畢。在中庭可知。此下文亦云擯者進相幣。事亦未畢。而在東塾。故决之。若然。以有宰夫主飲食之事。宰夫所主。已雖事未畢。猶得負東塾。以其閒有宰夫相。已無事故也。若無宰夫。在中庭矣。】賓祭脯醢。以柶祭醴三。庭實設。注庭實。乘馬。疏【注釋曰。鄭知乘馬者。下文賓執左馬以出。故知也。】降筵。北面。以柶兼諸觶。尚擸。坐啐醴。注降筵。就階上。音義【啐。七内反。】疏【釋曰。以左手執觶。右手以柶祭醴訖。降筵北面。以柶兼并於觶。兩手奉之。尚擸不作上字者。尚古今通用也。注釋曰。云降筵就階上者。以鄉飲酒賓主行禮獻酢卒爵皆各於其階。此降筵啐醴。明亦在西階之上。】公用束帛。注致幣也。言用。尊于下也。亦受之于序端。疏【注釋曰。上文郊勞。賓用束錦儐勞者。下文歸饔餼於上介。云大夫用束帛致之。皆亦云用。獨於此言用尊於下者。儐勞者及歸饔餼。皆是賓敬君之使者自尊之可知。今君親用束帛禮賓。故言用尊于下也。云亦受之于序端者。上公側受几於序端。則知此幣亦受之於序端也。】建柶。北面奠于薦東。注糟醴不卒。擯者進相幣。注贊以辭。音義【相。息亮反。】賓降。辭幣。注不敢當公禮也。公降一等。辭。注辭賓降也。栗階升。聽命。注栗階。趨君命尚疾。不連步。疏【注釋曰。凡栗階者。其始升亦連步於上。栗階不過二等。今云不連步者。謂不從下向上皆連步。其始升連步則有之也。】降。拜。注拜受。公辭。注不降一等。殺也。音義【殺。所界反。】疏【注釋曰。案前賓辭幣。君降一等。今不降。故言殺。】升。再拜稽首。受幣。當東楹北面。注亦訝受而北面者。禮主於己。己臣也。疏【注釋曰。前行聘享時。賓東面。主君西面。訝授受。但以奉君命。故賓不北面。此以主君禮己。巳臣也。故北面受。異於聘享時也。若然。上受几受醴。亦是已之禮。以禮未成。故不北面也。此禮成。故北面也。】退。東面俟。注俟君拜也。不北面者。謙若不敢當階然。公壹拜。賓降也。公再拜。注不俟公再拜者。不敢當公之盛也。公再拜者。事畢成禮也。疏【注釋曰。此賓主俱謙。公本欲再拜。賓見公一拜止則降。不敢當。公不止遂再拜也。云公再拜者事畢成禮也者。前受几及醴。公送皆一拜。注云。公尊也。今事畢成禮。不可亦自尊亢。故送幣亦再拜也。】賓執左馬以出。注受尊者禮。宜親之也。效馬者并左右靮授之。餘三馬。主人牽者從出也。音義【靮。丁歷反。】疏【注釋曰。案下歸饔餼於賓。賓儐大夫。庭實設。馬乘。賓用束錦。大夫降執左馬以出。覲禮。侯氏至郊。王使人用璧勞訖。侯氏用束帛乘馬儐使者。使者受幣降。以左驂出。二者皆是尊國賓故也。唯上文郊勞賓儐勞者。執幣揖皮者。皮是死物。異於馬故也。云效馬者并左右靮授之者。曲禮云。效馬效羊者右牽之。效猶呈見。故謂牽馬人爲效馬者也云餘三馬主人牽者從出也者。以是主人庭實。出門乃有從者訝受馬。明主人牽者從出可知。】上介受賓幣。從者訝受馬。注從者。士介。音義【從。才用反。】疏【注釋曰。鄭云從者士介。下記文。案公食云。上介受賓幣。從者訝受皮。鄭注。從者府史之屬。不爲士者。彼公食是子男之大夫。小聘一介。其餘皆府史以下。故知從者是府史之屬也。既夕云。賵馬。兩士受馬。鄭云。此士謂胥徒之長有勇力者受馬。彼據一廟下士。不應更有其屬士。故以爲胥徒之長言之也。昏禮記云。士受皮。鄭注。士謂若中士下士不命者。以其主人爲官長。據上士而言也。】○賓覿。奉束錦。總乘馬。二人贊。入門右。北面奠幣。再拜稽首。注不請不辭。鄉時已請也。覿用束錦。辟享幣也。總者。總八轡牽之。贊者。居馬閒扣馬也。入門而右。私事自闑右。奠幣再拜。以臣禮見也。贊者。賈人之屬。介特覿也。音義【辟。音避。扣。音口。】疏【釋曰。自此盡公降立。論行私覿之事。注釋曰。云不請不辭鄉時已請也者。云不請。賓不請。不辭。主君不辭。所以不辭者。鄉時已請覿。主人辭之以禮賓。故今不復請。亦不辭之也。云覿用束錦避享幣也者。以上文享主君用束帛。享夫人用玄纁束帛。以今用束錦。是辟享幣也。云總者至扣馬也者。賓總八轡在前牽之。二人贊者各居兩馬閒。各用左右手。手扣一匹。故云在馬閒扣馬也。云入門而右私事自闑右者。玉藻云。公事自闑西。鄭注云。聘享也。又云。私事自闑東。注云。覿面也。此行覿禮。故引之也。云奠幣再拜以臣禮見也者。謂由闑東。介又不從。又自牽馬。又不升堂入幣。皆是以臣禮見也。云贊者賈人之屬者。既行臣禮。不使介從。明贊者是賈人之屬從行者。云介特覿也者。主君辭賓。賓入門左。則介五人隨入門西北面西上。其介五人行覿禮。各自特行。無介從。爲特覿也。】擯者辭。注辭其臣。賓出。注事畢。擯者坐取幣出。有司二人牽馬以從。出門。西面于東塾南。注將還之也。贊者。有司受馬乃出。凡取幣于庭。北面。疏【注釋曰。云贊者有司受馬乃出者。賓出之時。贊扣馬者未得出。待人受馬乃得出。所以然者。幣可奠之於地。其馬不可散放。故待人受之乃可以出。故云有司受馬乃出也。云凡取幣于庭北面者。言凡非一。此時辭賓更出取幣。後門右禮訖又取幣。皆北面。又衆介奠幣。擯者取亦北面。故云凡以廣之也。】擯者請受。注請以客禮受之。賓禮辭。聽命。注賓受其幣。贊者受馬。牽馬。右之。入設。注庭實先設。客禮也。右之。欲人居馬左。任右手便也。於是牽馬者四人。事得申也。曲禮曰。效馬效羊者右牽之。疏【注釋曰。云庭實先設客禮也者。對前入門右時。賓奉束錦總乘馬。一時入無先後之别。是臣禮。今此入設。下經乃云賓奉幣。是先設庭實客禮也。云於是牽馬者四人事得申也者。知四人者。若如前贊者二人。則不得云右之。既言右之。明人牽一匹。不須賓牽之。事得申。人牽一匹。賓不總牽。是也。引曲禮者。欲見牽馬在右。禮之常。彼效馬效羊。謂尊者之物使養之。今來呈見。此取一邊牽之法。義不與彼同也。】賓奉幣。入門左。介皆入門左。西上。注以客禮入。可從介。疏【注釋曰。對入門右行臣禮不得從介也。】公揖讓如初。升。公北面再拜。注公再拜者。以其初以臣禮見。新之也。疏【注釋曰。臣禮見。謂初入門右。是以今再拜新之也。知此不爲拜至者。下記云。禮不拜至。鄭注云。以賓不於是始至。私覿固非始至而爲再拜。明爲臣禮見。新之也。】賓三退。反還負序。注反還者。不敢與授圭同。疏【注釋曰。云反還者不敢與授圭同者。上行聘時三退負序。不言反還。故决之也。】振幣。進授。當東楹北面。注不言君受。略之也。疏【注釋曰。此决聘享皆言公受。此乃私覿。故略之。不言其公受也。】士受馬者。自前。還牽者後。適其右受。注自。由也。適牽者之右而受之也。此亦並授者。不自前左。由便也。便其已授而去也。受馬自前。變於受皮。音義【還。戶串反。】疏【注釋曰此庭實之馬四匹在庭北面西上。牽馬者亦四人各在馬西。以右手執馬而立。士受馬從東方來。由馬前各適牽馬者之前。還遶其後適牽馬者之東馬西而受之。牽馬者自前行而出之。云此亦並授者不自前左由便也者。鄉飲酒之等。於西階之上。皆授由其右。受由其左。今乃受馬者不自左而由其右受者。使受馬者授訖。右迴其身。於出時爲便。故鄭注云便其已授而去也。云受馬自前變於受皮者。上受享庭實之皮。受皮者自後右客。鄭注云。自由也。從東方來由客後西居其左受皮也。此亦從東而來。由馬前者。馬是生物恐驚。故由前。是變於受皮也。】牽馬者自前。西。乃出。注自。由也。疏【釋曰。四馬竝北面。牽馬者皆在馬西。士既受馬。其最西頭者便即出門。不須由馬之前。其次東三匹者皆由西。於馬前而出。故云牽馬者自前西乃出。據三人而言也。】賓降階東拜送。君辭。注拜送幣于階東。以君在堂。鄉之。疏【注釋曰。此言賓拜送幣者。私覿已物故也。前享幣不拜送者。致君命非已物故也。】拜也。君降一等辭。注君乃辭之。而賓由拜。敬也。疏【注釋曰。經上云拜送。而云君辭。君辭復云拜也。是其君乃辭之賓由拜者。敬主國君故也。】擯者曰。寡君從子。雖將拜。起也。注此禮固多有辭矣。未有著之者。是其志而煥乎。未敢明說。疏【注釋曰。云此禮固多有辭矣者。謂此儀禮之内。賓主之辭固多有辭矣。但周公作經。未有顯著明言之者。直云辭耳。此及公食皆著其辭。此二者是志記之言。煥乎可見。云未敢明說者。據此二者觸類而長之。餘辭亦可以意量作。但疑事無質。未可造次明說。故上注每云其辭未聞也。】栗階升。公西鄉。賓階上再拜稽首。注成拜。公少退。注爲敬。賓降出。公側授宰幣。馬出。注廟中宜清。疏【注釋曰。云公側授宰幣。不言出。言馬出者。以廟中宜清潔。出就廄。幣不言出。與上皮幣同。皆以東入藏之。故記云賓之幣唯馬出。其餘皆東。注云。馬出當就廄也。餘物皆東。藏之内府。是幣不出之義也。】公降立。○擯者出請。上介奉束錦。士介四人皆奉玉錦束。請覿。注玉錦。錦之文纖縟者也。禮有以少文爲貴者。後言束。辭之便也。音義【縟。音辱。】疏【釋曰。自此盡舉皮以東。論上介衆介行私覿之事。注釋曰。云玉錦錦之文纖縟者也者。案聘義。孔子論玉而云縝密以栗知也。是玉有密致。錦之纖縟似玉之密致者。云禮有以少文爲貴者。禮器直云有以文爲貴者。有以少爲貴者。無少文爲貴之語。但有以少爲貴。以文爲貴。明亦有以少文爲貴。故鄭以義而言之也。】擯者入告出許。上介奉幣儷皮。二人贊。注儷猶兩也。上介用皮。變於賓也。皮。麋鹿皮。音義【儷。音麗。】疏【注釋曰。賓用馬。今上介用皮。故云變於賓也。】皆入門右。東上。奠幣。皆再拜稽首。注皆者。皆衆介也。贊者奠皮出。疏【注釋曰。鄭知贊者奠皮出者。下云有司二人舉皮從。其幣出無人授之。明贊者奠即出可知。】擯者辭。注亦辭其臣。介逆出。注亦事畢也。擯者執上幣。士執衆幣。有司二人舉皮從其幣。出。請受。注此請受。請于上介也。擯者先即西面位請之。釋辭之時。衆執幣者隨立門中而俟。疏【注釋曰。云此請受請于上介也者。對前擯出請上介。亦不請衆介也。知擯者先即西面位請之者。以其上介等先立門西東面。故擯西面對之。云釋辭之時。衆執幣者隨立門中而俟者。以其請受之下。經云委皮南面。執幣者西面。故知當請之時立于門中可知。言隨者。謂相隨從。故昏禮記云。納徵執皮隨入。注云。爲門中阸狹。記云。凡庭實隨入。左先。明此出時亦隨出而立也。案匠人云。廟門容大扃七个。注。大扃牛鼎之扃。長三尺。七个則二丈一尺。闑東。明不得竝出也。】委皮。南面。注擯者既釋辭。執衆幣者進即位。有司乃得委之。南面。便其復入也。委皮當門。音義【復。扶又反。】疏【注釋曰。云擯者既釋辭執衆幣者進即位有司乃得委皮者。以前文云舉皮者從其幣出。皮在後可知。隨立門中之時。未得委皮。明執幣者進即位乃得委皮也。云南面便其復入也委皮當門者。此決執幣者西面。其皮不西面委之者。以皮入右首。右先。故南面横委於門中當門北上。執皮者北面受之而乃入。便故也。】執幣者西面北上。擯者請受。注請于上介也。上言其次。此言其位。互約文也。疏【注釋曰。上文擯者執上幣。注云。請受請于上介也。此雖衆介所請。亦請上介。上介尊故也。云上言其次此言其位互約文也者。上云擯者執上幣士執衆幣。有司二人舉皮從其幣出請受。是其次也。此言委皮南面。執幣者西面北上。是其位也。言互者。此言西面北上。則上當有北面東上之文。下云士介覿幣時士三人東上坐取幣立。是也。此宜有壬執衆幣立於南面之文。如是者互文也。言約者。雖互見其文。文猶不備。若欲備文。當上取歸賓幣之文。下取歸士介幣之文。以理推約之乃備也。若然。上當言擯者執幣。士四人北面東上坐取幣從。有司二人坐舉皮從其幣出。隨立於門中。擯者出門西面于東塾南請受。士執幣者。進立擯南西面北上。執皮者南面委皮於門中北上。如是乃爲文備也。】介禮辭。聽命。皆進。訝受其幣。注此言皆訝受者。嫌擯者一一授之。疏【注釋曰。此言皆訝受者嫌擯者一一授之者。案上受享皮及賓私覿之馬。並不云皆。此獨云皆者。嫌擯者獨請上介請先授上介幣。故言皆。明不一一授。同時訝受可知也。享幣無門外授先後之法。故不言皆。】上介奉幣。皮先。入門左。奠皮。注皮先者。介隨執皮者而入也。入門左。介至揖位而立。執皮者奠皮。以有不敢授之義。古文重入。音義【重。直用反。】疏【注釋曰。云介至揖位而立者。謂賓覿時幣入門左。介皆入門左西上。公揖讓如初升。賓至此待揖而後進。明此介亦至揖位而立。云執皮者奠皮以有不敢授之義者。案享時庭實使人執之。昏禮庭實亦使人執之。彼皆不奠於地。以其得親授主人有司。此奠之不敢授。故下二人坐舉皮。明不授也。】公再拜。注拜中庭也。不受于堂。介賤也。疏【注釋曰。知拜中庭者。上云公降立。不見更有進退之文。自受享以來。降立皆在中庭。故知此公拜亦中庭可知也。】介振幣。自皮西進。北面授幣。退復位。再拜稽首送幣。注進者。北行。參分庭一而東行。當君乃復北行也。疏【注釋曰。介初在揖位。君在中庭。奠皮近西。故介發揖位。經皮西北出三分一。乃東行。北向當君。乃北行至君所。乃授幣。故云自皮西進北面授幣也。】介出。宰自公左受幣。注不側受。介禮輕。疏【注釋曰。案賓覿禮云。側授宰幣。此不云側授。故云介禮輕。宰自公左受。即是側。不云側者。當有贊者於公受轉授宰。故云介禮輕也。】有司二人。坐舉皮以東。○擯者又納士介。注納者。出道入也。音義【道。音導。】疏【釋曰。自此盡序從之。論士介行私覿之事。注釋曰。云納者出道入也者。謂若燕禮大射。小臣納卿大夫。出道入之也。】士介入門右。奠幣。再拜稽首。注終不敢以客禮見。疏【注釋曰。上介奠幣訖。辭之。終以客禮。是士介卑。奠幣。出私覿即了。終不敢以客禮見也。】擯者辭。介逆出。擯者執上幣以出。禮請受。賓固辭。注禮請受者。一請受而聽之也。賓爲之辭。士介賤。不敢以言通於主君。固。衍字。當如面大夫也。疏【注釋曰。知固衍字當如面大夫者。案下士介面大夫時。擯者執上幣出禮請受。賓辭。無固字。故知此固衍字。當如士介面大夫。】公答再拜。擯者出立于門中以相拜。注擯者以賓辭入告。還立門中閾外西面。公乃遥答拜也。相者。贊告之。疏【注釋曰。鄭知擯立門中閾外西面者。以公在内。賓在門外之西東面。擯者兩處相之。明居閾外西面向賓告之也。】士介皆辟。注辟。於其東面位逡遁也。士三人。東上。坐取幣。立。注俟擯者執上幣來也。疏【注釋曰。上文擯者執上幣以出。賓辭之。士介皆辟之。乃云士三人取幣立。擯者執上幣始來。明士三人立俟之可知也。】擯者進。注就公所也。疏【注釋曰。以公在庭。故擯者自門外來。進向公左授幣與宰也。】宰夫受幣于中庭。以東。注使宰夫受于士。士介幣輕也。受之于公左。賓幣公側授宰。上介幣宰受于公左。士介幣宰夫受于士。敬之差。疏【注釋曰。云使宰夫受于士者。以上文士三人取幣。明此宰夫所受受於士也。知受之於公左者。禮記少儀云贊幣自左。是以凡受幣皆於公左也。云賓幣公側授宰者。即上文公側授宰幣于序端。是也。云上介幣宰受於公左者。即上云庭中宰自公左受之。是也。云士介幣宰夫受于士者。即經文是也。在公左受之。是尊卑不同。敬之差也。公所受之雖不同。及其以東。其藏并是宰夫。宰夫幣所主故也。】執幣者序從之。注序從者。以宰夫當一一受之。○擯者出請。賓告事畢。注賓既告事畢。衆介逆道賓而出也。疏【釋曰。自此盡不顧論事畢送賓之事。注釋曰。云衆介逆道賓而出也者。介爲首。賓爲尾謂逆道也。必知有逆出者。上文聘訖。云賓降介逆出。又聘夫人私覿亦介逆出。諸聘禮之等皆逆出。故知此亦逆出可知也。】擯者入告。公出送賓。注公出。衆擯亦逆道。紹擯及賓竝行。閒亦六步。及大門内。公問君。注鄉以公禮將事。無由問也。賓至始入門之位。北面將揖而出。衆介亦在其右少退西上。於此可以問君居處何如。序殷勤也。時承擯紹擯。亦於門東北面東上。上擯往來傳君命南面。蘧伯玉使人於孔子。孔子問曰。夫子何爲。此公問君之類也。疏【注釋曰。云衆介亦在其右少退西上者。案上賓初入門左。鄭注云。由賓位也。衆介隨入北面西上少退。今賓出至入門之位。將北面拜君而後出。故知其位亦當初入門之位。此位前後皆約聘享入廟北面西上之位也。云時承擯紹擯亦於門東北面東上上擯往來傳君命者。亦約常朝入門門東北面東上之揖位。上擯往來相君。自是其常。引論語者。彼雖非聘。亦是大夫使人往來法。問夫子何爲。亦是問君之類。故云之類也。】賓對。公再拜。注拜其無恙。公拜。賓亦辟。音義【恙。羊亮反。】疏【注釋曰。案爾雅釋言。恙憂也。言亦者。亦初迎賓入門。主君拜賓辟。故云亦也。】公問大夫。賓對。公勞賓。賓再拜稽首。公答拜。注勞以道路之勤。公勞介。介皆再拜稽首。公答拜。賓出。公再拜送。賓不顧。注公既拜。客趨辟。君命上擯送賓出。反告賓不顧。於此君可以反路寢矣。論語說孔子之行曰。君召使擯。色勃如也。足躩如也。賓退。必復命曰。賓不顧矣。音義【行。下孟反。躩。驅若反。又俱碧反。】疏【注釋曰。云賓不顧。據上擯送賓復逥。謂君云賓不顧矣。故引孔子事爲證。若然。此送賓是上擯。則卿爲上擯。孔子爲下大夫。得爲上擯者。以孔子有德。君命使攝上擯。若定十年夾谷之會。令孔子爲相同也。】○賓請有事於大夫。注請問。問卿也。不言問聘。聘亦問也。嫌近君也。上擯送賓出。賓東面而請之。擯者反命。因告之。音義【近。附近之近。】疏【釋曰。自此盡亦如之。論賓請問大夫訖即舘。卿大夫勞賓介之事。注釋曰。云不言問聘聘亦問也嫌近君也者。對文。大聘曰聘。小聘曰問。總而言之。問聘一也。不得云問卿。若言問。近君矣。故云有事于大夫也。鄭云擯者反命因告之者。但從朝以來。行聘享行禮賓之事。事已煩矣。今日即請。未可即行。故云反命因告之。告之使知而已。是以賓至館。行勞賓介及受饔餼。終日有事。明日乃行問。卿之禮也。賓所請問卿。宜云有事于某子。故下記云幣之所及皆勞。鄭云。所以知及不及者。賓請有事固曰某子某子。是也。】公禮辭。許。注禮辭。一辭。賓即舘。注少休息也。即。就也。疏【注釋曰。言休息者。據此一日之閒。其事多矣。明旦行問卿。暫時止息。故云少休息也。】○卿大夫勞賓。賓不見。注以已公事未行。上介以賓辭辭之。疏【注釋曰。以己公事未行者。其聘享公事已行。仍有問大夫之等公事未行。故不敢見。云上介以賓辭辭之者。以經云賓不見。明上介以賓辭辭之可知。是以下言上介受。明此上介辭也。】大夫奠鴈再拜。上介受。注不言卿。卿與大夫同執鴈。下見于國君。周禮。凡諸侯之卿見朝君。皆執羔。疏【注釋曰。云周禮者。案周禮秋官掌客云。凡諸侯之禮。上公五積。卿皆見以羔。侯伯四積。卿皆見以羔。是主國之卿見朝君皆執羔。引之。證主國卿見聘客不得執羔。與大夫同用鴈。不見朝君故也。】勞上介亦如之。○君使卿韋弁。歸饔餼五牢。注變皮弁服韋弁。敬也。韋弁。韎韋之弁。兵服也。而服之者。皮韋同類。取相近耳。其服蓋韎布以爲衣而素裳。牲殺曰饔。生曰餼。今文歸或爲饋。音義【韎。音昧。又亡拜反。】疏【釋曰。自此盡無儐。論主君使卿歸饔餼於賓介之事。注釋曰。云變皮弁服韋弁敬也者。案周禮春官司服。王之吉服有九。祭服之下。先云兵事韋弁服。後云視朝皮弁服。則韋弁尊於皮弁。今行聘享之事等皆皮弁。至歸饔餼則韋弁。故云敬也。云韋弁韎韋之弁兵服也者。鄭知弁用韎韋者。案司服注。鄭引春秋傳曰。晉郤至衣韎韋之跗注。又云今時五伯緹衣古兵服之遺色。故知用韎韋也。韎即赤色。以赤韋爲弁也。云兵服者。司服云。凡兵事韋弁服。故云兵服也。云服之者皮韋同類取相近耳。有毛則曰皮。去毛熟治則曰韋。本是一物。有毛無毛爲異。故云取相近耳。云其服盖韎布以爲衣而素裳者。此無正文。但正服則鄭注司服云。韋弁以韎韋爲弁。又以爲衣裳。又晉郤至衣韎韋之跗注。鄭志解此跗注。以跗爲幅。以注爲屬。謂制韋如布帛之幅。而連屬爲衣及裳。今此鄭云以韎布爲衣而素裳。全與兵服異者。鄭以意量之。此爲賓館於大夫士之廟。既爲入廟之服。不可純如兵服。故爲韎布爲衣而素裳。鄭志。兵服。以其與皮弁同白舄。故以素裳解之。此言素裳。又與鄭志同。若然。唯變其衣耳。以無正文。故云蓋以疑之也。云殺曰饔生曰餼者。周禮有内饔外饔。皆掌割烹之事。詩云。有母之尸饔。故知殺曰饔。生曰餼者。以其對饔是腥飪。故知餼是生。故下云餼二牢。皆活陳之也。】上介請事。賓朝服禮辭。注朝服。示不受也。受之當以尊服。疏【注釋曰。鄭知義然者。案下云賓皮弁迎大夫。是受之用皮弁爲尊服。明此著朝服。朝服卑於皮弁。是示不受。言示不受。終受之也。】有司入陳。注入賓所館之廟。陳其積。疏【注釋曰。案上文直云致舘。及即館。不辨廟與正客館之名。案下記云。卿館於大夫。大夫館於士。皆是大夫士之廟。下文又云揖入及廟。鄭■此而言。明陳之於廟也。曾子問。孔子云。自卿大夫士之家曰私館。即卿大夫士之廟一也。孔子又云公館與公所爲曰公館鄭注云。公館若今縣官宫也。彼是正客館。彼此兩言之者。若朝聘使少。則皆於正客館。若使多。則有在大夫廟。多少不定。兩言之也。案大行人及掌客。積與饔餼各别。此注以饔餼爲陳其積者。對文饔餼與積别。散文總是委積。故云積也。】饔。注謂飪與腥。疏【注釋曰。知者。上言總饔餼五牢。下陳有三處。據此饔。下云飪一牢腥二牢。下又别云餼二牢。故知饔别飪腥二者也。若然。飪與腥共以饔目之者。以其同是死。列之以鼎故也。】飪一牢。鼎九。設于西階前。陪鼎當内廉。東面北上。上當碑。南陳。牛。羊。豕。魚。腊。腸胃同鼎。膚。鮮魚。鮮腊。設扃鼏。膷。臐。膮。蓋。陪牛羊豕。注陪鼎。三牲。膷臐膮。陪之。庶羞加也。當内廉。辟堂塗也。腸胃次腊。以其出牛羊也。膚。豕肉也。唯燖者有膚。此饌先陳其位。後言其次。重大禮。詳其事也。宫必有碑。所以識日景。引隂陽也。凡碑。引物者。宗廟則麗牲焉。以取毛血。其材。宫廟以石。窆用木。音義【腊。音昔。扃。古螢反。鼏。亡狄反。膷。音鄉。牛也。臐。許云反。羊也。膮。許堯反。豕也。。火各反。字林火郭反。燖。劉音尋。一本作爓。音潛。窆。彼驗反。】疏【注釋曰。案公食大夫。庶羞也。以非正饌。故在正鼎後而言加也。云當内廉辟堂塗也者。正鼎九。雖大判繼階而言。其云于階前。則階束稍遠。故陪鼎猶當内廉而辟堂塗。堂塗之内也云腸胃次腊以其出牛羊也。鄭言此者。以其膚是豕肉。腸胃是腹内之物。而在肉前者。以其腸胃出於牛羊。故在膚前列之也。云膚豕肉也唯燖者有膚者。君子不食圂膄。犬豕曰圂。若然。牛羊有腸胃而無膚。豕則有膚而無腸胃也。且豕則有膚。豚則無膚。故士喪禮豚皆無膚。以其皮薄故也。縱豕以四解亦無膚。故既夕。大遣奠少牢無膚。以比豚解故也。云此■先陳其位後言其次重大禮詳其事也者。先陳其位者。南陳已上是也。後言其次者。牛羊豕已下是也。案設飱直云飪一牢在西。鼎九。羞鼎三。腥一牢在東。鼎七。直言西九東七。不言次陳位。飧是小禮。輕之故也。云宫必有碑所以識日景引隂陽也者。言宫必有碑者。案諸經云三揖者。鄭注皆云入門將曲揖既曲北面揖當碑揖。若然。士昏及此聘禮。是大夫士廟内。皆有碑矣。鄉飲酒鄉射言三揖。則庠序之内亦有碑矣。祭義云。君牽牲麗于碑。則諸侯廟内有碑明矣。天子廟及庠序有碑可知。但生人寢内不見有碑。雖無文。兩君相朝燕在寢。豈不三揖乎。明亦當有碑矣。言所以識日景者。周禮匠人云。爲規識日出之景與日入之景者。自是正東西南北。此識日景。唯可觀碑景邪正。以知日之早晚也。又云引陰陽者。又觀碑景南北長短。十一月日南至。景南北最長。陰盛也。五月日北至。景南北最短。陽盛也。二至之閒。景之盈縮陰陽進退可知也。云凡碑引物者宗廟則麗牲焉以取毛血者。云凡碑引物。則識日景引陰陽皆是引物。則宗廟之中是引物。但廟碑又有麗牲。麗繫也。案祭義云。君牽牲麗于碑。以其鸞刀。以取血毛。毛以告純。血以告殺。兼爲此事也。云其材宫廟以石窆用木者。此雖無正文。以義言之。葬碑取縣繩繂。暫時之閒。往來運載。當用木而已。其宫廟之碑。取其妙好。又須久長。用石爲之。理勝於木。故云宮廟以石窆用木也。是以檀弓云。公室視豐碑。三家視桓楹。時魯與大夫皆僭。言視桓楹。桓楹宫廟兩楹之柱。此是葬用木之驗也。】腥二牢。鼎二七。無鮮魚鮮腊。設于阼階前西面。南陳。如飪鼎。二列。注有腥者。所以優賓也。疏【注釋曰。云優賓者。案下文。士四人皆餼大牢無腥。是不優之也。】堂上。八豆。設于戶西。西陳。皆二以竝。東上。韭菹。其南醓醢。屈。注戶。室戶也。東上。變乎親食賓也。醓醢。汁也。屈。猶錯也。今文竝皆爲併。音義【韭。音九。菹。莊居反。醓。他感反。】疏【釋曰。云設于戶西西陳皆二以並東上韭菹其南醓醢屈者。謂其東上醓醢。醓醢西昌本。昌本西麋臡。麋臡西菁菹。菁菹北鹿臡。鹿臡東葵菹。葵菹東蝸醢。蝸醢東韭菹。案周禮天官醢人。朝事之豆有八。韭菹。醓醢。昌本。麋臡菁菹。鹿臡。茆菹。麏臡。饋食之豆。葵菹。蠃醢。此經直云韭菹醓醢屈。知此昌本以下八豆者。案公食。下大夫六豆。韭菹醓醢。昌本麋臡。菁菹鹿臡。又云。上大夫八豆。鄭注云。記公食上大夫異於下大夫之豆數。加葵菹蝸醢以充八豆。若然。案朝事八豆。菁菹鹿臡下。仍有茆菹麏臡。不取。而取饋食葵菹蝸醢者。案少牢。正祭用韭菹醓醢葵菹蝸醢。朝事饋食之豆兼用之。明此賓上大夫亦兼用朝事饋食之豆以充八豆可知。注釋曰。云東上變於親食賓也者。案公食大夫。公親食賓。云。宰夫自東房薦豆六設于醬東西上。此云東上。是變於親食賓也。云屈猶錯也者。猶下經錯黍。此經菹醢不自相當。皆交錯陳之。故云錯也。】八簋繼之。黍。其南稷。錯。注黍在北。疏【注釋曰。云繼者。繼八豆以西陳之。云八簋者。此陳之次第與八豆同。故鄭云屈猶錯也。八豆言屈。八簋言錯者。以八豆之實各别。直次第屈陳之。則得相變。故云屈也。八簋唯有黍稷二種。屈陳之。則閒雜。故錯陳之使當行黍稷閒錯。不得竝陳設。亦相變。故鄭下注凡饌屈錯要相變。是也。】六鉶繼之。牛。以西羊豕。豕南牛。以東羊豕。注鉶。羹器也。疏【釋曰。此不言■屈錯者。■文自具。故不言之也。案此文上下。■屈錯似各别。鄭此注屈猶錯。士喪禮。陳衣於房中南領西上■。注云。■猶屈。又似不别者。云■屈二者。下手陳之少異。屈者句而屈陳之。■者直屈陳之。不爲句。陳訖則相似。故注士喪禮云。■猶屈。言錯者。閒雜而陳之。與■屈同。或句屈陳而錯。此文是也。或■陳如錯。公食大夫是也。故公食大夫云。宰夫設黍稷六簋于俎西。二以竝東。北上。黍當牛俎。其西稷。錯以終。南陳。是其直■錯之也。】兩簠繼之。粱在北。注簠不次簋者。粱稻加也。凡■。屈錯要相變。疏【注釋曰。凡豆及簋之數皆耦。兩自相對而陳之。屈錯不相對者。欲使陳設者。其要殺各得相變。不使相當。其六鉶■者。牛及豕二者相變。羊豕相當不相變。以其大牢牛羊豕不耦。故羊豕不得變也。】八壺設于西序。北上。二以竝。南陳。注壺。酒尊也。酒蓋稻酒粱酒。不錯者。酒不以雜錯爲味。疏【注釋曰。鄭云盖稻酒粱酒也者。以下夫人歸禮。醙黍清各兩壺。此中若有黍。不得各二壺。若三者各二壺。則止有六壺。與夫人歸禮同。又不得各三壺。若三者各三壺則九壺。不合八數。止有稻粱。無正文。故云蓋以疑之。鄭知不直有稻黍而爲稻粱者。稻粱是加。相對之物。故爲稻粱也。此陳饔餼。堂上及東西夾。簋有二十。簠六。上文設飱時。與此堂上及西夾。其對則簋十四。簠四。案掌客。設飱。公侯伯子男簋同十二。公簠十。侯伯簠八。子男簠六。又皆陳饔餼。其死牢如飱之陳。如何此中飱之簋數及饔餼之簠數皆多於君者。彼是君禮。自上下爲差。此乃臣禮。或多或少。自是一法。不可以彼相竝。又此中致饔餼於賓。醯醢百罋。米百筥。周禮。上公罋筥百二十。侯伯罋筥百。子男罋筥八十。子男少於此卿大夫禮。禮或損之而益。此其類也。】西夾。六豆。設于西墉下。北上。韭菹。其東醓醢。屈。六簋繼之。黍。其東稷。錯。四鉶繼之。牛。以南羊。羊東豕。豕以北牛。兩簠繼之。粱在西。皆二以竝。南陳。六壺西上。二以竝。東陳。注東陳。在北墉下。統於豆。疏【釋曰。六豆者。先設韭菹。其東醓醢。又其東昌本。南麋臡。麋臡西菁菹。又西鹿臡。此陳還取朝事之豆。其六簋四鉶兩簠六壺東陳。其次可知。義復與前同也。】■于東方亦如之。注東方。東夾室。西北上。注亦韭菹。其東醓醢也。疏【釋曰。云西北上者。則於東壁下南陳。西北有韭菹。東有醓醢。次昌本。次南麋臡。次西有菁菹。次北有鹿臡。亦屈錯也。上西夾■六豆。直言北上。不云西北上。此東夾獨云西北上者。以其西夾言北上其東醓醢。是西北上可知。此東夾■若不言西北上。恐東夾■從東壁南陳。以東北爲上。其西有醓醢與西夾相對陳之。故云西北上。見雖東夾。其陳亦與西夾同。是以鄭云亦韭菹其東醓醢也。】壺東上。西陳。注亦在北墉下。統於豆。醯醢百罋。夾碑。十以爲列。醢在東。注夾碑。在鼎之中央也。醯在東。醯穀。陽也。醢肉。陰也。音義【罋。烏弄反。】疏【釋曰。案既夕禮云。罋三。醯醢屑。鄭注云。甕瓦器。其容亦蓋一觳。瓬人云。簋實一觳。又云。豆實三而成觳。四升曰豆。則罋與簋同受斗二升也。禮器云。五獻之尊。門外缶。門内壺。君尊瓦甒。注云。壺大一石。瓦甒五斗。即此壺大一石也。注釋曰。云夾碑在鼎之中央也者。上陳鼎云。西階前。陪鼎當内廉東面北上。上當碑。南陳。下腥鼎亦如之。此言夾碑。自然在鼎之中央可知。云醯在東醯穀陽也醢肉陰也者。醯是釀穀爲之。酒之類。在人消散。故云陽。醢是釀肉爲之。在人沉重。故云陰也。大宗伯云。天產作陰德。地產作陽德。注云天產六牲之屬。地產九穀之屬。以六牲爲陽。九穀爲陰。與此醯是穀物爲陽。違者。物各有所對。六牲動物。行蟲也。故九穀爲陰。郊特牲云。鼎俎奇而籩豆偶。陰陽之義也。又以籩豆醯醢等爲陰。鼎俎肉物總爲陽者。亦各有所對。以鼎俎之實以骨爲主。故爲陽。籩豆穀物。故爲陰也。有司徹注又以庶羞爲陽内羞爲陰者。亦羞中自相對。内羞雖有糝食。是肉物。其中有糗餌粉餈食物。故爲陰。庶羞肉物。故爲陽也。】餼二牢。陳于門西。北面東上。牛以西羊豕。豕西牛羊豕。注餼。生也。牛羊右手牽之。豕束之。寢右。亦居其左。疏【釋曰。先言饔後言餼者。陳者先以熟爲主。是以先陳饔。饔下即陳熟物繼之。故六豆以下相次。此餼是生物。其下次陳芻薪米禾之等相繼也。注釋曰。云牛羊右手牽之者。曲禮云。效馬效羊者右牽之。以不噬囓人。用右手便也。言右手牽之。則人居其左也。云豕束之寢右亦居其左者。豕束縛其足。亦北首。寢卧其右。亦人居其左。案特牲云。牲在其西。北首。東足。鄭注云。東足者尚右也。與此不同者。彼祭禮。法用右胖。故寢左上右。士虞記云。陳牲于廟門外。北首。西上。寢右。鄭注。寢右者當外左胖也。變吉。故與此生人同也。】米百筥。筥半斛。設于中庭。十以爲列。北上。黍粱稻皆二行。稷四行。注庭實固當庭中。言當中庭者。南北之中也。東西爲列。列當醯醢南。亦相變也。此言中庭。則設碑近如堂深也。音義【筥。居呂反。行。戶郎反。】疏【注釋曰。云庭實固當庭中言當中庭者南北之中也者。上享時直言庭實入設。不言中庭。則在東西之中。其南北。三分庭一在南。此更言中庭。欲明南北之中也。上文公立於中庭。宰受幣於中庭。皆南北之中也。知北上東西爲列者。以經云北上黍粱稻皆兩行稷四行。若南北縱陳。止得言東西。不得言北上。何者。以黍粱稻及稷每行皆一種。無上下故也。明横陳可知。黍兩行在北。次粱兩行。次稻兩行。次南稷四行。所以不用稻爲上者。稻粱是加。黍稷是正。故黍爲上端。稷爲下端。以見上下。而稻粱居其閒。亦相變者。亦上■屈錯之義。云此言中庭則設碑近如堂深也者。陳鼎上當其碑。南向陳之。醯醢夾碑在鼎中央。亦南向陳之。今米百筥在醯醢之南。南北之中。則碑近北可知。言堂深者。猶若設洗南北以堂深相似。若然。碑東當洗矣。】門外。米三十車。車秉有五籔。設于門東。爲三列。東陳。注大夫之禮。米禾皆視死牢。秉籔。數名也。秉有五籔。二十四斛也。籔。讀若不數之數。今文籔或爲逾。音義【籔。劉色縷反。一音速。注不數之數同。卷末放此。逾。劉音余。後同。說文大溝反。】疏【注釋曰。云大夫之禮米禾皆視死牢者。上文飪一牢。腥二牢。是三牢死。故米禾皆三十車。并下禾三十車亦是視死牢也。云秉籔數名也秉有五籔二十四斛也者。下記云。十斗曰斛。十六斗曰籔。十籔曰秉。若然。一秉十六斛。又有五籔爲八斛。總二十四斛也。云籔讀若不數之數者。鄭君時以籔爲數名。數名有數有不數。故云不數。之數此從音讀。其字仍竹下爲之。得爲十六斗爲數。故下記注云今江淮之閒量名有爲籔者。是十六斗量器之名。】禾三十車。車三秅。設于門西。西陳。注秅。數名也。三秅。千二百秉。音義【秅。丁故反。四百秉爲秅。字林疾加反。】疏【注釋曰。下記云四秉曰筥。十筥曰稯十稯曰秅。四百秉爲一秅。三四十二。爲千二百秉也。】薪芻倍禾。注倍禾者。以其用多也。薪從米。芻從禾。四者之車皆陳。北輈。凡此所以厚重禮也。聘義曰。古之用財不能均如此。然而用財如此其厚者。言盡之於禮也。盡之於禮。則内君臣不相陵而外不相侵。故天子制之而諸侯務焉爾。音義【輈。丁留反。車轅。】疏【注釋曰。云薪從米芻從禾者。以其薪可以炊爨。故從米陳之。芻可以食馬。故從禾陳之。鄭言此者。以經云倍禾。恐並從禾陳之故也。云四者之車皆陳北輈者。以其内向爲正故也。引聘義者。欲見主君享禮聘賓外内皆善。故引爲証也。】賓皮弁。迎大夫于外門外。再拜。大夫不答拜。注大夫。使者。卿也。疏【釋曰。云外門外者。謂於主人大門外。入大門東行。即至廟門也。云不答拜者。亦以爲君使不敢當故也。注釋曰。云大夫使者卿也者。即上卿韋弁者也。】揖入。及廟門。賓揖入。注賓與使者揖而入。使者止執幣。賓俟之于門内。謙也。古者天子適諸侯必舍於大祖廟。諸侯行舍于諸公廟。大夫行舍于大夫廟。音義【大祖之大。音泰。】疏【注釋曰。云使者止執幣者。下經始云大夫奉束帛入。明此賓揖入時使者止執幣可知。云賓俟之于門内謙也者。聘時主君揖入立于庭。尊卑法。此賓與使者敵。故賓在門内謙也。云門内。即宁下。故下賓問卿云。及廟門大夫揖入。鄭注。入者省内事也。既而俟于宁下。是也。云古者天子適諸侯必舍于大祖廟者。案禮運云。天子適諸侯。必舍其祖廟。下記云卿館於大夫。大夫館于士。士館于工商。鄭注云。不館於敵者之廟。爲太尊也。以此差之。諸侯無正文。鄭注舍于諸公廟者。諸公大國之孤。云大夫行舍于大夫廟者。謂卿舍于大夫也。若無孤之國。諸侯舍於卿廟也。】大夫奉束帛。注執其所以將命。入三揖。皆行。注皆。猶竝也。使者尊。不後主人。疏【注釋曰。云使者尊不後主人者。主人則賓。所在若主人也。然君與使者行。當後君也。】至于階。讓。大夫先升一等。注讓不言三。不成三也。凡升者。主人讓于客三。敵者則客三辭。主人乃許升。亦道賓之義也。使者尊。主人三讓則許升矣。今使者三讓。則是主人四讓也。公雖尊。亦三讓乃許升。不可以不下主人也。古文曰三讓。音義【下。戶嫁反。後下君下朝皆同。】疏【注釋曰。云讓不言三不成三也凡升者主人讓于客三敵者則客三辭主人乃許升者。是三讓三辭成也。今賓三讓。大夫即升無三辭。則不成三也。云使者尊主人三讓則許升矣者。即此經主人讓大夫先升。是也。云今使者三讓則是主人四讓也者。經雖言讓大夫先升。大夫之讓不明。故鄭君兩言之。但使尊終先升。若主人三讓。使人亦三讓。主人又一讓。則主人四讓。使者乃升。故鄭復言此也。案周禮司儀云。諸公之臣相爲國客。大夫郊勞三讓登聽命。又云致饔餼如勞之禮。即得行三讓之禮。此下古文云三讓與彼合。鄭不從者。周禮則舉其大率而云三讓。此儀禮據屈曲行事。觀此經直云讓大夫先升。是主人或三讓。大夫無三讓。故不從古文也。云公雖尊亦三讓乃許升不可以不下主人也者。此據公爲主人亦有三讓。故上行聘時云。至於階三讓。公升二等。賓升。亦是公先讓先升。故成三讓。是以聘義云三讓而後升。公尊必三讓者。必下賓客。主人之義故也。】賓從。升堂。北面聽命。注北面。于階上也。大夫東面致命。賓降。階西再拜稽首。拜餼亦如之。注大夫以束帛同致饔餼也。賓殊拜之。敬也。重君之禮也。疏【注釋曰。大夫以束帛同致饔餼五牢。及陳豆壼車米之等。今賓拜饔三牢及庭實。又别拜餼二牢及門外米禾。殊拜之者。敬主君以重禮故也。】大夫辭。升成拜。注尊賓。受幣。堂中西。北面。注趨主君命也。堂中西。中央之西。大夫降出。賓降。授老幣。出迎大夫。注老。家臣也。賓出迎。欲儐之。大夫禮辭。許。入。揖讓如初。賓升一等。大夫從。升堂。注賓先升。敵也。皆北面。疏【注釋曰。前大夫奉君命歸饔餼。故先升一等。今賓私儐使者無君命。體敵。故賓先升。在館如主人之儀故也。知皆北面者。以其體敵。又下始云賓奉幣西面大夫東面明此北面可知。】庭實設。馬乘。注乘。四馬也。賓降堂。受老束錦。大夫止。注止。不降。使之餘尊。疏【注釋曰。凡賓主體敵之法。主人降。賓亦降。今賓降使者不降者。使之餘尊。雖合降而不降。】賓奉幣西面。大夫東面。賓致幣。注不言致命。非君命也。大夫對。北面。當楣。再拜稽首。注稽首。尊君客也。致對有辭也。疏【注釋曰。賓主既行敵體之禮。當行頓首。今大夫稽首於賓。爲拜君之拜。尊君客故也。致者賓致幣。當有辭。對者大夫對。亦當有辭。所以無辭者。文不具故也。】受幣于楹閒。南面。退。東面俟。注賓北面授。尊君之使。疏【注釋曰。此賓儐使者體敵之義。經云受幣于楹閒南面。知賓不南面竝授而云賓北面授者。凡敵體授受之義。授由其右。受由其左。今尊君之使。是以大夫南面。賓北面故知賓北面授幣。】賓再拜稽首送幣。大夫降。執左馬以出。注出廟門。從者亦訝受之。疏【注釋曰。言亦者。上賓受禮時受幣馬。云。賓降執左馬以出。上介受賓幣。從者訝受馬。此亦從者訝受馬。故云亦也。】賓送于外門外。再拜。明日賓拜于朝。拜饔與餼。皆再拜稽首。注拜謝主君之恩惠於大門外。周禮曰。凡賓客之治。令訝聽之。此拜亦皮弁服。疏【注釋曰。知拜謝在大門外者。以其直言賓拜於朝。無入門之文。故知在大門外。若然。諸侯外朝在大門外明矣。引周禮者。秋官掌訝職云。賓客至于國。賓入館。次于舍門外。待事于客。及將幣。爲前驅。至于朝。詔其位。凡賓客之治令訝治之。引之者。欲見賓客發館至朝。來往皆掌訝前驅爲之導。知此拜亦皮弁者。以其受時皮弁。故知此拜亦皮弁也。故公食大夫云。若不親食。使大夫各以其爵朝服以侑幣致之。賓朝服以受。明日賓朝服以拜賜于朝。故朝服受。還朝服拜。則知此皮弁受。亦皮弁拜可知。】○上介。饔餼三牢。飪一牢。在西。鼎七。羞鼎三。注飪鼎七。無鮮魚鮮腊也。賓介皆異館。疏【釋曰。自此盡兩馬束錦。論主君使下大夫歸饔餼於上介之事。注釋曰。云飪鼎七無鮮魚鮮腊也者。對上賓九鼎有鮮魚鮮腊也。云賓介皆異館者。案下記云。卿館於大夫。大夫館於士。士館於工商。彼云卿。即此賓一也。彼云大夫。即此上介也。彼云士。即此衆介也。故知賓介各異館。必異館者。所陳饔餼後無所容故也。】腥一牢。在東。鼎七。堂上之■六。注六者。賓西夾之數。西夾亦如之。筥及罋如上賓。注凡所不貶。者。尊介也。言如上賓者。明此賓容介也。疏【注釋曰。云如上賓者明此賓容介也。者。案下云賓之公幣私幣皆陳。上介公幣陳。是上介有不與賓同者。前經不言如上賓。獨此經言如上賓。以其此饔餼大禮。西夾筥及罋如上賓。以其容此上介如上賓之禮也。】餼一牢。門外。米禾視死牢。牢十車。薪芻倍禾。凡其實與陳如上賓。注凡。凡飪以下。下大夫韋弁。用束帛致之。上介韋弁以受。如賓禮。注介不皮弁者。以其受大禮似賓。不敢純如賓也。儐之。兩馬束錦。疏【釋曰。此下大夫使者受上介之儐禮。如卿使者受賓儐禮。當庭同。不言如上大夫者。省文也。】○士介四人。皆餼大牢。米百筥。設于門外。注牢米不入門。略之也。米設當門。亦十爲列。北上。牢在其南。西上。疏【釋曰。自此至無儐。論使宰夫歸餼於衆介之事。注釋曰。上文賓與上介。米陳碑南。餼陳門内。此不入門。陳於門外者。鄭云略之也。云米設當門亦十爲列北上。彼亦當門。此直云設於門外。不云東西。明當門北上。與賓同。云牢在其南西上者。以此餼本設於庭在門内。由士介賤不得入門。且賓與上介門東有米三十車。薪六十車。門西禾三十車。芻六十車。皆統門爲上。此餼本非門外東西之物。知不在門外東西。宜當門陳之。云牢在其南西上。知如此設之者。以其賓上介餼在米南。門西東上。明知此牢亦在米南而西上爲異耳。】宰夫朝服。牽牛以致之。注執紖牽之。東面致命。朝服。無束帛。亦略之。士介西面拜迎。音義【紖。直軫反。】疏【注釋曰。案下記云士館于工商。則此致者在工商之館。宰夫從外來。即爲賓客。宜在門西東面。此就大牢之中取以致餼。云朝服無束帛亦略之者。決上賓與上介皮弁韋弁有束帛。故以爲略之也。云士介西面拜迎者。以其士介爲主人。故西面。每上賓與上介米禾皆視死牢。且有芻薪米禾。此士直有生餼無死牢。則無芻薪米禾矣。】士介朝服。北面再拜稽首。受。注受於牢東。拜自牢後。適宰夫右受。由前東面授從者。疏【注釋曰。知自牢後適宰夫右受者。以其牢東北面拜。明在宰夫東南。從牢後來適宰夫。至宰夫之後受取牢。便故也。必知在宰夫右受者。見前君使士受私覿之馬適其右受。知此亦在右受也。若然。君使士受私覿由前。此由牢後與受馬不同者。牛畜擾馴。與馬有異。故得從其後適宰夫右取便也。云由前東面授從者。於宰夫之後受牛。遂由宰夫之前東授從者。亦是取便也。】無儐注既受拜送之矣。明日衆介亦各如其受之服。從賓拜於朝。疏【釋曰。言無儐者。決上賓與上介皆有儐。士介賤故略之。注釋曰。知明日衆介亦各如其受之服從賓拜於朝者。案下夫人使下大夫韋弁歸禮。賓受如受饔之禮。儐之乘馬束錦。又歸禮於上介。上介受之如賓禮。儐之兩馬束錦。明日賓拜禮於朝。鄭注云。於是乃言賓拜。明介從拜。夫人歸禮。介尚從拜。則君饔餼。介皆從拜可知。】○賓朝服。問卿。注不皮弁。别於主君。卿每國三人。疏【釋曰。自此盡無儐。論賓齎聘君之幣。問主國卿之事。注釋曰。云不皮弁别於主君者。對上文行聘享私覿皆皮弁。此朝服。降一等故鄭注云别於主君。云卿每國三人者。每國三卿是其常。鄭言此者。欲見三卿皆以幣問之。其主國下大夫曾使向己國者。乃得幣問之。與卿異。】卿受于祖廟。注重賓禮也。祖。王父也。疏【注釋曰。卿受鄰國君所問之禮不辭讓者。以其初君送客之時。賓請有事於大夫。君禮辭許。是以卿不敢更辭。故下記云大夫不敢辭。云祖王父也者。大夫三廟。有别子者立太祖廟。非别子者并立曾祖廟。王父即祖廟也。今不受於太祖廟。及曾祖廟。而受於祖廟以其天子受於文王廟。諸侯受於太祖廟。大夫下君。則受於王父廟。】下大夫擯。注無士擯者。既接於君所。急見之。疏【注釋曰。行聘享於主國君時。主君擯者三人以上。并有士擯。賓又設介。今直云大夫擯。無士擯者。以其設擯介多者。不敢質。示行事有漸。但賓行聘享於主君之時。卿已與賓相接。故急見之。不須士擯。】擯者出請事。大夫朝服迎于外門外。再拜。賓不答拜。揖大夫先入。每門每曲揖。及廟門。大夫揖入。注入者。省内事也。既而俟于宁也。音義【宁。直呂反。】疏【釋曰。大夫二門。入大門東行。即至廟門。未及廟門而有每門者。大夫三廟。每廟兩旁皆南北豎牆。牆皆閤門。假令王父廟在東。則有每門每曲之事。注釋曰。云入者省内事也者。曲禮云請入爲席是也。云既而俟于宁者。宁。門屋宁也。知俟于宁者。下云賓入三揖皆行。鄭注云。皆猶竝也。賓與卿竝行。以卿俟于宁。故得竝行。與卿三揖。不俟于庭者。下君也。案曲禮云。客至於寢門。則主人請入爲席。然後出迎客。主人肅客而入。此卿既入不重出迎客者。彼曲禮平常賓客。故重出迎客。此聘問之賓與平常賓客異。上君揖賓不重出。此卿亦不重出。與彼同。但在庭與在宁不同矣。】擯者請命。注亦從入而出請。不几筵辟君也。疏【注釋曰。亦者。亦君受聘時。擯者從君而入。几筵既設。擯者出請。此擯者亦從卿而入。省内然後出請。】庭實設。四皮。注麋鹿皮也。賓奉束帛入。三揖。皆行。至于階。讓。注皆。猶竝也。古文曰三讓。疏【注釋曰。不從古文者。亦是不成三。故賓先升一等。大夫從升堂。故不從三讓也。】賓升一等。大夫從升堂。北面聽命。注賓先。升使者尊。賓東面致命。注致其君命。大夫降。階西再拜稽首。賓辭。升成拜。受幣。堂中西。北面。注於堂中央之西受幣。趨聘君之命。賓降出。大夫降。授老幣。無儐。注不儐。賓辟君也。疏【注釋曰。上文賓行聘享訖。而君禮賓有束帛。乘馬。敵者曰儐。今卿不儐賓者。辟國君也。】○擯者出請事。賓面。如覿幣。注面。亦見也。其謂之面。威儀質也。音義【見。如字。】疏【釋曰。自此至授老幣。論賓行私面於卿之事。賓私面於卿。其幣多少與私覿於君同。故云如覿幣。賓私覿之時用束錦乘馬。則此私面於卿亦用束錦乘馬可知也。注釋曰。云面亦見也其謂之面威儀質也者。覿面竝文。其面爲質。若散文。面亦爲覿。故鄭司儀注云私面私覿也。又左傳云楚公子棄疾以乘馬八匹私面鄭伯。是也。】賓奉幣。庭實從。注庭實。四馬。疏【注釋曰。以其言如覿幣。故知庭實四馬也。】入門右。大夫辭。注大夫於賓入。自階下辭迎之。疏【注釋曰。知階下辭者。以其授老幣時降故也。知迎者。下文揖讓如初。明迎之可知。】賓遂左。注見私事也。雖敵。賓猶謙。入門右。爲若降等然。曲禮曰。客若降等。則就主人之階。主人固辭於客。然後客復就西階。疏【注釋曰。云爲若降等者。主人是大夫。客是士。降等法。士就東階。今此賓與卿敵者。就門右。若士於大夫降等。引曲禮者。主人辭賓。賓遂左。就門右西階。復正也。】庭實設。揖讓如初。注大夫至庭中。旋竝行。疏【注釋曰。云大夫至庭中旋竝行者。賓初入門右。大夫階下辭賓。賓遂門左。大夫至庭中迎賓。大夫迴旋與賓揖而竝行北面。言如初者。大夫不出門。唯有庭中一揖。至碑又揖。再揖而已。】大夫升一等。賓從之。注大夫先升。道賓。大夫西面。賓稱面。注稱。舉也。舉相見之辭以相接。大夫對。北面當■再拜。受幣于楹閒南面。退。西面立。注受幣楹閒。敵也。賓亦振幣進。北面授。疏【注釋曰。知賓北面授者。以云大夫南面退西面立。言退。明賓不得南面。又見下文賓當■再拜。明北面授因拜可知。云受幣楹閒敵也者。凡授受之義。在於兩楹之閒者。皆是體敵。故昏禮云。授于楹閒南面。注云。授於楹閒。明爲合好。其節同也。南面竝授也。謂賓主俱至楹閒南面竝而授。是以曲禮云。鄉與客竝然後受。注云。於堂上則俱南面。禮敵者竝授。此是敵者之常禮也。雖是敵者。於兩楹之閒或有訝受者。皆是相尊敬之法。則此云大夫南面賓北面授。雖是敵禮。是尊大夫。故訝受。又前致饔餼儐使者。於楹閒賓北面授幣鄭云。賓北面授。尊君之使。自餘不在楹閒。别相尊敬。見以前云公受玉于中堂與東楹之閒。鄭注云。東楹之閒亦以君行一臣行二。又云。公禮賓。賓受幣當東楹北面。注云亦訝受。又賓覿公云。振幣進授。當東楹北面。如此之類。不在兩楹之閒者。皆非敵法。故就文解之。】賓當■再拜送幣。降出。大夫降。授老幣。○擯者出請事。上介特面。幣如覿。介奉幣。注特面者。異於主君。士介不從而入也。君尊。衆介始覿。不自别也。上賓則衆介皆從之。疏【釋曰。自此盡再拜送幣。論上介私面於鄰國卿之事。注釋曰。云特面者異於主君者。介初覿主君之時。不敢自尊别。與衆介同執幣而入。今私面於鄰國卿。不與衆介同而特行禮焉。故云特面者異於主君也。云士介不從而入者。對覿君時衆介從而入。故鄭云君尊衆介始覿不自别也。云上賓則衆介皆從之者。上介言特面。則賓問卿與私面。介皆從可知。】皮二人贊。注亦儷皮也。疏【注釋曰。案經文幣如覿則上介私面。亦與私覿於君幣同。故云亦儷皮也。】入門右。奠幣再拜。注降等也。疏【注釋曰。言降等者。主人是卿。上介是大夫。故入門右。不敢自同賓客。】大夫辭。注於辭。上介則出。擯者反幣。注出還于上介也。疏【注釋曰。不言反皮。出還於上介。皮出可知。但文不具。】庭實設。介奉幣入。大夫揖讓如初。注大夫亦先升一等。今文曰入設。疏【注釋曰。云亦者。亦上賓行私面大夫升一等。賓乃升此上介私面亦然。故云亦也。】介升。大夫再拜受。注亦於楹閒南面而受。疏【注釋曰。亦者。賓行私面。大夫受幣於楹閒南面。故云亦。得在楹閒爲敵法。上介是下大夫。與卿小異大同。明得行敵法。在楹閒可知。】介降拜。大夫降辭。介升再拜送幣。注介既送幣。降出也。大夫亦授老幣。○擯者出請。衆介面如覿幣。入門右。奠幣。皆再拜。大夫辭。介逆出。擯者執上幣出。禮請受。賓辭。注賓亦爲士介辭。音義【爲。于偽反。】疏【釋曰。自此至拜辱。論士介私面於鄰國卿之事。注釋曰。云賓亦爲士介辭者。亦者。亦士介私覿於主國君時。故云亦也。】大夫答再拜。擯者執上幣。立于門中以相拜。士介皆辟。老受擯者幣于中庭。士三人坐取羣幣以從之。○擯者出請事。賓出。大夫送于外門外再拜。賓不顧。注不顧。言去。音義【相。息亮反。】擯者退。大夫拜辱。注拜送也。○下大夫嘗使至者。幣及之。注嘗使至己國。則以幣問之也。君子不忘舊。疏【釋曰。自此盡于卿之禮。論主國下大夫嘗使至己國者。聘君使上介以幣問之事。注釋曰。諸侯之國皆有三卿五大夫。其三卿不問至己國不至己國。皆以幣及之。上已論訖。其五大夫者。或作介。或特行。至彼國者乃以幣及之。略於三卿故也言君子不忘舊者。此大夫嘗與彼國君相接。即是故舊也。今以幣及之。故云君子不忘舊也。】上介朝服。三介。問下大夫。下大夫如卿受幣之禮。注上介三介。下大夫使之禮也。疏【注釋曰。云上介三介下大夫使之禮也者。下經云小聘曰問。其禮如爲介。三介是下大夫小聘之禮。據此篇大聘使卿五介。小聘使大夫三介。若大國之卿七介。小聘使大夫五介。小國之卿三介。小聘使大夫一介也。曲禮云。儗人必於其倫。故問下大夫還使上介。是各於其爵。易以相尊敬者也。】其面。如賓面于卿之禮。○大夫若不見。注有故也。疏【釋曰。自此盡不拜。論主國卿大夫有故。不得親受聘君之幣之事。注釋曰。言有故者。或有病疾。或有哀慘。不得受其問禮。】君使大夫各以其爵爲之受。如主人受幣禮。不拜。注各以其爵。主人卿也則使卿。大夫也則使大夫。不拜。代受之耳。不當主人禮也。疏【注釋曰。云各以其爵主人卿也則使卿大夫也則使大夫者。若然。經云君使大夫。大夫中有卿。大夫總名也。云各以其爵。亦是易以相尊敬故也。云不拜代受之耳不當主人禮也者。案周禮宗伯云。大賓客則攝而載裸。鄭注云。宗伯代王爲祼。拜送則王。亦此類。拜是致敬之事。不可人代之拜。故直受之而已。不當主人之禮拜之。】○夕。夫人使下大夫韋弁歸禮。注夕。問卿之夕也。使下大夫。下君也。君使之。云夫人者。以致辭當稱寡小君。疏【釋曰。自此盡賓拜禮於朝。論主君夫人歸禮於賓與上介之事。注釋曰。云夕問卿之夕也者。案下記云。聘日致饔。明日問大夫。夕夫人歸禮。是其問卿之夕也。云使下大夫下君也者。歸饔餼使卿。此夫人使下大夫。故云下君也。云君使之云夫人者以致辭當稱寡小君者。案隱二年傳。九月紀裂繻來逆女。何以不稱使。婚禮不稱主人。又云。紀有母乎。曰有。有則何以不稱母。母不通也。何休注云。禮婦人無外事。明知此使下大夫歸禮者。是君使之可知。而稱夫人使者。以其致辭於賓客時當稱寡小君。故稱夫人使下大夫。其實君使之也。】堂上。籩豆六。設于戶東。西上。二以竝。東陳。注籩豆六者。下君禮也。設于戶東。又辟■位也。其設。脯。其南醢。屈。六籩六豆。疏【注釋曰。言籩豆六東陳者。其■自戶東爲首。二以竝東。陳先於北設脯。即於脯南設醢。又於醢東設脯。以次屈而陳之。皆如上也。云籩豆六者下君禮也者。君歸饔餼八豆。此六豆。故云下君也。設於戶東。又辟君■位故也。云其設脯其南醢屈六籩六豆者。此約君禮設豆法。云。韭菹。其南醓醢。屈。故知此醢在南屈陳之。又知籩豆各六者下文上介四豆四籩。降殺以兩。明夫人多二。六豆。六籩可知。】壺設于東序。北上。二以竝。南陳。醙黍清皆兩壺。注醙。白酒也。凡酒。稻爲上。黍次之。粱次之。皆有清白。以黍閒清白者。互相備。明三酒六壺也。先言醙。白酒尊。先設之。音義【醙。所九反。閒。閒厠之閒。】疏【釋曰。其設壺於東序。自北向南而陳。稻黍粱皆二壺。竝之而陳也。故言醙黍清皆兩壺也。注釋曰。云以黍閒清白者互相備者。醙。白也。上言白。明黍粱皆有白。下言清。明稻黍亦有清。故也。於清白中言黍。明醙即是稻。清即是粱也。故言互相備也。三酒既有清白二色。故言六壺必先言醙者。以白酒尊重。故先設之也。】大夫以束帛致之。注致夫人命也。此禮無牢。下朝君也。疏【注釋曰。案周禮掌客云。上公之禮。夫人致禮。八籩。膳大牢。致饗大牢。侯伯以下亦皆有牢。是朝君來時有牢。此卿來聘無牢。故云下朝君也。】賓如受饔之禮。儐之。乘馬束錦。上介四豆四籩四壺。受之如賓禮。注四壺。無稻酒也。不致牢。下於君也。疏【注釋曰。知者。案上致於賓。六壺稻黍粱皆有清白。今上介四壺。明從上去之。無稻米之酒。清白俱去之。故四壺也。】儐之。兩馬束錦。明日賓拜禮於朝。注於是乃言賓拜。明介從拜也。今文禮爲醴。音義【從。才用反。又如字。】疏【注釋曰。鄭解若於上文賓下言之。則介從拜之事不明。故於上介之下乃云明日賓拜禮於朝。則介從賓拜可知。】○大夫餼賓大牢。米八筐。注其陳於門外。黍粱各二筐。稷四筐。二以竝。南陳。無稻牲陳於後。東上。不■於堂庭。辟君也。疏【釋曰。自此至牽羊以致之。論主國大夫餼賓及上介之事。注釋曰。云陳於門外。知者。經無牢米入門之文。故明是門外可知。與君餼士介同。云黍粱各二筐稷四筐二以竝南陳無稻者。案上使卿歸饔餼之時。米百筥設於中庭。十以爲列。北上。稻粱黍各二行。稷四行。此云八筐。黍粱稷亦宜法其行數。故知黍粱各二筐稷四筐。知二以竝南陳者。以其君筥米北上。故知此亦北上南陳。知二以竝者。以其陳筥米粱黍稻不雜陳。則知此筐米亦不雜陳。二以竝可知。云無稻者。見記云凡餼大夫黍粱稷筐五斛。是也。云牲陳於後東上者。此與君餼士介略同。餼士介時不言門東西。鄭注云當門。則知此門外亦當門。君餼賓。米在庭。牲在門西。雖不正當米南。亦得牲在其南。故知此牲陳亦在米南可知。知東上者。君餼賓時陳於門西東上也。云不饌於堂庭辟君也者。案上君致饔餼。籩豆在堂。牲牢米等在庭。此在門外。故云辟君也。若然。案掌客。鄰國之君來朝。卿皆見以羔。膳太牢。侯伯子男膳特牛。彼又無筐米。此侯伯之臣得用太牢有筐米者。彼爲君禮。此是臣禮。各自爲差降。不得以彼難此。】賓迎再拜。老牽牛以致之。賓再拜稽首受。老退。賓再拜送。注老。室老。大夫之貴臣。疏【注釋曰。案喪服。公士大夫之衆臣爲其君布帶■屨。傳曰。室老士貴臣。其餘皆衆臣也。鄭注云。室老。家相也。士。邑宰也。即此室老。貴臣者。家相邑宰之屬。故爲貴臣也。】上介亦如之。衆介皆少牢。米六筐。皆士牽羊以致之。注米六筐者。又無粱也。士亦大夫之貴臣。疏【注釋曰。言又無粱也者。上文八筐無稻。從上去之。明知此亦從上去之無粱。其稻粱是加。故去之。云士亦大夫之貴臣者。即是大夫邑宰也。以其大夫使之。故知大夫之貴臣也。】○公於賓。壹食再饗。注饗。謂亨大牢以飲賓也。公食大夫禮曰。設洗如饗。則饗與食互相先後也。古文壹皆爲一。今文饗皆爲鄉。音義【食。音嗣。注及下同。亨。普庚反。飲。於鴆反。】疏【注釋曰。此篇雖據侯伯之卿聘使。五等諸侯其臣聘使牢禮皆同。無大國次國之别。是以掌客五等諸侯相朝。其下皆云羣介行人宰史皆有飱饔餼。以其爵等爲之牢禮之陳數。又云。凡諸侯之卿大夫士爲國客則如其介之禮以待之。鄭注云。尊其君以及其臣也。以其爵等爲之牢禮之陳數。爵卿也則飱二牢饔餼五牢。大夫也則飱太牢饔餼三牢。士也則飱少牢饔餼太牢也。此降小禮豐大禮也。以命數則參差難等。略於臣。用爵而已。以此言之。公侯伯子男大聘使卿。主君一食再饗。小聘使大夫。則主君一食一饗。若然。案掌客。子男一食一饗。子男之卿再饗。多於君者。以其君臣各自相差。不得以君決臣也。云饗謂亨大牢以飲賓也者。以其饗禮與食禮同。食禮既亨太牢。明饗禮亨太牢可知。但以食禮無酒。饗禮有酒。故以飲賓言之。引公食饗與食互相先後者。此經先言食後言饗。則食在饗前。公食言設洗如饗禮。則饗在食前。饗先後出於主君之意。故先後不定也。】燕。與羞。俶獻。無常數。注羞。謂禽羞。鴈鶩之屬。成熟煎和也。俶。始也。始獻四時新物。聘義所謂時賜。無常數。由恩意也。古文俶作淑。音義【俶。昌叔反。始也。鶩音木。】疏【釋曰。案周禮掌客上公三燕。侯伯再燕。子男一燕。皆有常數。此臣無常數者。亦是君臣各爲一。不得相決。注釋曰。知羞謂禽羞鴈鶩之屬者。案下記云。禽羞俶獻。故知是禽。知成熟煎和者。以其言羞。鼎臐之類。故知成熟煎和者也。知禽是鴈鶩之屬者。案下記云。宰夫歸乘禽。日如饔餼之數。鄭注。乘禽乘行之禽也。亦云鴈鶩之屬。以無正文。故以意解之。】賓介皆明日拜于朝。上介壹食壹饗。注饗食賓。介爲介。從饗獻矣。復特饗之。客之也。疏【注釋曰。不言從食者公食介雖從入。不從食。賓食畢。介逆出。是不得從食矣。知從饗者。下記云。大夫來使。無罪饗之。過則餼之。其介爲介。注云。饗賓有介者。賓尊。行敵禮也。故知介從饗。案襄二十七年宋公兼享晉楚之大夫。趙孟爲客。子木與之言。弗能對。使叔向侍言焉。子木亦不能對也。叔向爲趙孟介而得從饗。是其義也。云復特饗之。即此經是也。】若不親食。使大夫各以其爵。朝服。致之以侑幣。如致饔。無儐。注君不親食。謂有疾及他故也。必致之。不廢其禮也。致之必使同班。敵者易以相親敬也。致禮於卿使卿。致禮於大夫使大夫。非必命數也。無儐。以己本宜往。古文侑皆作宥。音義【侑。音又。】疏【釋曰。案上文云君使卿歸饔餼於賓館。賓儐之。今君有故不親食。使卿生致其牢禮。亦於賓館。但無儐爲異。注釋曰。云謂有疾及他故也者。他故之中兼及有哀惨。云非必命數也者。依典命。公侯伯之卿三命。大夫再命。子男之卿再命。大夫一命。經云各以其爵。故知不依命數。云無儐以己本宜往者。饔餼之等不宜召賓。故君使人致禮。賓則儐使者。此饗食之禮。主君無故。合速賓之來就主君入廟。賓無儐禮。今主君有故。生致於賓。亦無儐。故云本宜往。此篇據侯伯之卿來聘使。是卿致禮。鄭兼云於大夫使大夫者。小聘使大夫來。使大夫致禮也。若然。經直言使大夫者。大夫中兼有上大夫兼卿也。】致饗以酬幣。亦如之。注酬幣。饗禮酬賓勸酒之幣也。所用未聞也。禮幣束帛乘馬。亦不是過也。禮器曰。琥璜爵。蓋天子酬諸侯。音義【琥。音虎。】疏【注釋曰。云禮幣束帛乘馬亦不是過也者。鄭以饗之酬幣無文。故約上主君禮賓之時。用束帛乘馬。此饗賓酬幣亦不過是。故云亦不是過。引禮器者。案彼經云有以少爲貴者。圭璋特。琥璜爵。鄭注云。圭璋特。朝聘以爲瑞。無幣帛也。琥璜爵者。天子酬諸侯。諸侯相酬。以此玉將幣也。彼經不云天子諸侯相酬之幣。故此注云蓋。言酬諸侯者。公侯伯用琥。於子男用璜。引之者。證與此酬卿大夫不同之義。】○大夫於賓。壹饗壹食。上介。若食若饗。若不親饗。則公作大夫致之以酬幣。致食以侑幣。注作。使也。大夫有故。君必使其同爵者爲之致之。列國之賓來。榮辱之事。君臣同之。疏【釋曰。此一經論主國卿大夫饗食聘賓及上介之事。此直言饗食。不言燕。亦有燕。是以鄭詩雞鳴云。知子之來之。雜佩以贈之。鄭注云。與異國賓客燕時。雖無此物。猶言之以致其厚意。其若有之。固將行之。士大夫以君命出使。主君之臣必以燕禮樂之。助君之歡。是也。又昭二年左傳云。韓宣子來聘。宴于季氏。傳無譏文。明鄰國大夫有相燕之法。又此大夫相禮饗食有常數。雖有燕亦無常數。亦無酬幣矣。】○君使卿皮弁。還玉于館。注玉。圭也。君子於玉比德焉。以之聘。重禮也。還之者。德不可取於人。相切厲之義也。皮弁者。始以此服受之。不敢不終也。疏【釋曰。自此盡賓送不拜。論主君使卿詣館還玉及報享之事。注釋曰。云玉圭也者。舉聘君之圭。云君子於玉比德焉以之聘重禮也并相切厲之義。竝聘義文。案聘義云。天子制諸侯。比年小聘。三年大聘。相厲以禮。人云已聘而還圭璋。此輕財而重禮之義。又云。夫昔者君子比德於玉焉。是其義也。云還之者德不可取於人相切厲之義也者。既以玉比德。德在於身。不取於人。彼既將玉來。似將德於己。巳不可取彼之德。故還之不取德也。既不得取。而將玉往來者。相切磋相磨厲以德。而尊天子。故用之也。云皮弁者始以此服受之不敢不終也者。始謂受聘享在廟時。今還以皮弁還玉。是終之也。】賓皮弁。襲。迎于外門外。不拜。帥大夫以入。注迎之不拜。示將去。不純爲主也。帥。道也。今文曰迎于門外。古文帥爲率。疏【釋曰。云帥大夫以入者。大夫即卿。卿亦大夫也。注釋曰。云不純爲主也者。客在館如主人。卿往如賓。今不拜迎。是不純爲主也。決上君使卿歸饔餼時賓拜迎。是純爲主人故也。】大夫升自西階。鉤楹。注鉤楹。由楹内。將南面致命。致命不東面。以賓在下也。必言鉤楹者。賓在下。嫌楹外也。疏【注釋曰。云不東面以賓在下也者。決歸饔餼時大夫東面致命。行聘時賓亦東面致命也。云必言鉤楹者賓在下嫌楹外也。若然。不在楹外近之者。以初行聘時在堂上楹内。故今還在楹内也。】賓自碑内聽命。升自西階。自左南面受圭。退。負右房而立。注聽命於下。敬也。自左南面。右大夫。且竝受也。必竝受者。若鄉君前耳。退。爲大夫降逡遁。今文或曰由自西階。無南面。音義【鄉。許亮反。】疏【注釋曰。云聽命於下敬也者。此決賓受禮時。公用束帛。賓西階上聽命。歸饔餼時。賓阼階上聽命。此特於下聽命。故云敬也。云自左南面右大夫且竝受也者。以鄉飲酒獻酢之時。授者在右。受者在左。故右大夫也。且竝受者。欲取如向君前然也。云若向君前耳者。謂於本國君前受圭璋時北面竝受。今還南面竝受。面位不同。竝受一邊不異。故云若向君前耳。云退爲大夫降逡遁者。以大夫降爲之逡遁而退。因即負右房南面而立。大夫士直有東房西室。天子諸侯左右房。今不在大夫廟。於正客館。故有右房也。】大夫降中庭。賓降自碑内。東面。授上介于阼階東。注大夫降出。言中庭者。爲賓降節也。授於阼階東者。欲親見賈人藏之也。賓還阼階下。西面立。疏【注釋曰。云大夫降出言中庭者爲賓降節也者。以其大夫授賓圭訖。降自西階。將出門至中庭不止。今云大夫降出中庭者。大夫至中庭。賓乃降。故鄭云爲賓降節也。云授於阼階東者欲親見賈人藏之也者。賈人上啓櫝者。是掌玉之人。此時無事。在堂東待此玉。故賓向阼階東得見之。云賓還阼階下西面立者。以其賓在館如主人。在階下西面立。是其常處。立者以待授璋也。】上介出請。賓迎。大夫還璋。如初入。注出請。請事於外以入告也。賓雖將去。出入猶東。唯升堂由西階。凡介之位未有改也。疏【注釋曰。案上文云賓自碑内聽命升自西階。是其升堂山西階也。云凡介之位未有改也者。以其賓唯升自西階。明介猶在東方。故上文授上介于阼階東也。故言未有改。】○賓裼。迎大夫。賄用束紡。注賄。予人財之言也。紡。紡絲爲之。今之□也。所以遺聘君。可以爲衣服。相厚之至也。音義【賄。呼罪反。紡。敷罔反。□。劉音須。一本作縳。息絹反。案說文云。白鮮色也。居掾反。聲類以爲今正絹字。】疏【注釋曰。此則未知。何用之財。若是報享之物。不應在禮玉之上。今言此束紡者。以其上圭璋是彼國之物。下云禮玉束帛報聘君之享物。彼君厚禮於此。此亦當厚禮於彼。故特加此束紡。是以鄭云相厚之至也。云賄予人財之。言也者。案下記云。賄在聘于賄。又云。無行則重賄反幣。鄭注周禮云。布帛曰賄。是賄爲財物。是與人財物謂之賄也。云紡紡絲爲之者。因名此物爲紡。云今之繻也者。鄭注周禮内司服亦云。素紗者今之白縳也。則此束紡者素紗也。故據漢法况之。】禮玉束帛乘皮。皆如還玉禮。注禮。禮聘君也。所以報享也。亦言玉。璧可知也。今文禮皆作醴。疏【注釋曰。云禮禮聘君也者。此謂報享之物。以其彼特享物來禮。此主君亦以物禮彼君。故云禮禮聘君也。云所以報享也者。彼以物享此君。此君亦以物享彼君。曲禮云。往而不來非禮也。來而不往亦非禮也。今以來而往。是相享之法。故云報享也。云亦言玉璧可知也者。上文聘賓行享之時。束帛加璧。束錦加琮。今報享物亦有璧琮致之。故云亦言玉璧可知。此玉則琮也。以其經言玉。故以玉言之。若然。經言束帛。兼有束錦矣。案下記云賄在聘于賄。又云無行則重賄反幣。則此禮也。】大夫出。賓送不拜。○公館賓。注爲賓將去。親存送之。厚殷勤。且謝聘君之意也。公朝服。疏【釋曰。自此盡賓退。論明日賓將發。主君就館拜謝聘君使臣來禮己國之事。注釋曰。云公朝服者。以其行聘享在廟之時相尊敬重。故著皮弁。此拜謝之禮輕。故知著朝服。】賓辟。注不敢受國君見己於此館也。此亦不見。言辟者。君在廟門。敬也。凡君有事於諸臣之家。車造廟門乃下。音義【造。七到反。】疏【注釋曰。云此亦不見言辟者君在廟門敬也者。此言亦者。亦勞賓時。故上文賓即館。卿大夫勞賓。賓不見。以其不見。故遣上介聽命。故知此賓亦不見。凡言辟者。將見而不見則謂之辟。此本不見而言辟者。以其君在廟門外。雖不見而言辟。故鄭云敬也。云凡君有事於諸臣之家車造廟門乃下者。以其卿館于大夫之廟。此館則是諸臣之家。案公食記云。賓之乘車在大門外。又曲禮云。客車不入大門。以此言之。君車入大門矣。大夫士有兩門。入門東行則是廟門矣。既至廟門。須與賓行禮。故鄭云造廟門乃下也。】上介聽命。注聽命於廟門中西面。如相拜然也。擯者每贊君辭。則曰敢不承命。告于寡君之老。疏【注釋曰。云聽命於廟門中西面如相拜然也者。案前受士介幣之時。賓固辭。公答再拜。擯者出立于門中以相拜。注云。立門中閾外西面。此中賓不見。使介聽命。明如相拜然。取其視外便也。必知在門中西面者。以其君來如賓禮東面。介西面向公可知。云擯者每贊君辭則曰敢不承命告于寡君之老者。以其君尊不自出辭。以是故君之擯者每事贊君。出辭則曰敢不承命者。謂上介答君之辭。知告賓云告于寡君之老者。案玉藻云。擯者曰寡君之老。注云。擯者之辭。主於見他國君。今上介當擯者之處。故知告于賓稱告于寡君之老。】聘享。夫人之聘享。問大夫。送賓。公皆再拜。注拜此四事。公東面拜。擯者北面。疏【釋曰。云聘享者。謂賓聘君以圭。享君以壁。夫人聘享者。謂賓聘夫人以璋。享夫人以琮。問大夫者。問三卿及常聘彼國之下大夫。送賓。以登路。注釋曰。云拜此四事者。君禮一。夫人禮二。大夫禮三。送賓禮四。四事皆再拜。云公東面者。公如賓禮。門西東面。擯者向公向介。故知北面爲相而言也。】公退賓從。請命于朝。注賓從者。實爲拜主君之館己也。言請命者。以己不見。不敢斥尊者之意。音義【爲。于偽反。】疏【注釋曰。云言請命者。以己不見不敢斥尊者之意者。案司儀云。君館客。客辟。介受命。遂送。客從拜辱于朝。此經不言拜辱而言請命。凡言請者。得不由君。君聽則拜。此下經直云公辭賓退。不見拜文。是君不受其謝。故云請命者以己不敢斥尊者之意。故不言辱而言請。】公辭。賓退。注辭其拜也。退。還館裝駕。爲旦將發也。周禮曰。賓從拜辱于朝。明日客拜禮賜。遂行。疏【注釋曰。云退還館裝駕者。以明旦將發。故裝束駕乘。引周禮者。證明日客拜禮賜遂行之事。鄭彼注云。禮賜者謂乘禽。即此下文賓拜乘禽是也。】○賓三拜乘禽於朝。訝聽之。注發去乃拜乘禽。明己受賜。大小無不識。疏【釋曰。自此盡送至于竟。論賓介發行主國贈送之事。注釋曰。云明己受賜大小無不識者。以其乘禽是禮之細小。尚記識而拜之。况饔餼食禮之大者。記識可知。故云大小無不識。】○遂行。舍于郊。注始發且宿近郊。自展軨。音義【軨。力丁反。】疏【注釋曰。曲禮云。已駕僕展軨。鄭注云。具視也。彼是君車。故使僕展之。此卿大夫。故鄭云自展軨。恐不得所故也。】○公使卿贈。如覿幣。注贈。送也。所以好送之也。言如覿幣。見爲反報也。今文公爲君。音義【好。呼報反。見。賢遍反。】疏【注釋曰。所以好送之者。來而不往非禮。以禮來往。皆是和好之事。故云好送之也。云言如覿幣見爲反報也者。以其贈之多少一如覿幣。故鄭云見爲反報也。】受于舍門外。如受勞禮。無儐。注不入無儐。明去而宜有己也。如受勞禮。以贈勞同節。音義【勞。力到反。】疏【注釋曰。言不入無儐。對歸饔餼入設而有儐。此則不入無儐。明賓去禮宜有己。云如受勞禮以贈勞同節者。賓來勞之。去有贈之。皆在近郊。禮又不别。故言同節也。】使下大夫贈上介。亦如之。使士贈衆介。如其覿幣。大夫親贈如其面幣。無儐。贈上介亦如之。使人贈衆介如其面幣。士送。至于竟。○使者歸。及郊。請反命。注郊。近郊也。告郊人。使言反命於君也。必請之者。以已久在外。嫌有罪惡不可以入。春秋時。鄭伯惡其大夫高克。使之將兵。逐而不納。此蓋請而不得入。音義【惡。烏路反。】疏【釋曰。自此盡拜其辱。論使者反命之事。注釋曰。知郊是近郊者。以下文云朝服載旜。鄭云行時。稅舍於此郊。今還至此。正其故行服以俟君命。敬也。初行云舍於郊歛旜。今至此載旜而入。故知近郊也。云告郊人使請反命於君者。以其使者至所聘之國謁關人。明此至郊告郊人使請可知。引春秋者。案閔二年公羊傳云。鄭伯惡高克。使之將兵。逐而不納。棄師之道也。何休云。使將師救衛。隨後逐之。彼無大夫文。言大夫者。鄭君加之也。】朝服。載旜。注行時稅舍于此郊。今還至此。正其故行服以俟君命。敬也。古文旜作膳。禳。乃入。注禳。祭名也。爲行道累歷不祥。禳之以除災凶。音義【禳。如羊反。】疏【注釋曰。案春官小祝云。掌侯禳禱祠之祝號。鄭注云。禳。禳卻凶咎。故鄭此云禳是祭名也。】乃入。陳幣于朝。西上。上賓之公幣私幣皆陳。上介公幣陳。他介皆否。注皆否者。公幣私幣皆不陳。此幣。使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也。其或陳或不陳。詳尊而略卑也。其陳之及卿大夫處者。待之如夕幣。其禮於君者不陳。上賓。使者。公幣。君之賜也。私幣。卿大夫之幣也。他介。士介也。言他。容衆從者。音義【從。才用反。】疏【注釋曰。云此幣使者及介所得於彼國君卿大夫之贈賜也者。於君所得爲公幣。於卿大夫所得爲私幣。賓之公幣有八。郊勞幣。一也。禮賓幣。二也。致饔餼。三也。夫人歸禮幣。四也。侑食幣。五也。再饗幣。六也。夕幣。七也贈賄幣。八也。此八者。皆主君禮賜使者。皆用束錦。故曰公幣。賓之私幣略有十九。主國三卿五大夫皆一食有侑幣。饗有酬幣。皆用束錦。則是十六。有三卿郊贈則十九也。其上介公幣則有五。致饔餼。一也。夫人致禮幣。二也。侑食幣。三也。饗酬幣。四也。郊贈幣。五也。降於賓者。以其上介無郊贈幣。又無禮賓幣。又闕一饗幣。故賓八上介五也。上介私幣有十一。主國三卿五大夫或饗或食不備。要有其一。則其幣八也。又三卿皆有郊贈如其面幣。通前則十一也。主國下大夫嘗使己國者。聘亦有幣及之。則亦有報幣之事。其數不定。士介四人。直有郊贈報私幣。主國卿大夫報士介私面。士介私幣。數不甚明。云禮於君者不陳者。謂賄用束紡。禮用束帛乘皮。不陳之者。以經云公幣。又云上介公幣他介皆否。若禮於君者一統於賓。不得云介之幣。故知禮於君者不陳。必禮於君不陳禮於已始陳者。以其禮於君者是其正。故不陳之。禮於己者以其榮。故陳之。是以下注云不加於其皮上榮其多。是其義也。若然。聘君以幣問卿而其卿不見報聘君之幣者。以其尊卑不敵。若報之。嫌其敵體故也。】束帛各加其庭實。皮左。注不加於其皮上。榮其多也。疏【注釋曰。此決初夕幣時束帛皆加于左皮上。今不言加於皮上者。若加於皮上相掩蔽。故不加於皮上。榮其多也。】公南鄉。注亦宰告于君。君乃朝服出門左。南鄉。疏【注釋曰。此陳幣當如初夕幣之時。管人布幕于寢門外。使者北面。衆介立于其左。東上卿大夫在幕東。西面北上。宰告於君。君朝服出門左。南鄉是以鄭此注亦依夕幣而言之。】卿進使者。使者執圭垂繅北面。上介執璋屈繅。立于其左。注此主於反命。士介亦隨入。竝立。東上。疏【釋曰。案上行聘禮之時。上介屈繅授賓。賓襲受之。今此賓執圭垂繅。賓則裼。變於彼國致命時也。上介執璋屈繅者。變於賓故也。必變之者。反命致敬。少於鄰國致命時。故賓於君前得裼見美爲敬也。注釋曰。云士介亦隨入竝立東上者。此言亦者。亦初行受于朝時。君使卿進使者入。衆介隨入北面東上。此中雖不云士介入。明亦隨入可知。】反命曰。以君命聘于某君。某君受幣于某宫。某君再拜。以享某君。某君再拜。注君亦揖使者進之。乃進反命也。某君。某國名也。某宫。若言桓宫僖宫也。某君再拜。謂再拜受也。必言此者。明彼君敬己君。不辱命。疏【注釋曰。云君亦揖使者進之乃進反命也者。亦。謂亦受命於朝位立定時。君揖使者乃進受命。明反命亦然。云某君某國名者。若云鄭國君齊國君。云某宫若言恒宫僖宫者。左傳有桓宫之楹。宫是廟名。其受聘享於廟。故以宫言之。但受聘享於太祖廟。不在親廟而云桓宫僖宫者。略舉廟名而言也。】宰自公左。受玉。注亦於使者之東。同面竝受也。不右使者。由便也。疏【注釋曰。此言亦者亦於出使初受玉時。宰自公左授使者圭。同面。注云。北面竝授之。凡竝授者。授由其右。受由其左。此中受由其右者。因東藏之便。故鄭云不右使者由便也。】受上介璋。致命亦如之。注變反言致者。若云非君命也。致命曰。以君命聘於某君夫人。某君再拜。以享於某君夫人。某君再拜。不言受幣于某宫。可知。略之。疏【注釋曰。云變反言致者若云非君命也者。君與夫人聘於鄰國。君與夫人各有所當。聘鄰國君受命於君。今使者還反命於君。聘於鄰國夫人。當受命於夫人。使者還反命於夫人。但婦人無外事。雖聘夫人。亦君命之。今使還反命。不云反命於君。變反言致命者。若本非君命。猶夫人之命然。故變反言致也。若然。夫人既無外事。而承君命聘鄰國夫人者。以其夫婦一體。共事社稷。故下記云君以社稷故在寡小君拜。是賓主相對之辭也。云致命曰己下。聘夫人反命無文。此鄭君依記上文反命於君之辭而言之。云不言受幣於某宫可知略之者。以其夫人受聘享。皆因君聘享同時同宫。故略之也。】執賄幣以告。曰。某君使某子賄。授宰。注某子。若言高子國子。凡使者所當以告君者。上介取以授之。賄幣在外也。疏【注釋曰。此賄幣者。即上文賄用束紡。是也。云某子若言高子國子者。案閔公二年冬經書齊高子來盟。僖三十三年經書齊國歸父來聘。左傳曰。國子爲政。齊猶有禮者。是也。云凡使者所當以告君者上介取以授之者。以上受上介璋。是上介授賓。明其餘皆上介取以授之。云賄幣在外者。以其上文云禮於君者不陳。此賄幣即是禮於君者。明在外也。】禮玉亦如之。注亦執束帛加璧也。告曰。某君使某子禮。宰受之。士隨自後左。士介受乘皮如初。上介出取玉束帛。士介後取皮也。疏【注釋曰。此即上云禮玉束帛乘皮。鄭注云。禮禮聘君也。所以報享也。云亦執束帛加璧也者。言亦。亦上文行享時束帛加璧者也。云宰受之士隨自後左士介受乘皮者。此約初行享之時。公側授宰幣。士受皮者自後右客。今報享皮幣玉。宰受之可知。言宰授之士隨自後者。謂自士介後。其在東上者不須。云自後。其餘三人皆後。乃得左之。必左士介者。取向東藏之便故也。云上介出取玉束帛士介後取皮也者。此亦初享之時。賓奉束帛加璧。是上介取以授賓。明士介後取皮可知。】執禮幣。以盡言賜禮。注禮幣。主國君初禮賓之幣也。以盡言賜禮。謂自此至於贈。音義【盡。津忍反。】疏【注釋曰。云禮幣主國君初禮賓之幣也者。謂從郊勞已後至於贈賄。八度禮賓皆有幣。是自郊勞爲初也。云以盡言賜禮謂自此至於贈者。此則郊勞也。】公曰。然。而不善乎。注善其能使於四方。而。猶女也。音義【女。音汝。】授上介幣。再拜稽首。公答再拜。注授上介幣。當拜公言也。不授宰者。當復陳之。音義【復。扶又反。】疏【注釋曰。云不授宰者當復陳之者。此幣皆先陳之。今賓執以告君。賓釋辭。君曰勤勞使於四方。故授上介幣。當拜答君言。此幣不授與宰者。當復陳之於本處。此幣入於己者。故不授宰也。上賄幣禮君者。反命訖皆授宰。故以此決之。】私幣不告。注亦略卑也。君勞之。再拜稽首。君答再拜。注勞之以道路勤苦。若有獻。則曰某君之賜也。注言此物某君之所賜予爲惠者也。其所獻雖珍異。不言某。爲彼君服御物。謙也。其大夫出反必獻。忠孝也。疏【注釋曰。此獻物。謂入賓者。故下記云。既覿。賓若私獻。奉獻將命。注云。時有珍異之物。或賓奉之。猶以君命致之。則是賓亦有私獻於彼君。則彼君亦有私獻報賓。則此獻者也。云大夫出反必獻忠孝也者。案下曲禮云。大夫私行出疆必請。反必有獻。彼私行出疆反必有獻。此以公聘出疆反亦有獻。故云大夫出反必獻。此以入己之物獻於君者忠孝也。事君言忠。事父言孝。此獻君忠也。而兼言孝者。忠臣出孝子之門。故連言孝也。】君其以賜乎。注不必其當君也。獻不拜者。爲君之答己也。疏【釋曰。言君其以賜乎者。大夫所獻之物。謙不必當君所須此物。君其以賜臣下乎。言乎者。或當君意。或不當君意。故言乎以疑之。注釋曰。云獻不拜者爲君之答己也者。士拜國君。國君不拜。士賤故也。大夫拜國君。國君即答拜。大夫尊故也。故云不拜者爲君之答己拜。若然。自反命以來盡於賜禮之等。或拜或不拜。無答己之嫌。獨此不拜爲君之答己者。自此以前。皆是彼國報君之物。賓直告事而已。君受之而無言。故賓不拜。君有言及己者乃拜之。拜君言也。此獻是彼國君賜與己。理須拜送。是以玉藻云。凡獻於君。大夫使宰。士親。皆再拜稽首送之。又郊特牲云。大夫有獻弗親。不面拜。爲君之答己。亦此類。故鄭云獻不拜者爲君之答己。若然。玉藻不親。此親者。此因反命。故親獻也。】上介徒。以公賜告。如上賓之禮。注徒。謂空手。不執其幣。君勞之。再拜稽首。君答拜。勞士介亦如之。注士介四人。旅答壹拜。又賤也。疏【注釋曰。鄭云。旅答士介共一拜者。君勞上介。上介再拜稽首。君答拜。不言再拜。則君答上介一拜矣。勞士亦如之。不言皆。則總答一拜矣。勞賓君答再拜。勞上介君答一拜。對賓再拜己是賤矣。今此士介四人共答一拜。故云又賤也。此一拜答臣下。則周禮大祝辨九拜七曰奇拜。是也。是以彼注云一拜答臣下也。案曲禮云。君於士不答拜。此君答拜士者。以其新行反命。君勞苦之。故答拜。異於常也。】君使宰賜使者幣。使者再拜稽首。注以所陳幣賜之也。禮。臣子。人賜之而必獻之君父。不敢自私服也。君父因以予之。則拜受之。如更受賜也。既拜宰以上幣授之。疏【注釋曰。云禮臣子人賜之而必獻之君父不敢自私服也君父因以予之則拜受之如更受賜也者。案内則云。婦或賜之衣服。則受而獻諸舅姑。舅姑受之則喜。若反賜之則辭。不得命。如更受賜。臣子於君父亦然。言此者。證此經君使宰以所獻之物反賜使者。使者辭不得命。再拜稽首受之如更受賜。云既拜宰即以上幣授之者。以其上文云執禮幣授上介者。是執上幣。不執下幣。明知宰所執授之者是上幣可知。】賜介。介皆再拜稽首。注士介之幣。皆載以造朝。不陳之耳。與上介同受賜命。俱拜。既拜。宰亦以上幣授上介。乃退。注君揖入。皆出去。疏【注釋曰。知君揖入皆出去者。初賓將行。君前受命訖。君揖入揖賓介出。故知此君退者。亦反命訖。賓介出可知。】介皆送。至于使者之門。注將行俟于門。反又送于門。與尊長出入之禮也。音義【長。丁丈反。】疏【注釋曰。云將行俟於門。是出之禮。初行之時。介皆至賓門。俟賓同行。今行反又送至于門。是入之禮。故云與尊長出入之禮。】乃退揖。注揖。别也。使者拜其辱。注隨謝之也。再拜上介。三拜士介。疏【注釋曰。上介是大夫。與己同類。故知再拜。士卑與己異類。各一拜。故言三拜士介。】○釋幣于門。注門。大門也。主于闑。布席于闑西閾外東面。設洗于門外東方。其餘如初于禰時。出于行。入于門。不兩告。告所先見也。疏【釋曰。自此盡亦如之。論賓上介使還。禮門神及奠於禰之事。注釋曰。知門是大門者。以其從外來先至大門。即禮門神。故知門是大門也。案特牲。筮時云。席於門中闑西閾外。故知此亦席于闑西閾外。知東面者。神居東面爲正故也。云設洗于門外東方者。以其廟學設洗皆云洗當東榮。故在門外亦在東方也。云其餘如初于禰時者。初出亦釋幣於行。云如之者。以其初出於廟。禮文具。釋于行。其文略。故此云如禰時也。言如者。謂釋幣於禰。祝先入已下埋于西階東。是也。云出于行入于門不兩告告所先見也者。出時自廟出。先見行。即告行。入時先見門。故告門。出入皆告一。故云不兩告也。】乃至于禰。筵几于室。薦脯醢。注告反也。薦。進也。疏【注釋曰。云筵几于室者。還似特牲少牢。司宫設席于奥。東面右几。但無牲牢。進脯醢而已。以告祭非常故也。】觴酒陳。注主人酌進奠。一獻也。言陳者。將復有次也。先薦後酌。祭禮也。行釋幣。反釋奠。略出謹入也。疏【注釋曰。云言陳者將復有次也者。但云主人一獻。當言奠。今不言奠而言陳者。以其下仍有室老及士獻以備三獻。故言陳。陳有次第之言。以其三獻次第皆列于坐者也。云先薦後酌祭禮也者。以其特牲少牢皆先薦■。乃後獻。奠于鉶南。此與彼同。故云先薦後酌祭禮也。云行釋幣反釋奠略出謹入也者。必略出謹入者。出時以禱祈。入時以祠報。故不同也。】席于阼。注爲酢主人也。酢主人者。祝取爵酌。不酢於室。異於祭。疏【注釋曰。鄭知祝取爵酌者。案特牲少牢。尸酢主人。視取爵以酢主人。但此無尸爲異也。不酢於室異於祭者。此決特牲少牢皆於室内尸東西面受酢。此乃於外行來告反。故在阼不在室。知與正祭異也。又於正祭時有尸。尸飲卒爵。以尸爵酢主人此告祭無尸。爵皆奠。故别取爵以酢主人。亦異也。】薦脯醢。注成酢禮也。疏【注釋曰。此薦謂若特牲少牢。主人受酢時皆席于戶内有薦俎。此雖無俎。亦薦脯醢于主人之前。以成酢禮也。】三獻。注室老亞獻。士三獻也。每獻奠。輒取爵酌。主人自酢也。疏【注釋曰。鄭注喪服云。室老家相。士邑宰。知無主婦而取士者。以其自外來主於告反。即釋奠於禰廟。故知主婦不與。而取士備三獻。必知有室老與士者。以其前大夫致饔餼於賓時。使老牽牛以致之。鄭注云。皆大夫之貴臣。故知此亦貴臣爲獻也。云每獻奠輒取爵酌者。此通三獻。皆獻奠訖。别取爵自酢。故云輒取爵酌也。云主人自酢者。對正祭有尸。三獻皆獻尸訖。尸酢主人主婦賓長。今此無尸。皆自酢。獨云主人者。主人爲首正。故舉前以包後。】一人舉爵。注三獻禮成。更起酒也。主人奠之。未舉也。疏【注釋曰。云三獻禮成者。大夫士家祭三獻。特牲少牢禮是也。云更起酒者。此欲獻酬從者。不得酌神之尊。是以特牲行酬時。設尊兩壺於阼階東。西方亦如之。鄭注云謂酬賓及兄弟。則此亦當然。故知别取酒也。云主人奠之未舉者。以其下文云獻從者乃云行酬。似鄉飲酒鄉射一人舉觶未舉。待獻介衆賓後乃行酬。亦然也。】獻從者。注從者。家臣從行者也。主人獻之。勞之也。皆升飲酒於西階上。不使人獻之。辟國君也。音義【從。才用反。注同。辟。音避。】疏【注釋曰。知升飲於上者。案特牲禮。獻衆賓及兄弟之等。皆升飲於西階上。故此獻從者亦於階上可知。云不使人獻之避國君者。若正祭。雖國君亦自獻。故祭統云。尸飲五。君洗玉爵獻卿。尸飲七。君洗瑶爵獻大夫之等。若然。則告祭非常。君獻從者從燕法。案燕禮。使宰夫爲獻主。是國君不親獻。此大夫親獻。故云避國君也。】行酬乃出。注主人舉奠。酬從者下辯。室老亦與焉也。音義【辯。音遍。】疏【注釋曰。知者。案燕禮。使者勞者在者亦與。故知此室老亦與。不言士者。文不具。亦與可知。】上介至亦如之。○聘遭喪。入竟則遂也。注遭喪。主國君薨也。入竟則遂。國君以國爲體。士既請事。已入竟矣。關人未告則反。疏【釋曰。自此盡卒殯乃歸。上陳告行聘之事。此以下論或遭主國君喪。或聘君薨於後。或使者與介身卒。安不忘危。故見此非常之事。從此盡練冠以受。論主國君或夫人薨。或世子死。行變禮之事。注釋曰。云以國爲體者。謂公羊傳宋人執鄭祭仲使之逐忽而立突。仲以逐忽則國存。不逐則國滅。故逐忽而立突。是以國爲體。但聘君主以聘國。故君雖薨而遂入。關人未告則反者。聘使至關。乃謁關人。入告君。君知。乃使士請事。已入關自然入矣。若關人未告君。君不知。使者又未入。聞主國君死。理當反矣。】不郊勞。注子未君也。疏【注釋曰。案文公八年天王崩。九年毛伯來求金。公羊傳曰。何以不稱使。當喪未君也。踰年矣。何以謂之未君。即位矣。而未稱王也。未稱王何以知其即位。以諸侯踰年即位。亦知天子之踰年即位也。以天子三年然後稱王。亦知諸侯於其封内三年稱子。若然。云子未君。公羊傳文。但彼據踰年即位後。此據新遭父喪。引之者以其同是子未君故也。】不筵几。注致命不於廟。就尸柩於殯宫。又不神之。疏【注釋曰。不筵几致命不於廟。決正聘設几筵也。就尸柩於殯宮者。國君雖以國爲體。主聘其國。但聘則爲兩君相好。今君薨當就尸柩。故不就祖廟也。云又不神之者。以其鬼神所在曰廟。則殯宫亦得爲廟。則設几筵亦可矣。但始死不忍異於生。不神之。故於殯傍無几筵也。曾子問云。君薨。世子生告殯。殯東有几筵者。鄭云明繼體也。然則尋常則殯東不設几筵。當在室内矣。】不禮賓。注喪降事也。疏【釋曰。云不禮者。謂既行聘享訖。不以醴酒禮賓也。】主人畢歸禮。注賓所飲食。不可廢也。禮。謂饔餼饗食。音義【食。音嗣。】疏【注釋曰。知歸禮中兼有饗食者。主人有故。雖饗食亦有生致法。故主人亦歸之。且下文云賓唯饔餼之受。明本幷饗食亦歸賓。乃就中受饔餼。若本不歸饗食。空歸饔餼。何須云饔餼之受。明其時幷致饗食也。】賓唯饔餼之受。注受正不受加也。疏【注釋曰。饔餼大禮是其正。自饗食之等是其加也。】不賄。不禮玉。不贈。注喪殺禮。爲之不備。音義【殺。色界反。】疏【注釋曰。云不賄者。皆據上文。謂不以束紡。不禮玉者謂不以束帛乘皮以報享。不贈者。賓出至郊不以物贈之也。】遭夫人世子之喪。君不受。使大夫受于廟。其他如遭君喪。注夫人世子死。君爲喪主。使大夫受聘禮。不以凶接吉也。其他。謂禮所降。疏【注釋曰。云夫人世子死君爲喪主者。案禮記服問云。君所主夫人妻大子適婦。鄭注云。言妻。見大夫以下亦爲此三人爲喪主也。故云君爲喪主。既爲喪主。是以使大夫受聘禮。不以凶接吉也。云其他謂禮所降者。謂不禮以下不贈以上皆闕之。】遭喪。將命于大夫。主人長衣練冠以受。注遭喪。謂主國君薨。夫人世子死也。此三者皆大夫攝主人。長衣。素純布衣也。去衰易冠。不以純凶接純吉也。吉時在裏爲中衣。中衣長衣。繼皆掩尺。表之曰深衣。純■寸半耳。君喪不言使大夫受。子未君。無使臣義也。音義【純。諸允反。又之閏反。去。起呂反。衰。七回反。】疏【注釋曰。此經總說上三人死。主君不得受命。故使將命於大夫。主人。即大夫。故鄭云此三者皆大夫攝主人也。云長衣素純布衣也者。此長衣則與深衣同布。但袖長素純爲異。故云長衣素純布衣也。此長衣之緣。以素爲之。故云素純也。去衰易冠者。謂脱去斬衰之服而著長衣。脱去六升九升之冠而著練冠。故云去衰易冠也。云不以純凶接純吉也者。聘禮是純吉禮。爲君三升衰裳六升冠。爲夫人世子六升衰裳九升冠。是純凶禮。麻絰與屨不易。直去衰易冠而已。故云不以純凶接純吉。云吉時在裏爲中衣中衣長衣繼皆掩尺表之曰深衣純■寸半耳。鄭言此者。欲廣解長衣中衣深衣三者之義。此三者之衣。皆用朝服十五升。布六幅。分爲十二幅。而連衣裳。袖與純緣則異。故云吉時左裏爲中衣。中衣與長衣繼皆掩尺者。案玉藻云。長中繼揜尺。鄭注云。其爲長衣中衣。則繼袂揜一尺。此鄭云吉時之服純袂寸半者。純爲衣裳之側。袂袖爲口。緣皆寸半。表裏共三寸。案深衣目録云。深衣連衣裳而純以綵。純素曰長衣。有表則謂之中衣。以此言之。則長衣中衣皆用素純。云君喪不使大夫受子未君無使臣義也者。其疏見於上。若然。臣爲君斬。爲夫人世子期。輕重不同。今受鄰國之聘禮同用長衣練冠者。但接鄰國者禮不可以純凶。故權制此服。略爲一節耳。向來所釋皆是君主始薨。假令君薨踰年。嗣子即位。鄰國朝聘。以吉禮受之於廟。故成十七年經書邾子貜且卒。十八年邾宣公來朝。傳云即位而來見。踰年可以朝他國。他國來朝。亦得以吉禮受之於廟矣。雖踰年而未葬。則不得朝人。人來朝己。亦使人受之於廟。於夫人世子亦然。以其本爲死者來故也。】○聘君若薨于後。入竟則遂。注既接於主國君也。疏【釋曰。自此盡唯稍受之。論聘者遭己君之喪。行非常之禮事。注釋曰。云接於主國君者。謂謁關人告君。君使士請事。是接於主君矣。故入竟則遂也。】赴者未至。則哭于巷。衰于館。注未至。謂赴告主國君者也。哭于巷者。哭于巷門。未可爲位也。衰于館。未可以凶服出見人。其聘享之事自若吉也。今文赴作訃。疏【注釋曰。未至。謂赴告主國君者也。以其本國遭喪。赴者有兩使。一使告聘者。一使告主國。云未可爲位者。以其赴主國之使未至。是以未可爲位受人弔禮。云衰于館未可以凶服出見人者。對下經赴者至則衰而出。云其聘享之事自若吉者。下云受饔餼之禮。故知先行聘享乃後受禮。以其主國未得赴告。故自若吉也。】受禮。注受饔餼也。疏【注釋曰。上文遭主國之喪。賓唯饔餼之受。此受禮亦饔餼之禮。】不受饗食。注亦不受加。疏【注釋曰。上文遭主國之喪。云唯饔餼之受。注云受正不受加也。加即此饗食也。故此云亦不受加也。】赴者至。則衰而出。注禮爲鄰國闕。於是可以凶服將事也。疏【注釋曰。云禮爲鄰國闕者。案襄二十三年春秋左氏傳云。杞孝公卒。晉悼夫人喪之。平公不徹樂。非禮也。禮爲鄰國闕。服注云。鄰國尚爲之闕樂。况舅甥之親乎。若然。赴者至。主國君使者衰而出。則主國可以闕樂。云於是可以凶服將事者。謂主人所歸禮。則賓可以凶服受之。其正行聘享則著吉服矣。故雜記云執玉不麻。是也。】唯稍。受之。注稍。稟食也。疏【注釋曰。禮。君行師從。卿行旅從。從者既多。不可闕於稍食。案周禮每云稍事。皆謂米稟。以其稍稍給之。故謂米稟爲稍。】歸。執圭復命于殯。升自西階。不升堂。注復命于殯者。臣子之於君父。存亡同。疏【釋曰。自此盡即位踊。論使者喪還執圭還國復命之事。注釋曰。云臣子之於君父存亡同者。案禮記。奔父母之喪。升自西階。此復命於殯亦升自西階。法生時出必告反必面。故云臣子於君父存亡同也。】子即位。不哭。注將有告請之事。宜清靜也。不言世子者。君薨也。諸臣待之亦皆如朝夕哭位。疏【注釋曰。云不言世子者君薨也者。案公羊傳。君存稱世子。君薨稱子某。既葬稱子。踰年稱君。案上文稱世子。此文單稱子。是知其君薨故。君不稱某而與此既葬同號者。以其既不得稱世子。略云子而已。故不言某。其實正法稱子某。是以雜記在殯待鄰國之使皆稱某。云諸臣待之亦皆如朝夕哭位者。但臣子一例。上下文唯言子。不言羣臣。與子同。知如朝夕哭位者。案奔喪云。奔父之喪。在家者待之。皆如朝夕哭位。故知此亦然。】辯復命。如聘。注自陳幣至于上介。以公賜告。無勞。疏【注釋曰。言辯復命如聘者。上文君存時。使者復命自陳公幣以下至賜告之等。今復命於殯所。亦盡陳之。故言辯。知無勞者。勞。主君出命。今君薨不可代君出命。故知無勞也。】子臣皆哭。注使者既復命。子與羣臣皆哭。疏【注釋曰。此據子在位哭亦兼羣臣。故鄭云子與羣臣皆哭。】與介入。北鄉哭。注北鄉哭。新至。别於朝夕。音義【别。彼列反。】疏【釋曰。使者升階復命訖。不見出文。而言與介入者。以其復命之時。介在幣南北面。去殯遠復命訖。除去幣。賓更與介前入近殯北鄉哭。鄉内爲入。故云與介入北鄉哭也。注釋曰。云北鄉哭新至别於朝夕者。朝夕哭位在阼階下西面。今於殯前北鄉。故云别於朝夕也。】出。袒括髪。注悲哀變於外臣也。音義【括。古活反。】疏【注釋曰。案奔喪云。至於家。入門左。升自西階東面哭。括髪袒於殯東。是於内者子故也。此使者出門袒括髪。變於外者臣故也。】入門右。即位踊。注從臣位自哭至踊。如奔喪禮。疏【注釋曰。案奔喪云。袒括髪於西階東。即位踊。襲絰於序東。此門外袒括髪。入門右即位踊。亦當襲絰於序東。故鄭云自哭至踊如奔喪禮也。】○若有私喪。則哭于館。衰而居。不饗食。注私喪。謂其父母。哭于館。衰而居。不敢以私喪自聞于主國。凶服于君之吉使。春秋傳曰。大夫以君命出。聞喪。徐行而不反。疏【釋曰。自此盡從之。論使者有父母之喪行變禮之事。注釋曰。云不敢以私喪自聞于主國者。解哭于館。又云凶服于君之吉使者。亦取不敢解之。言衰而居。謂服衰居館。行聘享即皮弁吉服。故不敢凶服于君之吉使也。引春秋傳者。案宣八年經書夏六月公子遂如齊。至黃乃復。公羊傳云。其言至黃乃復何。有疾也。何言乎有疾乃復。譏。何譏爾。大夫以君命出。聞喪徐行而不反。何氏注。聞大喪而不反。重君命也。徐行者。爲君當使人追代之。以喪喻疾者。喪猶不還。而况疾乎。是也。以此言之。使雖未出國境。聞父母之喪。遂行。不敢以私廢王事。君使人代之。可也。以此言之。明至彼所使之國。雖聞父母之喪不反可知。是以哭于館衰而居。】歸使眾介先。衰而從之。注已有齊斬之服。不忍顯然趨於往來。其在道路。使介居前。歸。又請反命。己猶徐行隨之。君納之。乃朝服。既反命。出公門釋服。哭而歸。其他如奔喪之禮。吉時道路深衣。疏【注釋曰。云己有齊斬之服者。以其私喪之内。有爲父斬爲母齊衰。故齊斬竝言之也。云不忍顯然趨於往來者。解經歸使眾介先衰而從之意。經云歸。據反國時。兼云往者。鄭意去時聞父母之喪。不敢即反。亦使眾介先衰而從之。故往來竝言。云在道路使介居前者。謂去向彼國時。云歸又請反命己猶徐行隨之者。此謂還國至近郊。使人請反命。君許入。猶使介居前。徐行於後。隨介至國也。云君納之乃朝服者。以其行聘之時。猶不以凶服于君之吉使而服吉服。知此反命時。亦不以凶服于君之吉使而服朝服。如吉時反命矣。云出公門釋服哭而歸者。案雜記云。大夫士將與祭於公。既視濯而父母死。則猶是與祭也。次於異宫。既祭。釋服。出公門外哭而歸。亦云其它如奔喪之禮。明此亦出公門釋朝服而歸。但彼祭服不可著出。故門内釋服。此朝服可以著出門乃釋服爲異也。云其他如奔喪之禮者。案奔喪云。至於家。入門左。升自西階。殯東。西面坐。哭盡哀。括髪袒。降堂東即位。西鄉哭成踊。襲絰于序東。絞帶。反位。拜賓成踊。送賓反位。有賓後至者則拜之。成踊送賓皆如初。眾主人兄弟皆出門。出門哭止。闔門。相者告就次。於又哭括髪袒成踊。於三哭猶括髪袒成踊。三日成服。拜賓送賓皆如初。云吉時道路深衣者。以其朝服之下唯有深衣。庶人之常服。既以朝服反命。出門去朝服還服吉時深衣。三日成服。乃去之。】○賓入竟而死。遂也。主人爲之具而殯。注具。謂始死至殯所當用。音義【爲。于偽反。又如字。下爲之棺同。】疏【釋曰。自此盡卒殯乃歸。賓介死之事。云賓入境而死遂也者。若未入竟即反來。云主人爲之具而殯者。謂從始死至殯所當用者。主人皆供之。注釋曰。鄭云具謂始死至殯所當用。直云。至殯所當用。明不殯於館。取其至殯爲節。主人供喪具。以其大歛訖即殯。故連言殯。故下文歸介復命之時。柩止門外明歛於棺而已。】介攝其命。注爲致聘享之禮也。初時上介接聞命。音義【爲。于偽反。】疏【注釋曰云初時上介接聞命者。鄭解介得代賓致命之意。以其命出於君。初賓受命於君之時。賓介同北面。上介接聞君命矣。以是今死得攝其命。】君弔。介爲主人。注雖有臣子親姻。猶不爲主人。以介與賓竝命於君。尊也。疏【注釋曰。古者賓聘。家臣適子皆從行。是以延陵季子聘於齊。其子死。葬於嬴博之間。故鄭云雖有臣子親姻不爲主人。以其介尊故也。】主人歸禮幣。必以用。注當中奠贈諸喪具之用。不必如賓禮。疏【注釋曰。賓既死。主人所歸禮與幣。必以當喪者之用。云當中奠贈諸喪具之用者。具謂襲與小歛大歛。解經幣。云不必如賓禮者。不必如致飱饔之禮。束紡皮帛之類。不堪喪者之用故也。】介受賓禮。無辭也。注介受主國賓已之禮。無所辭也。以其當陳之以反命也。有賓喪。嫌其辭之。疏【注釋曰。云介受主國賓已之禮者。謂公幣私幣之屬。故鄭云當陳之以反命也。言無辭者。雖無三辭。以其賓受饔餼之時禮辭受食三辭。明介亦有禮辭。云無所辭也者。以其賓喪嫌介有三辭。故云介受賓禮無辭也。】不饗食。疏【釋曰。案上遭君喪受饔餼不受饗食。鄭云受正不受加。此云不饗食。介不就君受饗食。明受饔餼正禮也。】歸。介復命。柩止于門外。注門外。大門外也。必以柩造朝。逹其忠心。疏【注釋曰。知門外是大門外者。國君有三門。皋應路。又有三朝。内朝在路寢庭。正朝在路門外。應門外無朝。外朝應在皋門外。經直云止於門外。無入門之言。明知止於大門外外朝之上。是以上賓拜賜皆云於門外。亦在外朝矣。故鄭云必以柩造朝逹其忠心也。】介卒復命。出。奉柩送之。君弔。卒殯。注卒殯。成節乃去。疏【注釋曰。當介復命之時。賓之尸柩在外朝。上介卒復命。謂復命訖。出君大門。奉賓之柩。送至賓之家。屍柩入殯於兩楹之間。君往就弔。卒殯者。謂殯訖。殯是喪之大節。故云卒殯成節乃去。謂君與大夫盡去。】若大夫介卒。亦如之。注不言上介者。小聘上介士也。疏【注釋曰。云不言上介者小聘上介士也者。案經。大夫介卒。據大聘上介是大夫而言。今鄭以經不言上介。則大夫介卒中兼有聘使大夫。其卒亦如之。故鄭云不言上介小聘上介士也。欲兼見小聘之法也。若小聘上介末介皆士則入下文士介死中。以其下文更不見小聘賓介死法。故此兼言之也。】士介死。爲之棺斂之。注不具他衣服也。自以時服也。疏【注釋曰。以其士介卑。其禮降於賓與上介。非直具棺。他衣物亦具之。此士介直具棺。不具他衣物也。其士介從者。自用時服歛之。】君不弔焉。注主國君使人弔。不親往。疏【注釋曰。云主國君使人弔不親往者。對上經賓死君弔介爲主人。此士云不弔者。明不親弔。使人弔之可知也。】若賓死。未將命。則既歛于棺。造于朝。介將命。注未將命。謂俟閒之後也。以柩造朝。以已至朝。志在逹君命。疏【注釋曰。前云賓入境而死。謂在路死未至國。此經更說賓至朝俟閒之後。使大夫致館未行聘享而賓在館死之事。故鄭云俟閒之後。是以鄭云以柩造朝。以其既至朝志在逹君命。則知上介國外死不以柩造朝可知。】若介死。歸復命。唯上介造于朝。若介死。雖士介。賓既復命。往。卒殯乃歸。注往。謂送柩。○小聘曰問。不享。有獻不及夫人。主人不筵几。不禮。面不升。不郊勞。注記貶於聘。所以爲小也。獻。私獻也。面。猶覿也。音義【享。本又作饗。】疏【釋曰。自此盡三介。論侯伯行小聘之事。云不享者。謂不以束帛加璧。獻國所有。云不禮者。聘訖不以齊酒禮賓。面不升者。謂私覿庭中受之不升堂。此對大聘時升堂受。若然。不言私覿而言面者。對大聘言覿。故辟之而言面也。】其禮如爲介。三介。注如爲介。如爲大聘上介。疏【釋曰。云其禮如爲介者。謂特問使大夫得主國之禮多少。如大聘卿。此大夫爲上介之時。即上文介之禮飱饔餼及食燕之等。三介者。大夫降於卿二等故也。舉此侯伯之小聘。則公之臣子男之臣小聘禮數。其義可知也。】記久無事。則聘焉。注事。謂盟會之屬。音義【聘。匹正反。訪也。】疏【釋曰。此云久無事則聘焉者。則周禮殷聘也。是以周禮大行人云。凡諸侯之邦交。歲相問也。殷相聘也。世相朝也。注云。小聘曰問。殷中也。久無事。又於殷朝者及而相聘也。注釋曰。云事謂盟會之屬者。案春秋。有事而會。不恊而盟。是以春秋有會而不盟。盟必因會。若有盟會相見。故云久無事則聘焉。】○若有故。則卒聘。束帛加書將命。百名以上書於策。不及百名書於方。注故。謂災患及時事相告請也。將。猶致也。名。書文也。今謂之字。策。簡也。方。板也。疏【注釋曰。云故謂災患及時事相告請者。此即上經云若有言一也。言災患。上注引春秋臧孫辰告糴于齊。公子遂如楚乞師。此云及時事者。即上注引春秋。晉侯使韓穿來言汶陽之田。是也。云名書文今謂之字者。鄭注論語亦云。古者曰名。今世曰字。許氏說文亦然。言此者。欲見經云名。名者即今之文字也。云策簡方板也者。簡謂據一片而言。策是編連之稱。是以左傳云。南史執簡以往是簡者未編之稱。此經云百名以上書之於策。是其眾簡相連之名。鄭作論語序云。易詩書禮樂春秋策皆尺二寸。孝經謙半之。論語八寸策者。三分居一又謙焉。是其策之長短。鄭注尚書。三十字一簡之文。服■注左氏云。古文篆書一簡八字。是一簡容字多少者。云方板者。以其百名以下書之於方。若今之祝板。不假連編之策。一板書盡。故言方板也。】主人使人與客讀諸門外。注受其意。既聘享。賓出而讀之。不於内者。人稠處嚴。不得審悉。主人。主國君也。人。内史也。書必璽之。音義【稠。直由反。處。昌慮反。璽。音徙。】疏【注釋曰。云既聘享賓出而讀之者。上經云若有言則以束帛如享禮。文承聘享之後。故知此讀諸門外。故云既聘享也。鄭知人是内史者。案内史職云。凡四方之事書。内史讀之。此云使人與客讀諸門外者。亦是四方事書。故知人是内史也。知書必璽之者。案襄二十九年左傳云。公如楚。還及方城。季武子取卞。使公冶問。璽書追而與之。故知此書亦璽之也。】客將歸。使大夫以其束帛反命於館。注爲書報也。疏【注釋曰。爲此書報上有故之事。彼以束帛加書將命。此亦以束帛加書反命于館。】明日君館之。注既報館之。書問尚疾也。疏【注釋曰。昨日爲書報之。今日君始就館送客者。書問之道尚疾故也。必須尚疾者。以其所報告請。多是密事。是以鄭云既報館之書問尚疾也。】○既受行。出。遂見宰問幾月之資。注資。行用也。古者君臣謀密。草創。未知所之遠近。問行用當知多少而已。古文資作齎。音義【幾。居豈仄。齎。子兮反。】疏【注釋曰。使者受命於君。但知出聘。不知遠近。故云古者君臣謀密草創未知所之遠近。故問宰行糧多少。即知遠近也。故知須問之。】○使者既受行日。朝同位。注謂前夕幣之閒。同位者。使者北面。介立于左少退。别於其處臣也。疏【注釋曰。云既受行日者。謂己受命日。夕幣之前。使者及介朝君之時。皆同位北面東上。在朝處臣東方西面北上。故鄭云同位者使者北面介立于左少退以别處臣也。】○出祖。釋軷。祭酒脯。乃飲酒于其側。注祖。始也。既受聘享之禮。行出國門。止。陳車騎。釋酒脯之奠於軷。爲行始也。詩傳曰。軷。道祭也謂祭道路之神。春秋傳曰。軷涉山川。然則軷山行之名也。道路以險阻爲難。是以委土爲山。伏牲其上。使者爲軷祭酒脯祈告也。卿大夫處者於是餞之。飲酒於其側。禮畢。乘車轢之而遂行。舍於近郊矣。其牲犬羊可也。古文軷作祓。音義【軷。蒲末反。騎。其義反。難。乃旦反。餞。在淺反。轢。力狄反。祓。芳弗反。】疏【注釋曰。云既受聘享之禮行出國門止陳車騎釋酒脯之奠於軷者。凡道路之神有二。在國内釋幣於行者。謂平適道路之神。出國門釋奠於軷者。謂山行道路之神。是以委土爲山象。國中不得軷名。國外即得軷稱。引詩傳曰者。證軷祭道路之神也。引春秋傳曰者。案襄二十八年左氏傳。于太叔云。軷涉山川。蒙犯霜露。引之者。證軷是山行之名。涉者水行之稱。故鄘詩云。大夫軷涉。我心則憂。毛傳云。草行曰軷。水行曰涉。云是以委土爲山者。案月令。冬祀行。鄭注云。行在廟門外之西爲軷壤。厚二寸。廣五尺。輪四尺。祀行之禮。北面設主於軷上。國外祀山行之神。爲軷壤。大小與之同。鄭注夏官大馭云。封土爲山象。以菩芻■柏爲神主。既祭之。以車轢之而去。喻無險難也。云或伏牲其上者。案周禮犬人云。掌犬牲。凡祭祀供犬牲。命牷物。伏瘞亦如之。鄭注云。伏謂伏犬。以王車轢之。故知有伏牲其上。云使者爲軷祭酒脯祈告也者。案周禮。大馭掌馭玉路以祀。及犯軷。王自左馭。馭下祝。登受轡。彼天子禮。使馭祭。此大夫禮。故使者自祭祀軷而去。云卿大夫處者於是餞之也者。案詩云。飲餞于禰。是處者送行人而飲酒名曰餞也。云遂行舍于郊也者。即上經云舍于近郊。是也。云其牲犬羊可者。犬人職云。伏瘞亦如之。是用犬也。詩云。取羝以軷。是用羊也。是犬羊各用其一。未必竝用之。言可者。人君有牲。大夫無牲。直用酒脯。若然。此見出行時祭軷。案韓奕詩云。韓侯出祖。出宿于屠。顯父餞之。清酒百壺。是韓侯入覲天子出京城爲祖道。又左氏傳鄭忽逆婦媯于陳。先配而後祖。陳鍼子曰。是不爲夫婦。誣其祖矣。鄭志以祖爲祭道神。是亦將還而後祖道。此聘使還亦宜有祖。但文不具。】○所以朝天子。圭與繅皆九寸。剡上寸半。厚半寸。博三寸。繅三采六等。朱白蒼。注圭。所執以爲瑞節也。剡上。象天圓地方也。雜采曰繅。以韋衣木板。飾以三色再就。所以薦玉。重愼也。九寸。三公之圭也。古文繅或作藻。今文作璪。音義【繅。音早。注藻璪皆同。剡。以冉反。字林才冉反。衣。於既反。】疏【注釋曰。云圭所執以爲瑞節者。案周禮大宗伯云。以玉作六瑞。以等邦國。又云。王執鎭圭。公執桓圭。侯執信圭。伯執躳圭。子執穀璧。男執蒲璧。是其以圭爲瑞。又案周禮掌節。有玉節之節。即是節與瑞别矣。今此云瑞節。但連言節者。案節不得言瑞。瑞亦皆節信。故連言節也。云剡上象天圓地方也者。下不剡象地方。上剡象天圜。案雜記。贊大行曰。博三寸。厚半寸。剡上左右各寸半。此經直剡上寸半。不言左右。文不具也。凡圭。天子鎭圭。公桓圭。侯信圭。皆博三寸。厚半寸。剡上左右各寸半。唯長短依命數不同。云雜采曰繅者。凡言繅者皆蒙水草之文。天子五采。公侯伯三采。子男二采。皆是雜采也。云以韋衣木板飾以三色再就者。依漢禮器制度而知也。但木板大小一如玉制。然後以韋衣包之。大小一如其板。經云三采六等。注云三色再就者。就即等也。是一采爲再就。三采即六等也。是以鄭注典瑞云。一帀爲一就。典瑞云侯伯三采三就者。以一采雖有再帀。併爲一就。覲禮注云朱白蒼爲六色者。亦是一采一帀爲二色。三采故六色。三采據公侯伯。子男則二采。故典瑞云。子男皆二采再就。是也。所以薦玉重愼者。玉者寶而脆。今以繅藉薦之。是其重愼也。】問諸侯。朱綠繅八寸。注二采再就。降於天子也。於天子曰朝。於諸侯曰問。記之於聘。文互相備。疏【釋曰。此諸侯使臣聘繅藉之等。注釋曰。云二采再就者。上云三采六等。此二采不云四就者。此臣禮與君禮異。此二采雖與子男同。但一采爲一帀。二采爲再帀。爲四等。今臣一采爲一就。二采共爲再就。是二采當君一采之處。是以典瑞云。瑑圭璋。璧琮。繅皆二采一就。以頫聘。亦是臣二采共當君一采一帀之處。云降於天子者。案典瑞王執鎭圭。繅藉五采五就。言五就者。據一采爲一等。若據一采一帀而言。即五采十等。此二采二等是降於天子也。此亦降於諸侯而言降於天子者。此鄭若指上文朝天子而言。故言聘諸侯降於朝天子也。云於天子曰朝者。據上文所以朝天子是也。則諸侯自相朝。亦同圭與繅九寸。侯伯以下亦依命數。云於諸侯曰問者。諸侯遣臣自相問。若遣臣問天子。圭與繅亦八寸。是以云記之於聘文互相備。案玉人云。瑑圭璋八寸。璧琮八寸。以頫聘。無所依據。則於天子諸侯同言八寸者。據上公之臣。侯伯之臣則六寸。子男之臣則四寸。各降其君二等。若然。經言八寸者。據上公之臣也。】皆玄纁繫。長尺。絢組。注采成文曰絢。繫。無事則以繫玉。因以爲飾。皆用五采組。上以玄。下以絳爲地。今文絢作約。音義【繫。音計。劉胡帝反。長。直亮反。又如字。絢。呼縣反。李胥倫反。又音巡。組。音祖。約。音巡。】疏【釋曰。上文繅藉尊卑不同。此之組繫尊卑一等。注釋曰。云采成文曰絢。鄭注論語云。成章曰絢。與此語異義同。云繋無事則以繫玉因以爲飾者。無事謂在櫝之時。亦以繫玉。因以爲飾。此組繫亦名繅藉。即上文反命之時。使者執圭垂繅。上介執璋屈繅。又曲禮下云。執玉。其有藉者則裼。無藉者則襲。鄭注亦云。藉繅也。裼襲皆據有繅無繅之時。是其因以爲飾。云皆用五采組者。以其言絢。絢是文章之名。經又言皆。復無尊卑之别。故知皆用五采組也。云上以玄下以絳爲地者。以其皆用五采。而經直云玄纁爲地。上加五采。上下皆據垂之爲上下。必知上玄下絳者。上玄以法天。下絳以法地故也。經云纁。注云絳者。爾雅。三入赤汁爲纁。絳則赤也。故舉絳以解纁。】○問大夫之幣。俟于郊。爲肆。又齎皮馬。注肆。猶陳列也。齎。猶付也。使者既受命。宰夫載問大夫之禮待於郊。陳之爲行列。至則以付之也。使者初行。舍于近郊。幣云肆。馬云齎。因其宜。亦互文也。不於朝付之者。辟君禮也。必陳列之者。不夕也。古文肆爲肄。音義【齎。子兮反。注同。行。戶郎反。肄。以二反。】疏【注釋曰。知載大夫幣是宰夫者。以其初宰夫官具幣。故知載幣於郊付使者。亦是宰夫可知。云幣云肆馬云齎因其宜亦互文也者。以其幣是財賄。易可陳列。故言肆不言齎。亦付使者矣。馬是難陳之物。故直言齎。亦付使者。亦陳之。是因其宜互文也。】○辭無常。孫而說。注孫。順也。大夫使。受命不受辭。辭必順且說。音義【孫。音遜。說。音悅。】疏【注釋曰。受命謂受君命聘於隣國。不受賓主對答之辭。必不受辭者。以其口及則言。辭無定準。以辭無常。故不受之也。】辭多則史。少則不逹。注史。謂策祝。疏【注釋曰。案周禮。大史内史皆掌策書。尚書金縢云。史乃策祝。是策書祝辭。故辭多爲文史。】辭苟足以逹。義之至也。注至。極也。今文至爲砥。音義【砥。之氐反。】辭。曰非禮也敢。對。曰非禮也敢。注辭。辭不受也。對。答問也。二者皆卒曰敢。言不敢。疏【注釋曰。辭謂賓辭主人。答。謂賓答主人。介則在旁曰非禮也敢辭。故易旅卦初六云。瑣瑣。斯其所取災。鄭云。瑣瑣猶小小。爻互體艮。艮小石小小之象。三爲聘客。初與二其介也。介當以篤實之人爲之。而用小人瑣瑣然。客主人爲言。不能辭曰非禮。不能對曰非禮。每者不能以禮行之。則其所以得罪。是其義也。】○卿館於大夫。大夫館於士。士館於工商。注館者必於廟。不館於敵者之廟。爲大尊也。自官師以上有廟有寢。工商則寢而已。疏【注釋曰。云館者必於廟。案上歸饔餼云於廟。明其禮皆在廟可知。云不館於敵者之廟爲大尊也者。以其在廟。尊則尊矣。故就降等而已。若又在敵者之廟以上。是其大尊。云自官師以上有廟有寢者。案祭法云。適士二廟。官師一廟。鄭云。官師謂中士下士。是其官師有廟。知廟有寢。案周禮隸■云。掌五寢之埽除。鄭注云。五寢五廟之寢。天子七廟。唯祧無寢。詩云。寢廟奕奕。相連之貌。故左傳云。大叔之廟在道南。其寢在道北。是其前曰廟。後曰寢。工商則寢而已者。案爾雅釋宮云。室有東西廂曰廟。注云。夾室前堂。又云。無東西廂有室曰寢。注曰。但有大室。是其自士以上有廟者必有寢。庶人在官者。工商之等。有寢者則無廟。故祭法云庶士庶人無廟祭於寢。是也。】管人爲客。三日具沐。五日具浴。注管人。掌客館者也。客。謂使者下及士介也。○飧不致。注不以束帛致命。草次■飧具輕。疏【注釋曰。君不以束帛致命者。對饔餼以束帛致之。此不以束帛致草次飱具輕者。以其客始至則致之。故言草次也。對聘日致饔餼。生死俱有。禮物又多爲重。故以此物爲輕而不致。】賓不拜。注以不致命。疏【注釋曰。云不拜者。宰夫朝服設飧。賓無拜受之文。以其不以束帛致故也。】沐浴而食之。注自潔清。尊主國君賜也。記此。重者沐浴可知。疏【注釋曰。云記此重者沐浴可知者。以其飧禮輕尚沐浴而食。饔餼禮重者沐浴而食可知。】○卿。大夫訝。大夫。士訝。士皆有訝。注卿使者。大夫。上介也。士。衆介也。訝。主國君所使迎待賓者。如今使者護客。音義【訝。五嫁反。】疏【釋曰。云卿大夫訝者。謂大聘使卿。主人使大夫迎。士訝者。小聘使大夫。主人使士迎。言皆有訝者。自介已下皆迎之。注釋曰。云卿使者大夫上介士眾介也者。據此篇是侯伯之卿大聘而言。其實小聘使大夫亦使士迎之。所迎者。謂初行聘及饗食皆迎之。故鄭君無所指定。】賓即館。訝將公命。注使己迎待之命。疏【釋曰。案秋官掌訝職云。賓入館。次于舍門外。待事於客。注云。次。如今官府門外更衣處。待事于客。通其所求索。彼謂天子有掌訝之官。共承客禮。此諸侯使無掌訝。是以還遣所使大夫士訝將公命。有事通傳于君。】又見之。以其摰。注又。復也。復以私禮見者。訝將舍於賓館之外。宜相親也。大夫訝者執鴈。士訝者執雉。疏【注釋曰。云復以私禮見者訝將舍於賓館之外宜相親也者。禮掌訝舍於賓之館門外。此大夫士。君使爲訝。雖非掌訝之官。亦爲次舍于賓之館外。宜相親。故執贄以相見。大夫訝者執鴈。士訝者執雉。案士相見及大宗伯文也。】賓既將公事。復見訝。以其摯。注既。已也。公事。聘享問大夫。復。報也。使者及上介執鴈。羣介執雉。各以見其訝。疏【注釋曰。云公事聘享問大夫者。此竝行君聘享主國君及問大夫。故云公事也。云復報也者。向訝者以贄私見己。今還以贄私報之。知使者及上介同執鴈不執羔者。見上文主國卿大夫勞賓同執鴈。則知此使者及上介同執鴈可知。各以見其訝者。謂使者見大夫之訝者。上介見士之訝者。士介亦見士訝者。】○凡四器者。唯其所寶。以聘可也。注言國獨以此爲寶也。四器。謂圭璋璧琮。疏【注釋曰。案周禮大宗伯云。以玉作六瑞。王執鎮圭。公執桓圭以下。人執之曰瑞。又云。以玉作六器以禮天地四方。謂禮神曰器。此四者人所執。不言瑞而言器者。對文執之曰瑞。禮神曰器。散文則通。雖執之亦曰器。是以尚書云。五器卒乃復。與此文皆稱器。云言國獨以此爲寶者。案周禮天府職。凡邦國之玉鎭大寶器藏焉。注云。玉鎮大寶器。玉瑞玉器之美者。是以玉稱寶。云四器謂圭璋璧琮者。是據上經圭璋以行聘。璧琮以行享而言。此據公侯伯之使者用圭璋璧琮。若子男使者聘用璧琮享用琥璜。】○宗人授次。次以帷。少退于君之次。注主國之門外。諸侯及卿大夫之所使者。次位皆有常處。疏【注釋曰。主國門外。以其行朝聘陳賓介皆在大門外。故次亦在大門外可知。云諸侯及卿大夫之所使者次位皆有常處者。以其上公九十步。侯伯七十步。子男五十步。使其臣聘使大聘小聘又各降二等。其次皆依其步數。就西方而置之。未行禮之時。止於次中。至將行禮。賓乃出次。凡爲次。君次在前。臣次在後。故云少退於君之次。故云皆有常處。】○上介執圭如重。授賓。注愼之也。曲禮曰。凡執主器。執輕如不克。疏【注釋曰。此謂當時將聘於主君廟門外。上介屈繅以授賓。賓襲受之節。引曲禮者。彼器即此玉。欲證執玉如重之義也。】賓入門。皇。升堂。讓。將授。志趨。注皇。自莊盛也。讓。謂舉手平衡也。志。猶念也。念趨。謂審行步也。孔子之執圭。鞠躬如也。如不勝。上如揖。下如授。勃如戰色。足蹜蹜如有循。古文皇皆作王。音義【勝。音升。上。示掌反。蹜。所六反。】疏【釋曰。賓入門皇。謂未至堂時。升堂讓。謂升堂東面向主君之時。將授志趨。謂賓執玉向楹將授玉之時。念鄉入門在庭時執玉徐趨。今當亦然。若降堂後趨進翼如。則疾趨也。注釋曰。云讓謂舉手平衡也者。謂若曲禮云凡奉者當心。下又云執天子之器則上衡。注云。謂高於心。國君則平衡。注云。謂與心平。則此亦執國君器也。故引之爲證。孔子之執圭者。鄉黨論孔子爲君聘使法。彼足蹜蹜如有循。謂徐趨。據入彼國廟門執玉行步之時。以足容重退之在降堂之下。與此趨同故爲證也。】授如爭承。下如送。君還而后退。注爭。爭鬭之爭。重失隊也。而后。猶然後也。音義【隊。直類反。】疏【釋曰。授。謂就東楹授玉於主君時。如與人爭接取物。恐失墜。云下如送君還而后退者。以上文次言之。此下如送者。止謂聘享每訖。君實不送。而賓之敬如君送然。故云下如送也。君迴還。賓則退出廟門。更行後事。非謂賓出大門也。】下階。發氣怡焉。再三舉足。又趨。注發氣。舍息也。再三舉足。自安定乃復趨也。至此云舉足。則志趨卷豚而行也。孔子之升堂鞠躳如也。屛氣似不息者。出。降一等。逞顔色。怡怡如也。沒階趨進。翼如也。音義【卷。去阮反。豚。他門反。】疏【注釋曰。云下階發氣怡焉者。即論語云出降一等逞顔色怡怡如也。云再三舉足自安定乃復趨也者。謂降時再三舉足。故又趨進翼如也。云發氣舍息者。以將授玉屛氣似不息。今既授玉降階縱舍其氣。怡然和悦也。云至此舉足則志趨卷豚而行也者。是釋志趨爲徐趨。此舉足爲疾趨也。】及門。正焉。注容色復故。此皆心變見於威儀。疏【注釋曰。此謂聘畢將更有享而出門時。云心變見於威儀者。以其貌從心起。觀威儀。省禍福。覩貌可以知心故也。】○執圭。入門。鞠躳焉。如恐失之。注記異說也。疏【釋曰。亦謂方聘執圭入廟門時。云鞠躳焉。則鞠躳如也。如恐失之者。即執輕如不克也。注釋曰。云記異說者。以上文已記執圭。此又記執圭之儀。以同記事而言有差。異人記事說有不同也。】及享。發氣焉盈容。注發氣。舍氣也。孔子之於享禮。有容色。疏【注釋曰。云及享發氣焉盈容者。即孔子行享禮有容色一也。故注引爲證也。此發氣。即上注云舍息一也。】眾介北面。蹌焉。注容貌舒揚。音義【蹌。七羊反。】疏【注釋曰。此謂賓行聘。眾介從入門左北面。曲禮云。大夫濟濟。士蹌蹌。鄭云皆行容止之貌。故此注亦云容貌舒揚也。但彼大夫云濟濟。諸侯云皇皇。上文賓入門皇。得與諸侯同者。以其執君圭璋。志在重玉。故行容得與君同。若尋常行則大夫濟濟也。】私覿。愉愉焉。注容貌和敬。音義【愉。羊朱反。】疏【注釋曰。上文享時盈容。對聘時儀貌戰色。顔舒緩。此私覿對享時。又愉愉和敬。舒於盈容也。】出。如舒鴈。注威儀自然而有行列。舒鴈。鵝也。疏【注釋曰。此出廟門之外。行步如鵝。又舒緩於愉愉也。云舒鴈鵝者。爾雅釋鳥。文】○皇且行。入門主敬。升堂主愼。注復記執玉異說。疏【注釋曰。上已二度記執玉行步之法。今又云皇且行。是别有人更記此執玉行法。故云復記執玉異說也。】○凡庭實。随入。左先。皮馬相閒可也。注隨入。不竝行也。閒。猶代也。土物有宜。君子不以所無爲禮。畜獸同類。可以相代。古文閒作干。音義【閒。閒厠之閒。】疏【注釋曰。云左先者。以皮馬以四爲禮。北面以西頭爲上。故左先入陳也。云君子不以所無爲禮者。案禮器云。天不生。地不養。君子不以爲禮。言當國有馬。而無虎豹皮則用馬。或有虎豹皮幷有馬則以皮爲主而用皮也。云畜獸同類可以相代者。畜謂馬。獸謂虎豹。爾雅釋云。在家曰畜。在野曰獸。云同類者。爾雅又云。二足而羽謂之禽。四足而毛謂之獸。若然。則馬畜亦是四足之類。故云同類可以相代也。】賓之幣唯馬出。其餘皆東。注馬出。當從廏也。餘物皆東。藏之内府。疏【注釋曰。云馬出當從廏也者。若有皮之國。用皮則不出。亦從餘物東藏也。知東藏之内府者。案天官内府職云。凡四方之幣獻之金玉齒革兵器凡良貨賄入焉。注云。諸侯朝聘所獻國珍。彼天子禮。諸侯亦當有内府。諸侯自朝聘。其貨獻珍異亦入内府。故注依之也。】○多貨則傷于德。注貨。天地所化生。謂玉也。君子於玉比德焉。朝聘之禮以爲瑞節。重禮也。多之則是主於貨。傷敗其爲德。疏【釋曰。此經主論聘享所用圭璋璧琮不得過多之事也。注釋曰。云貨天地所化生謂玉也者。鄭注周禮九職亦云。金玉曰貨。布帛曰賄。故此注云貨天地所化生謂玉。下注云幣人所造成幣。則布帛曰賄。對金玉是自然之物也。云君子於玉比德焉者。聘義文。云重禮也。亦聘義文。云多之則是主於貨傷敗其爲德者。以玉比德。故朝聘用之。相厲以德。不取重寶珍美之意。若多之。則是主於貨物。不取相厲以德。是傷敗其爲德。是以圭璧聘享主國君。璋琮聘享主國夫人。各用一而已也。】幣美則没禮。注幣。人所造成以自覆幣。謂束帛也。愛之斯欲衣食之。君子之情也。是以享用幣所以副忠信。美之則是主於幣。而禮之本意不見也。音義【衣。於既反。食。音嗣。】疏【釋曰。此主論享時用束帛。故享君用束帛。享夫人用束錦。皆不得過美。注釋曰。云幣人所造成以自覆幣謂束帛也者。案禮記檀弓。伯高之喪。孔氏之使者未至。冉子攝束帛乘馬而將之。孔子曰。異哉徒使我不誠於伯高。鄭注云。禮所以副忠信也。忠信而無禮。可傳乎。是知自覆者覆忠信而已。若更美。則主意於財美而禮不見。故沒禮也。云愛之斯欲衣食之君子之情也者。禮記檀弓云愛之斯錄之矣。彼據愛父母而作重。此亦微改文。但此云愛之斯欲衣食之。兼言食。謂以幣侑之。君子之情則忠信。】賄在聘于賄。注賄。財也。于讀曰爲。言主國禮賓。當視賓之聘禮而爲之財也。賓客者。主人所欲豐也。若苟豐之。是又傷財也。周禮曰。凡諸侯之交。各稱其邦而爲之幣。以其幣爲之禮。古文賄皆作悔。音義【于。注讀作爲。稱。尺證反。】疏【注釋曰。鄭轉于作爲者。欲就司儀之文爲解故也。云言主國禮賓者。釋經賄是主國禮賓也。云當視賓之聘禮者。釋經在聘。謂在賓聘財多少。云而爲之財也者。釋經于賄也。謂主人視賓多少爲財賄報賓。云若苟豐之是又傷財也者。凡行禮用財者。取不豐不儉。取於折中。若苟且豐多。則傷於貪財。引周禮者。秋官司儀職文。案彼注。云幣謂享幣也。於大國則豐。於小國則殺。解經各稱其邦而爲之幣。彼又注云。主國禮之如其豐殺之禮。解經以其幣爲之禮。謂賄用束紡。禮用玉帛乘皮及贈之屬是也。】○凡執玉。無藉者襲。注藉謂繅也。繅所以緼藉玉。疏【注釋曰。凡繅藉有二種。若以木爲中幹。施五采三采者此繅常有。不得云無藉。今此云無藉者襲。據尺絢組繅藉而言。若廟門外賈人啓櫝取玉垂繅以授上介。上介裼受。上介屈繅以受賓。賓即襲受。即此執玉無藉者是也。此文與曲禮同。故曲禮凡執玉其有藉者則裼無藉者則襲。是也。】○禮。不拜至。注以賓不於是始至。今文禮爲醴。疏【注釋曰。此文承執玉帛之下聘臣事。據鄉飲酒。賓主升堂。主人有拜至之禮。此賓昨日初至之時。主人請賓行禮。賓言俟閒。此時賓已至矣。故聘時不拜至。是以鄭云以賓不於是始至。】○醴。尊于東廂。瓦大一。有豐。注瓦大。瓦尊。豐。承尊器。如豆而卑。音義【大。音泰。】薦脯五膱。祭半膱。横之。注膱。脯如版然者。或謂之脡。皆取直貌焉。音義【膱。音職。脡。大頂反。】疏【注釋曰。此脯。禮賓時所用薦脯是也。案鄉飲酒禮云。薦脯五脡。故云或謂之脡。皆取直貌。】祭醴再扱。始扱一祭。卒再祭。注卒。謂後扱。音義【扱。初洽反。】主人之庭實。則主人遂以出。賓之士訝受之。注此謂餘三馬也。左馬賓執以出矣。士。士介從者。疏【注釋曰。此主人之庭實者。謂主人禮賓時設乘馬也。經云賓執左馬以出。三馬在後。主人從者牽之。遂從賓以出於門外。賓之士介迎受之。故鄭云此謂餘三馬也。知士是士介從者。以其經云從者訝受馬。此既云士。故知士介從者也。】○既覿。賓若私獻。奉獻將命。注時有珍異之物。或賓奉之。所以自序尊敬也。猶以君命致之。疏【注釋曰。云猶以君命致之者。以經云將命。是以知雖是私獻己物。與君物同。皆云君命致之。臣統於君故也。】擯者入告。出。禮辭。注辭其獻也。賓東面。坐奠獻。再拜稽首。注送獻不入者。奉物禮輕。疏【注釋曰。云奉物禮輕者謂以奉私獻。入則是主於貨。傷敗於享覿。故不入。】擯者東面。坐取獻。舉以入告。出。禮請受。注東面坐取獻者。以宜竝受也。其取之。由賓南而自後右客也。疏【釋曰。擯者東面坐取獻舉以入告者。謂擯者從門東適南方西行。於賓北坐舉幣。入告於君。又出以請於賓而受之。故云出禮請受。注釋曰。云東面坐取獻者以宜竝受也者。獻物在門外。擯者出受之。擯者與賓敵。故云宜竝受也。云其取之由賓南而自後右客也者。案上受享之時。受皮者自後右客。鄭注云。自由也。從東方來。由客後西居其左受皮也。此賓門西東面奠獻擯。者從東由賓南自客後居賓左取獻物。故亦自後右客也。】賓固辭。公答再拜。注拜受於賓也。固亦衍字。疏【注釋曰。知固是衍字者。以其上擯者禮請受。不云固。明知賓不固辭。故云固衍字。云亦者。亦士介私覿時賓固辭。鄭注云固衍字當如面大夫也。】擯者立于閾外以相拜。賓辟。注相。贊也。古文閾爲蹙。擯者授宰夫于中庭。注東藏之。既。乃介覿。○若兄弟之國。則問夫人。注兄弟。謂同姓。若婚姻甥舅有親者。問。猶遺也。謂獻也。不言獻者。變於君也。非兄弟。獻不及夫人。音義【遺。唯季反。】疏【注釋曰。云兄弟謂同姓者。若魯於晉鄭之等同姓也。云若婚姻甥舅有親者。若魯取齊女以爲舅。齊則以魯爲甥。是有親者也。云非兄弟獻不及夫人者。以其經云兄弟之國則問夫人。則非兄弟問不及夫人可知。】○若君不見。注君有疾。若他故。不見使者。疏【注釋曰。云他故者。病之外。或新有哀慘也。】使大夫受。注受聘享也。大夫。上卿也。疏【注釋曰。知受聘享者。以其在後雖有覿獻之法。聘享在前。是以據在先者而言。云大夫上卿也者。以其卿上大夫。故以卿爲大夫。必知使卿不使下大夫者。以其君無故。君親受。今既有故。明使上卿代君受之。】自下聽命。自西階升。受。負右房而立。賓降亦降。注此儀如還圭然。而賓大夫易處耳。今文無而。疏【注釋曰。案上使大夫還玉於館大夫升自西階鉤楹。賓自碑内聽命。升自西階。自左南面受圭。退負右房而立。大夫降中庭。賓降自碑内東面。授上介于阼階東此中與彼還玉皆升自西階。此非易處也。但還玉時賓自大夫左受之。此中大夫於賓左受之。其賓主之位皆易處於還玉時。故云易處也。】不禮。注辟正主也。疏【注釋曰。案上聘享及私覿訖。主君禮賓。此大夫代君不禮。故云辟正主也。】○幣之所及皆勞。不釋服。注以與賓接於君所。賓又請有事于己。不可以不速也。所不及者。下大夫未嘗使者也。不勞者。以先是賓請有事於己同類。既聞彼爲禮所及。則己往有嫌也。所以知及不及者。賓請有事。固曰某子某子。疏【注釋曰。云不可以不速也者。釋經不釋服即往。云所不及者下大夫未嘗使者。以其經云下大夫嘗使至者幣及之。故知所不及者是下大夫未嘗使者也。云不勞者以先是賓請有事於己同類既聞彼爲禮所及則己往有嫌也者。此勞賓在後。賓請有事於大夫在聘日。云先是賓請有事於己同類。同類謂幣所及者。故鄭云既聞彼爲禮所及。云則己往有嫌者。彼國幣及己。是以禮加於己。今勞賓者。是以禮報之。若幣不及己。若往勞賓。則是己有禮於賓。是譏賓無禮於己之嫌。是以不往勞之。故云己往有嫌也。云所以知及不及者賓請有事固曰某子某子者。當賓請事於大夫之時。顯此張子李子之等。使受禮者預知爾時不道己姓。則知己乃幣所不及。】○賜饔。唯羹飪。筮一尸。若昭若穆。注羹飪。謂飪一牢也。肉謂之羹。唯是祭其先。大禮之盛者也。筮尸若昭若穆。容父在。父在則祭祖。父卒則祭禰。腥餼不祭。則士介不祭也。士之初行不釋幣于禰。不祭可也。古文羹爲羔。飪作腍。音義【腍。而善反。劉音審。】疏【釋曰。古者天子諸侯行。載廟木主。大夫雖無木主。亦以幣帛主其神。是以受主國饔餼。故筮尸祭然後食之。尊神以求福故也昭穆言若者。以其昭穆不定。故云若也。注釋曰。云腥餼不祭則士介不祭也者。上致饔餼之時。云上介饔餼三牢。則飪腥餼三者皆有。後云士介四人皆餼大牢。無飪可祭。故知士介不祭也。】■爲祝。祝曰。孝孫某。孝子某。薦嘉禮于皇祖某甫。皇考某子。注■爲祝者。大夫之臣攝官也。音義【祝祝。上之六反。下之又反。】疏【釋曰。經竝云孝孫孝子皇祖皇考。以其不定。故兩言。謂上經若昭若穆亦两言之。注釋曰。云■爲祝者大夫之臣攝官也者。若然。諸侯不攝官。使祝祝策矣。案定四年祝佗云。嘉好之事。君行師從。卿行旅從。則臣無事。若然。君到主國祭饔之時。得不攝官乎。諸侯亦使人攝。是以覲禮云。侯氏禆冕釋幣于禰。注云。釋幣于禰之禮既。則祝藏其幣。歸乃埋之於祧西階之東。大夫使■攝祝。則是本無祝官。與諸侯異矣。其諸侯禮大小祝不行。知不使小祝行者。以其掌客云羣介行人宰史。是諸侯從官。不言祝。明大小祝俱不行矣。】如饋食之禮。注如少牢饋食之禮。不言少牢。今以大牢也。今文無之。疏【注釋曰。云如少牢饋食之禮者。案少牢禮有尊俎籩豆鼎敦之數。陳設之儀。隂厭陽厭之禮。九飯三獻之法。上大夫又有正祭於室。儐尸於堂此等皆宜有之。至於致爵加爵。及獻兄弟弟子等。固當略之矣。】假器於大夫。注不敢以君之器爲祭器。疏【注釋曰。案曲禮云。大夫士去國。大夫寓祭器於大夫。士寓祭器於士。注云。與得用者言寄。覬已後還。若然。卑者不得用尊者之器。是以此大夫聘使不得將己之祭器而行。致饔餼雖是祭器。人臣不敢以君之器爲祭器。是以聘使是大夫。還於主國大夫假祭器而行之。】朌肉及廋車。注朌。猶賦也。廋。廋人也。車。巾車也。二人掌視車馬之官也。賦及之。明辯也。古文朌作紛。音義【朌。音班。廋。所求反。】疏【注釋曰。此謂祭訖。歸胙在下。云廋廋人也車巾車也者。案周禮。天子夏官有廋人職。掌養馬。春官有巾車職。諸侯雖兼官。亦當有廋人巾車。是故引周禮爲證。】○聘日致饔。明日問大夫。注不以殘日問人。崇敬也。古文日問大夫也。夕。夫人歸禮。注與君異日。下之也。今文歸作饋。既致饔。旬而稍。宰夫始歸乘禽。日如其饔餼之數。注稍。稟食也。乘。謂乘行之禽也。謂鴈鶩之屬。其歸之以雙爲數。其賓與上介也。古文既爲餼。音義【稍。所教反。】疏【釋曰。云既致饔旬而稍者。以其賓客之道。十日爲正行。聘禮既訖。合歸。一旬之後或逢凶變。或主人留之。不得時反。即有稍禮。故下文云既將公事賓請歸。注云。謂已問大夫事畢請歸。不敢自專。謙也。主國留之饗食燕饗無日數。盡殷勤也。是主人留之。是以周禮漿人亦共賓客之稍禮。注云。稍禮非飧饔之禮。留閒。王稍所給賓客者。漿人所給。亦六飲而已。諸侯相待亦如之。是其留閒致稍者也。注釋曰。云乘禽乘行之禽也者。别言此者。欲見此乘。非物四曰乘。言如其饔餼之數者。一牢當一雙。故聘義云。乘禽日伍雙。是此饔餼五牢者也。云鴈鶩之屬者。案爾雅。二足而羽。若然。上介三牢則三雙也。士介一牢則一雙也。羽謂之禽。故以禽爲鴈鶩之屬。云其賓與上介也者。以其下文别有士介故也。】士。中日則二雙。注中。猶閒也。不一日一雙。大寡不敬也。凡獻。執一雙。委其餘于面。注執一雙。以將命也。面。前也。其受之。則上介受以入告之。士舉其餘從之。賓不辭。拜受于庭。上介執之以相拜于門中。乃入授人。上介受亦如之。士介拜受于門外。疏【注釋曰。云上介受以入告之士舉其餘從之者。此乘禽而云凡獻。宜約私獻。私獻。擯者取獻以入。士舉其餘。此亦上介受入。明其餘士舉從入可知。云不辭拜受于庭者。以其經無辭文。又饔餼云禮辭。明此禽禮輕。無辭。受於庭可知。上介執之以相拜于門中乃入授人者。此亦約私獻。私獻之時。擯者取獻以入。又云擯者立于閾外以相拜。賓辟。擯者授宰夫。是其約也。云上介受亦如之者。以其受饔餼之時。上介受己如賓禮。故知受乘禽亦如賓也。云士介拜受於門外者。以其受餼在門外。此受乘禽在門外可知。】禽羞俶獻。比。注比。放也。其致之禮如乘禽也。禽羞。謂成熟有齊和者。俶獻。四時珍美新物也。俶。始也。言其始可獻也。聘義謂之時賜。音義【放。甫往反。齊。才訃反。和。戶卧反。】疏【注釋曰。云禽羞謂成熟有齊和者。以其稱羞。謂若庶羞内羞之等。故稱禽則以鴈鶩等爲之。故以成熟解之。聘義謂之時賜者。案聘義云。燕與時賜無數。時賜謂四時珍異。以賜諸賓客。與此俶獻是一物。故引以爲證。】○歸大禮之日。既受饔餼。請觀。注聘於是國。欲見其宗廟之好。百官之富。若尤尊大之焉。音義【觀。古亂反。】訝帥之。自下門入。注帥。猶道也。從下門外入。游觀非正也。音義【道。音導。】○各以其爵朝服。注此句宜在凡致禮下。疏【注釋曰。云宜在凡致禮下者。以其各以其爵朝服。爲致禮而言。故知義然。】○士無饔。無饔者無儐。注謂歸餼也。疏【釋曰。案上經直云宰夫朝服以致之。是其無饔。宰夫退去士介不儐之。是也。】○大夫不敢辭。君初爲之辭矣。注此句宜在明日問大夫之下。音義【爲。于偽反。】疏【釋曰。此謂賓問卿之時。卿不敢辭者。以賓聘享訖。出大門。請有事於大夫。君禮辭許。是君初爲之辭。故卿不辭也。】○凡致禮。皆用其饗之加籩豆。注凡致禮。謂君不親饗賓及上介。以酧幣致其禮也。其。其賓與上介也。加籩豆。謂其實也。亦實於罋筐。饗禮今亡。疏【注釋曰。云其其賓與上介也者。案上經賓一食一饗。上介若食若饗。唯士介不言饗。故知其中唯有賓與上介耳。云加籩豆謂其實也亦實于罋筐者。案致饔餼。醯醢是豆實實于罋。明此之豆實亦實于罋可知也。案昭六年夏。季孫宿如晉。拜莒田也。晉侯享之有加籩。武子退。使行人告曰。小國之事大國也。苟免於討。不敢求貺。得貺不過三獻。今豆有加。下臣弗堪。無乃戾也。此中致饗有加籩豆者。饗使者無加籩豆之正禮。此云加籩豆者殷勤之義也。云饗禮今亡者。以其食禮在。知其豆數。饗禮亡。無文以知之。】○無饔者無饗禮。注士介無饗。禮疏【注釋曰。無饔者無饗禮。文承饗下。故鄭以無饗禮解之。以其賓與上介饔餼俱有。故有饗。士介唯有餼而已。無饔故無饗禮也。】○凡餼。大夫黍粱稷。筐五斛。注謂大夫餼賓上介也。器寡而大。略。疏【釋曰。案上經云。大夫餼賓大牢。米八筐。眾介米八筐。不辨大小。故此記人辨之云筐五斛。注釋曰。云器寡而大略者。以其君歸饔餼于賓與大夫介。筥米小而多者。是尊者所致。以多器爲榮。今大夫致禮於賓介。器寡而大。是略之於卑者也。】○既將公事。賓請歸。注謂己問大夫。事畢請歸。不敢自專。謙也。主國留之饗食燕獻無日數。盡殷勤也。疏【注釋曰。云己問大夫者。請問三卿與下大夫嘗使於彼國。幣所及。皆是君命。及以君物行禮者。皆是公事。事訖故請歸也。云主國留之饗食燕獻無日數盡殷勤也者。亦謂至旬賓乃將歸。主君乃留賓。有此饗食燕獻之等。故燕禮注云今燕又宜獻焉。是也。云無日數者。謂行此饗食之等。相去希數。無常日數。盡主人殷勤也。】○凡賓拜于朝。訝聽之。注拜。拜賜也。唯稍不拜。疏【注釋曰。案上經云賓三拜乘禽於朝。訝聽之。遂行舍于郊。又案司儀云。明日客拜禮賜遂行。是臨行大小禮皆拜賜。則知唯米稟芻薪不拜也。】○燕則上介爲賓。賓爲苟敬。注饗食。君親爲主。尊賓也。燕。私樂之禮。崇恩殺敬也。賓不欲主君復舉禮事禮己。于是辭爲賓。君聽之。從諸公之席。命爲苟敬。苟敬者。主人所以小敬也。更降迎其介以爲賓。介大夫也。雖爲賓。猶卑於君。君則不與亢禮也。主人所以致敬者。自敵以上。音義【樂。音洛。殺。所介反。復。扶又反。】疏【注釋曰。云饗食君親爲主尊賓也者。以其饗食在廟爲賓。故君親爲主。至後燕禮在寢。又以醉爲度。崇於恩。殺於敬。故賓辭而使介爲賓也。以苟敬爲小敬者。以阼階西近主爲位。諸公坐位。故云小敬。對戶牖南面爲大敬。云更降迎其介以爲賓者。介在廟門内西北面。降至庭迎之。云不與亢禮也者。略取燕義文。解君不親爲獻主而使宰夫之意也。云主人所以致敬者自敵以上者。謂兩君相見。兩大夫兩士以上。則主人親獻也。】宰夫獻。注爲主人代公獻。○無行。則重賄反幣。注無行。謂獨來。復無所之也。必重其賄與反幣者。使者歸以得禮多爲榮。所以盈聘君之意也。反幣。謂禮玉束帛乘皮。所以報聘君之享禮也。昔秦康公使西乞術聘于魯。辭孫而說。襄仲曰。不有君子。其能國乎。厚賄之。此謂重賄反幣者也。今文曰賄反幣。疏【注釋曰。云重其賄。即上賄在聘于賄。是也。反幣。謂上禮玉束帛乘皮。是也。云秦康公者。案文公。十二年左氏傳云。秦伯使西乞術來聘云云是也。此特來。非歷聘。歷聘則吳公子札聘於上國。聘齊聘魯是也。】○曰。子以君命在寡君。寡君拜君命之辱。注此贊君拜聘享辭也。在。存也。疏【釋曰。此及下三經。即上經云公館賓。賓辟。上介聼命。聘享。夫人之聘享。問大夫。送賓。公皆再拜。注云拜此四事。彼見其拜。此見其贊辭也。】君以社稷故。在寡小君。拜。注此贊拜夫人聘享辭也。言君以社稷故者。夫人與君體敵。不敢當其惠也。其卒亦曰寡君拜命之辱。疏【注釋曰。云言君以社稷故者夫人與君體敵不敢當其惠也者。釋經云社稷故。以其禮記哀公問。孔子云。取夫人爲社稷主。婦人無外事。天地幷社稷。后夫人雖不與。以夫婦一體。故夫人亦得云社稷主。是其云社稷故者。見夫人與君體敵。今夫人使致禮來主人不敢當。下文云君貺寡君延及二三老。是與君不敵。敢當之也。】又拜送。注拜送賓也。其辭蓋云。子將有行。寡君敢拜送。此宜承上君館之下。疏【注釋曰。此即上經君即館拜送賓。故鄭云此宜承上君館之下。】君貺寡君。延及二三老。拜。注此贊拜問大夫之辭。貺。賜也。大夫曰老。○賓於館。堂楹閒。釋四皮束帛。賓不致。主人不拜。注賓將遂去是館。留禮以禮主人。所以謝之。不致不拜。不以將别崇新敬也。疏【注釋曰。若賓敬主宜致。主人敬賓宜拜。皆是崇敬。若致與拜即是崇新敬。故不爲。若鄉飲酒送賓賓不答。禮有終。相類也。】○大夫來使。無罪。饗之。注樂與嘉賓爲禮。疏【注釋曰。案鹿鳴序。燕羣臣嘉賓。此無罪享之。亦是樂賓爲禮者也。】過則餼之。注餼之。腥致其牢禮也。其致之辭。不云君之有故耳。聘義曰。使者聘而誤。主君不親饗食。所以愧厲之也。不言罪者。罪將執之。疏【注釋曰云。過則餼之。謂禮有失誤。故引聘義使者聘而誤主君不親饗食所以愧厲之也。云不言罪將執之者。春秋之義。聘賓有罪皆執之。若然。上經云無罪饗之。有罪非但不饗。又執之。此過則餼之。雖不饗猶生致。過輕故也。若然。上言罪。下云過。互見其義也。】其介爲介。注饗賓有介者。賓尊。行敵禮也。疏【注釋曰。謂饗賓於廟之時。還以聘之上介爲介。若然。上經上介。主人别行饗。則是從賓爲介之外復别饗也。云賓尊行敵禮也者。若鄉飲酒賓主行敵禮而有介然也。】有大客後至。則先客不饗食。致之。注卑不與尊齊禮。疏【注釋曰。此據聘禮而言。而無君朝之事。若然。則前有小國之卿大夫來聘。將行饗食。有大國卿大夫來聘。則廢小國饗食之禮。以其卑不與尊齊禮竝行之。】○唯大聘有几筵。注謂受聘享時也。小聘輕。雖受于廟。不爲神位。疏【注釋曰。案上經云。几筵既設。擯者出請命。至行聘享禮畢。乃云宰夫徹几改筵。是行聘享爲神位。今小聘不爲神位。屈也。】○十斗曰斛。十六斗曰籔。十籔曰秉。注秉。十六斛。今江淮之閒量名有爲籔者。今文籔爲逾。音義【量。音亮。】二百四十斗。注謂一車之米。秉有五籔。四秉曰筥。注此秉。謂刈禾盈手之秉也。筥。穧名也。若今萊陽之閒。刈稻聚把。有名爲筥者。詩云。彼有遺秉。又云。此有不斂穧。音義【穧。才計反。】疏【注釋曰。云此秉爲刈禾盈手之秉也者。對上文秉爲量名也。引詩者。證此秉爲盈手穧即此筥一也。即今人謂之一鋪兩鋪也。】十筥曰稯。十稯曰秅。四百秉爲一秅。注一車之禾三秅。爲千二百秉。三百筥。三十稯也。古文稯作緵。音義【稯。宰孔反。字林子工反。緵。音總。】疏【注釋曰。云一車之禾三秅。即經致饔餼時云禾三十車車三秅也。】
　　儀禮注疏卷八
　　儀禮注疏卷八考證
　　宰命司馬戒衆介注諸侯謂司徒為宰○張渟云釋文大宰音泰下倣此竊疑謂司徒為宰句及下命宰夫官具注宰夫宰之屬也句皆合稱大宰又燕禮注宰夫大宰之屬大射注宰夫冢宰之屬公食注甸人冢宰之屬司宮大宰之屬彼不兼大則兼冢則此不應獨稱宰明矣
　　又釋幣于行疏行至廟門外之西為軷壇○軷壇月令注作軷壤
　　受享束帛加璧疏聘賓不用君之所執圭璋○【臣紱】按据此則聘賓所執之圭降其君之命圭一等非命圭也朱子論語集注偶未檢耳
　　遂行舍于郊注於此脱舍衣服乃即道也○【臣紱】按舍於郊謂止宿於郊也非脱舍衣服之謂下聘畢將歸遂行舍於郊注云始發且宿近郊又朝服載旜注云行時税舍於此郊皆不作脫舍衣服解當從彼注為正
　　餼之以其禮注禾以秣馬○敖繼公云注末恐有脫文司馬執筴立于其後○筴石經及敖本作策今從釋文上介出請入告注其有來者與皆出請入告○張淳云者與巾箱杭本俱作者者釋文作者與朱子云注與字陸氏音餘此非疑詞不當音餘他本複出者字亦無義理疑本介字也
　　夫人使下大夫勞以二竹簠方○簠字敖本作簋蓋從釋文
　　其實棗蒸栗擇○蒸敖本作烝今從石經
　　門外米禾皆二十車○二監本譌作一今依朱子本敖本改正又石經二十字皆作卄後竝同
　　賓皮弁聘注入于次者俟辨也○【臣紱】按周官儀禮鄭注凡辦具之辦皆用辨蓋漢字未有辦字只一字兩用之說己見士相見禮張淳云監杭本作辦誤也
　　賓辟不答拜○賓監本譌作客今依石經及朱子本楊本敖本改正
　　公揖入每門每曲揖疏謂兩闑之間○【臣紱】按棖闑之間棖則有兩闑一而已然上文有東闑西闑之云則賈氏固以為兩闑與
　　几筵既設注諸侯祭祀席蒲筵繢純○敖繼公云注似脫加莞席紛純五字
　　介皆入門左疏臣相不前相禮故不言入其實皆入○朱子云疏說與此不通當闕【臣學健】按司儀軄及庿門惟君相入與此介皆入者自是不同疏家欲強通之故說多支鑿
　　公升二等疏君行一臣行二此文出齊語晏子辭○朱子云齊語無此辭今見曲禮雜記【臣人龍】按晏子語韓詩外傳亦有之不在齊語
　　公側授宰幣皮如入右首而東○敖繼公云右當作左【臣紱】按士昏禮皮左首彼嘉禮此賓禮從同可也注以皮右首謂變于生似非其義敖說良是
　　宰夫徹几改筵疏是諸侯與孤卿大夫朝聘天子法○監本脱孤卿大夫四字今尋繹上下文義補之
　　建柶北面奠于薦東注糟醴不卒○卒監本譌作啐【臣紱】按上言啐醴則非不啐明矣不卒爵故建柶而奠之他篇疏文引此者亦誤今竝訂正之
　　擯者執上幣疏闑東明不得竝出也○朱子云闑東下當有脱字
　　飪一牢注所以識日景引隂陽也○朱子云引疑當作别【臣紱】按别字固直截或以繩著碑引之而定方位則引宇亦可解敖氏集說改别
　　兩簠繼之粱在北疏羊豕相當不相變○朱子云未詳何謂【臣紱】按羊豕當作羊鉶以羊鉶相當對牛豕不相當則明矣
　　門外米三十車○三十石經作卅下同
　　受幣于楹間南面○受敖本誤作授
　　無儐○儐石經及楊本敖本作擯楊復李心傳皆云當作儐今從監本下授老幣無儐無饔者無儐竝同
　　大夫對北面當再拜○石經作楣誤
　　夕夫人使下大夫韋弁歸禮○此下監本有小注云今文歸作饋下及記同九字既不出鄭氏又不出釋文唯通解有此未審所云今文是何本也今删
　　賓介皆明日拜于朝○敖繼公云上惟見賓禮乃言介拜似非其次蓋此文宜在下句之下
　　大夫于賓壹饗壹食疏是以鄭詩雞鳴云○雞鳴監本譌作羔裘据所引詩訂正之
　　乃入陳幣于朝疏夕幣七也○【臣紱】按主國禮賜無夕幣朱子疑夕字是饗字之誤而其序當在再饗之前集說則云饗酬幣也再饗酬幣也此與下文介闕一饗相合則以意改之而非賈氏之舊今仍之
　　君使宰賜使者幣注不敢自私服也○敖繼公云注服字恐誤集說改不敢自私之也
　　釋幣于門疏釋于行○釋于行監本譌設于見今以經訂正之
　　子即位不哭注宜清靜也○【臣宗楷】按鄭氏三禮注凡潔淨之淨皆作清漢時未有淨字說見第二卷則下字當作靜
　　使者既受行日朝同位○石經脱既字疏以受行日為句敖氏以日朝二字連讀
　　繅三采六等朱白蒼○蒼石經及敖本作倉又雜記孔疏引聘禮記云朝天子圭與繅皆九寸繅三采六等朱白倉朱白倉朱子云按上記只有朱白倉而疏記所引乃重引之不知何時傳寫之誤而失此三字也【臣紱】按据此則朱白倉三字原文蓋叠為六字
　　又齎皮馬○齎石經及釋文皆作賫朱子本敖本作齎从之
　　辭曰非禮也敢對曰非禮也敢○朱子云按諸本經末有辭字注無複出辭字永嘉本張淳識誤云以注疏考之經下羨一辭字注上合更有一辭字蓋傳寫者誤以注文為經文也當減經以還注張氏說是今從之【臣紱】按石經敢下有辭字固仍繆本今疏中猶有敢辭之文豈又後人所增與
　　賓既將公事復見訝○訝石經及敖本皆作之
　　宗人授次○朱子云周禮幕人掌朝會共帷幕掌次掌張幕此宗人字恐誤
　　授如爭承○敖氏讀爭字句今從疏讀爭承句
　　自下聽命自西階升受○階石經作門誤
　　聘日致饔○日石經作自誤
　　各以其爵朝服○監本注末有今依注移入五字係通解語後人攙入者去之
　　又拜送○石經此三字在延及二三老拜之下【臣紱】按禮文次第石經為順但諸刻本無與同者今仍舊
　　儀禮注疏卷八考證