儀禮注疏卷二

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　士昏禮第二
　　昏禮。○下逹。納采。用鴈。注逹。通逹也。將欲與彼合昏姻。必先使媒氏下通其言。女氏許之。乃後使人納其采擇之禮。詩云。取妻如之何。匪媒不得。昏必由媒。交接設紹介。皆所以養廉恥。納采而用鴈爲摯者取其順隂陽往來。【采。七在反。擇也】疏【釋曰。從此下至主人許賓入授如初禮。陳納采問名之禮。云下逹者。謂未行納采已前。男父先遣媒氏至女氏之家通辭往來。女氏許之。乃遣使者行納采之禮也。言下逹者。男爲上。女爲下。取陽唱隂和之義。故云下逹。謂以言辭下通於女氏也。是以下記昏辭云。吾子有惠貺室某也。注云。稱有惠。明下逹。謂此下逹也。云納采用鴈者。昏禮有六。五禮用鴈。納采問名納吉請期親迎是也。唯納徵不用鴈以其自有幣帛可執故也。且三禮不云納。言納者。恐女氏不受。若春秋内納之義。若然。納采言納者。以其始相采擇。恐女家不許。故言納。問名不言納者。女氏已許。故不言納也。納吉言納者。男家卜吉。往與女氏。復恐女家翻悔不受。故更言納也。納徵言納者。納幣帛則昏禮成。復恐女家不受。故更云納也。請期親迎不言納者。納幣則昏禮已成。女家不得移改。故皆不言納也。其昏禮有六。尊卑皆同。故春秋莊公二十二年經書冬公如齊納幣。穀梁傳曰。納幣大夫之事也。禮有納采。有問名。有納徵。有告期。四者備而後娶。禮也。公之親納幣非禮也。故譏之。彼無納吉者。以莊公在母喪内親行納幣。非禮之事。故闕其納吉以非之也。注釋曰。鄭云必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮者。欲見納采之前。有此下逹之言也。案周禮地官有媒氏職。是天子之官。則諸侯之國亦有媒氏。傳通男女。使成婚姻。故云媒氏也。云用鴈爲摯者取其順隂陽往來者。案周禮大宗伯云。以禽作六摯。卿執羔。大夫執鴈。士執雉。此昏禮無問尊卑皆用鴈。故鄭注其意云取順隂陽往來也。順隂陽往來者。鴈木落南翔。冰泮北徂。夫爲陽。婦爲隂。今用鴈者。亦取婦人從夫之義。是以昏禮用焉。引詩者。證須媒下逹之義也。云昏必由媒交接設紹介者。詩云匪媒不得。是由媒也。其行五禮自納采以下皆使使往。是交接設紹介也。云皆所以養廉恥者。解所以須媒及設紹介者。皆所以養成男女使有廉恥也。使媒通之。媵御沃盥交之等。皆是行事之漸。養廉恥之義也。】主人筵於戶西。西上。右几。注主人。女父也。筵。爲神布席也。戶西者。尊處。將以先祖之遺體許人。故受其禮於稱廟。席西上。右設几。神不統於人。席有首尾。音義【爲。于偽反。處。昌慮反。】疏【釋曰。此女將受男納采之禮。故先設神座乃受之。注釋曰。云筵爲神布席也者。下文禮賓云。徹几改筵。是爲人設席。故以此爲神席也。云戶西者以戶西是賓客之位。故爲尊處也。必以西爲客位者。以地道尊右故也。知受禮於禰廟者。以記云凡行事受諸禰廟也。云席西上右設几神不統於人者。案郷射燕禮之等。設席皆東上。是統於人。今以神尊不統於人。取地道尊右之義。故席西上。几在右也。云席有首尾者。以公食記。蒲筵萑席。皆卷自末。是席有首尾也。】使者玄端至。注使者。夫家之屬。若羣吏使往來者。玄端。士莫夕之服。又服以事其廟。有司緇裳。音義【使。所吏反。注使者同。莫。音暮。】疏【注釋曰。云使者夫家之屬者。案士冠。贊者。於中士下士差次爲之。此云夫家之屬亦當然。假令主人是上士。屬是中士。主人是中士。屬是下士。主人是下士。屬亦當是下士。禮窮即同也。云玄端士莫夕之服又服以事其廟者。此亦如士冠禮玄端士莫夕於朝之服也。但士以玄端祭廟。今使者服玄端至。亦於主人廟中行事。故云又服以事其廟也。云有司緇裳者。案士惟有三等之裳。玄裳黄裳雜裳。此云緇裳者。即玄裳者矣。以其緇玄大同小異也。然士有三等裳。今直言玄裳者。據主人是上士而言。案士冠云。有司如主人服。則三等士之有司亦如主人服也。】擯者出請事。入告。注擯者。有司佐禮者。請。猶問也。禮不必事。雖知猶問之。重慎也。疏【注釋曰。云擯者有司佐禮者。案士冠禮有司竝是主人之屬及羣吏。佐主人行禮之人。故知此擯者亦是主人有司佐禮者也。在主人曰擯。云請猶問也禮不必事雖知猶問之重慎也者。案論語云。無必。故云不必事也。以其前已有下達之事。今使者來在門外。是知有昏事也。而猶問之。重慎也。】主人如賓服。迎於門外。再拜。賓不答拜。揖入。注門外。大門外。不答拜者。奉使。不敢當其盛禮。疏【釋曰。案士冠禮。主人迎於大門外。云主人西面賓東面。此及郷飲酒郷射皆不言面位者。文不具耳。當亦如士冠也。注釋曰。知門外是大門外者。以其大夫唯有兩門。寢門大門而已。廟在寢門外之東。此下有至於廟門。明此門外是大門外可知也。云不答拜者奉使不敢當其盛禮者。此士卑無君臣之禮。故賓雖屬吏。直言不答拜。不言辟。若諸侯於使臣則言辟。是以聘禮。擯迎入門。公拜。賓辟不答拜。公食大夫。主爲賓已。故賓再拜稽首。亦辟乃拜之。以其君尊故也。】至于廟門。揖入。三揖。至于階。三讓。注入三揖者。至内霤將曲揖。既曲北面揖。當碑揖。音義【霤。力又反。】疏【注釋曰。凡入門三揖者。以其入門賓主將欲相背。故須揖。賓主各至堂塗北面相見。故亦須揖。至碑。碑在堂下三分庭之一在北。是庭中之節。故亦須揖。但士冠注云。入門將右曲揖。將北曲揖。當碑揖。此注至内霤將曲揖。既曲北面揖。當碑揖。文不同者。鄭舉二文相兼乃足也。三者禮之大節。尊卑同。故郷飲酒郷射聘禮公食大夫皆有此三揖之法。但注有詳略耳。】主人以賓升。西面。賓升西階。當阿。東面致命。主人阼階上。北面再拜。注阿。棟也。入堂深。示親親。今文阿爲庪。音義【庪。居委反。】疏【釋曰。賓則使者也。禮之通例。賓主敵者賓主俱升。若士冠與此文是也。若郷飲酒郷射。皆主尊賓卑。故初至之時。主人升一等。賓乃升。至卒洗之後亦俱升。唯聘禮公升二等賓始升者。彼注云亦欲君行一臣行二也。覲禮。王使人勞侯氏。使者不讓先升者。奉王命。尊故也。主人阼階上北面再拜者。主人不言當阿。則如郷飲酒主人當楣再拜。注釋曰。案郷飲酒聘禮。皆云賓當楣。無云當阿者。獨此云當阿。故云示親親也。凡士之廟。五架爲之。棟北一楣。下有室戶。中脊爲棟。棟南一架爲前楣。楣前接簷爲庪。郷射記云。序則物當棟。堂則物當楣。故云是制五架之屋也。鄉大夫射於庠。庠則有室。故物當前楣。士射於序。序則無室。故物當棟。此士之廟雖有室。其棟在室外。故賓得深入當之也。】授于楹間。南面。注授於楹間。明爲合好。其節同也。南面。竝授也。疏【注釋曰。楹間。謂兩楹之間賓。以鴈授主人於楹間者。明和合親好。令其賓主遠近節同也。凡賓主敵者授於楹間。不敵者不於楹間。是以聘禮賓覿大夫云。受幣於楹間南面。鄭注云。受幣楹間敵也。聘禮又云。公側襲受玉於中堂與東楹之間。鄭注云。東楹之間。亦以君行一臣行二。至禮賓及賓私覿。皆云當東楹。是尊卑不敵。故不於楹間也。今使者不敵而於楹間。故云明爲合好也。云南面竝授也者。以經云南面。不辨賓主。故知俱南面竝授也。】賓降出。主人降。授老鴈。注老。羣吏之尊者。疏【釋曰。授鴈訖。賓降自西階。出門。主人降自阼階。授老鴈於階。立待後事也。注釋曰。大夫家臣稱老。是以喪服公食大夫以貴臣爲室老。春秋左氏傳云執臧氏老。論語云趙魏老。禮記大夫室老行事。皆是老爲家臣之貴者。士雖無君臣之名云。老亦是羣吏中尊者也。】○擯者出請。注不必賓之事有無。疏【注釋曰。此主人不知賓有事。使擯出請者。亦是不必賓之事有無也。】賓執鴈。請問名。主人許賓入授。如初禮。注問名者。將歸卜其吉凶。古文禮爲醴。疏【釋曰。此一使兼行納采問名。二事相因。又使還須卜。故因即問名乃還卜之。故云一使也。云主人許者。擯請入告乃報賓。賓得主人許。乃入門升堂授鴈。與納采禮同。故云如初禮也。注釋曰。言問名者。問女之姓氏。不問三月之名。故下記問名辭云。某既受命。將加諸卜。敢請女爲誰氏。鄭云。誰氏者謙也。不必其主人之女。是問姓氏也。然以姓氏爲名者名有二種。一者是名字之名。三月之名是也。一者是名號之名。故孔安國注尚書以舜爲名。鄭君目録以曾子爲姓名。亦據子爲名。皆是名號爲名者也。今以姓氏爲名。亦名號之類也。鄭云將歸卜其吉凶者。亦據下記文也。】○擯者出請。賓告事畢。入告出。請醴賓。注此醴亦當爲禮。禮賓者欲厚之。疏【釋曰。此下至送于門外再拜。主人禮賓之事。注釋曰。云此醴亦當爲禮者。亦士冠禮賓爲醴字。彼已破爲禮。故云亦。以此醴酒禮賓。字從禮者。以大行人云。上公再祼而酢。侯伯一祼而酢。子男一祼不酢。及以酒禮之。用齊酒禮之。皆不依酒醴爲名。皆取相禮。故知此醴亦爲禮敬之禮。不取用醴爲醴之義也。秋官司儀云。諸公相爲賓。及將幣。賓亦如之。注云。上於下曰禮。敵者曰儐。聘禮。卿亦云無儐。注云。無儐辟君。大夫已上尊。得有禮儐兩名。士以下卑。惟稱禮也。】賓禮辭。許。注禮辭。一辭。疏【注釋曰。禮賓一辭許者。主人禮賓之常法。郷己行納采問名。賓主之情已通矣。故略行一辭而已。】主人徹几。改筵東上。側尊甒醴于房中。注徹几改筵者。鄉爲神。今爲人。側尊亦言無玄酒。側尊於房中。亦有篚有籩豆。如冠禮之設。音義【甒。亡甫反。郷。許亮反。爲。于偽反。】疏【釋曰。徹几改筵者。於戶西禮神坐。徹去其几。於後授賓。改設其筵。設側尊甒醴在東房之中。以禮賓也。注釋曰。經云東上者。統於主人。注云郷爲神今爲人者。爲神則西上。爲人則東上。不同故辨之。云側尊亦言無玄酒者。醴禮側無。玄酒配之。以其醴象大古質。故士冠與此昏禮之等皆無玄酒也。鄭知此亦有篚有籩豆如冠禮者。此下云贊者酌醴加角柶。明有篚盛之。又云贊者薦脯醢。則有籩豆可知。但冠禮尊在服北南上。則此尊與篚等亦南上。故云如冠禮之設也。】主人迎賓于廟門外。揖讓如初。升。主人北面再拜。賓西階上北面答拜。主人拂几。授校。拜送。賓以几辟。北面設于坐。左之。西階上答拜注拂。拭也。拭几者。尊賓新之也。校。几足。辟逡遁。古文校爲枝。音義【拂。音弗。校。胡鮑反。辟。房益反。一音避。注同。拭。音式。逡。七旬反。遁。音旬。】疏【釋曰。云主人迎賓於廟門外揖讓如初升者。如納采時三揖三讓也。云主人北面再拜者。拜賓至此堂飲之。是以公食大夫燕禮郷飲酒郷射大射皆云拜至。竝是拜賓至此堂也。但燕禮大射公食大夫皆云至再拜。先言至者。欲見賓至乃拜之。是有尊卑不敵之義。餘皆言拜至。至在拜下者。體敵之義也。若然。此爲禮賓有拜至者。前雖有納采問名之事。以昏禮有相親之義也。故雖後亦拜至也。聘禮享禮及禮賓不拜至者。聘禮不取相親之義故不拜至。是以彼鄭注云以賓不於此始至也。云主人拂几者。此拂几雖不言外拂内拂。又不言三。案有司徹。主人西面。左手執几縮之。以右袂推拂几三。二手横執几。進授尸於筵前。注云。衣袖謂之袂。推拂去塵示新。云拂者外拂之也。則此亦外拂之三也。凡行禮。敵者拂几皆若此。卑於尊者。則内拂之。故聘禮云。宰夫内拂几三。奉兩端以進。鄭云。内拂几不欲塵坋尊者是也。若然。冠禮賓無几者。冠禮比昏爲輕。故無几。郷飲酒郷射及燕禮。賓輕故無几。聘賓及公食大夫。賓重故有几也。云授校者。凡授几之法。卑者以兩手執几兩端。尊者則以兩手於几間執之。授設皆然。是以聘禮宰夫奉兩端以進。有司徹云。尸進二手受於手間。注云。受從手間謙也。雖不言兩手。兩手授之可知。又案聘禮云。公東南郷。外拂几三。卒振袂。中攝之。進西郷。賓進訝受几於筵前。以此言之。公尊中執几以一手。則賓以兩手於几兩端執之也。而此亦賓主不敵。授校者。昏禮異於餘禮。云拜送者。此當再拜送。君於聘賓則一拜。故聘禮云。公一拜送。鄭注云。公尊也。是也。此几以安體。非已所得。故賓受訖。然後答拜。下經受醴之時先拜乃受者。彼是入口之物。已所當得。故先拜乃受之。云賓以几辟者。以賓卑。故以几辟。聘禮賓卑亦云以几辟。有司徹不云以几辟者。尊尸故也。覲禮不云以凡辟者。尊王故也。凡授几之法。受時或受其足。或受於手間。皆横受之。及其設之。皆旋几縱執。乃設之於坐南北面陳之。位爲神則右之。爲人則左之爲異。不坐設之者。几輕故也。注釋曰。鄭知校几足者。既夕記云。綴足用燕几。校在南。御者坐持之。故知校是几足也。】贊者酌醴。加角柶。面葉。出于房。注贊。佐也。佐主人酌事也。贊者亦洗酌。加角柶。覆之。如冠禮矣。出房南面。待主人迎受。古文葉作擖。音義【柶。音四。】疏【注釋曰。云贊者。亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣者。案冠禮云。贊者洗於房中。側酌醴。加柶覆之。此與冠禮同。故知如冠禮矣。】主人受醴。面枋。筵前西北面。賓拜受醴。復位。主人阼階上拜送。注主人西北面。疑立。待賓即筵也。賓復位於西階上北面明相尊敬。此筵不主爲飲食起。音義【枋。彼命反。疑。魚乞反。爲。于偽反。下巾爲益爲同。】疏【注釋曰。經唯云主人西北面。知疑立者。鄉飲酒云。主人阼階東疑立。明此亦然也。凡主人將授酒醴於筵前。待賓即筵前乃授之。此鄭云。即筵謂就筵前。與下賓即筵别也。是以冠禮禮子及下禮婦皆於筵西受醴。然禮賓進筵前受醴。是不躐席之事也。云賓復位於西階上北面明相尊敬此筵不主爲飲食起者。但此筵爲行禮。故拜及啐皆於西階也。】贊者薦脯醢。注薦。進賓即筵坐。左執觶。祭脯醢。以柶祭醴三。西階上北面坐。啐醴。建柶。興。坐奠觶。遂拜。主人答拜。注即。就也。左執觶。則祭以右手也。凡祭於脯醢之豆間。必所爲祭者。謙敬。示有所先也。啐嘗也。嘗之者。成主人意。建猶扱也。興。起也。奠。停也。音義【觶。之豉反。啐。七内反。扱。初洽反。】疏【釋曰。此經云坐奠觶遂拜。言遂者。因事曰遂。因建柶興。坐奠觶不復興。遂因坐而拜。冠禮禮子幷醮子。及此下禮婦。不言坐奠觶遂者。皆文不具。聘禮賓不言拜者。禮中有拜可知也。注釋曰。鄭云祭以右手。出於郷射也。云凡祭於脯醢之豆間者。謂祭脯醢置之皆於豆間。此及冠禮鄉飲酒鄉射燕禮大射皆有酒醢。則在籩豆之間。此注不言籩直言豆者。省文。公食大夫及有司徹。豆多者則言祭於上豆之間也。云必所爲祭者謙敬示有所先也者。案曲禮云主人延客祭。注云祭祭先也。君子有事不忘本也。此云謙敬示有所先。先即本。謂先世造此食者也。云啐嘗也嘗之者成主人意者。主人設饌。望賓爲美之。今客嘗之告旨。是成主人意也。】賓即筵。奠于薦左。降筵。北面坐取脯。主人辭。注薦左。籩豆之東。降。下也。自取脯者。尊主人之賜。將歸執以反命。辭者辭其親徹。疏【釋曰。此奠於薦左。不言面位。下贊禮婦奠於薦東。注云奠於薦東。升席奠之。此亦奠於薦東。升席奠之。明皆升席南面奠也。必南面奠者。取席之正又祭酒亦皆南面。竝因祭酒之面奠之。則冠禮禮子亦南面奠之聘禮禮賓賓北面奠者。以公親執束帛。待賜已。不敢稽留。故由便疾北面奠之也。郷飲酒郷射酬酒不祭。不舉不祭故北面奠於薦東也。燕禮大射重君物。賓祭酬酒。故亦南面奠。注釋曰。云降下也自取脯者尊主人之賜將歸執以反命者。案下記云。賓右取脯。左奉之。乃歸執以反命是也。】賓降。授人脯出。主人送于門外。再拜。注人。謂使者從者。授於階下西面。然後出去。音義【從。才用反。後從者皆同。】疏【注釋曰。鄭知人謂使者從者者。以其此脯使者將歸。故授從者也。又知授於階下西面然後出去者。以其賓位在西。授脯文在出上。故知西階下西面授之。然後出去也。】○納吉。用鴈。如納采禮。注歸卜於廟得吉兆。復使使者往告。婚姻之事於是定。音義【復。扶又反。】疏【釋曰。案上文納采在前。問名在後。今此不云如問名而云如納采者。問名賓不出大門。故此納吉如其納采也。注釋曰。鄭知義然者。案下記云。納吉曰吾子有貺。命某加諸卜。占曰吉。使某也敢告。凡卜筮皆於禰廟。故然也。未卜時恐有不吉。婚姻不定。故納吉乃定也。】○納徵。玄纁束帛。儷皮。如納吉禮。注徵。成也。使使者納幣以成昏禮。用玄纁者。象隂陽備也。束帛。十端也。周禮曰。凡嫁子娶妻。入幣純帛無過五兩。儷。兩也。執束帛以致命。兩皮爲庭實。皮。鹿皮。今文纁皆作熏。音義【纁。許云反。儷。音麗。純。側其反。】疏【釋曰。此納徵無鴈者。以有束帛爲贄故也。是以孝經鈎命決云。五禮用鴈是也。案春秋左氏。莊公二十二年冬。公如齊納幣。不言納徵者。孔子制春秋。變周之文。從殷之質。故指幣禮而言。周文。故以義言之。徵。成也。納此則昏禮成。故云徵也。注釋曰。云用玄纁者象隂陽備也束帛十端也者。周禮。凡嫁子娶妻入幣緇帛無過五兩。鄭彼注云。納幣用緇。婦人隂也。凡於娶禮必用其類。五兩。十端也。必言兩者。欲得其配合之名。十者。象五行十日相成也。士大夫乃以玄纁束帛。天子加以穀圭。諸侯加以大璋。雜記云。納幣一束。束五兩。兩五尋。然則每端二丈。若彼據庶人。直用緇色無纁。故鄭云用緇婦人隂。此玄纁俱有。故云象隂陽備也。案玉人。穀圭天子以聘女。大璋諸侯以聘女。故鄭據而言焉。玄纁束帛者。合言之。陽奇隂耦。三玄二纁也。其大夫無冠禮而有昏禮。若試爲大夫及幼爲大夫者。依士禮。若五十而爵。改娶者。大夫昏禮。玄纁及鹿皮。則同於士餘有異者。無文以言也。】○請期。用鴈。主人辭。賓許。告期。如納徵禮。注主人辭者。陽倡隂和。期日宜由夫家來也。夫家必先卜之。得吉日。乃使使者往。辭即告之。音義【請。音情。又七井反。和。戶卧反。】疏【釋曰。請期如納徵禮。納徵如納吉禮。納吉如納采禮。案上納采之禮。下至主人拜送於門外其中揖讓升降。及禮賓送迎之事。此皆如之。注釋曰。壻之父。使使納徵訖。乃卜婚日。得吉日。又使使往女家告日。是期由男家來。今以男家執謙。故遣使者請女家。若云期由女氏。故云請期。女氏知陽倡隂和當由男家出。故主人辭之。使者既見主人辭。遂告主人期日也。是以下記云。使者曰。某使某受命。吾子不許。某敢不告期。曰某日。注云。某。吉日之甲乙。是告期之辭。故鄭云辭即告也。】○期初昏。陳三鼎于寢門外東方。北面北上。其實特豚。合升。去蹄。舉肺脊二。祭肺二。魚十有四。腊一肫。髀不升。皆飪。設扃鼏。注期。取妻之日。鼎三者。升豚魚腊也。寢。壻之室也。北面。郷内也。特。猶一也。合升。合左右胖升於鼎也。去蹄。蹄甲不用也。舉肺脊者。食時所先舉也。肺者氣之主也。周人尚焉。脊者體之正也。食時則祭之。飯必舉之。貴之也。每皆二者。夫婦各一耳。凡魚之正。十五而鼎。减一爲十四者。欲其敵偶也。腊。兔腊也。肫或作純。純全也。凡腊用全。髀不升者。近竅賤也。飪。熟也。扃。所以扛鼎。鼏。覆之。古文純爲鈞。髀爲脾。今文扃作鉉。鼏皆作密。音義【去。起呂反。注同。肫。劉音純。又之春反。字林之閏反。髀。步米反。字林方爾反。云骹骨也。又作脾。飪。而甚反。扃。古螢反。鼏。亡狄反。壻。悉計反。鄉。許亮反。胖。音判。飯。扶晚反。近。附近之近。竅。苦弔反。扛。音江。脾。必爾反。又毗支反。鉉。胡畎反。】疏【釋曰。此文下盡合巹一節。論夫家欲迎婦之時。豫陳同牢之饌也。云陳三鼎於寢門外東方北面北上者。謂在乎寢門外也。言東方北面。是禮之正。但數鼎。故云北面北上。則此及少牢皆是也。特牲陳鼎於門外北面北上。當門而不在東方者。辟大夫故也。今此亦東方不辟大夫者。重婚禮。攝盛也。鼎不言北上。直言北面。士冠所云是也。凡鼎陳於外者。北面爲正。阼階下西面爲正。士喪禮小斂陳一鼎於門外西面者。喪禮小斂在東方者。未忍異於生時。於大斂奠及朔月奠既夕。陳鼎皆如小斂奠門外皆西面者。是喪禮至既夕不變也。士虞陳三鼎于門外之右北面北上入設於西階前東面北上。不在東者。既葬鬼事之。反吉故也。公食陳鼎七當門南面西上者。以賓是外人。向外統之。注釋曰。云期取妻之日者。此陳同牢之饌。下云親迎之禮。其中無厥明之文。明是娶婦之日也。云鼎三者升豚魚腊也者。即經文自顯也。云寢壻之室也者。命士以上之父子異宫。自然别有寢。若不命之士父子同宫。雖大院同居。其中亦隔别。各有門戶。故經總云寢門外也。云合升合左右胖升于鼎也。者。以夫婦各一。故左右胖俱升。若祭則升右也。云去蹄蹄甲不用也者。以其踐地穢惡也。云舉肺脊者食時所先舉者。案下文贊者告具。揖婦即對筵。皆坐祭。祭薦黍稷肺。即此祭肺也。下文云贊爾黍稷授肺脊。皆食。以湆醤。皆祭舉食舉也。即此舉肺脊也。祭時二肺俱有。生人唯有舉肺。皆祭。今此得有祭肺者。禮記郊特牲。論娶婦。玄冕齋戒。鬼神隂陽也。故與祭祀同二肺也。據下文先用祭肺。後用舉肺。此經先言舉肺後言祭肺者。以舉肺脊長大。故先言。是以特牲少牢入鼎時舉肺脊在前。云肺者氣之主也周人尚焉者。案禮記明堂位云。有虞氏祭首。夏后氏祭心。殷祭肝。周祭肺。鄭注云。氣主盛也。但所尚不同。故云周人尚焉。云脊者體之正也食時則祭之者。對祭肺未食時祭也。云飯必舉之貴之也者。但一身之上體。總有二十一節。前有肩臂臑。後有肫胳。脊在中央。有三脊。正脡横脊而取中央正脊。故云體之正。凡云先。以對後。案特牲。舉肺脊後食幹骼。注云。肺氣之主也。脊正體之貴者。先食啗之。所以導食通氣。此不言先食啗之。從彼可知也。云每皆二者夫婦各一耳者。釋經多之義。云凡魚之正十五而鼎减一爲十四者。據特牲記云。魚十有五。注云。魚水物。以頭枚數。隂中之物。取數於月。十有五日而盈。少牢饋食禮亦云十有五而俎。尊卑同。則是尊卑同用十五而同鼎也。云欲其敵偶也者。夫婦各有七也。此夫婦鬼神隂陽。故同祭禮十五而去一。若乎生人。則與此異。故公食大夫。一命者七魚。再命者九魚。三命者十有一魚。天子諸侯無文。或諸侯十三魚。天子十五魚也。云腊兔腊也。者少牢用麋腊。士兔腊可知。故曲禮云兎曰明視也。云肫或作純純全也凡腊用全者。此或少牢文。案少牢腊一純。注云。純猶全也。凡牲體則用一胖。不得云全。其腊則左右體脅相配共爲一體。故得全名也。特牲少牢亦用全。士喪大斂與士虞皆用左胖不全者。喪禮略。云今文鼏皆作密者。鄭以省文。故兼下綌冪總疊之。故云皆也。】設洗於阼階東南。注洗。所以承盥洗之器棄水者。音義【盥。音管。】饌于房中。醯醤二豆。菹醢四豆。兼巾之。黍稷四敦。皆蓋。注醯醤者。以醯和醤。生人尚褻味。兼巾之者。六豆共巾也。巾爲禦塵。蓋爲尚温。周禮曰。食齊視春時。音義【饌。仕戀反。劉仕轉反。醯。呼西反。巾之。如字。劉居近反。敦音對。劉又都愛反。下敦南對敦同。食。音嗣。齊。才計反。下同。】疏【注釋曰。鄭知以醯和醤者。得醢者無醤。得醤者無醯。若和之則夫妻皆有。是以知以醯和醤也。云生人尚褻味者。此文與公食皆以醯和醤。少牢特牲不言之。故云然也。引周禮釋敦皆有蓋者。飯宜温。比春時故也。】大羹湆在爨。注大羹湇。煮肉汁也。大古之羹無鹽菜。爨。火上。周禮曰。羹齊視夏時。今文湇皆作汁。音義【大。如字。又音太。羹。劉音戶庚反。湇。去急反。爨。七亂反。大。音泰。】疏【注釋曰。湇與汁一也。知大古之羹無鹽菜者。左傳桓二年臧哀伯云。大羹不致。禮記郊特牲云。大羹不和。謂不致五味。故知不和鹽菜。唐虞以上曰大古。有此羹。三王以來更有鉶羹。則致有五味。雖有鉶羮。猶存太羹。不忘古也。引周禮證大羹須熱故在爨。臨食乃取也。】尊于室中北墉下。有禁。玄酒在西。綌冪。加勺。皆南枋。注墉。墻也。禁。所以庪甒者。玄酒。不忘古也。綌。粗葛。今文枋作柄。音義【墉。音容。墻也。綌。去逆反。勺。上灼反。庪。居委反。】疏【注釋曰。云禁所以庪甒者。士冠云甒。此亦士禮。雖不言甒。然此尊亦甒也。庪承於甒。云禁者。因爲酒戒。故以禁言之也。云玄酒不忘古也者。古謂黄帝以前。以禮運云汙尊而抔飲。謂神農時。雖有黍稷。未有酒醴。則神農以上以水爲玄酒也。禮運又云。後聖有作。以爲醴酪。據黄帝以後雖有酒醴。猶是不忘古也。】尊于房戶之東。無玄酒。篚在南。實四爵。合卺。注無玄酒者。略之也。夫婦酌於内尊。其餘酌於外尊。合卺。破匏也。四爵兩卺凡六。爲夫婦各三酳。一升曰爵。音義【卺。音謹。匏。白交反。酳。以刃反。】疏【注釋曰。云無玄酒者略之者。此對上文夫婦之尊有玄酒。此尊非爲夫婦。故略之也。云夫婦酌於内尊其餘酌於外尊者。據上文玄酒知之。云一升曰爵者。韓詩外傳云。一升曰爵。二升曰觚。三升曰觶。四升曰角。五升曰散是也。】○主人爵弁。纁裳緇袘。從者畢玄端。乘墨車。從車二乘。執燭前馬。注主人。壻也。壻爲婦主。爵弁而纁裳。玄冕之次。大夫以上親迎冕服。冕服迎者鬼神之。鬼神之者所以重之親之。纁裳者衣緇衣。不言衣與帶而言袘者。空其文。明其與袘俱用緇。袘。謂緣。袘之言施。以緇緣裳。象陽氣下施。從者。有司也。乘二車。從行者也。畢。猶皆也。墨車。漆車。士而乘墨車。攝盛也。執燭前馬。使從役持炬火居前炤道。音義【袘。以跂反。又音移。從。才用反。乘。繩證反。迎。魚正反。衣緇衣。上於既反。下如字。緣。以絹反。炤。音照。】疏【釋曰。自此至俟于門外。論壻親迎之節。注釋曰。云主人壻也者。以其親迎向女家。女父稱主人。男稱壻。已下皆然。今此未至女家。仍據男家而言。故云主人。是壻爲婦主。故下親迎至男家。壻還稱主人也云爵弁而纁裳者。以爵弁亦冕之類。故亦纁裳也。云玄冕之次者。鄭注周禮弁師云。一命之大夫冕而無旒。士變冕爲爵弁。故云冕之次也。云大夫以上親迎冕服者。士家自祭服玄端。助祭用爵弁。今爵弁。用助祭之服親迎。以爲攝盛。則卿大夫朝服以自祭。助祭用玄冕。親迎亦當玄冕。攝盛也。若上公有孤之國。孤絺冕。卿大夫同玄冕。侯伯子男無孤之國。卿絺冕。大夫玄冕也。孤卿大夫士。爲臣卑須攝盛。取助祭之服以親迎。則天子諸侯爲尊則尊矣。不須攝盛。宜用家祭之服。則五等諸侯玄冕以家祭。則親迎不過玄冕。天子親迎當服衮冕矣。是以禮記郊特牲云。玄冕齊戒鬼神隂陽也。將以爲社稷主。以社稷言之。據諸侯而說。故知諸侯玄冕也。其孤卿。雖絺冕以助祭。至於親迎亦用玄冕。臣乃不得過君故也。云冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之者。約郊特牲文。云纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者空其文明其與袘俱用緇者。鄭言纁裳者衣緇衣。言緇衣即玄衣。大同故也。上士冠陳爵弁服。云緇衣緇帶。此文有緇袘無衣帶二字。故云空其文。以袘著緇者。欲見袘與衣帶色同。故云俱用緇也。云袘謂緣者。謂純緣於裳。故字從衣。云袘之言施者。義取施及於物。故作袘也。云以緇緣裳象陽氣下施者男陽女隂。男女相交接。示行事有漸。故云象陽氣下施。故以衣帶上體同色之物。下緣於裳也。云從者有司也乘貳車從行者也者。以士雖無臣。其僕隸皆曰有司。使乘貳車從壻。大夫已下有貳車。士無貳車。此有者。亦是攝盛也。云墨車漆車者。案巾車注云。棧車不革鞔而漆之。則士之棧車漆之。但無革爲異耳。案考工記云。棧車欲其弇。鄭云。無革鞔。又云。飾車欲其侈。鄭云。革鞔。則大夫以上皆有革鞔。則得飾車之名。飾者。革上又有漆飾。士卑無飾。雖有漆不得名墨車。故唯以棧車爲名。若然。自卿已上更有異飾。則又名玉金象夏篆夏縵之等也。云士乘墨車攝盛也者。案周禮巾車云。一曰玉輅以祭祀。又云。金路同姓以封。象路異姓以封。革路以封四衛。木路以封蕃國。孤乘夏篆。卿乘夏縵。大夫乘墨車。士乘棧車。庶人乘役車。士乘大夫墨車爲攝盛。則大夫當乘卿之夏縵。卿當乘孤之夏篆。已上有木路。質而無飾。不可使孤乘之。禮窮則同也。孤還乘夏篆。又於臣之外特置。亦是尊則尊矣。不欲攝盛。若然。庶人當乘士之棧車。則諸侯天子尊則尊矣。亦不欲攝盛。依巾車自乘本車矣。玉路祭祀。不可以親迎。當乘金路矣。以攝盛言之。士之子冠與父同。則昏亦同。但尊適子。皆與父同。庶子宜降一等也。】婦車亦如之。有裧。注亦如之者。車同等。士妻之車。夫家共之。大夫以上嫁女。則自以車送之。裧車裳幃。周禮謂之容。車有容則固有蓋。音義【裧。昌占反。共。音恭。】疏【注釋曰。婦車亦墨車。但有裧爲異耳。曰士妻之車夫家共之者。即此是也。云大夫以上嫁女則自以車送之者案宣公五年冬左傳云。齊高固及子叔姬來。反馬也。休以爲禮無反馬。而左氏以爲得禮。禮。婦人謂嫁曰歸。明無大故不反於家。經書高固及子叔姬來。故譏乘行匹至也。士昏則異。據士禮無反馬。蓋失之矣。士昏禮曰。主人爵弁纁裳緇袘。從者畢玄端。乘墨車。從車二乘。執燭前馬。婦車亦如之。有裧。此婦乘夫家之車。鵲巢詩曰。之子于歸。百兩御之。又曰。之子于歸。百兩將之。國君之禮。夫人始嫁。自乘其車也。何彼穠矣篇曰。曷不肅雍。王姬之車。言齊侯嫁女。以其母王姬始嫁之車遠送之。則天子諸侯女嫁。留其車可知。今高固大夫反馬。大夫亦留其車。禮雖散言。以詩論之。大夫以上至天子有反馬之禮。留車妻之道。反馬壻之義。高固秋月逆叔姬。冬來反馬。則婦人三月祭行。故行反馬禮也。以此鄭箴膏肓言之。則知大夫以上嫁女。自以其車送之。若然。詩注以爲王姬嫁時自乘其車。箴膏肓以爲齊侯嫁女乘其母王姬始嫁時車送之。不同者。彼取三家詩。故與毛詩異也。凡婦車之法。自士已上至孤卿。皆與夫同。有裧爲異。至於王后及三夫人。并諸侯夫人皆乘翟車。案周禮巾車。王后之五路。重翟厭翟安車。皆有容蓋。又云。翟車輦車。鄭注云。詩國風碩人曰。翟茀以朝。謂諸侯夫人始來乘翟茀之車以朝見於君。盛之也。此翟茀。蓋厭翟也。然則王后始來乘重翟車。又詩序云。王姬下嫁於諸侯。車服不繫其夫。下王后一等。以此差之。王后始來乘重翟。則上公夫人用厭翟。侯伯子男夫人用翟車。若然。巾車安車次厭翟。在翟車之上者以其安車在宫中所乘。有容蓋。與重翟厭翟有差。退之在下。其實安車無翟飾。不用爲嫁時所乘也。三夫人與三公夫人當用翟車。九嬪與孤妻同用夏篆。世婦與卿大夫妻同用夏縵。女御與士妻同用墨車也。其諸侯夫人姪娣。及二媵拜姪娣。依次下夫人以下一等爲差也。云裧車裳幃周禮謂之容者。案巾車職。重翟厭翟安車皆有容蓋。鄭司農云。容謂幨車。山東謂之裳幃。或謂之幢容。後鄭從之。衛詩云。漸車帷裳。是山東名幃裳也。云車有容則固有蓋者。巾車云。有容蓋。容蓋相配之物。此既有裧之容。明有蓋可知。故云固有蓋矣。】至于門外。注婦家大門之外。疏【注釋曰。知是大門之外者。以下有揖入乃至廟。廟在大門内。故知此大門外也。】主人筵于戶西。西上。右几。注主人。女父也。筵。爲神布席。疏【注釋曰。以先祖之遺體許人。將告神。故女父先於廟設神席。乃迎壻也。】女。次。純衣纁衻。立於房中。南面。注次。首飾也。今時髲也。周禮追師掌爲副編次。純衣。絲衣。女從者畢袗玄。則此衣亦玄矣。衻。亦緣也。衻之言任也。以纁緣其衣。象隂氣上任也。凡婦人不常施衻之衣。盛昏禮爲此服。喪大記曰。復衣不以衻。明非常。音義【衻。如占反。髲。皮義反。追。丁囘反。編。必連反。袗。之忍反。】疏【釋曰。不言裳者。以婦人之服不殊裳。是以内司服皆不殊裳。彼注云。婦人尚專一。德無所兼。連衣裳不異其色。是也。注釋曰。云次首飾也今時髲也周禮追師掌爲副編次者。案彼注云。副之言覆。所以覆首爲之飾其遺象若今步繇矣。編。編列髪爲之。其遺象若今假紒矣。次。次第髪長短爲之。所謂髲髢。言所謂。謂如少牢主婦髲鬄也。又云。外内命婦衣鞠衣襢衣者服編。衣褖衣者服次。其副唯於三翟祭祀服之。士服爵弁助祭之服以迎。則士之妻亦服褖衣助祭之服也。若然。案内司服。王后之六服。褘衣。揄翟。闕翟。鞠衣。展衣褖衣。素沙素沙與上六服爲裏。五等諸侯。上公夫人與王后同。侯伯夫人自揄翟而下。子男夫人自闕翟而下。案玉藻有鞠衣襢衣褖衣。注云。諸侯之臣皆分爲三等。其妻以次受此服公之臣。孤爲上。卿大夫次之。士次之。侯伯子男之臣。卿爲上。大夫次之。士次之。其三夫人以下内命婦。則三夫人自闕翟而下。九嬪自鞠衣而下。世婦自襢衣而下。女御自褖衣而下。嫁時以服之。諸侯夫人無助天子祭。亦各得申上服。與祭服同也。云純衣絲衣者。此經純亦是絲理不明。故見絲體也。云女從者畢袗玄則此衣亦玄矣者。此鄭欲見既以純爲絲。恐色不明。故云女從袗玄。則此絲衣亦同玄色矣。云衻亦緣也者。上纁裳緇袘。袘爲緣。故云衻亦緣也。云衻之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也者。婦人隂象。隂氣上交於陽。亦取交接之義也。云凡婦人不常施衻之衣盛昏禮爲此服者。此純衣即褖衣。是士妻助祭之服。尋常不用纁爲衻。今用之。故云盛昏禮爲此服。云喪大記曰復衣不以衻明非常者。以其始死招魂復魄。用生時之衣。生時無衻。知亦不用衻。明爲非常所服。爲盛昏禮。故服之。引之者。證衻爲非常服也。然鄭言凡婦人服不常施衻者。鄭欲見王后已下。初嫁皆有衻之意也。】姆纚笄宵衣。在其右。注姆。婦人年五十無子。出而不復嫁。能以婦道教人者。若今時乳母。纚。縚髮。笄。今時簪也。纚亦廣充幅。長六尺宵。讀爲詩素衣朱綃之綃。魯詩以綃爲綺屬也。姆亦玄衣。以綃爲領。因以爲名。且相别耳。姆在女右。當詔以婦禮。音義【姆。莫候反。劉音母。又音茂。纚。山買反。劉霜綺反。縚。他刀反。本又作？同。綃。音消。别。彼列反。】疏【釋曰。此經欲見女既在房。須有傳命者之事也。注釋曰。云姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者。婦人年五十。隂道絶。無子乃出之。案家語云。婦人有七出。不順父母出。淫出。妬出。無子出。惡疾出。多言出。竊盗出。又莊二十七年何休注公羊云。無子棄。絶世也。淫佚棄。亂類也。不事舅姑棄。悖德也。口舌棄。離親也。盜竊棄。反義也。嫉妬棄。亂家也。惡疾棄。不可奉宗廟也。又家語有三不去。曾經三年喪不去。休云不忘恩也。賤取貴不去。休云。不背德也。有所受無所歸不去。休云。不窮窮也。休又云。喪父長女不娶。無教戒也。世有惡疾不娶。棄於天也。世有刑人不娶。棄於人也。亂家女不娶。類不正也。逆家女不娶。廢人倫也。是五不娶。又案易同人六二。鄭云。天子諸侯后夫人無子不出。則猶有六出。其天子之后雖失禮。鄭云。嫁於天子。雖失禮。無出道。遠之而已。若其無子。不廢遠之。后尊如故。其犯六出則廢之。然就七出之中。餘六出是無德行不堪教人。故無子出能以婦道教人者。以爲姆。既敎女。因從女向夫家也。云若今時乳母者。漢時乳母與古時乳母别。案喪服。乳母者。據大夫子有三母。子師。慈母。保母。其慈母闕。乃令有乳者養子。謂之爲乳母死。爲之服緦麻。師教之。乳母直養子而己。漢時乳母則選德行有乳者爲之。并使教子。故引之以證姆也。云纚縚髪者。此纚亦如士冠纚。以繒爲之。廣充幅。長六尺。以縚髪而結之。姆所以異於女者。女有纚兼有次。此姆則有纚而無次也。云笄今時簪者。舉漢爲况義也。云宵讀爲詩素衣朱綃之綃者。引詩以爲證也。云姆亦玄衣以綃爲領因以爲名者。此衣雖言綃衣。亦與純衣同是緣衣。用綃爲領。故因得名綃衣也。必知綃爲領者。詩云素衣朱綃。詩又云素衣朱襮。爾雅釋器云。黼領謂之襮。襮既爲領。明朱綃亦領可知。案上文云女緣衣。下文云女從者畢袗玄。皆是褖衣。則此綃衣亦褖衣矣。女與女從襌黼領。此姆以玄綃爲領也。若然。特牲云綃衣者。謂以綃繒爲衣。知此綃爲領者。以下女從者云被顈黼。據領。明此據領也。云姆在女右當詔以婦禮者。案禮記少儀云贊幣自左。詔辭自右。地道尊右之義。故姆在女右也。】女從者畢袗玄。纚笄。被顈黼。在其後。注女從者。謂姪娣也。詩。諸娣從之。祁祁如雲。袗。同也。同玄者。上下皆玄也。顈。襌也。詩云。素衣朱襮。爾雅云。黼領謂之襮。周禮曰。白與黑謂之黼。天子諸侯后夫人狄衣。卿大夫之妻刺黼以爲領。如今偃領矣。士妻始嫁。施襌黼於領上。假盛飾耳。言被。明非常服。音義【被。皮義反。顈。苦迥反。劉古熒反。黼。音斧。姪。大結反。字林丈一反。娣。大計反。襌。音丹。襮。音博。刺。七亦反。】疏【釋曰。此是女從之人。在女後。爲尊卑威儀之事也。注釋曰。知女從是姪娣者。案下文云。雖無娣。媵先。鄭云。古者嫁女。必姪娣從。爲之媵。即此女從。故云女從者謂姪娣也。云詩者。韓奕篇。引之證娣姪之義也。云袗同也同玄者上下皆玄者。此袗讀從左氏袀服振振一也。故云同玄上下皆玄也。同者即婦人之服不殊裳。云顈襌也者。此讀如詩云褧衣之褧。故爲襌也。引詩爾雅周禮者。證黼得爲領之義也。黼謂刺之在領爲黼文。名爲襮。故云黼領謂之襮。云天子諸侯后夫人狄衣者。案周禮内司服云。掌王后之六服。褘衣揄狄闕狄。又注云。侯伯之夫人揄狄。子男之夫人亦闕狄。唯二王後褘衣。故云后夫人狄衣也。云卿大夫之妻刺黼以爲領者。以士妻言被。明非常。故知大夫之妻刺之常也。不於后夫人下言領。於卿大夫妻下乃云刺黼爲領。則后夫人亦同刺黼爲領也。但黼乃白黑色爲之。若於衣上則畫之。若於領上則刺之。以爲其男子冕服。衣畫而裳繡。繡皆刺之。其婦人領雖在衣。亦刺之矣。然此士妻言被襌黼。謂於衣領上别刺黼文謂之被。則大夫以下刺之。不别被之矣。案禮記郊特牲云。綃黼丹朱中衣。大夫之僭禮也。彼天子諸侯中衣有黼領。上服則無之。今此婦人事華飾。故於上服有之。中衣則無也。云如今偃領矣者舉漢法。鄭君目驗而知。至今已遠。偃領之制。亦無可知也。云士妻始嫁施襌黼於領上假盛飾耳言被明非常服者。對大夫以上妻則常服有之。非被也。】主人玄端。迎於門外。西面再拜。賓東面答拜。注賓。壻。疏【釋曰。此言男至女氏之大門外。女父出迎之事也。】主人揖入。賓執鴈從。至于廟門。揖入。三揖。至于階。三讓。主人升。西面賓升。北面。奠鴈。再拜稽首。降出。婦從。降自西階。主人不降送。注賓升奠鴈拜。主人不答。明主爲授女耳。主人不降送。禮不參。音義【爲。于偽反。】疏【釋曰。此言女父近賓。壻入廟門升堂。父迎出大門之事也。云賓升北面奠鴈再拜稽首者。此時當在房外當楣北面。知在房外者。見隱二年紀履緰來逆女。公羊傳曰。譏始不親迎也。何休云。夏后氏逆於庭。殷人逆於堂。周人逆於戶。後代漸文。迎於房者。親親之義也。注釋曰。云賓升奠鴈拜主人不答明主爲授女耳者。案納采阼階上拜。至問名納吉納徵請期轉相如。皆拜。獨於此主人不答。明主爲授女耳。云主人不降送禮不參者。禮。賓主宜各一人。今婦既從。主人不送者以其禮不參也。】壻御婦車。授綏。姆辭不受。注壻御者。親而下之綏。所以引升車者。曲禮曰。僕人之禮。必授人綏。疏【注釋曰。云僕人之禮必授人綏者。曲禮文。今壻御車。即人禮。僕人合授綏。姆辭不受。謙也。】婦乘以几。姆加景。乃驅。御者代。注乘以几者。尚安舒也。景之制蓋如明衣。加之以爲行道禦塵。令衣鮮明也。景亦明也。驅。行也。行車輪三周。御者乃代壻。今文景作憬。音義【乘。如字。禦魚呂反。令。力呈反。憬。音景。】疏【注釋曰。云乘以几者。謂登車時也。几所以安體。謂若尸乘以几之類。以重其初昏。與尸同也。云景之制盖如明衣者。案既夕禮。明衣裳用布。袂屬幅。長下膝。鄭注。云長下膝。又有裳。於蔽下體深也。此景之制無正文。故云盖如明衣。不直云制如明衣。此嫁時尚飾不用布。案詩云。衣錦褧衣。裳錦褧裳。鄭云。褧襌也。盖以襌縠爲之中衣。裳用錦而上加襌縠焉。爲其文之大著也。庶人之妻嫁服也。士妻（糸才）衣纁衻。彼以庶人用襌縠。連引士妻（糸才）衣。則此士妻衣上亦用襌縠。碩人是國君夫人。亦衣錦褧衣。則尊卑同用襌縠。庶人卑。得與國君夫人同用錦。爲文大著。此士妻不用錦。不爲文大著。故云行道禦風塵也。】壻乘其車先。俟于門外。注壻車在大門外。乘之先者。道之也。男率女。女從男。夫婦剛柔之義自此始也。俟。待也。門外。壻家大門外。音義【道。音導。】疏【注釋曰。云壻車在大門外者。謂在婦家大門外。知者。以其壻於此始言乘其車。故知也。云男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也。者。竝郊特牲文。云門外壻家大門外者。命士已上父子異宫。故解爲壻家大門外。若不命之士父子同宫。則大門父之大門外也。】○婦至。主人揖婦以入。及寢門。揖入。升自西階。媵布席于奥。夫入于室。即席。婦尊西。南面媵御沃盥交。注升自西階。道婦入也。媵。送也。謂女從者也。御。當爲訝。訝。迎也。謂壻從者也。媵沃壻。盥於南洗。御沃婦。盥於北洗。夫婦始接。情有廉恥。媵御交。道其志。音義【媵。以證反。奥。烏報反。御。依注音訝。五嫁反。下竝同。道音。導】疏【釋曰。此明夫導於婦。入門升階。及對席媵御沃盥之儀。云主人揖婦以入者。此則詩云好人提提宛然左辟。是也。云夫入于室即席者謂壻也。婦在尊西未設席。壻既爲主。東面。須設饌訖。乃設對席。揖即對席。爲前後至之便故也。注釋曰。云升自西階道婦入也者。以尋常賓客主人在東。賓在西。今主人與妻俱升西階。故云道婦入也。云媵送也謂女從者也者。即姪娣也。云御當爲訝訝迎也謂壻從者也者。以其與婦人爲盥。非男子之事。謂夫家之賤者也。知媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗者。以其有南北二洗。又云媵御沃盥交。明知夫婦與媵御。南北交相沃盥也。】○贊者徹尊冪。舉者盥。出。除鼏。舉鼎。入陳于阼階南。西面。北上。匕俎從設。注執匕者。執俎者。從鼎而入設之。匕。所以别出牲體也。俎。所以載也。音義【别。彼列反。】疏【釋曰。案特牲少牢公食與有司徹及此昏禮等。執匕俎舉鼎各别人者。此吉禮尚威儀故也。士喪禮舉鼎。右人以右手執匕。左人以左手執俎。舉鼎人兼執匕俎者。喪禮畧也。云從設者。以從男之事。故從吉祭法也。注釋曰。公食。執匕俎之人入。加匕於鼎。陳俎於鼎南。其匕與載皆舉鼎者爲之。特牲注云。右人也。尊者於事指使可也。則右人於鼎北。南面匕肉出之。左人於鼎西俎南。北面承取肉載於俎。士虞右人載者。喪祭少變。故在西方。長者在左也。今昏禮鬼神隂陽。當與特牲禮同。亦右人匕。左人載。遂執俎而立以待設也。云匕所以别出牲體也者。凡牲有體别。爲肩臂臑肫胳脊脅之等。於鼎以次别匕出之。載者依其體别。以次載之於俎。故云别出牲體也。】北面載。執而俟。注執俎而立。俟豆先設。疏【注釋曰。知俟豆先設者。下文菹醢後。乃云俎入設於豆東。故知也。】匕者逆退。復位于門東。北面西上。注執匕者事畢。逆退由便。至此乃著其位。略賤也。音義【匕。一作朼。必履反。劉云。匕。器名。朼者。朼載也。】疏【注釋曰。云至此乃著其位略賤也者。案士冠未行事。陳主人位訖。即言兄弟及擯者之位。此於初陳鼎門外時。不見執匕者位。至此乃著其位。故言畧賤也。】贊者設醤于席前。菹醢在其北。俎入設于豆東。魚次。腊特于俎北。注豆東。菹醢之東。疏【注釋曰。醤與菹醢俱在豆。知不在醤東者。下文醤東有黍稷。故知在菹醢東也。】贊設黍于醤東。稷在其東。設湇于醤南。注饌要方也。疏【注釋曰。豆東兩俎。醤東黍稷。是其要方也。】設對醤于東。注對醤婦醤也。設之當特俎。疏【注釋曰。壻東面。設醤在南爲右。婦西面。則醤在北爲右。皆以右手取之爲便。故知設之當特俎東也。】菹醢在其南。北上。設黍于腊北。其西稷。設湇于醤北。御布對席。贊啓會。卻于敦南。對敦于北。注啓。發也。今文啓作開。古文卻爲綌。音義【會。古外反。卻。去逆反。】疏【釋曰。菹醢在其南北上者。謂菹在醤南。其南有菹有醢。若壻醢在菹北。從南向北陳爲南上。此從北向南陳。亦醢在菹南爲北上也。云湇。即上文大羮湇在爨者。羮宜熱。臨食乃將入。是以公食大夫云。大羮湇不和。實于鐙。由門入。公設之於醤西。是也。又生人食。公食大夫是也。特牲士虞等爲神設。皆爲敬尸。尸亦不食也。郷飲酒郷射燕禮大射不設者。湇非飲食之具。故無也。少牢無湇者。文不備。有司徹有湇者。賓尸禮褻。故有之。與少牢禮異也。云設湇于醤北者。案上設壻湇於醤南。在醤黍之南。特俎出於饌北。此設婦湇於醤北。在特俎東。饌内則不得要方。上注云要方者。據大判而言耳。云啓會卻於敦南對敦於北者。取壻東面以南爲右。婦西面以北爲右。各取便也。卻。仰也。謂仰於地也。】贊告具。揖婦即對筵。皆坐。皆祭。祭薦黍稷肺。注贊者面面告饌具也。壻揖婦。使即席。薦菹醢。疏【注釋曰。知贊者西面告饌具者。以其所告者宜告主人。主人東面知西面告也。云薦菹醢者。以其儀禮之内單言薦者。皆據籩豆而言也。】贊爾黍。授肺脊。皆食。以湇醤。皆祭舉食舉也。注爾。移也。移置席上。便其食也。皆食。食黍也。以用也。用者謂用口啜湇。用指（口币）醤。古文黍作稷。音義【啜。昌悦反。（口币）子闔反。】疏【釋曰。云祭舉食舉也者。舉謂舉肺。以其舉以祭以食。故名肺爲舉。則上文云肺者祭肺也。注釋曰。云爾移也者。爾訓爲近。謂移之使近人。故云移置席上便其食也。案玉藻云。食坐盡前。謂臨席前畔。則不得移黍於席上。此云移置席上者。鬼神隂陽。故此昏禮從特牲祭祀。云皆食食黍也者。案特牲少牢。祭舉食舉乃飯。此先食黍。乃祭舉。相反者。彼九飯禮成。故先食舉以爲導食氣。此三飯禮略。故不須導也。此先爾黍稷後授肺。特牲亦然以其士禮同也。少牢佐食先以舉肺脊授尸乃爾黍者。大夫禮與士異故也。然士虞亦先授舉肺脊。後乃爾黍者。喪禮與吉反故也。云用者謂用口啜湇用指（口币）醤者。以其大羹汁不用箸。醤又不須以箸。故用口啜湇。用指（口币）醤也。】三飯。卒食。注卒。已也。同牢示親。不主爲食起。三飯而成禮也。音義【飯。扶晚反。注及下同。爲。于偽反。】疏【注釋曰。云同牢示親不主爲食起者。少牢十一飯。特牲九飯而禮成。此獨三飯。故云同牢示親不主爲食起三飯而成禮也。】○贊洗爵。酌酳主人。主人拜受贊戶内北面答拜。酳婦亦如之。皆祭。注酳。漱也。酳之言演也。安也。漱所以潔口。且演安其所食。酳酌内尊。音義【漱。所又反。演。以善反。】疏【釋曰。自此至尊否。論夫婦食訖。酳。乃徹饌於房之節。云主人拜受者。壻拜當東面。酳婦亦如之者。婦拜當南面。是以少牢云籑皆答拜。鄭注云。在東面席者東面拜。在西面席者皆南面拜。故知婦拜南面。若贊答婦拜。亦於戶内北面也。云皆祭者。祭先也。注釋曰。云酳漱也酳之言演也安也漱所以潔口且演安其所食者。案特牲云。主人洗角升酌酳尸。注云。酳猶衍也。是獻尸也。謂之酳者。尸既卒食。又欲頤衍養樂之。又少牢云。主人酌酒乃酳尸。注云。酳猶羨也。既食之而又飲之。所以樂之。三注不同者。文有詳略。相兼乃具。士虞亦是酳尸。注直云酳安食也。不言養樂及羨者。喪故略之。此三酳俱不言獻。皆云酳。直取其潔。故注云漱所以潔口演安其所食。亦頤衍養樂之義。知酳酌内尊者。以下文云贊酌於戶外尊。故知此夫婦酌内尊也。】贊以肝從。皆振祭。嚌肝。皆實于菹豆。注肝。肝炙也。飲酒宜有肴以安之。音義【嚌。才訃反。炙。諸夜反。】疏【釋曰。案特牲少牢。獻尸以肝從。尸嚌之。加於菹豆。與此同。禮之正也。主人與祝亦以肝從。加於俎。不加於豆者。下尸。故不敢同之也。士虞獻尸。尸以肝加於俎者。喪祭故。鄭云加於俎。從其牲體也。以喪不志於味。但此云實。不云加。異於祭故也。】卒爵。皆拜。注婦拜。見上篇見母章。此篇婦見奠菜一章。及内則。女拜尚右手。贊答拜。受爵。再酳如初。無從。三酳用卺。亦如之。注亦無從也。疏【釋曰。卒爵皆拜贊答拜者。獻主處也。云再酳如初者。如自贊洗爵以下至答拜受爵也。注釋曰。云亦無從也者。三酳用卺亦如之。亦自贊洗爵至受爵。鄭直云亦無從。用卺文承再酳之下。明知事事如再酳。以其初酳有從。再酳如初無從。三酳用卺亦無從。故鄭以亦無從言之。其實皆同再酳也。】贊洗爵。酌于戶外尊。入戶。西北面。奠爵拜。皆答拜。坐祭。卒爵拜。皆答拜。興。注贊酌者。自酢也。疏【釋曰。言皆者。皆夫婦也。三酳乃酌外尊自酢者。皆是略賤者也。既合卺乃用爵。不嫌相襲爵。明更洗餘爵也。】○主人出。婦復位。注復尊西南面之位。疏【釋曰。直云主人出。不云處所。案下文云。主人說服於房矣。則此時亦東房矣。注釋曰。云復尊西南面之位者。婦人不宜出復入。故因舊位而立也。】乃徹于房中。如設于室。尊否。注徹室中之饌。設於房中。爲媵御餕之。徹尊不設。有外尊也。音義【爲。于偽反。餕。音俊。】疏【注釋曰。經云乃徹于房中如設于室。雖據豆俎而言。理兼於尊矣。故云徹尊不設有外尊。明徹中兼尊也。云尊否者。唯尊不設於房中而言也。知爲媵御餕之者。下文云媵餕主人之餘已下是也。】○主人說服于房。媵受。婦說服于室。御受。姆授巾。注巾所以自潔清。今文說作稅。音義【說。吐活反。清。如字。又才性反。稅。舒銳反。】疏【釋曰。自此至呼則聞。論夫婦寢息及媵御餕之事也。云主人說服於房媵受婦說服於室御受者。與沃盥交同。亦是交接有漸之義也。注釋曰。疊今文爲稅不從者。稅是追服之言。非脫去之義。故不從也。】御衽于奥。媵衽良席。在東。皆有枕。北止。注衽。卧席也。婦人稱夫曰良。孟子曰。將覸良人之所之。止。足也。古文止作趾。音義【衽。而甚反。覸。古遍反。】疏【釋曰。衽于奥。主於婦席。使御布婦席。使媵布夫席。此亦示交接有漸之義也。注釋曰。云衽卧席也者。案曲禮云。請席何郷。請衽何趾。鄭云。坐問郷。卧問趾。因於隂陽。彼衽稱趾。明衽卧席也。若然。前布同牢席。夫在西。婦在東。今乃夫在東婦在西易處者。前者示有隂陽交會有漸。故男西女東。今取陽往就隂。故男女各於其方也。云孟子者。案孟子離婁篇云。齊人有一妻一妾而處室者。其良人出。則必厭酒肉而後反。其妻問所與飲食者。則盡富貴也。而未嘗有顕者來。吾將覸良人之所之。注云。覸視也。彼覸爲視。亦得爲見。故鄭此注爲見也。引之者。證婦人稱夫爲良人之義也。云古文止作趾者。雖疊古文。趾爲足。亦一義也。】主人入。親說婦之纓。注入者。從房還入室也。婦人十五許嫁。筓而禮之。因著纓。明有繋也。蓋以五采爲之。其制未聞。音義【說。吐活反。著。丁略反。】疏【注釋曰。知從房還入室者。夫前出說服於房。今言入。明從房入室也。云婦人十五許嫁筓而禮之因著纓者。案曲禮云。女子許嫁纓。又云。女子許嫁筓而字。鄭據此許嫁文而言。但言十五許嫁。則以十五爲限。則自十五以上皆可許嫁也。云明有繫也者。纓是繫物爲之。明有繫也。云盖以五采爲之者。以周禮巾車職。五路皆有繁纓就數。鄭注。纓皆用五采罽爲之。此纓雖用絲爲之。當用五采。但無文。故云盖以疑之也。云其制未聞者。此纓與男子冠纓異。彼纓垂之兩傍結其絛。此女子纓不同於彼。故云其制未聞。但纓有二時不同。内則云。男女未冠筓者。總角。衿纓皆佩容臭。鄭注云。容臭。香物也。以纓佩之爲迫尊者給小使也。此是幼時纓也。内則又云。婦事舅姑子事父母。衿纓綦屨。注云。衿猶結也。婦人有纓。示繫屬也。是婦人女子有二時之纓。内則示有繫屬之纓。即許嫁之纓。與此說纓一也。若然。筓亦有二等。案問喪。親始死筓纚。據男子去冠。仍有筓。與婦人之筓。竝是安髪之筓也。爵弁皮弁及六冕之筓。皆是固冠冕之笄。是其二也。】燭出。注昏禮畢。將卧息。○媵餕主人之餘。御餕婦餘。贊酌外尊酳之。注外尊。房戶外之東尊。疏【釋曰。亦隂陽交接之義。云酌外尊者。賤不敢與主人同酌内尊也。】媵侍於戶外。呼則聞。注爲尊者有所徵求。今文侍作待。疏【釋曰。不使御侍于戶外。供承夫婦者。以女爲主。故使媵侍于戶外也。】○夙興。婦沐浴。纚筓宵衣以俟見。注夙早也。昏明日之晨。興。起也。俟。待也。待見於舅姑寢門之外。古者命士以上。年十五。父子異宫。音義【見。賢遍反。注及下皆同。】疏【釋曰。自此至授人。論婦見舅姑之事。云纚笄宵衣者。此則特牲主婦宵衣也。不著純衣纁衻者。彼嫁時之盛服。今已成昏之後。不可使服。故退從此服也。注釋曰。言昏明日之晨者。以昨日昏時成禮。此經言夙興。故知是昏之晨旦也。云興起也。俟待也。待見於舅姑寢門之外者。因訓即解之也。云古者命士以上年十五父子異宫者。案内則云。由命士以上。父子異宫。不云年限。今鄭知十五爲限者。以其十五成童。是以鄭注喪服亦云。子幼謂年十五以下。故知十五以後。乃異宫也。鄭言此限者。欲見不命之士父子同宫。雖俟見。不得言舅姑寢門外也。】質明。贊見婦于舅姑。席于阼。舅即席。席于房外。南面。姑即席。注質。平也。房外。房戶外之西。古文舅皆作咎。疏【釋曰。此經論設舅姑席位所在。注釋曰。鄭知房外是房戶外之西者。以其舅在阼。阼當房戶之東。若姑在房戶之東。即當舅之北。南面向之不便。又見下記云。父醴女而俟迎者。母南面於戶外。女出於母左。以母在房戶西故得女出於母左。是以知此房外亦房戶外之西也。】婦執笲棗栗。自門入。升自西階。進拜。奠于席。注笲。竹器有衣者。其形盖如今之筥（竹去）籚矣。進拜者。進東面乃拜。奠之者。舅尊不敢授也。音義【笲。音煩。衣。於既反。（竹去）。羌居反。籚。音盧。】疏【釋曰。此經論婦從舅寢門外入見舅之事也。必見舅用棗栗。見姑以腶脩者案春秋莊二十四年。經書秋八月丁丑夫人姜氏入。戊寅大夫宗婦覿用幣。公羊傳云。宗婦者何。大夫之妻也。覿者何。見也。用者何。用者不宜用也。見用幣非禮也。然則曷用。棗栗云乎。腶脩云乎。注云。腶脩者脯也。禮。婦人見舅以棗栗爲贄。見姑以腶脩爲贄。見夫人至尊。兼而用之。云乎。辭也。棗栗取其早自謹敬。腶脩取其斷斷自脩。正是用棗栗腶脩之義也。案雜記云。婦見舅姑。兄弟姑姊妹皆立於堂下西面北上。是見已。注云。婦來爲供養也。其見。主於尊者。兄弟以下在位。是爲已見。不復特見。又云。見諸父各就其寢。注云旁尊也。亦爲見時不來。今此不言者。文略也。注釋曰。知笲竹器者。以字從竹。故知竹器。知有衣者。下記云。笲緇被纁裏加于橋。注云。被表也。笲有衣者。婦見舅姑。以飾爲敬。是有衣也。云如今之筥（竹去）籚矣者。此舉漢法以况義。但漢法去今已遠。其狀已無可知也。云進拜者進東面乃拜者謂從西階進至舅前而拜。云奠之者舅尊不敢授也者。案下姑奠於席不授。而云舅尊不敢授者。但舅直撫之而已。至姑則親舉之。親舉者若親授之然。故於舅得云尊不敢授也。】舅坐撫之。興。答拜。婦還又拜。注還又拜者。還於先拜處拜。婦人與丈夫爲禮則俠拜。音義【侠。古洽反。】疏【注釋曰。云先拜處者謂前東面拜處也。云婦人與丈夫爲禮則侠拜者。謂若士冠。冠者見母。母拜受。子拜送。母又拜。母於子尚侠拜。則不徒此婦於舅而已。故廣言婦人與丈夫行禮則侠拜。】降階。受笲段脩。升進。北面。拜奠于席。姑坐。舉以興拜。授人。注人。有司。姑執笲以起。答婦拜。授有司徹之。舅則宰徹之。音義【段。丁亂反。本又作腶同。脯也。】疏【釋曰。此經論婦見姑之事。注釋曰。云人有司者。凡行事者。皆主人有司也。知舅則使宰徹者。此見下記云舅答拜宰徹。是也。】○贊醴婦。注醴當爲禮。贊禮婦者。以其婦道新成。親厚之。疏【釋曰。自此至於門外。論舅姑堂上禮婦之事。注釋曰。云醴當爲禮者。士冠内則昏義諸文醴皆破從禮者。案司儀注。上於下曰禮。敵者曰儐。又案大行人云。王禮再祼而酢之等。用鬱鬯。不言王鬯。再祼而酢而言禮。則此諸文雖用醴禮賓。不得即言主人醴賓。故皆從上於下曰禮解之。】席于戶牖間。注室戶西。牖東。南面位。疏【注釋曰。知義然者。以其賓客位於此。是以禮子禮婦禮賓客皆於此。尊之故也。】側尊甒醴于房中。婦疑立于席西。注疑。正立自定之貌。音義【疑。魚乞反。】疏【釋曰。云婦疑立于席西者。以其禮未至而無事。故疑然自定而立。以待事也。若行禮之間而立。則云立。不得云疑立也。】贊者酌醴。加柶。面枋。出房。席前北面。婦東面拜受。贊西階上北面拜送。婦又拜。薦脯醢。注婦東面拜。贊北面答之。變於丈夫始冠成人之禮。音義【冠。古亂反。下猶冠冠子同。】疏【釋曰。云面枋出房者。以其贊授。故面枋。冠禮贊酌醴。將授賓則面葉。賓受醴將授子乃面枋也。此婦又拜。并下經婦又拜者。皆侠拜也。注釋曰。云婦東面拜贊北拜答之變於丈夫始冠成人之禮者。案冠禮禮子。與此禮婦。俱在賓位。彼禮子南面受醴。此則東面不同。故決之。彼南面者。以向賓拜。此東面者。以舅姑在東。亦面之拜也。】婦升席。左執觶。右祭脯醢。以柶祭醴三。降席。東面坐。啐醴。建柶興。拜。贊答拜。婦又拜。奠于薦東。北面坐取脯。降出。授人于門外。注奠于薦東。升席奠之。取脯降出授人。親徹。且榮得禮。人。謂婦氏人。疏【注釋曰。鄭知奠者升席奠之者。見上冠禮禮子禮賓。皆云即筵奠於薦東。降筵北面坐取脯。明此奠時升席南面奠。乃降。北面取脯。降出授人。云親徹且榮得禮者。言且。兼二事。何者。下饗婦之俎不親徹。此親徹。又自出門授人。故云親徹且榮得禮。下饗不親徹俎者。於禮時禮訖。故於後略之。知人是婦氏人者。以其在門外婦往授之。明是婦氏之人也。】○舅姑入于室。婦盥饋。注饋者。婦道既成。成以孝養。音義【饋。其位反。養。予亮反。】特豚。合升側載。無魚腊。無稷。竝南上。其他如取女禮。注側載者。右胖載之舅俎。左胖載之姑俎。異尊卑。並南上者。舅姑共席于奥。其饌各以南爲上。其他。謂醬湇菹醢。女。謂婦也。如取婦禮。同牢時。竝。當作併。音義【取。七住反。併。步項反。】疏【釋曰。自此至之錯。論婦饋舅姑成孝養之事。云其他如取女禮者。則自側載以下。南上以上。與取女異。異者。彼則有魚腊并稷。此則無魚腊與稷。彼男東面女西面别席。其醬醢菹。夫則南上。婦則北上。今此舅姑共席東面。俎及豆等皆南上。是其異也。注釋曰。豚載皆合升。若成牲。載一胖。是常。得云側。此乃各載一胖。故亦云側。但周人尚右。故知右胖載之舅俎。左胖載之姑俎。是以鄭云異尊卑也。云竝南上者舅姑共席于奥其饌各以南爲上者。决同牢男女東西相對。各上其右也。云其他謂醬湇菹醢者。以同牢時夫婦各有此四者。今以饋舅姑。亦各有此四物。故云如同牢時也。雖不言酒。既有饋明有酒在其他中。酒在内者亦在北牖下。外尊亦當在房戶外之東。鄭不云者。略耳。】婦贊成祭。卒食。一酳。無從。注贊成祭者。授處之。今文無成也。疏【注釋曰。贊成祭者。謂授之。又處置令知在於豆間也。】席于北墉下。注室中北墻下。疏【釋曰。此席將爲婦餕之位處也。】婦徹。設席前。如初。西上。婦餕。舅辭易醬。注婦餕者。即席將餕也。辭易醬者。嫌淬汚。音義【淬。七内反。本或作染。汚。汚穢之汚。】疏【釋曰。婦徹設於席前如初西上者。此直餕餘。舅辭易醬者。舅尊故也。不餕舅餘者。以舅尊嫌相褻。言西上者。亦以右爲上也。注釋曰。言將者。事未至。以其此始言婦餕之意。至下文婦餕姑之饌。乃始餕耳。云辭易醬者嫌淬汚者。以其醬乃以指（口币）之。淬汚也。】婦餕姑之饌。御贊祭豆黍肺舉肺脊。乃食。卒。姑酳之。婦拜受。姑拜送。坐祭。卒爵。姑受奠之。注奠於篚。疏【釋曰。云御贊祭豆黍肺舉肺脊者。御贊婦祭之也。注釋曰。鄭知奠之於篚者。此云如取女禮。取女有篚。明此亦奠之於篚可知也。】婦徹于房中。媵御餕。姑酳之。雖無娣。媵先。於是與始飯之錯。注古者嫁女。必娣姪從之。謂之媵。姪。兄之子。娣。女弟也。娣尊姪卑。若或無娣。猶先媵。客之也。始飯。謂舅姑。錯者。媵餕舅餘。御餕姑餘也。古文始爲姑。音義【從。才用反。】疏【注釋曰。云古者嫁女必姪娣從謂之媵者。媵有二種。若諸侯有二媵。外别有姪娣。是以莊公十九年。經書秋公子結媵陳人之婦于鄄。公羊傳曰。媵者何。諸侯娶一國。則二國往媵之。以姪娣從。姪者何兄之子也。娣者何。女弟也。諸侯夫人自有姪娣。并二媵各有姪娣。則九女。是媵與姪娣别也。若大夫士無二媵。即以姪娣爲媵。鄭云古者嫁女必姪娣從謂之媵。是據大夫士言也。云姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑者。解經云雖無娣媵先之義。以其若有姊乃先。媵即姪也。云猶先媵客之也者。對御是夫之從者爲後。若然。姪與娣俱名媵。今言雖無娣媵先。似娣不名媵者。但姪娣俱是媵。今去娣娣外唯有姪。經言媵先。以對御爲先。非對娣也。稱媵。以其姪娣俱是媵也。云始飯謂舅姑者。舅姑始飯而今媵餕舅餘。御餕姑餘。是交錯之義。若媵御沃盥交也。舅姑爲飯始。不爲餕始。俗本云與始餕之錯者。誤也。】○舅姑共饗婦以一獻之禮。舅洗于南洗。姑洗于北洗。奠酬。注以酒食勞人曰饗。南洗在庭。北洗在北堂。設兩洗者。獻酢酬以潔清爲敬。奠酬者。明正禮成。不復舉。凡酬酒。皆奠於薦左不舉。其燕。則更使人舉爵。音義【勞。力報反。】疏【釋曰。自此至歸俎於婦氏人。論饗婦之事。此饗與上盥饋同日爲之。知者。見昏義。舅姑入室。婦以特豚饋。明婦順也。厥明。舅姑共饗婦。鄭彼注云。昏禮不言厥明。此言之者。容大夫以上禮多。或異日。故知此士同日可也。此與上事相因。亦於舅姑寢堂之上。與禮婦同在客位也。云共饗婦以一獻之禮者。案下記云。饗婦姑薦焉。注云。舅姑共饗婦。舅獻。姑薦脯醢。但薦脯醢無盥洗之事。今設此洗。爲婦人不下堂也。云姑洗於北洗。洗者洗爵。則是舅獻姑酬。共成一獻。仍無妨姑薦脯醢也。注釋曰。云凡酬酒皆奠於薦左不舉者。此經直云奠酬。不言處所。故云凡。通鄉飲酒郷射燕禮之等。云燕則更使人舉爵者。案燕禮獻酬訖别有人舉旅行酬。是也。饗亦用醴酒。知者。以下記云庶婦使人醮之。注云。使人醮之。不饗也。酒不酬酢曰醮。亦有脯醢。適婦酌之以醴尊之。庶婦酌之以酒卑之。是也。若然。知記非醴婦者。以記云庶婦使人醮之。明適婦親之。案上醴婦雖適。使贊者。饗則親之。明記使人醮庶婦。當饗節也。】舅姑先降自西階。婦降自阼階。注授之室。使爲主。明代已。疏【注釋曰。案曲禮云。子事父母。升降不由阼階。阼階是主人尊者升降之處。今舅姑降自西階。婦降自阼階。是授婦以室之事也。云授之室。昏義之文也。】歸婦俎于婦氏人。注言俎。則饗禮有牲矣。婦氏人。丈夫送婦者。使有司歸以婦俎。當以反命於女之父母。明其得禮。疏【釋曰。案雜記云。大饗卷三牲之俎歸於賓舘。是賓所當得也饗時設几而不倚。爵盈而不飲。肴乾而不食。故歸俎。此饗婦。婦亦不食。故歸之也。注釋曰。經雖不言牲。既言俎。俎所以盛肉。故知有牲。此婦氏人。即上婦所授脯者也。故上注引此婦氏人。證所授人爲一也。】○舅饗送者以一獻之禮。酬以束錦。注送者。女家有司也。爵至酬賓。又從之以束錦。所以相厚。古文錦皆作帛。疏【釋曰。此一獻與饗婦一獻同。禮則異。彼兼有姑。此依常饗賓客法。注釋曰。知送者是女家有司者。案左氏傳云。齊侯送姜氏。非禮也。凡公女嫁於敵國。姊妹則上卿送之以禮於先君。公子則下卿送之。於大國。雖公子亦上卿送之。於天子。則諸卿皆行。公不自送。於小國。則上大夫送之。以此而言。則尊無送卑之法。則大夫亦遣臣送之。士無臣。故知有司送之也。云古文錦皆爲帛者。此及下文錦皆爲帛不從古文者。禮有玉錦。非獨此文。則禮有贈錦之事。故不從古文也。】姑饗婦人送者。酬以束錦。注婦人送者。隸子弟之妻妾。凡饗速之。疏【注釋曰。左氏傳云。士有隸子弟。士卑無臣。自以其子弟爲僕隸。并已之子弟之妻妾。但尊無送卑。故知婦人送者是隸子弟之妻妾也。云凡饗速之者。案聘禮。饗食速賓。則知此舅姑饗送者亦速之也。凡速者。皆就舘速之。是以下云。若異邦則贈丈夫送者以束錦。鄭云就賓館。則賓自有館。若然。婦人送者亦當有館。男子則主人親速。其婦送者不親速。以其婦人迎客不出門。當别遣人速之。】若異邦。則贈丈夫送者以束錦。注贈。送也。就賓館。疏【釋曰。案莊二十七年冬。莒慶來迎叔姬。公羊傳曰。大夫越竟逆女。非禮也。鄭注喪服亦云。古者大夫不外娶。今言異邦得外娶者。以大夫尊。外娶則外交。故不許。士卑不嫌。容有外娶法。故有異邦送客也。注釋曰。鄭知就館者。贈賄之等皆就館。故知此亦就館也。】○若舅姑既没。則婦入三月。乃奠菜。注没。終也。奠菜者以篚。祭菜也。盖用堇。音義【堇。音謹。】疏【釋曰。自此至饗禮。論舅姑沒三月廟見之事。必三月者。三月一時天氣變。婦道可以成之故也。此言舅姑俱沒者。若舅沒姑存。則當時見姑。三月亦廟見舅。若舅存姑沒。婦人無廟可見。或更有繼姑。自然如常禮也。案曾子問云。三月而廟見。稱來婦也。擇日而祭於禰。成婦之義也。鄭云。謂舅姑沒者也。以祭成婦義者。婦有供養之禮。猶舅姑存時。盥饋特豚於室。此言奠菜。即彼祭於禰。一也。奠菜亦得稱祭者。若學記云皮弁祭菜之類也。注釋曰。此注云奠菜者以篚。案下云婦執笲菜。篚即笲。一也。鄭知菜盖用堇者。舅姑存時。用棗栗腶脩。義取早起肅栗治腶自脩。則此亦取謹敬。因内則有堇荁枌楡供養。是以疑用堇。故云盖也。】席于廟奥。東面。右几。席于北方。南面。注廟。考妣之廟。北方。墉下。疏【釋曰。案周禮司几筵云。每敦一几。鄭注云。周禮雖合葬。及同時在殯皆異几。體實不同。祭於廟同几。精氣合。又祭統云。設同几。同几即同席。此即祭於廟中而别席者。此既廟見。若生時見舅姑。舅姑别席異面。是以今亦别席異面。象生不與常祭同也。注釋曰。鄭知廟考妣廟者。曾子問云。擇日而見於禰。又象生時見舅姑。故知考妣廟也。】祝盥。婦盥于門外。婦執笲菜。祝帥婦以入。祝告。稱婦之姓。曰。某氏來婦。敢奠嘉菜于皇舅某子。注帥。道也。入。入室也。某氏者。齊女則曰姜氏。魯女則曰姬氏。來歸。言來爲婦。嘉美也。皇。君也。疏【釋曰。洗在門外。祝與婦就而盥之者。此亦異於常祭。象生見舅姑。在外沐浴。乃入舅姑之寢。故洗在門外也。云祝帥婦以入者象特牲隂厭祝先主人入室也。云某子者。言若張子李子也。】婦拜扱地。坐奠菜于几東席上。還又拜。如初。注扱地。手至地也。婦人扱地。猶男子稽首。音義【扱。初洽反。】疏【注釋曰。云扱地手至地者。以手之至地。謂之扱地。則首不至手。又與男子空首不同。云婦人扱地猶男子稽首者。婦人肅拜爲正。今云扱地。則婦人之重拜也。猶男子之稽首。亦拜中之重。故以相况也。案周禮大祝辨九拜。一曰稽首。二曰頓首。三曰空首。四曰振動。五曰吉拜。六曰凶拜。七曰奇拜。八曰褎拜。九曰肅拜。鄭云。稽首。拜頭至地也。頓首。拜頭叩地也。空首。拜頭至手。所謂拜手也。吉拜。拜而後稽顙。謂齊衰不杖以下者。言吉者。此殷之凶拜。周以其與頓首相近。故謂之吉拜云。凶拜。稽顙而後拜。謂三年服者。振動。謂戰栗變動之拜。鄭大夫云。奇拜。謂一拜也。襃讀爲報。報拜。再拜是也。後鄭謂一拜。答臣下拜。再拜。拜神與尸。鄭司農云。肅拜但俯下手。今時撎是也。但九拜之中。四者是正拜。即稽首頓首空首肅拜是也。稽首。拜中之重。是臣拜君之拜也。頓首。平敵相與之拜。故左氏傳。齊侯拜魯侯。爲稽首。魯君答以頓首。齊於魯責稽首。答曰。非天子無所稽首。是臣於君以稽首。故燕禮臣於君皆云稽首也。空首者。君答臣下拜也。肅拜者。婦人以肅拜爲正。若以男子於軍中亦肅拜。故左氏傳晉郤至云敢肅使者是也。餘五者皆依於正拜。振拜。鄭云。書曰王動色變者。是武王觀兵。白魚入王舟。王動色變。武王於時拜天神。爲此拜。當附稽首也。奇拜。直爲一拜。是君答臣下之拜。當以附空首也。襃拜。爲尸及神。亦當附稽首也。其吉拜。先吉拜爲頓首。後稽顙。則吉拜當附頓首也。凶拜。爲先稽顙後吉拜之。此周之三年之喪拜。當附稽首也。左氏傳。穆嬴抱太子適趙氏。頓首於宣子者。私求法。故不爲肅拜。喪小記云。婦人爲夫與長子稽首者。爲重喪。故亦不肅拜也。】婦降堂。取笲菜入。祝曰。某氏來婦敢告于皇姑某氏。奠菜于席。如初禮。注降堂。階上也。室事交乎戶。今降堂者。敬也。於姑言敢告。舅尊於姑。疏【釋曰。此爲來婦奠於姑。設於北坐之前以見姑也。注釋曰。不直云降而云降堂者。則在階上。故云降堂階上也。云室事交乎戶今降堂者敬也者。室事交乎戶。禮器文。彼子路與季氏之祭。云室事交乎戶。堂事交乎階。今此既是室之事。當交於戶。今乃交於階。故言敬也。云於姑言敢告舅尊於姑者。上文於舅言敢奠嘉菜。不言告。是舅尊於姑。言告。是姑卑也。】婦出。祝闔牖戶。注凡廟無事則閉之。疏【釋曰。先言牖後言戶者。先闔牖。後閉戶。故爲文然也。注釋曰。以其祭訖則闔牖戶。明是無事則閉之。以其鬼神尚幽闇故也。】老醴婦于房中。南面。如舅姑醴婦之禮。注因於廟見禮之。疏【釋曰。舅姑生時。見訖。舅姑使贊醴婦於寢之戶牖之間。今舅姑沒者。使老醴婦於廟之房中。其禮則同。使老及處所則别也。注釋曰。象舅姑生時因見禮之。故此亦因廟見禮之也。】壻饗婦送者丈夫婦人。如舅姑饗禮。疏【釋曰。舅姑存。舅姑自饗送者如上文。今舅姑沒。故壻兼饗丈夫婦人如舅姑饗禮。并有贈錦之等。】記疏【釋曰。凡言記者皆經不備者也。】士昏禮。凡行事。必用昏昕。受諸禰廟。辭無不腆。無辱。注用昕。使者。用昏。壻也。壻悉計反。從士從胥。俗作婿。女之夫。腆。善也。賓不稱幣不善。主人不謝來辱。音義【昕。音欣。腆。他典反。】疏【注釋曰。云用昕使者。謂男氏使向女家納采問名納吉納徵請期。五者皆用昕。昕即明之始。君子舉事尚早。故用朝旦也。云用昏壻也者。謂親迎時也。知辭無不腆者。郊特牲云。告之以直信。信事人也。信婦德也。注云。此二者所以教婦正直信也。是賓納徵之時。不得謙虚爲辭。注云。主人不謝來辱者。此亦是不爲謙虚。教女正直之義也。】摯不用死。皮帛必可制。注摯。鴈也。皮帛。儷皮束帛也。疏【釋曰。云摯不用死者。凡摯亦有用死者。是以尚書云三帛二生一死摯。即士摯雉。今此亦是士禮。恐用死鴈。故云不用死也。云皮帛必可制者。可制爲衣物。此亦是敎婦以誠信之義也。】腊必用鮮。魚用鮒。必殽全。注殽全者。不餒敗。不剝傷。音義【鮒。音附。餒。奴罪反。】疏【釋曰。腊用鮮者。義取夫婦日新之義。云魚用鮒者。義取夫婦相依附者也。云殽必全者。義取夫婦全節無虧之理。此竝據同牢時也。】○女子許嫁。筓而醴之。稱字。注許嫁。已受納徵禮也。筓女之禮。猶冠男也。使主婦女賓執其禮。疏【釋曰。女子許嫁。謂年十五已上至十九已下。案曲禮。女子許嫁纓。有筓兼有纓。示有繫屬。此不言纓。文不具也。云醴之稱字者。猶男子冠醴之稱字同。是以禮記喪服小記云。丈夫冠而不爲殤。婦人筓而不爲殤。是其義同也。注釋曰。知許嫁已受納徵禮也者。以納采門名納吉三禮。雖使者往來。未成交親。故曲禮云。非受幣不交不親。鄭據納徵。唯未行請期親迎也。二者要待女二十爲之。云筓女之禮猶冠男也使主婦女賓執其禮者。案雜記云。女雖未許嫁。年二十而筓。禮之。婦人執其禮。鄭注云。言婦人執其禮。明非許嫁之筓。彼以非許嫁筓。筓輕。故無主婦女賓。使婦人而已。明許嫁筓當使主婦對女賓執其禮。其儀如冠男也。又許嫁者用醴禮之。不許嫁者當用酒醮之。敬其早得禮也。】祖廟未毁。敎于公宫三月。若祖廟已毁。則敎于宗室。注祖廟。女高祖爲君者之廟也。以有緦麻之親。就尊者之宫。敎以婦德婦言婦容婦功。宗室。大宗之家。疏【釋曰。此爲諸侯同族之女。將嫁之前敎成之法。注釋曰。經直云祖廟。鄭知女高祖爲君者之廟也以有緦麻之親者。以其諸侯立五廟。太祖之廟不毁。親廟四。以次毁之。經故云未毁與已毁。是據高祖之廟而言。故云祖廟女高祖爲君者之廟也。共承高祖。是四世緦麻之親。若三世共曾祖。是小功之親。若共祖是大功之親。若共禰廟。是齊衰之親。則皆敎於公宫。今直言緦麻者。舉最疏而言。親者自然敎於公宫可知也。云教以婦德婦言婦容婦功者。昏義文。鄭彼注云。婦德貞順也。婦言辭令也。婦容婉娩也。婦功絲麻也。云宗室大宗之家者。案喪服小記。繼别爲宗。謂别子之世適長子。族人來宗事之者謂之宗者。收族者也高祖之廟既毁。與君絶服者。則皆以大宗之家敎之。又小宗有四。或繼祖。或繼禰。或繼曾祖。或繼高祖。此等至五代皆遷。不就之教者。小宗卑故也。】○問名。主人受鴈。還西面對。賓受命。乃降。注受鴈于兩楹間南面。還于阼階上。對賓以女名。疏【釋曰。此亦記經不具者。案經直云問名如納采之禮。納采禮中無主人西面對事。故記之也。注釋曰。知受鴈於兩楹間南面者。納采時。賓當阿東面致命。主人阼階上北面再拜。又云授于楹間南面。問名如納采之禮。故亦楹間南面授鴈。於彼唯不云西面。故記之也。云還于阼階上對賓以女名者。此即西面對。與拜時北面異處也。】祭醴。始扱一祭。又扱再祭。賓右取脯。左奉之。乃歸。執以反命。注反命。謂使者問名納吉納徵請期。還報于壻父。音義【奉。芳勇反。】疏【釋曰。云祭醴者。謂贊醴賓之時。禮成於三。其爲三祭之時。始祭醴之初。故云始扱一祭。及又扱則分爲兩祭。故云又扱再祭。是爲三也。云賓右取脯左奉之乃歸者。經直云降筵北面坐取脯。不言用左右手。故記之也。云右取脯左奉之者。謂先用右手取得脯。乃用左手兼奉之。以降授從者於西階下。乃歸執以反命。注釋曰。知反命是此問名納吉納徵請期者。以下云凡使者歸反命曰某既得將事矣。敢以禮告。言凡非一。則知四者皆有反命也。以納采與問名同使。親迎又無使者。故據此四者而言也。】○納徵。執皮。攝之。内文。兼執足。左首。隨入。西上。參分庭。一在南。注攝。猶辟也。兼執足者。左手執前兩足。右手執後兩足。左首。象生。曲禮曰。執禽者左首。隨入。爲門中阸狹。西上。中庭位併。音義【攝。之涉反。辟。必亦反。爲。于偽反。阸。於賣反。狹。音洽。】疏【釋曰。案經直云納徵玄纁束帛儷皮如納吉禮。則授幣得如授鴈之禮。至於庭實之皮。無可相如。故記之。注釋曰。執皮者。二人相隨而入。至庭北面。皆以西爲左。一手執兩足。毛在内。故云内文。云左首象生者。案聘禮。執皮者皆左首。此亦執皮而左首。故云象生。與執禽者同。故引曲禮執禽者左首爲證。必象生者。取婦人生息之義。云隨入爲門中阸狹者。皮皆横執之。案匠人云。天子廟門容大扃七个。注云。大扃。中鼎之扃。長三尺每扃爲一个。共二丈一尺。此士廟門。降殺甚小。故云門中阸狹。而執皮者又横執之。故二人相隨乃可以入。不得竝行也。至中庭則稍寛。故得俱北面西上也。】賓致命。釋外足。見文。主人受幣。士受皮者自東出于後。自左受。遂坐攝皮。逆退。適東壁。注賓致命。主人受幣。庭實所用爲節。士。謂若中士下士不命者。以主人爲官長。自由也。音義【見。賢遍反。下注婦見皆同。長。丁丈反。】疏【釋曰。此亦爲經不見主人之士受皮之事。故記之也。云釋外足者。據人北面。以足向上執之。足遠身爲外。釋之則文見。故釋外足見文也。云受皮者取皮自東方出于後自左受者。謂自東方出於執皮者之後。至於左。北面受之。故云自左受也。逆退者。二人相隨。自東而西。今以後者先向東行。故云逆退也。注釋曰。云賓致命主人受幣庭實所用爲節者。以其上經納徵受幣如納吉之禮。其目已具。今言之者。爲執皮者釋外足見文。及士受皮時節不見。故云賓堂上致命時。庭中執皮者釋外足見文。主人堂上受幣時。主人之士於堂下受取皮。是其庭實所用爲節也。云士謂若中士下士不命者。但諸侯之士。國皆二十七人。依周禮典命。侯伯之士一命。子男之士不命。命與不命國皆分爲三等。上九中九下九。案周禮三百六十官。皆有官長。其下皆有屬官。但天子之士。上士三命。中士再命。下士一命。與諸侯之士異。若諸侯上中下士同命。今言士謂若中士下士不命者。據上士爲官長者。若主人是中士。則士是下士。若主人是下士。則士是不命之士。府史之等。此不命與子男之士不命者别。彼雖不得君簡策之命。仍得人君口命爲士。此則不得君命。是官長自辟除者也。案既夕。宰舉幣。是士之府史。則庭實胥徒爲之。云自由也者。謂由執皮者之左受之也。】○父醴女而俟迎者。母南面于房外。注女既次純衣。父醴之于房中南面。盖母薦焉。重昏禮也。女奠爵于薦東。立于位而俟壻。壻至。父出。使擯者請事。母出南面房外。示親授壻。且當戒女也。音義【迎。魚敬反。】疏【釋曰。此亦前經不具。故記之。注釋曰。云女既次純衣父醴之于房中南面者。見於上文。云盖母薦焉者。舅姑共饗婦。姑薦脯醢。故知父母醴女。亦母薦脯醢。重婚禮。故母薦也。云女奠爵于薦東立于位而俟壻者。案士冠。禮子與醮子。及此篇禮賓禮婦。皆奠爵于薦東。明此亦奠薦東也。云壻至父出使擯者。請事者見于上文。云母出南而房外示親授壻且當戒女也者。竝参下文而言也。】女出于母左。父西面戒之。必有正焉。若衣若筓。母戒諸西階上。不降。注必有正焉者。以託戒之使不忘。疏【釋曰。此記亦經不具。以母出房戶之西南面。女出房西行。故行出于母左。父在阼階上西面。故因而戒之。云母戒諸西階上者。母初立房西。女出房。母行至西階上。乃戒之也。注釋曰。云託戒使不忘者。謂託衣筓恒在身而不忘。持戒亦然。故戒使不忘也。下文父母及庶母重云戒者。竝與此文相續成也。此士禮。父母不降送。案桓公三年經書九月齊侯送姜氏于讙。穀梁傳曰。禮送女。父不下堂。母不出祭門。祭門則廟門。言不出廟門。則似得下堂者。彼諸侯禮與此異。以其大夫諸侯天子各有昏禮。故不同也。】○婦乘以几。從者二人坐持几。相對。注持几者。重慎之。疏【釋曰。上經雖云婦乘以几。不見從者二人持之。故記之也。此几。謂將上車時而登。若王后。則履石。大夫諸侯亦應有物履之。但無文以言。今人猶用臺。是石几之類也。】婦入寢門。贊者徹尊冪。酌玄酒三屬于尊。棄餘水于堂下階閒。加勺。注屬。注也。玄酒。涚水貴新。昏禮又貴新。故事至乃取之。三注于尊中。音義【屬。音燭。注同。涚。舒鋭反。】疏【釋曰。經中唯置酒尊。不見徹冪以下事。故記之。記云酌玄酒三注於尊。謂於外器中酌取此涚水。三度注于玄酒尊中。禮成於三。故三注之也。注釋曰。云玄酒涚水貴新者。案郊特牲云。明水涚齊。貴新也。又云。凡涚新之也。是禮有貴新也。今昏禮事至乃取之。故云貴新也。若然。禮有玄酒涚水明水三者。各逐事物生名。玄酒據色而言。涚水據新取爲號。其實一也。以上古無酒。用水爲酒。後代雖有酒。用之配尊。不忘本故也。明水者。案周禮秋官司烜氏云。以隂鑒取明水於月。郊特牲云。其謂之明水也。由主人之潔著此水也。注云。著猶成也。言主人齊潔。此水乃成可得也。配尊之酒。三酒加玄酒。鬱鬯與五齊皆用明水配之。郊特牲云。五齊加明水。三酒加玄酒。不言鬱鬯者。記人文略也。相對。玄酒與明水别。通而言之。明水亦名玄酒。故禮運云。玄酒在室。彼配鬱鬯五齊。是明水名爲玄酒也。以其俱是水。故通言水也。若天子諸侯祭祀得鬱鬯與五齊三酒竝用。卿大夫士祭直用三酒與玄酒。無五齊與鬱鬯及明水。若生人相禮。不忘本。亦得用。以其用醴。醴則五齊之中醴齊之類也。】○笲。緇被纁裏。加于橋。舅答拜。宰徹笲。注被。表也。笲有衣者。婦見舅姑。以飾爲敬。橋所以庪笲。其制未聞。今文橋爲鎬。音義【裏。音里。鎬。戶老反。】疏【釋曰。上經雖云笲。不言表裏加飾之事。故記之也。】○婦席薦。饌于房。注醴婦饗婦之席薦也。疏【釋曰。此亦於經不見。故記之。但醴婦時唯席與薦。無俎。其饗婦非直有席薦。并有俎。俎則不饌于房。從鼎升于俎。入設于席前。今據醴婦時同有席與薦。饌于房中者而言也。】○饗婦。姑薦焉。注舅姑共饗婦。舅獻爵。姑薦脯醢。疏【釋曰。經直言舅姑共饗婦以一獻之禮。唯言饗婦。不言姑薦。故記之也。】婦洗在北堂。直室東隅。篚在東。北面盥。注洗在北堂。所謂北洗。北堂。房中半以北。洗南北直室東隅東西直房戶與隅閒。疏【釋曰。經唯言北洗。不言洗處及篚。故記之也。注釋曰。房與室相連謂之房。無北壁。故得北堂之名。故云洗在北堂也。云所謂北洗者。經中所謂北洗也。云北堂房半以北者。以其南堂。是戶外半以南得堂名。則堂是戶外之稱。則知此房半以北得堂名也。知房無北戶者。見上文云尊于房戶之東。房有南戶矣。燕禮大射皆云。羞膳者升自北階立于房中。不言入房。是無北壁而無戶。是以得設洗直室東隅也。云洗南北直室東隅者。是南北節也。云東西直房戶與隅閒者。是東西節也。】婦酢舅。更爵。自薦。注更爵。男女不相因也。疏【釋曰。謂舅姑饗婦時。舅獻姑薦。今婦酢舅。婦自薦之。嫌别人薦。故記之也。】不敢辭洗。舅降則辟于房。不敢拜洗。注不敢與尊者爲禮。音義【辟。音避。】疏【釋曰。此當在婦酢舅之上。退之在下者。欲見酬酒洗時亦不辭故也。此對士冠鄉飲酒之等。主與賓爲禮皆辭洗。此則不敢也。此事於經不見。故記之也。】凡婦人相饗。無降。注姑饗婦人送者于房。無降者。以北洗篚在上。疏【釋曰。本設北洗。爲婦人有事不下堂。今以北洗及篚在上。故不降。經不言。故記之也。言凡者。欲見舅姑共饗婦。及姑饗婦人送者皆然。故言凡也。】○婦入三月。然後祭行。注入夫之室。三月之後。於祭乃行。謂助祭也。疏【釋曰。此據舅在無姑。或舅沒姑老者。若舅在無姑。三月不須。廟見。則助祭。案内則云舅沒則姑老者。謂姑六十亦傳家事。任長婦。婦入三月廟見祭菜之後。亦得助夫祭。故鄭云謂助祭也。此亦謂適婦。其庶婦無此事。亦以經不見。故記之也。】○庶婦則使人醮之。婦不饋。注庶婦。庶子之婦也。使人醮之。不饗也。酒不酬酢曰醮。亦有脯醢。適婦酌之以醴。尊之。庶婦酌之以酒。卑之。其儀則同。不饋者共養統於適也。音義【醮。子召反。適。丁狄反。下同。共。九用反。】疏【注釋曰。不饗者。以適婦不醮而有饗今使人醮之。以醮替饗。故使人醮之不饗。也。云酒不酬酢曰醮者。亦如庶子醮然。知亦有脯醢者。以其饗婦及醮子皆有脯醢。故知亦有脯醢也。云其儀則同者。適婦用醴。於客位東面拜受醴。贊者北面拜送。今庶婦雖於房外之西。亦東面拜受。醮者亦北面拜送。故云其儀則同也。云不饋者共養統於適也者。謂不盥饋特豚。以其共養統于適婦也。】○昏辭。曰。吾子有惠。貺室某也。注昏辭。擯者請事告之辭。吾子。謂女父也。稱有惠。明下逹。貺。賜也。室。猶妻也。子謂公冶長可妻也。某。壻名。音義【貺。音况。妻。七計反。】疏【注釋曰。鄭知昏辭是擯者請事告之辭者。以其言吾子有惠貺室某也。是使告主人辭。明知是擯者出門請事使者告之辭也。知吾子謂女父者。使人告擯者稱前已有惠貺其妻於壻某。申明是女父乃得以女許人。故知吾子女父也。云明下逹者。此擯者稱有惠貺室。即壻家舊已有辭下逹。女家見許。今得言貺室也。故引上文下逹以釋此也。引子謂公冶長可妻也者。證以女許人稱貺室。室猶妻也。】某有先人之禮。使某也請納采。注某。壻父名也。某也。使名也。疏【釋曰。亦是使者門外通連上語告擯者之辭也。注釋曰以其使者稱向主人擯者。故知上某是壻父。下某是使者名也。】對曰。某之子憃愚。又弗能敎。吾子命之。某不敢辭。注對曰者。擯出納賓之辭。某女父名也。吾子。謂使者。古文弗爲不。無能字。音義【憃。失容反。劉敕用反。】疏【注釋曰。鄭知對曰者擯出納賓之辭者。以其上文賓告擯者辭。下經致命主人。明此是中閒擯者出領賓告之辭。入告主人。擯者又領主人此語以告使者知也。】致命曰。敢納采。疏【釋曰。此使者升堂致命於主人辭。若然。亦當有主人對辭。如納徵致命主人對辭。不言之者。文不具也。】問名。曰。某既受命。將加諸卜。敢請女爲誰氏。注某。使者名也。誰氏者。謙也。不必其主人之女。疏【釋曰。問名。賓在門外請問名。主人許無辭者。納采問名同使。前已相親。於納采許昏訖。故於問名略。不言主人所傳辭也。是以於此有見賓升堂致命主人之辭也。自此已下有納吉納徵請期之等。皆有門外賓與擯者傳辭。及升堂致命主人對。或理有不須言。或理須辭而文不具。以情商度。義可皆知也。注釋曰。知某使者名也者。以使者對主人稱某既受命。明是使者之名也。云誰氏者謙也者。以其下逹乃納采。則知女之姓矣。今乃更問主人女爲誰氏者。恐非主人之女。假外人之女收養之。是謙不敢必其主人之女也。其本云問名而云誰氏者。婦人不以名行。明本不問女之三月名。此名即姓號之名。若尚書孔注云。虞氏舜名。舜爲諡號。猶爲名解之。明姓氏亦得爲名。若然。本問名上氏姓。故云誰氏也。】對曰。吾子有命。且以備數而擇之。某不敢辭。注卒曰某氏。不記之者。明爲主人之女。疏【釋曰。云吾子有命者。正謂行納采問名。使者將命來。是已有命來擇。即是且以備數而擇之也。注釋曰。云卒曰某氏者。主人終卒對客之辭。當云某氏對使也。云不記之者明爲主人之女者。若是他女。當稱女氏以答。今不言之者。明是主人之女。容舊知之。故不對。是以云明爲主人之女也。】醴。曰。子爲事。故至於某之室。某有先人之禮。請醴從者。注言從者。謙不敢斥也。今文於爲于。音義【爲。于偽反。】對曰。某既得將事矣。敢辭。注將。行。先人之禮。敢固以請。注主人辭。固。如故。某辭不得命。敢不從也。注賓辭也。不得命者。不得辭已之命。納吉。曰。吾子有貺命。某加諸卜。占曰吉。使某也敢告。注貺。賜也。賜命。謂許以女名也。某。壻父名。疏【注釋曰。知某是壻父名者。以其云命某加諸卜。是壻父卜。故知某是壻父名。】對曰。某之子不敎。唯恐弗堪。子有吉。我與在。某不敢辭。注與。猶兼也。古文與爲豫。音義【與。音預。注同。】疏【注釋曰。云我與在。以其夫婦一體。夫既得吉。婦吉可知。故云我兼在占吉中也。】納徵。曰。吾子有嘉命。貺室某也。某有先人之禮。儷皮束帛。使某也請納徵。致命曰。某敢納徵。對曰。吾子順先典。貺某重禮。某不敢辭。敢不承命。注典。常也。法也。疏【釋曰。吾子有命以下至請納徵。是門外向擯者辭也。云致命曰某敢納徵者。是升堂致命辭也。云對曰者。是堂上主人對辭也。餘見納采。】請期。曰。吾子有賜命。某既申受命矣。惟是三族之不虞。使某也請吉日。注三族。謂父昆弟已昆弟。子昆弟。虞。度也。不億度。謂卒有死喪。此三族者。已及子皆爲服期。期服則踰年。欲及今之吉也。雜記曰。大功之末。可以冠子嫁子。音義【度。大各反。億。於力反。卒。寸忽反。期。音朞。】疏【釋曰。云某既申受命矣者。申。重也。謂前納采已後。每度重受主人之命也。云惟是三族之不虞使某也請吉日者。今將成昏。須及吉時。但吉凶不相干。若值凶不得行吉禮。故云惟是三族死生不可億度之事。若值死時。則不得娶。及今吉時。使某請吉日以成昏禮也。注釋曰。鄭知三族是父已子三者之昆弟。若大功之喪。服内不廢成禮。若期親内則廢。故舉合廢者而言。以其父昆弟則伯叔父伯叔母。已昆弟則已之親兄弟。子昆弟則己之適子庶子者。皆已之齊衰期服之内親。故三族據三者之昆弟也。引雜記者。見大功之末既葬則可以嫁子娶妻。經云三族。不據之矣。今據父之昆弟期。於子小功。不得與子娶妻。若於子期。於父小功。亦不得娶妻。知今皆據壻之父而言。若然。已父昆弟於子爲小功。而言此三族者已與子皆爲服期者。亦據大判而言耳。】對曰。某既前受命矣。唯命是聽。注前受命者。申前事也。曰。某命某聽命于吾子。注曰某。壻父名也。對曰。某固唯命是聽。使者曰。某使某受命。吾子不許。某敢不告期。曰某日。注某。吉日之甲乙。疏【釋曰。云曰某日者。是使者傳主人吉日之辭。注釋曰。云某吉日之甲乙者。謂以十日配十二辰。若云甲子乙丑丙寅丁卯之類。故鄭略舉甲乙而言之也。】對曰。某敢不敬須。注須。待也。凡使者歸反命。曰。某既得將事矣。敢以禮告。主人曰聞命矣。注告禮。所執脯。疏【注釋曰。知禮是所執脯者。上文禮賓。賓皆北面取脯降授從者。今此云歸以反命。故知禮是所執脯也。】父醮子。注子。壻也。音義【醮。子召反。】疏【釋曰。女父禮女用醴。又在廟。父醮子用酒。又在寢。不同者。父禮女子。以先祖遺體許人。以適他族。婦人外成。故重之而用醴。復在廟告先祖也。男子直取婦入室。無不反之。故輕之而用酒。在寢。知醮子亦不在廟者。若在廟。當以醴筵於戶西右几在神位。今不言。故在寢可知也。】命之。辭曰。往迎爾相。承我宗事。注相。助也。宗事。宗廟之事。音義【相。雪亮反。】勖帥以敬。先妣之嗣。若則有常。子曰。諾。唯恐弗堪。不敢忘命。注勖。勉也。若。猶女也。勉帥婦道。以敬其爲先妣之嗣。女之行則當有常。深戒之。詩云。大姒嗣徽音。音義【勖。許玉反。女。音汝。下同。太音泰。】疏【釋曰。云以敬其爲先妣之嗣者。謂婦人入室。使之代姑祭也。注釋曰。詩大姒嗣徽音者。大雅文王詩。大姒者。文王妃。嗣。繼。徽。美也。娶大姒。明以繼先妣美音也。引之者。證敬其爲先妣之嗣也。】賓至。擯者請。對曰。吾子命某以兹初昏。使某將。請承命。對曰。某固敬具以須。注賓。壻也。命某某。壻父名。兹。此也。將。行也。使某行昏禮來迎。疏【注釋曰。云命某某壻父名者。以其經有二某。經云命某者。是壻自稱父以對擯者也。使某者。是壻名故不言也。】父送女。命之。曰。戒之敬之。夙夜毋違命。注夙。早也。早起夜卧。命。舅姑之教命。古文毋爲無。疏【釋曰。上送女之時。父母俱戒訖。今此記人又云此戒者。當同是送女時并有此戒。續成前文。庶母所戒亦然。以前後語時不同。故記人兩處記之。注釋曰。但父戒之使無違舅命。母戒之使無違姑命。故父云命。母云戒也。若然。此注又云命舅姑之教命。有姑字者。傳寫誤也。云古文母爲無。不從者。以許氏說文毋爲禁辭。故從經今文毋爲正也。】母施衿結帨。曰。勉之敬之。夙夜無違宮事。注帨。佩巾。音義【衿。其鴆反。帨。舒銳反。】疏【釋曰。宫事。謂姑命婦之事。若内宰職云后敎六宫。婦人稱宫故也。】庶母及門内施鞶。申之以父母之命。命之。曰。敬恭聽宗爾父母之言。夙夜無愆。視諸衿鞶。注庶母。父之妾也。鞶。鞶囊也。男鞶革。女鞶絲。所以盛帨巾之屬。爲謹敬。申。重也。宗。尊也。愆。過也。諸。之也。示之以衿鞶。皆託戒使識之也。不示之以衣笄者。尊者之戒。不嫌忘之。視乃正字。今文作示。俗誤行之。音義【鞶。步于反。愆。去連反。盛。音成。重。直用反。識。申志反。】疏【注釋曰。云男鞶革女鞶絲者。内則文。男女用物不同。故并引男子鞶革。於經無所當也。云所以盛帨巾之屬爲謹敬者。案内則云。箴管線纊施鞶袠。鄭云。鞶袠言施。明爲箴管線纊有之。是鞶以盛帨巾之屬此物所以供事舅姑。故云謹敬也。云不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之者。前文父戒以衣笄。此經母施衿結帨。庶母直示之以衿鞶。不示以衣笄。故鄭決之也。云視乃正字今文作示俗誤行之者。案曲禮文。童子常視母誑。注云。視今之示字。彼注破視從示。此注以視爲正字。以示爲俗誤。不同者。但古文字少。故眼目視瞻。與以物示人。皆作視字。故此注云。視乃正字。今文作示。是俗人以今示解古視。故云誤也。彼注云視今之示字者以今曉古。故舉今文示而言。兩注相兼乃具也。】壻授綏。姆辭。曰。未教。不足與爲禮也。注姆。教人者。○宗子無父。母命之。親皆沒。已躳命之。注宗子者。嫡長子也。命之。命使者。母命之。在春秋紀裂繻來逆女。是也。躳。猶親也。親命之。則宋公使公孫壽來納幣。是也。言宗子無父。是有有父者。禮。七十老而傳。八十齊喪之事不及。若是者。子代其父爲宗子。其取也父命之。音義【適。丁狄反。長。丁丈反。紀。音已。裂。音列。繻。音須。傳。直專反。齊。側皆反。】疏【注釋曰。云宗子者適長子也者。案喪服小記云。繼别爲宗。繼禰者爲小宗。大宗小宗皆是適妻所生長子也。云命之命使者。謂納采已下至請期五者皆命使者也。云母命之在春秋紀裂繻來逆女是也者。案隱二年經書秋九月紀裂繻來逆女。公羊傳曰。裂繻者何。紀大夫也。何以不稱使。昏禮不稱主人。何休云。爲養廉遠恥也。又云。然則曷稱。稱諸父兄師友。宋公使公孫夀來納幣。則其稱主人何。辭窮也。辭窮者何。無母也。休注云。禮有母。母當命諸父兄師友。稱父兄師友以行。宋公無母。莫使命之。辭窮故自命之。自命之。則不得不稱使。又云。然則紀有母乎。曰有。有則何以不稱母。母不通也。休注云。禮婦人無外事。但得命諸父兄師友。稱諸父兄師友以行耳。母命不得逹。故不得稱母通使文。所以遠别也。服注亦云。不稱主人。母命不通。故稱使。婦人無外事。若然。直命使子之父兄師友。使命使者。不自親命使者。此注云命之命使者。似母親命者。鄭略言之。其實使子父兄師友命使者也。云躳猶親也親命之則宋公使公孫夀來納幣是也者。成八年文。義取公羊傳。如何說。舉納幣。其餘使親命之也。云言宗子無父至不及者。案曲禮。七十曰老而傳。注云。傳家事任子孫。是謂宗子之父。又王制云。八十齊喪之事弗及也。注云。八十不齊。則不祭也。子代之祭。是謂宗子不孤。二者皆是宗子有父。雖主家事。其昏事則父命使者也。】支子則稱其宗。注支子。庶昆弟也。稱其宗子命使者。疏【釋曰。云稱其宗者。謂命使者。當稱宗子以命之。以大小宗皆然也。】弟則稱其兄。注弟。宗子母弟。疏【注釋曰。知此弟是宗子同母弟者。以上攴子謂庶昆弟。稱其宗子命使者。故知此弟宗子同母弟也。】○若不親迎。則婦入三月。然後壻見。曰。某以得爲外昏姻。請覿。注女氏稱昏。壻氏稱姻。覿。見也音。義【見。賢遍反。注下除相見竝同。覿。音狄。】疏【釋曰。上已言親迎。自此已下至篇末。論壻不親迎。過三月及壻往見婦父母事也。必亦待三月者。亦如三月婦廟見。一時天氣變。婦道成。故見外舅姑。自此至敢不從。竝是壻在婦家大門外。與擯者請對之辭。注釋曰。女氏稱昏壻氏稱姻者。爾雅釋親文。所以别男女。則男曰昏女曰姻者。義取壻昏時往娶。女則因之而來。及其親則女氏稱昏男氏稱姻。義取送女者昏時往。男家因得見之故也。】主人對曰。某以得爲外昏姻之數。某之子未得濯溉于祭祀。是以未敢見。今吾子辱。請吾子之就宫。某得走見。注主人。女父也。以白造緇曰辱。音義【濯。丈角反。溉。古代反。造。七報反。】疏【釋曰。云某之子未得濯溉於祭祀者。前祭之夕。濯溉祭器。以其自此以前未廟見。未得祭祀。故未敢相見也。云請吾子之就宫者。使壻還就家。是欲往就見也。注釋曰云以白造緇曰辱者。謂以潔白之物。造置於緇色器中。是汙白色。猶今賓至已門。亦是屈辱。故云以白造緇曰辱也。】對曰。某以非他故。不足以辱命。請終賜見。注非他故。彌親之辭。命。謂將走見之言。今文無終賜。疏【釋曰此。壻對擯者辭。注釋曰。云非他故彌親之辭者。上擯云得爲外昏姻。是相親之辭。今又云非他故。是爲壻而來見。彌相親之辭也。】對曰。某以得爲昏姻之故。不敢固辭。敢不從。注不言外。亦彌親之辭。古文曰。外昏姻。主人出門左。西面。壻入門。東面。奠摯。再拜。出。注出門。出内門。入門。入大門。出内門不出大門者。異於賓客也。壻見於寢。奠摯者。壻有子道。不敢授也。摯。雉也疏。【注釋曰。云出内門入大門者。以大夫士迎賓皆於大門外。故此決之也。云壻見於寢者。聘禮。凡見賓客及士親迎皆於廟。聘禮敬賓客。故在廟。親迎在廟者。以先祖之遺體許人。故在廟。此壻見外舅姑。非賓非親迎。故知在適寢也。云奠摯者壻有子道不敢授也者。凡執摯相見。皆親授受。此獨奠之。象父子之道質。故不親授。奠之而已。云摯雉也者。以其士執雉。是其常也。】擯者以摯出。請受。注欲使以賓客禮相見。疏【注釋曰。案聘禮。賓執摯入門右。從君臣禮。辭之。乃出。由門左西向北面。從賓客禮。此亦然。故知所請受者。請退從賓客相見受之。】壻禮辭。許。受摯入。主人再拜。受。壻再拜送。出。注出。已見女父。疏【釋曰。云受摯入者。亦如聘禮受摯乃更西入也。注釋曰。云出己見女父者。以其相見訖。擬出更與主婦相見也。】見主婦。主婦闔扉。立于其内。注主婦。主人之婦也。見主婦者。兄弟之道宜相親也。闔扉者。婦人無外事。扉。左扉。音義【扉。音非。】疏【注釋曰。云見主婦者兄弟之道宜相親也者。爾雅。母與妻之黨爲兄弟。故知主婦於壻者兄弟之道也。故云宜相親也。云闔扉者婦人無外事者。婦人送迎不出門。見兄弟不踰閾。是無外事也。云扉左扉者。士喪禮卜葬云。闔東扉。主婦立於其内。既言東扉。即是左扉。故知是左扉也。】壻立于門外東面。主婦一拜。壻答再拜。主婦又拜。壻出。注必先一拜者。婦人於丈夫必俠拜。主人請醴。及揖讓入。醴以一獻之禮。主婦薦。奠酬。無幣。注及。與也。無幣。異於賓客。疏【注釋曰。訓及爲與者。以主人與壻揖讓而入寢門。升堂醴壻。故訓及爲與也。云無幣異於賓客者。士冠禮。醴賓酬之以幣。昏禮。饗賓酬以束錦。燕禮大射。酬賓客皆有幣。此無幣。故云異於賓客也。】壻出。主人送。再拜。
　　儀禮注疏卷二
　　儀禮注疏卷二考證
　　下逹納采用鴈疏春秋莊公二十二年○春秋監本作左氏【臣學健】按下所引者穀梁傳則上當云春秋
　　至于廟門○石經全部廟字皆作庿唯此作廟蓋亦錯出者
　　授于楹間南面注南面並授也○敖繼公云授宜作受受者南面則授者北面矣【臣紱】按授者受者皆南面經蓋以授該受也敖說不可從
　　擯者出請賓告事畢疏用齊酒禮之○監本脫酒字【臣世駿】按此句是大行人注文
　　主人迎賓于廟門外疏有司徹注云拂者外拂之也○【臣紱】按今有司徹注無此文當是彼注脫也
　　賓即筵奠于薦左疏賓祭酬酒○賓監本作君【臣紱】按燕禮大射儀祭酬祭者賓也
　　期初昏陳三鼎于寢門外注肫或作純○敖繼公云當作純以少牢禮證之良是
　　主人爵弁疏天子諸侯為尊則尊矣不須攝盛○尊則尊矣監本作尊則衮矣【臣紱】按諸侯唯上公得服衮侯伯以下不得也賈氏常有尊則尊矣之語此當從之
　　婦乘以几疏此景之制無正文故云蓋如明衣不直云制如明衣○監本脫不字【臣學健】按此釋注蓋字之義若無不字則是決辭矣推尋文義增正之
　　贊者徹尊冪舉者盥出除鼏○敖氏集說鼏原作幂鼏乃後人改正者今石經作鼏則唐人已改之矣
　　設對醬于東○【臣紱】按或因設醬有對而謂俎亦有六相對非也同牢三俎經文甚明蓋緣楊復儀禮圖之誤刻而誤
　　卒爵皆拜注婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章及内則女拜尚右手○【臣恂】按此注不類漢人文體通解本有此蓋後人誤以為鄭注而入之者今仍存而附論之
　　贊洗爵酌于戶外尊○敖繼公云戶字疑衍
　　主人說服于房媵受婦說服于室御受○下受字監本譌作授今依石經及朱子本敖本改正
　　注巾所以自潔清○【臣紱】按清字陸又音才性反蓋即潔浄之浄漢時未有浄字故清字兩用之三禮注中多有此互見聘禮
　　夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見疏子幼謂年十五以下○【臣紱】按監本此句下有則不隨母嫁五字蓋衍喪服注無之
　　降階受笲段脩○監本作腶修釋文作段從之石經作股誤
　　特豚合升側載疏酒在内者亦在北墉下○墉監本作牖【臣紱】案正室有南牖無北牖是以西北隅謂之屋漏若有北牖則無所藉戶明矣下經席于北墉下可證
　　於是與始飯之錯○敖繼公云此句未詳與始飯三字皆誤與【臣恂】按此言媵御與餕于始飯之敦黍交錯以徧也言與始飯者見不食舉也或曰古文始為姑媵御止餕姑飯之黍而不敢䙝舅之敦黍也亦可通
　　舅姑共饗婦以一獻之禮疏饗則親之明記使人醮庶婦當饗節也○舊本云親明記醮庶婦使人當饗節也【臣紱】按親字上下有脱文尋繹疏意當作此解
　　士昏禮凡行事必用昏昕注壻悉計反從士從胥俗作婿女之夫○【臣恂】按此十四字不類康成語且東漢未有反切之法又此節記無壻字康成何緣以注中壻字自音而自解之盖後人攙入者耳
　　祭醴始扱一祭○一石經及敖本作壹
　　納徵執皮攝之疏聘禮執皮者皆左首此亦執皮而左首○【臣恂】按聘禮皮如入右首而東此疏云左首盖賈氏誤記耳敖繼公謂彼處右首亦當作左首說見聘禮
　　饗婦姑薦焉疏唯言饗婦○唯言饗婦監本譌作時同明日不可解今以經文訂正之
　　對曰某之子憃愚疏賓告之辭句下○監本有下經致語四字【臣紱】按此四字無著蓋以上有下經致命之文而誤
　　父醮子注子壻也句下○敖本有醮之禮如冠醮與其異者於寢爾十三字未詳所由豈他本盡脫抑或敖氏所增今仍監本
　　命之辭曰○石經及敖本無辭字
　　壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也注姆教人者○以上經與注共十九字監本脫今依石經及朱子本楊復儀禮圖本敖本補
　　弟則稱其兄○石經及敖本無則字
　　主人對曰某以得為外昏姻之數○敖繼公云此言之數下言之故疑有一誤
　　對曰某以得為昏姻之故○以得二字石經作得以敖繼公云宜作以得
　　注古文曰外昏姻○監本脱此句今依朱子本敖本補
　　儀禮注疏卷二考證