儀禮注疏卷一

　　漢鄭氏注　唐陸德明音義　賈公彦疏
　　士冠禮第一
　　士冠禮。音義【冠。古亂反。下以意求之。】○筮于庿門。注筮者。以蓍問日吉凶於易也。冠必筮日於庿門者。重以成人之禮成子孫也。庿。謂禰庿。不於堂者。嫌蓍之靈由庿神。音義【筮。市例反。庿。劉昌宗音廟。案庿。古廟字。蓍。音尸。禰。乃禮反。父庿也。】疏【釋曰。自此至宗人告事畢一節。論將行冠禮。先筮諏日之事。案下文云布席于門中闑西閾外者。閾爲門限。即是門外。故特牲禮筮日。主人即位於門外西面。此不言門外者。閾外之文可參。故省文也注釋曰鄭知筮以蓍者。曲禮云。龜曰卜。蓍曰筮。故知筮以蓍也。云問日吉凶於易也者。下云若不吉則筮遠日如初儀。又案周禮。大卜掌三易。一曰連山。二曰歸藏。三曰周易。筮得卦。以易辭占吉凶。故云問日吉凶於易也。不筮月者。夏小正云。二月綏多士女。冠子取妻時也。既有常月。故不筮也。云冠必筮日於庿門者重以成人之禮成子孫也者。案冠義云。筮日筮賓。所以敬冠事。敬冠事所以重禮。是筮日爲重禮之事也。冠義又云。古者重冠。重冠故行之於庿。行之於庿者所以尊重事。尊重事而不敢擅重事。不敢擅重事。所以自卑而尊先祖也。是成人之禮成子孫也。此經唯論父子兄弟。不言祖孫。鄭兼言孫者。家事統於尊。若祖在則爲冠主。故兼孫也。云庿謂禰庿者。案昏禮。行事皆直云庿。記云。凡行事受諸禰庿。此經亦直云庿。故知亦於禰庿也。然儀禮之内單言庿者。皆是禰庿。若非禰庿。則以庿名别之。故聘禮云。賓朝服問卿。卿受于祖庿。又受聘在始祖庿。既云不腆先君之祧。是不言於庿。舉祖祧以别之也。士於庿。若天子諸侯冠。在始祖之庿。是以襄九年。季武子云。以先君之。祧處之祧則與聘禮先君之祧同。謂遷主所藏。始祖庿也。若然。服？注以祧爲曾祖者。以其公還及衛。冠於衛成公之庿。服注。成公衛曾祖。故以祧爲曾祖庿。時不冠於衛之始祖。以非已庿故也。無大夫冠禮。若幼而冠者。與士同在禰庿也。云不於堂者嫌蓍之靈由庿神者。此據經冠在庿堂。此蓍筮在門外。不同處。故以庿決堂。以蓍自有靈知吉凶。不假庿神。故云嫌蓍之靈由庿神也。案天府職云。季冬陳玉。以貞來歲之美惡。注云。問歲之美惡。謂問於龜。凡卜筮者。實問於鬼神。蓍龜能出其卦兆之占耳。若然。卜筮實問七八九六之鬼神。故以六玉禮耳。而蓍龜直能出其卦兆之占。似無靈者。但蓍龜卦兆各有所對。若以蓍龜對生數成數之鬼神。則蓍龜直能出卦兆。不得有神。若以卦兆對生成之鬼神。則蓍龜亦自有神。是以易繋辭云。蓍之德圓而神。又云。定天下之吉凶。成天下之亹亹者。莫善於蓍龜。又郭璞云。上有？叢蓍。下有千齡蔡。凡蟲之智莫善於龜。凡草之靈莫善於蓍。蓍龜自有靈也。是知蓍自有神。不假庿神也。不於寢門筮者。一取成人之禮成子孫。二兼取鬼神之謀。故易繋辭云。人謀鬼謀。鄭注云。鬼謀。謂謀卜筮於庿門是也。】主人玄冠朝服。緇帶素韠。即位于門東。西面。注主人。將冠者之父兄也。玄冠委貌也。朝服者十五升布衣而素裳也。衣不言色者。衣與冠同也。筮必朝服。尊蓍龜之道也。緇帶。黑繒帶也。士帶博二寸。再繚四寸。屈垂三尺。素韠。白韋韠也。長三尺。上廣一尺。下廣二尺。其頸五寸。肩革帶博二寸。天子與其臣玄冕以視朔。皮弁以日視朝。諸侯與其臣皮弁以視朔。朝服以日視朝。凡染黑。五入爲緅。七入爲緇。玄則六入與。音義【朝。直遥反。注同。後朝服放此。緇。側其反。韠。音畢。蔽膝也。繒。似陵反。繚。音了。劉音遼。長。直亮反。廣。古曠反。凡度長短曰長。直亮反。度廣狹曰廣。古曠反。他皆放此。弁。皮彦反。緅。側留反。劉子侯反。與。音餘。】疏【釋曰。此主人將欲謀日之時。先服即位於禰庿門外東。西面立。以待筮事也。注釋曰。經直云。主人。當是父子加冠之禮。知兼有兄者。論語云。出則事公卿。入則事父兄。父兄者一家之統。父不在則兄爲主可知。故兼其兄也。又案下文。若孤子。則父兄戒宿。冠之日。主人紒而迎賓。則無親父親兄。故彼注云父兄諸父諸兄則知此主人迎賓是親父親兄也。云玄冠委貌者。此云玄冠。下記云委貌。彼云委貌。見其安正容體。此云玄冠。見其色。實一物也。云朝服者十五升布衣者。雜記云。朝服十五升布也。云素裳者。雖經不言裳。裳與韠同色。既云素韠。故知裳亦積白素絹爲之也。云衣不言色者衣與冠同也者。禮之通例。衣與冠同色。故郊特牲云黄衣黄冠是也。裳與韠同色。故下爵弁服纁裳韎韐。韎韐即纁之類是也。經直云朝服。不言色。與冠同。可知也。若然。鄭不言裳與韠同色者。舉衣與冠同。裳與韠同亦可知。故不言也。其衣冠色異。經即别言之。是以下文爵弁服純衣是也。云筮必朝服尊蓍龜之道也者。此決正冠時主人服玄端爵韠。不服此服。乃服朝服。是尊蓍龜之道也。若然。下文云有司如主人服。又宿賓賓如主人服。又宿贊冠者及夕爲期皆朝服。云尊蓍龜者。案鄉飲酒。主人朝服。則此有司賓主朝服。自是尋常相見所服。非特相尊敬之禮。此筮而朝服。決正冠時。與士之祭禮入庿常服玄端。今此筮亦在庿。不服玄端。故云尊蓍龜之道。此筮唯有蓍草。言龜者。案周禮。小事徒筮而已。若大事。先筮而後卜。龜筮是相將之物。同著朝服。故兼言龜。是以雜記卜筮皆朝服也。案特牲禮。筮日與祭同服玄端。少牢。筮日與祭同服朝服。不特尊蓍龜者。彼爲祭事。龜不可尊於先祖。故同服。此爲冠事。龜可尊於子孫。故服異也。云緇帶黑繒帶者。案玉藻云。君素帶終裨。大夫素帶裨垂。士練帶率。下裨。注云。大夫裨其紐及末。士裨其末而已。又云。雜帶。君朱綠。大夫玄華。士緇裨。鄭云。君裨帶。上以朱。下以綠終之。大夫裨垂。外以玄。内以華。士裨垂之下。外内皆以緇。是謂緇帶。鄭彼云是謂者。指此文也。若然。天子諸侯帶繞腰及垂者皆裨之。大夫則不裨其繞腰者。直裨垂之三尺屈而垂者。士則裨其末。繞三尺所垂者不裨。若然。大帶所用物。大夫已上用素。士練繒爲帶體。所裨者用緇。則此言緇。據裨者而言也。云士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺者。此亦玉藻文。大夫已上大帶搏四寸。此士卑。降於大夫已上。博二寸。再繚共爲四寸。屈垂三尺。則大夫已上亦屈垂三尺同矣。云素韠白韋韠者。案玉藻云。韠君朱。大夫素士爵韋。彼以韠爲總目。而云君朱大夫素士爵韋。是韠色不同。下云韋者。是君大夫同用韋也。但彼是玄端服之韠。此士用素韋爲之。故鄭云白韋韠也。又云韠長三尺至博二寸。亦皆玉藻。鄭君彼注云。頸五寸亦謂廣也。頸中央肩兩角皆上接革帶。肩與革帶廣同。此韠即黻也。祭服謂之黻。朝服謂之韠也。云天子與其臣玄冕以視朔皮弁以日視朝者此約玉藻而知。案彼云。天子玄端聽朔於南門之外。皮弁以日視朝。又云。諸侯皮弁以聽朔於大廟。朝服以日視朝於内朝。彼注云。端當爲冕。謂天子以玄冕聽朔於南門之外明堂之中。彼皆不言臣。此鄭兼言臣者。欲見在朝君臣同服。引之者。證此玄冠朝服而筮者是諸侯之士。則諸侯與其臣。與子加冠。同服皮弁以筮日。天子與其臣。與子加冠。同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕諸侯服皮弁以筮日者。鄭既取君臣同服。明筮時還君臣同服。若然。天子用玄冕。諸侯同皮弁。其臣不得上同于君。君下就臣。同朝服也。云凡染黑五入爲緅七入爲緇玄則六入與者。案爾雅。一染謂之縓。再染謂之赬。三染謂之纁。此三者皆是染赤法。周禮。鍾氏。染鳥羽云。三入爲纁五入爲緅。七入爲緇。此是染黑法。故云凡染黑也。但爾雅及周禮無四入六入之文。禮有朱玄之色。故注此玄則六入。下經注云朱則四入。無正文。故皆云與以疑之但論語有紺緅連文。紺又在緅上。則以纁入赤爲朱。若以纁入黑則爲紺。故淮南子云。以湼染緅。則黑于湼。又以紺入黑汁則爲緅。故紺緅連言也。若然。玄爲六入。緇爲七入。深淺不同。而鄭以衣與冠同以緇與玄同色者。大同小異。皆是黑色故云同也。】有司如主人服。即位于西方。東面北上。注有司。羣吏有事者。謂主人之吏。所自辟除。府史以下也。今時卒吏及假吏皆是也。音義【辟。必亦反。卒。子忽反。假。古雅反。】疏【釋曰。此論主人有司從主人有事。故立位于庿門外西方東面。以待事也。注釋曰。士雖無臣。皆有屬吏胥徒及？隸。故云有司羣吏有事者也。云謂主人之吏所自辟除府史以下者。案周禮。三百六十官之下。皆有府史胥徒不得君命。主人自辟除。去役賦補置之。是也。又案周禮皆云府史。此云羣吏。吏史亦一也。故舉漢法爲證。又周禮鄭注云。官長所自辟除。此云主人者。以此經云主人。故依經而直云主人。主亦爲長者也。又此注以有司爲羣吏。案特牲以有司爲士屬吏。不同者。言羣吏則爲府史胥徒也。言屬吏則謂君命之士。是以下文宿贊冠者注云。謂賓若他官之屬。中士若下士也。又主人贊者亦云其屬中士若下士。是言屬者尊之義。特牲云有司士之屬吏。亦尊類也。特牲有司之上有子姓。此文無者。彼祭祀事重。故子姓皆來。此冠事稍輕。故容有不至。故不言。】筮與席。所卦者。具饌于西塾。注筮。所以問吉凶。謂蓍也。所卦者。所以畫地記爻。易曰。六畫而成卦饌。陳也。具。俱也。西塾。門外西堂也。音義【饌。劉仕轉反。一音士戀反。塾。音孰。劉又音育。爾雅云。門側之堂謂之塾。畫。音獲。下同。爻。戶交。反。】疏【釋曰。下云布席于門中闑西閾外。彼據筮。此云西塾。據陳處言。注釋曰。筮所以問吉凶謂蓍也者。案曲禮云。龜爲卜。蓍爲筮。故知問吉凶謂蓍。案易。筮。法。用四十九蓍。分之爲二以象兩。掛一以象三。揲之以四以象四時。歸奇于扐以象閏。十有八變而成卦是也。云所卦者。所以畫地記爻者。筮法。依七八九六之爻而記之。但古用木畫地。今則用錢。以三少爲重錢重錢則九也。三多爲交錢交錢則六也。兩多一少爲單錢。單錢則七也。兩少一多爲拆錢。拆錢則八也。案少牢云。卦者在左。坐卦以木。故知古者畫卦以木也。云易曰六畫而成卦者。說卦云。昔者聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰隂與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。兼三才而兩之。故易六畫而成卦。注云。三才。天地人之道。六畫。畫六爻。引之者。證畫地識爻之法。云西塾門外西堂也者。案爾雅云。門側之堂謂之塾。即士虞禮云。羞燔俎在内西塾上南順。是也。筮在門外。故知此經西塾門外西堂也。】布席于門中。闑西閾外。西面。注闑。門橜也。閾。閫也。古文闑爲槷。閾爲蹙。音義【闑。魚列反。閾。音域。劉況逼反。門限。橜。其月反。閫。苦本反。劉音困。槷。魚列反。蹙。子六反。】疏【釋曰。此所布之席。擬卜筮之事。言在門中者。以大分言之。云闑西閾外者。指陳席處也。注釋曰。云闑門橛者。闑一名橛也云閾閫也者。曲禮云。外言不入于閫。閫門限。與閾爲一也。云古文闑爲槷閾爲蹙者。遭于暴秦。燔滅典籍。漢興。求録遺文之後。有古文今文。漢書云。魯人高堂生爲漢博士。傳儀禮十七篇。是今文也。至武帝之末。魯恭王壞孔子宅。得亡儀禮五十六篇。其字皆以篆書。是爲古文也。古文十七篇。與高堂生所傳者同。而字多不同。其餘三十九篇。絶無師說。祕在于館。鄭注禮之時。以今古二字竝之。若從今文不從古文。即今文在經。闑閾之等。于注内疊出古文槷蹙之屬。是也。若從古文不從今文。則古文在經。注内疉出今文。即下文孝友時格。鄭注云。今文格爲嘏。又喪服注。今文無冠布纓之等。是也。此注不從古文槷蹙者。以槷蹙非門限之義。故從今不從古也。儀禮之内。或從今。或從古。皆逐義彊者從之。若二字俱合義者。則互换見之。即下文云壹揖壹讓升。注云。古文壹皆作一。公食大夫。三牲之肺不離。贊者辯取之。一以授賓注云。古文一爲壹。是大小注皆疉今古文。二者俱合義。故兩從之。又鄭疉古今之文者。皆釋經義盡。乃言之。若疉古今之文訖須别釋餘義者。則在後皆言之。即下文孝友時格注云。今文格爲嘏。又云凡醮不祝之類是也。若然下記云。章甫殷道。鄭云。章明也。殷質。言以表明丈夫也。甫或爲父。今文爲斧。事相爲故。因疉出今文也。】筮人執筴。抽上韇。兼執之。進。受命於主人。注筮人。有司主三易者也。韇。藏筴之器也。今時藏弓矢者謂之韇丸也。兼。并也。進前也。自西方而前。受命者。當知所筮也。音義【筴。初革反。韇。音獨】疏【釋曰。此經所陳。據筮時之事。案少牢云。史左執筮右抽上韇。兼與筮執之。東面。受命于主人。得主人命訖。史曰諾。西面于門西。抽下韇。左執筮。右兼執韇以擊筮。乃立筮。此云筴。彼云筮。一也。但筮法不殊。此亦應不異。少牢具陳。此不言者。文不具。當與彼同。案三正記。大夫蓍五尺。故立筮。士之蓍三尺。當坐筮。與彼異也。注釋曰。案周禮春官。筮人掌三易。一曰連山。二曰歸藏。三曰周易。注云問蓍曰筮。其占易。是筮人主三易者也。云韇藏筴之器者。韇有二。其一從下向上承之。其一從上向下韜之也。云今時藏弓矢者謂之韇丸也者。此舉漢法爲况。亦欲見韜弓矢者以皮爲之。故詩云象弭魚服。是以魚皮爲矢服。則此韥亦用皮也。知自西方而前者。上云即位于西方。故知前向東方受命也。云受命者當知所筮也者。謂執之。不知以請筮何事。宰遂命之也。凡卜筮之法。案洪範云。七稽疑。擇建立卜筮人。三人占。從二人之言。又案尚書金縢云。乃卜三龜。一習吉。則天子諸侯卜時三龜竝用。于玉瓦原三人各占一兆也。筮時連山歸藏周易亦三易竝用。夏殷以不變爲占。周易以變者爲占。亦三人各占一易。卜筮皆三占從二。三者三吉爲大吉。一凶爲小吉。三凶爲大凶。一吉爲小凶。案士喪禮。筮宅。卒筮。執卦以示命筮者。命筮者受視反之。東面旅占。注云。旅眾也。反與其屬共占之。謂掌連山歸藏周易者又卜葬日云占者三人在其南注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也。少牢大夫禮亦云三人占鄭既云反與其屬占之則鄭意大夫卜筮同用一龜一易。三人共占之矣。其用一龜一易則三代類用不專一代。故春秋緯演孔圖云。孔子修春秋。九月而成。卜之得陽豫之卦。宋均注云。陽豫夏殷之卦名。故今周易無文是孔子用二代之筮。則大夫卜筮皆不常據一代者也。】宰自右。少退。贊命。注宰。有司主政教者也。自。由也贊。佐也。命。告也佐主人。告所以筮。也。少儀曰。贊幣自左。詔辭自右。音義【少。詩召反。】疏【注釋曰。知宰是有司主政教者。士雖無臣。以屬吏爲宰。若諸侯使司徒兼冢宰以出政教之類。故云主政教者引少儀者。取證贊命在右之義。以其地道尊右。故贊命在右。是以士之喪禮亦云。命筮者在主人之右。注云。命尊者宜由右出。特牲云。宰自主人之左贊命。不由右者。爲神求吉。變故也。士喪在右不在左者。以其始死未忍異于生。故在右也。少牢牢不贊命。大夫尊屈。士卑不嫌。故使人贊命也。】筮人許諾。右還。即席坐。西面。卦者在左。注即。就也。東面受命。右還北行就席。卦者。有司主畫地識爻者也。音義【還。音旋。後皆放此。識。音志。爻。戶交反。】疏【釋曰。此言筮人於主人受命訖。行筮事也。但即席坐西面者。主爲筮人而言。則坐文宜在西面下。今退西面于下者。欲西面之文。下就畫卦者亦西向故也。注釋曰。鄭知東面受命者。以其上文有司在西方東面。主人在門東西面。今從門西東面。主人之宰命之。故東面受命可知也。知右還北行就席者。以其主人在門外之東南。席在門中。故知右還北行。乃得西面就席坐也。云卦者有司主畫地識爻者。上云所卦者謂木。于此云卦者。據人以杖畫地。記識爻之七八九六者也。】卒筮。書卦執以示主人。注卒。巳也。書卦者。筮人以方寫所得之卦也。疏【釋曰。此言所筮六爻俱了。卦體得成。更以方版畫體。示主人之事也注釋曰。云書卦者筮人者。下文云筮人還東面旅占。明此書卦是筮人也。不使他人書卦者。筮人尊卦。亦是尊蓍龜之道也。案特牲云。卒筮寫卦。筮者執以示主人。注云。卦者主畫地識爻。六爻備。乃以方版寫之。則彼寫卦亦是卦者。故鄭云卦者畫爻者。彼爲祭禮。吉事尚提提。故卦者寫卦。筮人執卦以示主人。士喪禮注云。卦者寫卦示主人。經無寫卦之文。是卦者自畫示主人。以其喪禮遽于事。故卦者自畫自示主人也。此冠禮筮者自寫自示主人。冠禮異于祭禮喪禮故也。】主人受眂。反之。注反。還也音義【眂。音視。還。音環。一音旋。】疏【釋曰。此筮訖寫所得卦示主人。主人受得省視。雖未辨吉凶。主人尊。先受視以知卦體而已。主人既知卦體。反還與筮人。使人知其占吉凶也。】筮人還。東面。旅占。卒。進告吉。注旅。衆也。還與其屬共占之。古文旅作臚。音義【臚。力居反。】疏【釋曰。此言筮人既於主人受得卦體。還于門西東面旅共占之。是吉卦。乃進向門東。東面。告主人云吉也。】若不吉。則筮遠日。如初儀。注遠日。旬之外。疏【釋曰。曲禮吉事先近日。此冠禮是吉事。故先筮近日不吉乃更筮遠日。是上旬不吉乃更筮中旬。又不吉乃更筮下旬。云如初儀者。自筮于庿門已下至告吉是也。注釋曰。曲禮云。旬之内曰近某日。旬之外曰遠某日。彼據吉禮而言。旬之内曰近某日。據士禮。旬内筮。故云近某日。是以特牲旬内筮日是也。旬之外曰遠某日。據大夫以上禮。旬外筮。故言遠某日。是以少牢筮旬有一日。是也。案少牢云。若不吉則及遠日。又筮日如初。鄭注云。及至也。遠日。後丁若後已。言至遠日又筮日如初。明不并筮。則前月卜來月之上旬。上旬不吉。至上旬又筮中旬。中旬不吉。至中旬又筮下旬。下旬不吉。則止不祭祀也。若然。特牲不言及。則可上旬之内筮不吉則預筮中旬。中旬不吉又預筮下旬。又不吉則止。若此冠禮。亦先近日。士冠禮亦于上旬之内預筮三旬。不吉則更筮後月之上旬。以其祭祀用孟月。不容入他月。若冠子則年已二十不可止。然須冠。故容入後月也。若然。大夫已上筮旬外。士筮旬内。此士禮而注云遠日旬之外者。此遠日旬之外。自是當月上旬之内筮不吉更筮中旬之遠日。非謂曲禮文。大夫以上前月預筮來月上旬爲遠某日者。彼自有遠日。與此别也。】徹筮席。注徹。去也。斂也。音義【去。起呂反。】疏【注釋曰。席則徹去之。筮則斂藏之。故兩訓之也。】宗人告事畢。注宗人。有司主禮者也。疏【注釋曰。士雖無臣。亦有宗人掌禮。比于宗伯。故云有司主禮者。】○主人戒賓。賓禮辭。許注戒。警也。告也。賓。主人之僚友古者有吉事。則樂與賢者歡成之。有凶事。則欲與賢者哀戚之。今將冠子。故就告僚友使來。禮辭。一辭而許也。再辭而許曰固辭。三辭曰終辭。不許也。音義【警。居領反。】疏【釋曰。自此以下至賓拜送一節。論主人筮日訖。三日之前廣戒僚友。使來觀禮之事也。云主人戒實者。謂主人親至賓大門外之西東面。賓出大門外之東西面戒之。云賓禮辭許者。即下云戒賓曰某有子某將加布于其首。願吾子之教之也。賓對曰。某不敏。恐不能共事以病吾子。敢辭。主人曰。某猶願吾子之終教之也。賓對曰。吾子重有命。某敢不從。是一度辭後乃許之。是賓禮辭許者也。注釋曰。同官爲僚。同志爲友。此賓與主人同足官。與爲同志。故以僚友解之。此謂上中下士嘗執摯相見者也。若未嘗相見。則不必戒。故鄭以僚友言之。是也。云古者有吉事則樂與賢者歡成之者。則此經戒賓使來者是也。云有凶事則欲與賢者哀戚之者。則士喪禮始死。命赴者使告君及同僚之等。是也。云禮辭一辭而許者。即此文是也。云再辭而許曰固辭者。則士相見云。某也願見無由達。某子以命命某見。主人對曰。某子命某見。吾子有辱。請吾子之就家也。某將走見。賓對曰。某不足以辱命。請終賜見。主人對曰。某不敢爲儀。固請吾子之就家也。某將走見。賓對曰。某不敢爲儀。固以請。主人對曰。某也固辭不得命。將走見。是其再辭而許名爲固辭之義也。云三辭曰終辭不許也者。又士相見云。士見于大夫。終辭其摯。是三辭不許爲終辭之義也。若一辭不許。後辭而許。則爲禮辭許。若再辭不許。後三辭而許。則爲再辭而許之曰固辭。若不許。至于三辭又不許。則爲三辭。曰終辭不許也。又三辭而許。則曰三辭。若三辭不許。乃曰終辭。是以公食大夫。戒賓。上介出請入告三辭。又司儀云。諸公相爲賓。主君郊勞。交擯三辭。車逆拜辱。三揖三辭。注云。先辭。辭其以禮來于外。後辭。辭升堂。皆是三辭而許。稱三辭。若然。此戒賓。賓禮辭許。不固辭。案鄉飲酒。主人請賓。賓禮辭許。注云。不固辭者。素所有志。是賓習道藝。本望賓舉。是素所有志。故不固辭。此亦素有志樂與主人歡成冠禮。故不固辭。諸經云禮辭許者。是素有志之類也。】主人再拜。賓答拜。主人退。賓拜送注退。去也。歸也。疏【釋曰。案鄉飲酒禮。主人戒賓。賓拜辱。主人荅拜。乃請賓。賓禮辭許。主人再拜。賓答拜。主人退賓拜送。鄉射亦然。皆與此文不同。此經文不具。當依彼文爲正。但此不言拜辱者。亦是不爲賓已故也。】○前期三日。筮賓。如求日之儀。注前期三日。空二日也。筮賓。筮其可使冠子者。賢者恆吉。冠義曰。古者冠禮。筮日筮賓。所以敬冠事。敬冠事所以重禮。重禮所以爲國本。疏【釋曰。此文下盡宿贊冠者亦如之。論筮賓若贊冠者之節云前期三日者。加冠日爲期。期前三日也。筮賓者。謂於僚友衆士之中。筮取吉者爲加冠之賓也。云如求日之儀者。亦于庿門外下至告事畢。唯命筮别。其餘威儀竝。同。故云如求日之儀也。命筮雖無文。宰贊蓋云主人某爲適子某加冠。筮某爲賓。庶幾從之。若庶子則改適字爲庶字。其餘亦同。此經不云命筮。并上筮日亦不云命筮者。皆文不具也。注釋曰。云前期三日空二日也者。謂正加冠日是期日。冠日之前空二日外爲前期三日。故云空二日也。二日之中。雖有宿賓宿贊冠者及夕爲期。但非加冠之事。故云空也。云筮賓筮其可使冠子者。即下文三加皆賓親加冠于首者是也。云賢者恆吉者。解經先戒後筮之意。凡取人之法。先筮後戒。今以此賓是賢者必知吉。故先戒賓。賓已許。方始筮之。以其賢恒自吉。故先戒後筮之也。若賢恆吉必筮之者。取其審慎重冠禮之事。故鄭引冠義爲證也。云重禮所以爲國本者。詩云。人而無禮。胡不遄死。禮運云。治國不以禮。猶無耜而耕也。故云重禮所以爲國本也。然冠既筮賓。特牲少牢不筮賓者。彼以祭祀之事。主人自爲獻主。羣臣助祭而已。天子諸侯之祭。祭前已射于射宫。擇取可預祭者。故不筮之也。】○乃宿賓。賓如主人服。出門左。西面再拜。主人東面答拜。注宿。進也。宿者必先戒。戒不必宿。其不宿者爲衆賓。或悉來或否。主人朝服。音義【爲。于偽反。】疏【釋曰。此經謂宿賓。擯者傳主人辭入内告賓。賓如主人服出門與主人相見之儀也注釋曰。鄭訓宿爲進者。謂進之使知冠日當來。故下文宿曰。某將加布于某之首。吾子將涖之。敢宿。賓對曰。某敢不夙興。是宿之使進之義也。云宿者必先戒者。謂若賓及贊冠。同在上戒賓之内。已戒之矣。今又宿。是宿者必先戒也。云戒不必宿者即上文戒賓之中。除正賓及贊冠者。但是僚友欲觀禮者皆戒之。使知而已。後更不宿。是戒不必宿者也。云不宿者爲衆賓或悉來或否者。此決賓與贊冠者戒而又宿。不得不來。衆賓主來觀禮。非要須來。容有不來者。故直戒不宿也。云主人朝服者。見上文筮日時朝服。至此無改服之文。則知皆朝服。凡有戒無宿者。非止于此。案鄉飲酒鄉射。主人戒賓。及公食大夫。各以其爵。皆是當日之戒。理無宿也。又大射。宰戒百官有事于射者。射人戒諸公卿大夫射。司士戒士射與贊者。前射三日。宰夫戒宰及司焉。皆有戒而無宿。是也。射人宿視滌。此言宿者。謂將射之前。於宿預視滌濯。非戒宿之意也。若然。特牲禮云前期二日宿尸。前無戒而直有宿者。特牲文不具。其實亦有戒也。又禮記祭統云。先期旬有一日。宫宰宿夫人。夫人亦散齊七日致齊三日。注云。宿讀爲肅。肅猶戒也。戒輕宿重也。蓋彼以夫人尊。故不得言戒而變言宿。讀爲肅者。肅亦戒之意。彼以宿當戒處。非謂祭前三日之宿也。大宰云祀五帝則掌百官之誓戒者。謂戒百官使之散齊。至祭前三日當致齊也。凡宿賓之法。案特牲云。前期三日。筮尸。乃宿尸。厥明夕。陳鼎。則前期三日宿之也。少牢筮日下云宿。鄭注云。大夫尊。儀益多。筮日既戒諸官以齊戒矣。至前祭一日又戒以進之。使知祭日當來。又云。前宿一日宿戒尸。注云。先宿尸者。重所用爲尸者。又爲將筮。吉則乃遂宿尸。是前祭二日筮日訖。宿尸。至前祭一日又宿尸。天子諸侯祭前三日宿之。使致齊也。】乃宿賓。賓許。主人再拜。賓答拜。主人退。賓拜送。注乃宿賓者。親相見致其辭。疏【釋曰。上據擯者傳辭。賓出與主人相見。此經據主人白致辭。故再舉宿賓之文也。】宿贊冠者一人。亦如之。注贊冠者。佐賓爲冠事者。謂賓若他官之屬。中士若下士也。宿之。以筮賓之明日。疏【注釋曰。案下文冠子之時。贊者坐櫛設纚卒紘之類。是贊冠者佐賓爲冠事者。以其佐賓爲輕。故不筮也。云謂賓若他官之屬者。此所取本由主人之意。或取賓之屬。或取他官之屬。故鄭兩言之。案周禮三百六十官。每官之下皆有屬官。假令上士爲官首。其下有中士下士爲之屬。若中士爲官首。其下即有下士爲之屬也。云中士若下士也者此據主人是上士而言之。贊冠者皆降一等。假令主人是上士。賓亦是上士。則取中士爲之贊。假令主人是下士。賓亦是下士。則亦取下士爲之贊。禮竆則同故也。云宿之以筮賓之明日者以下有厥明夕爲期。是冠前一日。宿賓宿贊在厥明之上。則去冠前二日矣。筮賓是前期三日。則知宿賓贊冠者是筮賓之明日可知。不在宿賓下而在宿贊冠之下言之者欲取與厥明相近故也。】○厥明夕。爲期于廟門之外。主人立于門東。兄弟在其南。少退西面北上。有司皆如宿服。立于西方。東面北上。注厥其也。宿服。朝服疏【釋曰。自此至賓之家。論冠前一日之夕。爲明日加冠之期告賓之事也。云厥明夕爲期者。謂宿賓與贊冠明日向暮爲加冠之期。必於庿門者。以冠者在庿。知亦在廟爲期也。主人之類在門東。賓之類在門西者。各依賓主之位。夾處東西也。注釋曰。知宿服朝服者。以其宿服如筮日之服。筮日朝服轉相如。故知是朝服也。】擯者請期。宰告曰。質明行事。注擯者。有司佐禮者。在主人曰擯。在客曰介。質正也。宰告曰。旦日正明行冠事。音義【擯。必刃反介。音界】疏【釋曰。上經布位已訖。故此經見爲期之事。言請期者。謂請主人加冠之期。言告日者。即是宰贊命告之也。注釋曰。上云有司。此言擯者。故知擯者是有司佐主人行冠禮者也。云在主人曰擯在客稱介者。案聘禮及大行人皆以在主人曰擯。在客稱介。亦曰相。司儀云每門止一相是也云旦日正明行冠事者。案特牲。請期曰羮飪。鄭注云。肉謂之羹。飪。熟也。謂明日質明時而曰肉熟。重豫勞賓。此無羹飪。故云質明少牢云。旦明行事。故此注取彼而言旦日正明行冠事也。】告兄弟及有司。注擯者告也。疏【注釋曰。上文陳兄弟及有司位次。此告訖。下乃云告事畢。則兄弟及有司亦庿門之外矣。必告之者。禮取審慎之義故也。必知擯者告者。上擯者請期。此即云告。明還是擯者告可知。】告事畢。注宗人告也。疏【注釋曰。知宗人告者。亦約上文筮日時宗人告事得知也。】擯者告期于賓之家疏【釋曰。有司是家之屬吏者。則告期皆得在位。賓是同僚之等。爲期時不在。故就家告之。於夕爲期。當暮即得告之者。以其共仕於君。其家必在城郭之内。相近。故得告也。】○夙興。設洗。直于東榮。南北以堂深。水在洗東。注夙。早也。興。起也。洗。承盥洗者棄水器也。士用鐵。榮。屋翼也。周制。自卿大夫以下。其室爲夏屋。水器尊卑皆。用金罍。其大小異。音義【直。音值。深。申？反凡。度淺深曰深。後放此。盥。音管。夏。戶雅反。後同。罍。力回反。】疏【釋曰。自此至賓升則東面。論將冠子豫陳設冠與服器物之事也注釋曰。云洗承盥洗者棄水器也者。謂盥手洗爵之時。恐水穢地。以洗承盥洗水而棄之。故云棄水器。云士用鐵者。案漢禮器制度。洗之所用。士用鐵。大夫用銅。諸侯用白銀。天子用黄金也。云榮屋翼也者。即今之摶風。云榮者。與屋爲榮飾。言翼者。與屋爲翅翼也。云周制自卿大夫以下其室爲夏屋者。言周制也。夏殷卿大夫以下屋無文。故此經是周法。即以周制而言也。案此經是士禮而云榮。鄉飲酒卿大夫禮。鄉射喪大記大夫士禮。皆云榮。又案匠人云。夏后氏世室。堂脩二七。廣四脩一。五室。此謂宗庿路寢同制。則路寢亦然。雖不云兩下爲之。彼下文云殷人重屋四阿。鄭云。四阿。四注屋。重屋謂路寢。殷之路寢四阿。則夏之路寢不四阿矣。當兩下爲之。是以檀弓孔子云。見若覆夏屋者矣。鄭注云。夏屋今之門廡。漢時門廡也。兩下爲之。故舉漢法以况。夏屋兩下爲之。或名兩下屋爲夏屋。夏后氏之屋亦爲夏屋。鄭云。卿大夫以下其室爲夏屋兩下。而周之天子諸侯皆四注。故喪大記云。升自屋束榮。鄭以爲卿大夫士。其天子諸侯當言東霤也。周天子路寢制似明堂。五室十二堂。上圓下方。明四注也。諸侯亦然。故燕禮云。洗當東霤。鄭云人君爲殿屋也。云水器尊卑皆用金罍及大小異者。此亦案漢禮器制度。尊卑皆用金罍。及其大小異。此篇與昏禮鄉飲酒鄉射特牲。皆直言水不言罍。大射唯云罍水。不云枓。少牢云。司宫設罍水於洗東。有枓。鄭注云。設水用罍。沃盥用枓。禮在此也。欲見罍枓俱有。餘文無者。不具之意也。儀禮之内。設洗與設尊或先或後不同者。若先設洗。則兼餘事。此士冠賓與贊共洗。昏禮有夫婦與御媵之等。少牢特牲兼舉鼎不專爲酒。以是皆先設洗。鄉飲酒鄉射先設尊者。以其專爲酒。燕禮大射自相對。大射辨尊卑。故先設尊。燕禮不辨尊卑。故先設洗。又儀禮之内。或有尊無洗。或尊洗皆有。又不言設之者。是不具也。】陳服于房中西墉下。東領。北上注墉。牆。疏【釋曰。自此至東面。論陳設衣服器物之等。以待冠者。喪大記與士喪禮。服或西領。或南領此。東領者。此嘉禮異於凶禮故。士之冠時。先用卑服。北上便也。】爵弁服。纁裳。純衣。緇帶。韎韐。注此與君祭之服。雜記曰。士弁而祭於公。爵弁者。冕之次。其色赤而微黑。如爵頭然。或謂之緅。其布三十升。纁裳。淺絳裳。凡染絳。一入謂之縓。再入謂之赬。三入謂之纁。朱則四入與。純衣。絲衣也。餘衣皆用布。唯冕與爵弁服用絲耳。先裳後衣者。欲令下近緇。明衣與帶同色。韎韐。緼韍也。士緼韍而幽衡。合韋爲之。士染以茅蒐。因以名焉。今齊人名蒨爲韎韐。韍之制似韠。冠弁者不與衣陳而言於上。以冠名服耳。今文纁皆作熏。音義【纁。許云。反。韎。音妺。又武拜反。韐。古洽反。又音閤。縓。七絹反。范散騎音倉亂反。染。如琰反。赬。丑貞反。令。力呈反。近。附近之近。緼。音溫。劉烏本反。韍。音弗。幽於糾反。茅。忙交反。蒐。所留反。蒨七見反。】疏【釋曰。此所陳從北而南。故先陳爵弁服注釋曰。士禮玄端自祭。以爵弁服助君祭。故云與君祭之服也。云爵弁者冕之次者。凡冕以木爲體。長尺六寸。廣八寸。績麻三十升布。上以玄。下以纁。前後有旒其爵弁制大同。唯無旒。又爲爵色爲異。又名冕者。俛也低前一寸二分。故得冕稱。其爵弁則前後平。故不得冕名。以其尊卑次於冕。故云爵弁冕之次也。云其色赤而微黑如爵頭然或謂之緅者。五入爲緅。若以纁入黑則爲紺。以紺入黑則爲緅。是三入赤。再入黑。故云其色赤而微黑也。云如爵頭然者。以目驗爵頭。赤多黑少。故以爵頭爲喻也。以緅再入黑汁與爵同。故取鍾氏緅色解之。故鄭注鍾氏云。緅。今禮俗文作爵。言如爵頭色也。鄭此言赤者。對文爲赤。若將緅比纁則又黑多矣。故淮南子云。以湼染紺。則黑於湼。况更一入黑爲緅乎。故巾車云雀飾。鄭注云。雀黑多赤少之色是也云其布三十升者。取冠倍之義。是以喪服衰三升。冠六升。朝服十五升。故冕三十升也。云纁裳淺絳裳者。絳則一染至三染同云淺絳。詩云。我朱孔陽。毛傳云。朱深纁也。故從一染至三染皆謂之淺絳也。云朱則四入與者。爾雅及鍾氏皆無四入之文。經有朱色。故鄭約之。若以纁入黑則爲紺。若以纁入赤則爲朱。無正文。故云與以疑之也。然上注以解玄緇。故引鍾氏染黑法。此注解纁。故引爾雅染赤法也。云純衣絲衣也者。案鄭解純字。或爲絲或爲色兩解不同者。皆望經爲注。若色理明者以絲解之若絲理明者。以色解之。此經玄衣與纁裳相對。上玄下纁。色理自明。絲理不明。則以絲解之。昏禮。女次純衣。注云。絲衣。以下文有女從者畢袗玄。色理自明。則亦絲理不明。故亦以絲理解之。周禮媒氏云。純帛無過五兩。注云。純實緇字也。古緇以才爲聲。納幣用緇婦人隂也。以經云純帛。絲理自明。故爲色解之。祭統云。蠶於北郊以共純服。絲理自明。故鄭亦以色解也。論語云。麻冕禮也。今也純儉。以純對麻。絲理自明。故鄭亦以色解之。是純有不同之事。但古緇？二字竝色。若據布爲色者則爲緇字。若據帛爲色者則爲？字。但緇布之緇多在本字不誤。？帛之？則多誤爲純。云餘衣皆用布者。此據朝服皮弁服。玄端服。及深衣長衣之等。皆以布爲之。是以雜記云。朝服十五升布。玄端亦朝服之類。則皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣。故知用布也。云唯冕與爵弁服用絲耳者。祭統云。王后蠶於北郊以供純服。爵弁服是冕服之次。故知亦用絲也。云先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色者。衣在上宜與冠相近。應先言衣。今退衣在裳下者。若衣與冠同色者。先言衣後言裳。今爵弁與衣異。故退純衣於下。使與帶同色也。云韎韐縕韍也者。此經云韎韐。玉藻云縕韍。二者一物。故鄭合爲一物解之也。云士縕韍而幽衡者。玉藻文。言幽衡者。同繫於革帶。故連引之也。云合韋爲之者。鄭即因解明緼韍之事。言韐者。韋旁著合。謂合韋爲之。故名韐也。云士染以茅蒐因以名焉者。案爾雅云。茹藘茅蒐。孫氏注。一名蒨可以染絳。若然則一草有此三名矣。但周公時名蒨草爲韎草。以此韎染韋。合之爲韐。因名韍爲韎韐也。云韍之制似韠者。案上注已釋韠制。其韍之制亦如之。但有飾無飾爲異耳。祭服謂之韍。其他服謂之韠。易困卦九二。困於酒食。朱韍方來。利用享祀。是祭服之韍也。又案明堂位云。有虞氏服韍。夏后氏山。殷火。周龍章。鄭云。後王彌飾。天子備焉。諸侯火而下。卿大夫山。士韎韋而已。是士無飾。則不得單名韍。一名韎韐。一名緼韍而已。是韍有與韠異。以制同飾異。故鄭云韍之制似韠也但染韋爲韍之體。天子與其臣。及諸侯與其臣有異。詩云朱芾斯黄。鄭云。天子純朱。諸侯黄朱。詩又云。赤芾在股。足諸侯用黄朱。玉藻再命三命皆云赤韍。是諸侯之臣亦用赤韍。易困卦九二云。用於酒食。朱韍方來。利用享祀。鄭注云。二據初。辰在未。未爲土。此二爲大夫有地之象。未上值天廚。酒食象。困於酒食者。采地薄不足已用也。二與日爲體。離爲鎮霍。爻四爲諸侯。有明德受命當王者。離爲火。火色赤。四爻辰在午。時離氣赤又朱是也。文王將王。天子制用朱韍。故易乾鑿度云。孔子曰。天子三公諸。侯同色。困卦困于酒食。朱韍方來。又云。天子三公大夫皆朱韍。諸侯亦同色者。其染之法同以淺絳爲名。是天子與其臣純朱。諸侯與其臣黄朱爲異也。云冠弁不與衣陳而言於上以冠名服耳者。案此文上下。陳服則於房。緇布冠皮爵弁在堂下。是冠弁不與服同陳。今以弁在服上竝言之者以冠弁表明其服耳。不謂同陳之也。云今文纁皆作熏者。纁是色。當從絲旁爲之。故疉今文不從熏。從經文古纁也。】皮弁服。素積。緇帶素韠。注此與君視朔之服也。皮弁者。以白鹿皮爲冠。象上古也。積猶辟也。以素爲裳。辟蹙其要中。皮弁之衣用布。亦十五升。其色象焉。音義【辟。必亦反。下同。要。一遥反】疏【釋曰。此皮弁服卑於爵弁。故陳之次在爵弁之南。上爵弁服下玄端服皆言衣。此獨不言衣者。以其上爵弁服與爵弁異。故言衣。下玄端服但冠。時用緇布冠。不用玄冠。既不言冠。故言衣也。今此皮弁之服用白布衣。與冠同色。故不言衣也。注釋曰。案玉藻云。諸侯皮弁聽朔於大庿。又案鄉黨說孔子之服云。素衣麑裘。鄭云。視朔之服。視朔之時。君臣同服也。云皮弁者以白鹿皮爲冠象上古也者。謂三皇時以白鹿皮冒覆頭。鉤頷繞項。至黄帝則有冕。故世本云。黄帝作冕旒。禮運云。先王未有宫室。又云。食草木之實。鳥獸之肉。未有麻絲。衣其羽皮。鄭云。此上古之時。則此象上古謂象三皇時。以五帝爲太占。以三皇爲上古也。若然。黄帝雖有絲麻布帛。皮弁至三王不變。是以下記云三王共皮弁。鄭注云。質不變。鄭注郊特牲云。所不易於先代。故孝經緯云。百王同之。不改易也。案禮圖仍以白鹿皮爲冠。故云以白鹿皮爲冠象上古也。云積猶辟也。以素爲裳辟蹙其要中者。經典云素者有三義若以衣裳言素者。謂白繪也。即此文之等。是也。畫繢言。素者謂白色。即論語云繪事後素之等。是也。器物無飾亦曰素。則檀弓云奠以素器之等。是也。是以鄭云以素爲裳辟蹙其要中也。知皮弁之衣亦用十五升布者。雜記云。朝服十五升。此皮弁亦天子之朝服。故亦十五升布也。然喪服注云。祭服朝服辟積無數。則祭服皮弁皆辟積無數。餘不云者。舉皮弁可知。不竝言也。唯喪服裳幅三袧有數耳。云其色象焉者。謂象皮弁之色用白布也。以此言之。論語注云素用繪者。彼上服裼衣用素也。】玄端。玄裳黄裳雜裳可也。緇帶。爵韠。注此莫夕於朝之服。玄端。即朝服之衣。易其裳耳。上士玄裳。中士黄裳。下士雜裳。雜裳者前玄後黄。易曰。夫玄黄者天地之雜也。天玄而地黄。士皆爵韋爲韠。其爵同。不以玄冠名服者。是爲緇布冠陳之。玉藻曰。韠。君朱。大夫素。士爵韋。音義【莫。音暮。朝。直遥反。夫玄之夫。音扶。】疏【釋曰。此玄端服。服之下。故後陳於皮弁之南。陳三等裳者。凡諸侯之下皆有二十七士。公侯伯之士一命。子男之士不命。不問一命不命。皆分爲三等。故服分爲三等之裳以當之。上下經三等之服同用緇帶者。以其七唯有一緇裨之帶。故三服共用之。大帶所以束衣。革帶所以佩韠。及佩玉之等。不言革者。舉韠有革帶可知。故略不言耳。三裳之下云可也者。欲見三等之士各有所當。當者即服之。故言可以許之也。注釋曰。云此莫夕於朝之服者。當是莫夕於君之朝服也。案玉藻云。君朝服以日視朝于内朝。夕深衣。祭牢肉。是君朝服朝。服夕服深衣矣。下又云朝玄端夕深衣。朝時不朝服。與君不同。故鄭注云。謂大夫士也。則彼朝玄端夕深衣。是大夫士家私朝也。若然。大夫士既服玄端深衣以聽私朝矣。此服。注云莫夕於朝之服。是士向莫之時夕君之服。必以莫爲夕者。朝禮備。夕禮簡。故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君。當亦朝服矣。案春秋左氏傳。成十二年。晉郤至謂子反曰。百官承事。朝而不夕。此云莫夕者。無事亦無夕法。若夕有事須見君則夕。故昭十二年。子革云夕。襄十四年子我亦云夕者。皆是有事見君。非常朝夕之事也。云玄端即朝服之衣易其裳耳者。上云玄冠朝服緇帶素韠。此玄端亦緇帶。彼云朝服即此玄端也。但朝服亦得名端。故論語云端章甫。鄭云端諸侯視朝之服耳。皆以十五升布爲緇色正幅爲之。同名也。云易其裳耳者。彼朝服素。韠。韠同裳色。則裳亦素。此既易其裳以三等裳。同爵韠。則亦易之矣。不言者。朝服言素韠不言裳。故須言。易彼言素韠。此云爵韠。於文自明。故不須言易也。云上士玄裳中士黄裳下士雜裳者。此無正文。直以諸侯之士皆有三等之裳。故還以三等之士配之。但玄是天色。黄是地色。天尊而地卑。故上士服玄。中士服黄。下士當雜裳。雜裳者還用此玄黄。但前陽後。隂故知前玄後黄也。云易曰者。是文言文。引之者。證此裳等是天地二色爲之。云士皆爵韋爲韠其爵同者。三裳同云爵韠。故知三等之士同用爵韋爲韠也。其爵韋者。所引玉藻文是也。云不以玄冠名服者是爲緇布冠陳之者。今不以玄冠表此服者此爲冠時緇布冠陳之。冠既不用玄寇。故不言也。云玉者。案彼注云。此玄端服之韠也。云韠者。與下君大夫士爲總目。韋者。又總三者用韋爲之。言君朱大夫素士爵者。韠之韋色也。云君朱者。見五等諸侯。則天子亦朱矣。韠同裳色。則天子諸侯朱裳。士言爵。則此經爵韠亦一也。以其裳有三等。爵亦雜色。故同爵韠。若然。大夫素裳。則與朝服不異者。禮竆則同也。】緇布冠。缺項。青組纓。屬于缺。緇纚。廣終幅。長六尺。皮弁笄。爵弁笄。緇組紘。纁邊。同篋。注缺。讀如有頍者弁之頍。緇布冠無笄者著頍。圍髪際。結項中。隅爲四綴以固冠也。項中有？。亦由固頍爲之耳。今未冠笄者著卷幘。頍象之所生也。滕薛名蔮爲頍。屬。猶著。纚。今之幘梁也。終。充也。纚一幅長六尺。足以韜髪而結之矣。笄。今之簪。有笄者。屈組爲紘。垂爲飾。無笄者纓而結其絛。纁邊。組側赤也。同篋。謂此以上凡六物。隨方曰篋。音義【缺。依注音頍。去蘂反。又音跬。劉屈絹反。下皆同。項。下講反。組。音祖。屬。章玉反。注同。纚。山買反。舊山綺反。笄。音雞。紘。音宏。纓從下而上者。篋。苦協反。著頍之著。陟略反。下著卷同。綴。丁衛反。？。劉紀屈反。卷。去圓反。蔮。古内反。猶著之著。直略反。韜。一本作？。土刀反。簪。側金反。上。時掌反。隨。他果反。狹而長。】疏【注釋曰。云缺讀如有頍者弁之頍者。讀從頍弁詩。義服在首。頍者弁貌之意也。云緇布冠無笄者。案經皮弁爵弁言笄。緇布冠不言笄。故云無笄也。云著頍圍髪際者。無正文。約漢時卷幘亦圍髪際。故知也。云結項者。此亦無正文。以經云頍。明于項上結之也。云隅爲四綴以固冠也者。此亦無正文。以義言之。既武以下别有頍項。明于首四隅爲綴。上綴于武。然後頍項得安稳也。云項中有？亦由固頍爲之耳者。此亦無正文。以義言之。頍之兩頭皆爲？。别以繩穿？中結之。然後頍得牢固。故云亦由固頍爲之也。云今之未冠笄者著卷幘頍象之所生者。此舉漢法以况義耳。漢時男女未冠笄者。首著卷幘。卷幘之狀。雖不可知。既言頍圍髪際。故以冠之。明漢時卷幘亦以布帛之等圍繞髪際爲之矣。云頍象之所生者。漢時卷幘是頍之遺象所生至漢時。故云頍象之所生也。云滕薛名蔮爲頍者。此亦舉漢時事以况之。漢時滕薛二國云蔮。蔮。卷幘之類。亦遺象。故爲况也。云纚今之幘梁者。亦舉漢法爲况耳。幘梁之狀。鄭目驗而知。至今久遠亦未審也。云纚一幅長六尺足以韜髪而結之矣。者。人髪之長者不過六尺。纚六尺。故云足以韜髪。既云韜髪乃云結之。則韜訖乃爲紒矣。云有笄者。即經云皮弁及爵弁皆云笄者。是有笄也。云屈組爲紘者。經緇組紘纁邊。是爲有笄者而設。言屈組。謂以一條組。於左笄上繫定。遶頤下。右相向上。仰屬于笄。屈繫之。有餘。因垂爲飾也。云無笄者纓而結其絛者。無筓。即經緇布冠是也。則以二條組。兩相屬于頍。故經云組纓屬于頍也。既屬訖。則所垂絛于頤下結之。故云纓而結其絛也。云纁邊組側赤也者。纁是三入之赤色。又云邊。則于邊側赤也。若然。以緇爲中。以纁爲邊側而織之也。云同篋謂此上凡六物者。緇布至屬于頍共爲一物。纚長六尺。二物。皮弁笄三物。爵弁笄四物。其緇組紘纁邊。皮弁爵弁各有一爲二物。通前四爲六物。云隨方曰篋者。爾雅無文。此對笥方而不墮也。墮。謂狹而長也。案周禮弁師云掌五冕。而云玉笄朱紘。則天子以玉爲笄。以朱爲紘。又案祭義云。天子冕而朱紘。諸侯冕而青紘。諸侯之笄亦當用玉矣。又案弁師。韋弁與皮弁同科。皮弁有笄。則二者亦有笄矣。又爲笄者屬纓。不見有緌。則六冕無緌矣。然士緇布冠無緌。故下記云。孔子曰。其緌也。吾未之聞也。若諸侯亦以緇布冠爲始冠之冠。則有緌。故玉藻云。緇布冠繢緌。諸侯之冠也。鄭注云。尊者飾。其大夫紘。案禮器云。管仲鏤簋朱紘。鄭注云。大夫士當緇組紘纁邊。是也。其笄亦當用象耳。】櫛實于簞。注簞。笥也。音義【櫛。莊乙反。簞。音丹。笥也。笥。息嗣反。字林先字反。】疏【注釋曰。鄭注曲禮。圓曰簞。方曰笥。與簞方圓有異。而云簞笥共爲一物者。鄭舉其類。注論語亦然。】蒲筵二。在南。注筵。席也。疏【釋曰。筵二者。一爲冠子。即下云筵于東序少北。是也。一爲醴子。即下云筵于戶西南面。是也。云在南者。最在南頭。對下文側尊一甒醴在服北也。注釋曰。鄭注云筵席也者。鄭注周禮司几筵云。敷陳曰筵。藉之曰席。然其散言之。筵席通矣。前敷在地者皆言筵。藉。取相承之義。是以諸席在地者多言筵也。】側尊一甒。醴。在服北。有篚。實勺觶角柶。脯醢。南上。注側。猶特也。無偶曰側。置酒曰尊。側者。無玄酒。服北者。纁裳北也。篚。竹器如笭者。勺。尊升。所以？酒也。爵三升曰觶。柶。狀如匕。以角爲之者。欲滑也。南上者。篚次尊。籩豆次篚。古文甒作廡。音義【甒。亡甫反。又音武。篚。方尾反。勺。上若反。觶。之？反。字林音至。柶音四。匕也。醢。音海。笭。力丁反。一音泠。？。九于反。又音俱。挹也。廡。音武。】疏【注釋曰。云側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無玄酒者。凡禮之通例。稱側有二。一者無偶特一爲側。則此文側是也。又昏禮。云。側尊甒醴于房中。亦是無玄酒曰側。至於昏禮。合升側載。聘禮云側襲。士虞禮云側尊。此皆是無偶爲側之類也。一者聘禮云側受几者。側是旁側之義也。云服北者纁裳北也者。此上先陳爵弁服之時。纁裳最在北。向南陳之。此云服北。明在纁裳北可知。也云篚竹器如笭。其字皆竹下爲之。故以竹器言之。如笭者。亦舉漢法爲况也。云勺尊升所以？酒也者。案少牢云。罍水有枓。與此勺爲一物。故云尊升。對彼是罍枓。所以？水。則此爲尊枓？酒者也。云爵三升曰觶者。案韓詩外傳云。一升曰爵。二升曰觚。三升曰觶。四升曰角。五升曰散。相對爵觶有異。散文則通。皆曰爵。故鄭以爵名觶也。云柶狀如匕以角爲之者欲滑也者。對士喪禮用木柶者。喪禮反吉也。云南上者篚次尊籩豆次篚。知然者。以經云尊在服北。南上則是從南北向陳之。以尊爲貴。次云篚。後云籩豆。故知次第然也。云古文甒作廡者。此甒爲酒器。廡是廈屋兩下。故不從古文也。】爵弁。皮弁。緇布冠。各一匴。執以待于西坫南。南面。東上。賓升則東面。注爵弁者。制如冕。黑色。但無繅耳。周禮。王之皮弁。會五采玉璂。象邸玉笄。諸侯及孤卿大夫之冕皮弁。各以其等爲之。則士之皮弁又無玉象邸飾。緇布冠。今小吏冠其遺象也。匴。竹器名。今之冠箱也。執之者。有司也。坫在堂角。古文匴爲篹。坫爲襜。音義【匴。素管反。本或作篹坫。丁念反。繅。音早。璂音其。邸。丁禮反。篹。素管反。劉音纂。襜。以占反。】疏【釋曰。此一節。論使有司三人各執其一。豫在階以待冠事。賓未入。南面以向賓。在堂亦以向賓。言升則東面。據終言之也。注釋曰。云爵弁者制如冕而黑色但無繅耳者。已於上解說。今復言之者。上文直舉冠以表服。其冠實不陳。故略言其冠。至此專爲冠言之。是以注并引皮弁以下之事案弁師言冕有五采繅玉。皮弁有五采玉璂象邸玉笄。下云諸侯及孤卿大夫之冕。韋弁皮弁弁絰。各以其等爲之。鄭注云。各以其等繅斿玉璂如其命數也。但上文已言上公之法。故此諸侯唯據侯伯子男。是以鄭云。冕則侯伯繅七就。用玉九十八。子男繅五就。用玉五十。繅玉皆三采。孤繅四就。用玉三十二。三命之卿繅三就。用玉十八。再命之大夫繅再就。用玉八。藻玉皆朱綠。韋弁皮弁。則佞伯璂飾七。子男璂飾五。玉亦三采。孤則璂飾四。三命之卿璂飾三。再命之大夫璂飾二。玉亦二采。弁絰之弁。其辟積如冕繅之就然。庶人弔者素委貌。一命之大夫冕而無斿。士變冕爲爵弁。其韋弁皮弁之會無結飾。弁絰之弁不辟積。彼經文具言之。今此注略引以證士皮弁無玉以象爲飾之意。不取於韋弁弁絰乃依命數之事。故不具引之。云緇布冠今小吏冠其遺象也者。但緇布冠士爲初加之冠。冠訖則弊之不用。庶人則常著之。故詩云臺笠緇撮。是庶人以布冠常服者。以漢之小吏亦常服之。故舉爲况。云匴竹器名今之冠箱也者。此亦舉漢法爲况。云執之者有司也者。則上云有司如主人服。有司不主一事。故知此亦有司也。云坫在堂角者。但坫有二文。有一者。謂若明堂位云。崇坫亢圭。及論語云兩君之好有反坫之等。在廟中有之。以亢圭反爵之屬。此篇之内言坫者。皆據堂上角爲名。故云堂角。云古文匴爲纂坫作襜者。皆從經今文。故疊古文也。】○主人玄端爵韠。立于阼階下。直東序。西面。注玄端。士入庿之服也。阼。猶酢也。東階所以答酢賓客也。堂東西牆謂之序。音義【阼。才故反。酢。才各反。】疏【釋曰。上文已陳衣冠器物。自此以下至外門外。論賓主兄弟等著服及位處也。云玄端爵韠者。主人之服。與上所陳于加冠玄端服亦一也。云立于阼階下者。時欲與賓行禮之事也。云直東序者。直當也。謂當堂上東序牆也。注釋曰。案特牲士禮祭服用玄端。此亦士之加冠在廟。故與祭同服。故云士入廟之服也。云東西牆謂之序者。爾雅釋宫文。】兄弟畢袗玄。立于洗東。西面北上。注兄弟。主人親戚也。畢。猶盡也。袗。同也。玄者。玄衣玄裳也。緇帶韠。位在洗東。退於主人。不爵韠者。降於主人也。古文袗爲均也。音義【袗。之刃反。劉之慎反。一音真同。】疏【釋曰。此論兄弟來觀禮之服也。注釋曰。云兄弟主人親戚也者。既云兄弟。故是主人親戚。云袗同也玄者玄衣玄裳也緇帶韠者。以其同玄。故知上下皆玄。云緇帶韠者。緇亦玄之類。因士有緇帶。故韠亦言緇。實亦玄也。云位在洗東退於主人者。主人當序南西面。洗當東榮。兄弟又在洗東。故云退於主人也。云不爵韠者降於主人也者。韠弁同色。主人尊故也。兄弟用緇韠不用爵韠。兄弟卑。故云降於主人也。】擯者玄端。負東塾。注東塾。門内東堂。負之。北面。疏【釋曰。擯者不言如主人服。别言玄端。則與主人不同可知。主人與兄弟不同。故特言玄端。與下贊者玄端從之同言玄。則此擯者是主人之屬。中士若下士也。故直舉玄端。不言裳也。注釋曰。知是擯者是主人擯相。事在門内。故知在門内東堂。負之。北面向主人也。】將冠者。采衣。紒在房中。南面。注采衣。未冠者所服。玉藻曰。童子之飾也。緇布衣。錦緣。錦紳。并紐錦束髪。皆朱錦也。紒。結髪。古文紒爲結。音義【紒。音計。後同。緣。以絹反。紐。女九反。】疏【釋曰。將冠者。即童子二十之人也。以其冠事未至。故言將冠者也。注釋曰。云緇布衣錦緣者。以其童子不帛襦袴。不衣裘裳。故云緇布衣。以錦爲緇布衣之緣也。云錦紳者。以錦爲大帶也。云并紐者。亦以錦爲紐。紳之垂也。云錦束髪者。以錦爲總。云皆朱錦也者。童子之錦皆朱錦也。云紒結髪者。則詩曰總角丱兮是也。以童子尚華飾。故衣此也。】○賓如主人服。贊者玄端從之。立于外門之外。注外門。大門外。疏【釋曰。云賓如主人服者。以其賓與主人尊卑同。故得如之。贊者皆降主人一等。其衣冠雖同。其裳則異。故不得如主人服。故别玄端也。若然。此冠兄弟及賓贊皆得玄端。特牲主人與尸祝佐食玄端。自餘皆朝服者。彼助祭在廟。緣孝子之心。欲得尊嘉賓以事其祖襧。故朝服與主異也。】擯者告。注告者。出請入告。疏【注釋曰。出請入告者。告主人也。】主人迎出門左。西面再拜。賓答拜。注左。東也。出以東爲左。入以東爲右。疏【注釋曰。出以東爲左入以東爲右。據主人在東。賓在西。出則以西爲右。入以西爲左也。】主人揖贊者。與賓揖。先入。注贊者賤。揖之而已。又與賓揖。先入。道之。贊者隨賓。音義【道。音導。】疏【注釋曰。云贊者賤揖之而已者。正謂贊者降于主人與賓一等。爲賤也。云又與賓揖者。對前爲賓拜訖。今又揖者。爲主人將先入。故又與賓揖乃入也。云贊者隨賓。後不見更與贊者爲禮。故知隨賓入也。】每曲揖。注周左宗庿。入外門。將東曲揖。直庿。將北曲又揖。疏【注釋曰。周左宗庿者。祭義與小宗伯俱有此文。對殷右宗廟也。言此。皆欲見入大門。東向入庿。云入外門將東曲揖者。主人在南。賓在北。俱向東。是一曲。故一揖也。至庿南。主人在東。北面。賓在西。北面是。二曲爲二揖。故云直庿將北曲又揖也。通下將入庿又揖。三也。】至于廟門。揖入。三揖。至于階。三讓。注入門將右曲揖。將北曲揖。當碑揖。音義【碑。彼宜反】疏【注釋曰。經直云入門揖。鄭知此爲三揖者。以上云每曲揖。據入門東行時。此入庿門三揖。是據主人將右。欲背客。宜揖。將北曲（86页）與客相見。又揖。云當碑揖者。碑是庭中之大節。又宜揖。是知三揖據此而言也。案昏禮注。入三揖者。至内霤將曲揖。既曲北而揖。當碑揖。及聘禮郷飲酒入三揖。注雖不同。皆據此三節爲三揖。義不異也。】主人升。立于序端。西面。賓西序東面。注主人賓俱升。立相鄉。音義【鄉。許亮反。又作嚮。】疏【注釋曰。此文主人與賓立相鄉。位定。將行冠禮者也主人升堂不拜至者。冠子非爲賓客。故異於鄉飲酒之等也。】○贊者盥于洗西。升立于房中。西面。南上。注盥於洗西。由賓階升也。立于房中。近其事也。南上。尊於主人之贊者。古文盥皆作浣。音義【近。附近之近。浣。戶管反。】疏【注釋曰。此贊者。賓之贊冠者。不在堂。升即位于房中。與主人贊者竝立者。以其與主人贊者俱是執勞役之事。故先入房。竝立待事。故鄭云近事也。云盥於洗西由賓階升也者。贊者盥於洗西。無正文。案鄉飲酒。主人在洗北南面。賓在洗南北面。如此相鄉。又主人從内。賓從外來之便。贊者亦從之。又卑不可與賓竝。故在洗西東面。及向賓階。便知在洗西也。云由賓階升者。以與主人贊者在房竝立。恐作阼階。故明其同於賓客也。云南上尊於主人之贊者。以其賓主贊者俱降一等。兩贊尊卑同。而云尊者。直以主人尊敬賓之贊。故云尊於主人之贊。又知與主人贊竝立者。以贊冠一人而已。而云南上。明與主人贊爲序也。】主人之贊者筵于東序。少北。西面。注主人之贊者。其屬中士若下士。筵。布席也。東序。主人位也。適子冠於阼。少北。辟主人。音義【適。丁歷反。辟。音避。】疏【注釋曰。云主人之贊者其屬中士若下士者。以主人上士爲正。故云其屬中士。若主人是中士。贊是其屬下士爲之。賓與贊冠者同。云筵布席也者。謂布冠者席也。云東序主人位也者。引冠義云適子冠於阼爲證。是也。】將冠者出房。南面。注南面。立於房外之西。待賓命。疏【注釋曰。知在房外之西不在東者。以房外之東南當阼階。是知房外者皆在房外之西。故昏禮女出於母左。母在房外之西。故得出時在母左也。云待賓命者。以其下文有賓揖。將冠則賓有命也。】贊者奠纚笄櫛于筵南端。注贊者。賓之贊冠者也。奠。停也。古文櫛爲節。疏【釋曰。前頍項已下六物同一篋陳於房。今將用之。故贊冠者取置于將冠之席南。擬用。若然。六者俱用。不言纓紘等四物。大略其實皆有可知。不言櫛盛于簞。今亦并簞將來。置於席南端也。服不將來置於席南者。皆加冠訖。適房中隱處。加服訖。乃見容體也。注釋曰。知贊者是其賓之贊冠者也者。以其贊冠者主爲冠事而來。故知取笄纚是賓之贊冠者。若非賓之贊者。則云主人以别之。故上云主人之贊者。是也。】賓揖將冠者。將冠者即筵坐。贊者坐。櫛。設纚。注即。就。設。施。疏【釋曰。此二者勞役之事。故贊者爲之也。】賓降。主人降。賓辭。主人對。注主人降。爲賓將盥。不敢安位也。辭對之辭未聞。音義【爲。于偽反。】疏【注釋曰。云辭對之辭未聞者。上筮賓宿賓之時。雖不言其辭。下皆陳其辭。此賓主之辭不陳不言。故云未聞也。】賓盥卒。壹揖壹讓升。主人升。復初位。注揖讓皆壹者。降於初。古文壹皆作一。疏【釋曰。云主人升復初位者。謂初升序端也。注釋曰。一壹得通用。雖疊古文。不破之也。】賓筵前坐。正纚。興。降西階一等。執冠者升一等。東面授賓。注正纚者。將加冠。宜親之。興。起也。降。下也。下一等。升一等。則中等相授。冠。緇布冠也。疏【注釋曰。云正纚者將加冠宜親之者。以其贊者前已設纚訖。今賓復出正之者。雖舊設已正。以親加冠。故纚亦宜親之也。云下一等升一等則中等相授者。案匠人。天子之堂九尺。賈馬以爲傍九等爲階。則諸侯堂宜七尺。則七等階。大夫堂宜五尺。則五等階。士宜三尺。則三等階。故鄭以中等解之也。知冠是緇布冠者。以下文有皮弁爵弁。故知此是緇布冠也。】賓右手執項。左手執前。進。容。乃祝。坐如初。乃冠。興。復位。贊者卒。注進容者。行翔而前鶬焉。至則立祝。坐如初。坐筵前。興。起也。復位。西序東面。卒。謂設缺項結纓也。音義【祝。之又反。一音之六反。注皆同。鶬。匕良反。】疏【注釋曰。知進容者行翔而前鶬焉者。曲禮云。堂上不趨。室中不翔。則堂上固得翔矣。又云大夫濟濟。士蹌蹌。注云。皆行容止之貌。此進容是士。故知進容謂行翔而前蹌焉。云至則立祝者。以經祝下乃云坐如初。故祝時立可知。云坐如初坐筵前者。上正纚時筵前坐。是初坐也。云卒謂設缺項結纓也者。下文皮弁贊者卒紘。此謂緇布冠無笄紘。直頍項青組纓屬於頍。故卒者終頍項與結纓也。若然。經云右手執項。謂冠後爲項。非頍項。其下皮弁爵弁無頍項。皆云執項。故知非頍項也。】冠者興。賓揖之。適房。服玄端爵韠。出房。南面。注復出房南面者。一加禮成。觀衆以容體。音義【復。扶又反。】疏【注釋曰。言復者。對前出房。故云復。前出爲待賓命。此出爲觀衆以容體也。案郊特牲論加冠之事。云加有成也。故此鄭云一加禮成也。云觀衆以容體者。以其既去緇布衣錦緣童子服。著此玄端成人之服。使衆觀知。故云觀衆以容體也。】賓揖之。即筵坐。櫛。設笄。賓盥。正纚如初。降二等。受皮弁。右執項。左執前。進祝。加之如初。復位。贊者卒紘。注如初。爲不見者言也。卒紘。謂繫屬之。音義【見。賢遍反。屬。音燭。】疏【釋曰。此當第二加皮弁之節。云即筵坐櫛者。坐訖當脱緇布冠。乃更櫛也。云設笄者。凡諸設笄有二種。一是紒内安髪之筓。一是皮弁爵弁及六冕固冠之笄。今此櫛訖未加冠。即言設笄者。宜是紒内安髪之笄也。若安髪之笄。則緇布冠亦宜有之。前櫛訖不言設笄者。以其固冠之笄。緇布冠無笄。而皮弁爵弁有笄。上文已陳訖。今若緇布冠亦言設笄。即與皮弁爵弁相亂。故緇布冠不言設笄。其實亦有也。若然。緇布冠不言設笄而言設纚。皮弁冠言設笄不言設纚。互見爲義。明皆有也。其於固冠之笄。則於賓加弁之時自設之可知。注釋曰。云如初爲不見者言也者。上加緇布冠時。有賓降主人降。賓辭主人對。賓盥卒一揖一讓升。主人升復初位。賓筵前坐之等相次。此皆不見。故設經省文。如之而已。故云爲不見者言也。云卒紘謂繫屬之者。即上注云有笄者屈組以爲紘。伸屬之左相繫定。右相屈繫。擬解時易。爲繫屬之也。】興。賓揖之。適房。服素積素韠。容。出房。南面。注容者。再加彌成。其儀益繁。疏【釋曰。興。謂冠者加皮弁訖。起而賓揖之也。云適房服素積素韠者。上陳服。皮弁云緇帶素韠。此不言緇帶者。上惟有一帶。不言可知。故不言也。注釋曰。此對上加緇布冠時直言出房南面不言容。此則言容。以再加彌成。其儀益繁。故言容。其實彼出亦是容。故鄭注云觀衆以容體也。】賓降三等。受爵弁。加之。服纁裳韎韐。其他如加皮弁之儀。注降三等。下至地。他。謂卒紘容出。疏【注釋曰。云降三等下至地者。據士而言。云他謂卒紘容出者。以其自餘皆緇布冠見訖。皮弁如之而已。至卒紘容出。唯皮弁有之。故知他謂此二者也。】徹皮弁冠櫛筵。入于房。注徹者。贊冠者主人之贊者爲之。疏【釋曰。冠。即緇布冠也。不言緇布冠者。可知故也。皮弁具言者。以有爵弁之嫌。然不言爵弁者。著之以受醴。至見母兄弟姑姊訖。乃易服故也。注釋曰。云徹者贊冠者主人之贊者爲之者。以其贊冠者奠櫛。主人之贊者設筵。故知還遣之也。】○筵于戶西。南面。注筵。主人之贊者。戶西。室戶西。疏【注釋曰。知主人之贊者設筵者。以上文筵于東序。已遣主人之贊。故知此亦主人之贊者也。云戶西室戶西者。以下記醮于客位在戶西。醮醴同處。故知戶西也。】贊者洗于房中。側酌醴。加柶。覆之。面葉。注洗。盥而洗爵者。昏禮曰。房中之洗在北堂。直室東隅。篚在洗東。北面盥。側酌者。言無爲之薦者。面。前也。葉。柶大端。贊酌者。賓尊不入房。古文葉爲擖。疏【注釋曰。云洗盥而洗爵者。凡洗爵者必先盥。盥有不洗爵者。此經直云洗。明盥手乃洗爵。故鄭云盥而洗爵。引昏禮房中之洗至北面盥者。證房中有洗之事。若然。前設洗于庭者不爲醴。以房中有洗。醴尊也。云側酌者言無爲之薦者。謂無人爲之薦脯醢。還是此贊者。故下直言薦脯醢。不言别有他人。明還是贊者也。昏禮贊醴婦。是贊者自酌自薦。經雖不言側酌。側自明也。云葉柶大端者。謂扱醴之面柄細故以爲柶大端。此與昏禮賓皆云面葉者。此以賓尊不入戶。贊者面葉授賓。賓得面枋授冠者。冠者得之。面葉以扱醴而祭。昏禮禮賓。亦主人尊不入房。贊者面葉以授主人。主人面枋以授賓。賓得而葉以扱祭。至於聘禮禮賓。宰夫實觶以醴。加柶于觶。面枋授公者。凡醴皆設柶。聘禮宰夫不訝授。公側受醴。則還面枋以授賓。故面枋也。】賓揖冠者就筵。筵西。南面。賓受醴于戶東。加柶。面枋。筵前。北面。注戶東。室戶東。今文枋爲柄。音義【枋。音柄。彼命反。】疏【注釋曰。知室戶東者。以其冠者筵室戶西。賓自至房戶取醴。酌醴者出向西以授也。】冠者筵西。拜受觶。賓東面答拜。注筵西拜。南面拜也。賓還答拜於西序之位。東面者。明成人與爲禮。異於答主人。疏【注釋曰。云筵西拜南面拜也者。上云冠者筵西南面。知以觶拜還南面也。知賓東面在西序者。以上文與主人相對。本位於西序也。云東面者明成人與爲禮異於答主人者。案鄉飲酒鄉射。賓於西階北面答主人拜。今此以西序東面拜。故云異於答主人。又昏禮禮賓。聘禮禮賓。皆云拜送。此云答拜。不云拜送者。彼醴是主人之物。故云拜送。此醴非賓物。故云答拜也。】薦脯醢。注贊冠者也。音義【薦。本又作？。子見反。或作廌。非也。廌。依字直買反。解廌。獸名。後放此。】疏【注釋曰。上文云贊者酌醴。是贊冠者。明此薦亦是贊冠者也。】冠者即筵坐。左執觶。右祭脯醢。以柶祭醴三。興。筵末坐。啐醴。捷柶。興。降筵。坐奠觶。拜。執觶興。賓答拜。注捷柶。扱柶於醴中。其拜皆如初。古文啐爲呼。音義【啐。七内反。捷。初洽反。本又作插。亦作扱。】疏【釋曰。云祭醴三興者。三祭者一如昏禮。始扱一祭。又扱再祭也。云筵末坐啐醴捷柶興降筵。此啐醴不拜既爵者。以其不卒爵。故不拜也。】○冠者奠觶于薦東。降筵。北面。坐取脯。降自西階。適東壁。北面見于母。注薦東。薦左。凡奠爵。將舉者於右。不舉者於左。適東壁者。出闈門也。時母在闈門之外。婦人入庿由闈門。音義【見。賢遍反。下及注入見如見見于君贄見與見姑見母同。闈。音韋。劉音暉。宫中小門也。】疏【注釋曰。云薦東薦左者。據南面爲正。故云薦左也。云凡奠爵將舉者於右者。謂若鄉飲酒鄉射。是也。此文及昏禮贊醴婦。是不舉者。皆奠之於左也。云適東壁者出闈門也者。宫中之門曰闈門。母既冠子無事。故不在門外。今子須見母。故知出闈門也。云婦人入庿由闈門者。雜記云。夫人奔喪。入自闈門。升自側階。鄭注云。宫中之門曰闈門。爲相通者也。是也。】母拜受。子拜送。母又拜。注婦人於丈夫。雖其子猶俠拜。音義【俠。古洽反。】疏【注釋曰。鄭云婦人於丈夫雖其子猶俠拜者。欲見禮子之體例。但是婦人於丈夫。皆使俠拜。故舉子以見義也。】○賓降。直西序。東面。主人降。復初位。注初位。初至階讓升之位。疏【釋曰。此將欲與冠者造字而迎之位也。注釋曰。云初位初至階讓升之位者。謂初迎賓至階讓升之位。其賓直西序。則非初讓升之位。主人直東序西者。欲近其事。聞字之言故也。】冠者立于西階東。南面賓字之。冠者對。注對應也其辭未聞。音義【應。應對之應。】疏【釋曰。云賓字之者。即下文有字辭。又有某甫之字。若孔子云尼父之字是也。注釋曰。云其辭未聞者。下有賓祝辭。不見冠者應辭。故云未聞也。案禮記冠義云。既冠而字之。成人之道也。見於母。母拜之。據彼則字訖乃見母。此文先見母乃字者。此先見母。是正禮。彼見母在下者。記人以下有兄弟之等皆拜之。故退見母於下。使與兄弟拜文相近也。若然。未字先見母。字訖乃見兄弟之等。急於母。緩於兄弟也。】○賓出。主人送于廟門外。注不出外門。將醴之。疏【注釋曰。以下云請醴賓。故云將醴之也。】請醴賓。賓禮辭。許賓就次。注此醴當作禮。次。門外更衣處也。以帷幕簟席爲之。音義【處。昌慮反。幕。武博反。】疏【注釋曰。云此醴當作禮者。對上文有酌醴受醴之等。不破之。此當爲上於下之禮。不得用醴。禮即從醴字。何者周禮云。天子禮諸侯用鬯。不云鬯賓。明不得以醴禮賓即爲醴。故破從禮也。云次門外更衣處也者。次者舍之名。以其行禮衣服或與常服不同。更衣之時。須入於次。故云更衣處也。云必帷幕簟席爲之者。案聘禮記云。宗人授次。次以帷。少退于君之次。注云。主國之門外。諸侯及卿大夫之所使者。次位皆有常處。又案周禮。幕人掌帷幕幄帟綬之事。注云。帷幕皆以布爲之。四合象宫室曰幄。云簟席者。士卑或用簟席。是以雜記諸侯大夫喪皆用。布士用簟席爲之。次亦當然。】○冠者見於兄弟。兄弟再拜。冠者答拜。見贊者。西面拜。亦如之。注見贊者西面拜。則見兄弟東面拜。贊者後賓出。音義【後。戶豆反。】疏【注釋曰。兄弟位在東方。此贊冠者則賓之類。故贊者東面也。言贊者先拜。冠者答之也。知贊者後賓出者。文於見兄弟下始見之。明贊者後賓出也。出亦當就次。待禮之也。】入見姑姊。如見母。注入。入寢門也。庿在寢門外。如見母者。亦北面。姑與姊亦俠拜也。不見妹。妹卑。疏【注釋曰。男子居外。女子居内。庿在寢門外。入見。入寢門可知。不見父與賓者。蓋冠畢則已見也。不言者。從可知也。云不見妹妹卑者。以其妹卑於姑姊。故不見也。】○乃易服。服玄冠玄端爵韠。奠摯見於君。遂以摯見於鄉大夫鄉先生。注易服不朝服者。非朝事也。摯。雉也。鄉先生。鄉中老人爲卿大夫致仕者。音義【贄。本又作摯。音至。朝。直遥反。】疏【釋曰。云易服者。爵弁既助祭之服。不可服見君與先生等。故易服服玄端也。注釋曰。云易服不朝服者非朝事也者。此乃因加冠以成人之禮見君。非立朝之節。故不朝服。經直云玄端。則兼玄冠矣今。更云玄冠者。以初冠時服玄端爲緇布冠服。緇布冠非常著之冠。冠而弊之。易服宜服玄冠配玄端。故兼云玄冠也。朝服與玄端同。玄端則玄裳黄裳雜裳黑屨者。朝服玄冠玄端雖同。但裳以素而屨色白也。以其但正幅。故朝服亦得端名。然六冕皆正幅。故亦名端。是以樂記云。魏文侯端冕而聽古樂。又論語云。端章甫。鄭云。端玄端。諸侯視朝之服。則玄端以朝得名爲玄端也。云摯雉也者。士執雉是其常。故知摯是雉也。云鄉先生鄉中老人爲卿大夫致仕者。此即鄉飲酒與鄉射禮先生。及書傳父師。皆一也。先生亦有士之少師。鄭不言者。經云鄉大夫不言。士故先生亦略不言。其實亦當有士也。】○乃醴賓以壹獻之禮。注壹獻者。主人獻賓而已。即燕。無亞獻者。獻酢酬。賓主人各兩爵而禮成。特牲少牢饋食之禮獻尸。此其類也。士禮一獻。卿大夫三獻。賓醴不用柶者。泲其醴。内則曰。飲。重醴清糟。凡醴事。質者用糟。文者用清。音義【少。詩召反。泲。子禮反。下同。糟。子曹反。劉本作（艹酒）。音糟】疏【釋曰。此醴亦當爲禮。不言可知也。注釋曰。云壹獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者。案特牲少牢主人獻尸。主婦亞獻爲二獻。此則主人獻賓而已。無亞獻。知即燕者。鄉飲酒末有燕。故知獻後有燕。云獻酢酬賓主人各兩爵而禮成者。主人獻賓。賓酢主人。主人將酬賓。先自飲訖。乃酬賓。賓奠而不舉。是賓主人各兩爵而禮成也。必知一獻之禮備有酬酢者。昏禮。舅姑饗婦以一獻之禮。奠酬。得正禮。不旅。又曰。婦酢舅。更爵自薦。是備酬酢也。郷飲酒亦備獻酢酬。是其義也。云特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也者。此賓主人各兩爵無亞獻。彼主人主婦各一爵有亞獻。雖不同。得主人一獻義類同。故云此其類也。云士禮一獻者。即士冠及昏禮鄉飲酒禮鄉射。皆是一獻也。云卿大夫三獻者。案左氏傳云。季孫宿如晉。拜莒田也。晉侯享之。有加籩。武子退。使行人告曰。小國之事大國也。苟免於討。不敢求貺。得貺不過三獻。又禮記郊特牲云三獻之介。亦謂卿大夫三獻之介。案大行人云。上公饗禮九獻。侯伯七獻。子男五獻。是以大夫三獻。士一獻。亦是其差也。云醴賓不用柶者泲其醴者。此有獻酢酬。飲之泲者。故不用柶。冠禮禮子用醴不泲。故用柶也。云内則曰飲者。鄭注云。目諸飲也。云重醴清糟者。鄭云。重。陪也。糟。醇也。清。泲也。致飲有醇者。有泲者。陪設之。稻醴以下是也。云凡醴事質者用糟文者用清者。質者謂若冠禮禮子之類是也。故以房戶之閒顯處設尊也。】主人酬賓。束帛儷皮。注飲賓客而從之以財貨曰酬。所以申暢厚意也。束帛。十端也。儷皮。兩鹿皮也。古文儷爲離。音義【儷。音麗。兩也。飲。於鴆反。】疏【釋曰。云主人酬賓。當奠酬之節行之以財貨也。此禮賓與饗禮同。但爲饗禮有酬幣則多。故聘禮云。若不親食。致饗以酬幣。注云禮幣。束帛乘馬亦不是過也又案大戴禮云。禮幣。采飾而四馬。是大夫禮多。與士異也。案禮器云。琥璜爵。鄭云。天子酬諸侯。諸侯相酬以此玉將幣也。則又異於大夫也。凡酬幣之法。尊卑獻數。多少不同。及其酬幣。唯於奠酬之節一行而已。春秋秦后子出奔晉。后子享晉侯。歸取酬幣。終事八反。杜注云。備九獻之儀。始禮自齊其一。故續送其八酬酒幣。彼九酬之閒皆有幣。春秋之代。奢侈之法。非正禮也。注釋曰。云束帛十端也者。禮之通例。凡言束者。無問脯與錦。皆以十爲數也。云儷皮兩鹿皮也者。當與聘禮庭實之皮同。禮記郊特牲云。虎豹之皮示服猛也。又覲禮用馬。則國君用馬。或虎豹皮。若臣聘禮則用鹿皮。故鄭注聘禮云。凡君於臣。臣於君。麋鹿皮可也。言可者。以無正文。若然。兩國諸侯。自相見。亦用虎豹皮也。】贊者皆與。贊冠者爲介。注贊者。衆賓也。皆與。亦飲酒爲衆賓。介。賓之輔。以贊爲之。尊之。飲酒之禮。賢者爲賓。其次爲介。音義【與。音預。注同。】疏【注釋曰。鄭知贊者衆賓者。以其下别言贊冠者。明上文贊者是衆賓也。云介賓之輔者。以其鄉飲酒之禮。賢者爲賓。其次爲介。又其次爲衆賓。彼據將貢以爲優劣之次也。此雖不貢。以飲酒之禮立賓主。亦以優劣立介以輔也。云以贊爲之尊之者。謂賓之贊冠者。故遣爲介也。云飲酒之禮賢者爲賓其次爲介者。取尊賢爲義也。】賓出。主人送于外門外。再拜。歸賓俎。注一獻之禮。有薦有俎。其牲未聞。使人歸諸賓家也。疏【注釋曰。賓不言薦脯醢者。案舅姑共饗婦以一獻。有姑薦。則此一獻亦有薦脯醢可知。經有俎必有特牲。但郷飲酒鄉射取擇人而用狗。此冠禮無擇人之義。則不用狗。但無正文。故云其牲未聞也。知使人歸諸賓家者。以賓出主人送于門外。乃始言歸賓俎。明歸於賓家也。】○若不醴。則醮用酒。注若不醴。謂國有舊俗可行。聖人用焉不改者也。曲禮曰。君子行禮。不求變俗。祭祀之禮。居喪之服。哭泣之位。皆如其國之故。謹脩其法而審行之。是也。酌而無酬酢曰醮。醴亦當爲禮。音義【醮。子召反。劉側教反。】疏【釋曰。自此以上。說周禮冠子之法。自此以下至取籩脯以降如初。說夏殷冠子之法。注釋曰。云若不醴則醮用酒者。案上文適子冠於阼。三加訖。一醴於客位。是周法。今云若不醴則醮用酒。非周法。故知先王法矣。故鄭云若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也。云聖人者。即周公制此儀禮。用舊俗。則夏殷之禮是也云曲禮曰已下者。是下曲禮文也。云君子行禮不求變俗者。與下文爲目。謂君子所往之國。不求變彼國之俗。若衛居殷墟者也。云祭祀之禮者。若郊特牲云。殷人先求諸陽。周人先求諸隂。求諸陽者。先合樂乃灌地降神也。求諸隂者。謂先灌地乃合樂。若衛居殷地用殷禮。則先合樂乃灌也。云居喪之服者。謂若檀弓。周之諸侯絶旁期降上下。殷之諸侯服旁期不降上下。衛居殷墟亦不降上下也。云哭泣之位者。殷禮無文。亦應有異也。云皆如其國之故者。謂上所云皆如其故國之俗而行之。云是者。依先王舊俗而行不改之事。向來所解。引曲禮據人君施化之法。不改彼國舊俗。證此醮用酒舊俗之法也。故康誥周公戒康叔。居殷墟當用殷法。是以云兹殷罰有倫。使用殷法。故所引曲禮皆據不變彼國之俗。但君子行禮不求變俗。有二途。若據曲禮之文云君子行禮不求變俗。鄭注云。求猶務也。不務變其故俗。重本也。謂去先祖之國。居他國。又云。祭祀之禮。居喪之服。哭泣之位。皆如其國之故。謹脩其法而審行之。注其法。謂其先祖之制度。若夏殷者。謂若杞宋之人居鄭衛。鄭衛之人居杞宋。若據彼注。謂臣去已國居他國。不變已國之俗。是以定四年祝佗云。殷人六族。在魯。啓以商政。亦不變本國之俗。故開商政示之。皆據當身居他國不變已國之俗。與此注引不同者。不求變俗。義得兩合。故各據一邊而言也。云酌而無酬酢曰醮者。鄭解無酬酢曰醮。唯據此文而言。所以然者。以周法用醴無酬酢曰醮。案曲禮云。長者舉未釂。鄭注云。盡爵曰釂。是醮不專於無酬酢者。若然。醴亦無酬酢。不爲醮名者。但醴太古之物。自然質。無酬酢。此醮用酒。酒本有酬酢。故無酬酢得名醮也。云醴亦當爲禮者。亦上請醴賓之醴。故破之也。】尊于房戶之閒。兩甒有禁。玄酒在西。加勺。南枋。注房戶閒者。房西。室戶東也。禁。承尊之器也。名之爲禁者。因爲酒戒也。玄酒。新水也。雖今不用。猶設之。不忘古也。疏【注釋曰。云禁承尊之器也名之爲禁者因爲酒戒也者。以醴不言禁。醴非飲醉之物。故不設戒。爲此用酒。酒是所飲之物。恐醉。因而禁之。故云因爲酒戒。若然。玄酒非飲亦爲禁者。以玄酒對正酒。不可一有一無。故亦同有禁也。云不忘古也者。上古無酒。今雖有酒。猶設之。是不忘古也。】洗有篚。在西。南順。注洗。庭洗。當東榮。南北以堂深。篚亦以盛勺觶。陳於洗西。南順。北爲上也。音義【盛。音成。】疏【注釋曰。知洗庭洗者。上周法用醴之時。醴之尊在房。今醮用酒。與常飲酒。同故洗亦當在庭。是以下云賓降取爵于篚。卒洗升酌。故知洗在庭也。設洗法在設尊前。此洗亦當在設尊前設之。故此直言洗有篚在西。不言設也。若然。上不言設洗者。以其上云醮用酒。即連云尊。文勢如此。故不言設洗。云當東榮南北以堂深者。上已有文也。云篚亦以盛勺觶者。周法用醴在房。庭洗無篚。此用酒。庭洗有篚。故周公設經辯其異者。但醴篚在房以盛勺觶。此庭篚亦盛勺觶。故云亦也。云南順北爲上也者。席之制有首尾者。據識之先後爲首尾。此篚亦云上者。應亦有記識爲上下。以其南順。故言北爲上也。】始加。醮。用脯醢。賓降。取爵于篚。辭降如初。卒洗。升酌。注始加者。言一加一醮也。加冠于東序。醮之於戶西。同耳。始醮亦薦脯醢。賓降者。爵在庭。酒在堂。將自酌也。辭降如初。如將冠時降盥辭主人降也。凡薦。出自東房。疏【釋曰。云始加醮用脯醢者。此言與周别之事。周家三加訖乃一醴於客位用脯醢。此始加訖即醮于客位用脯醢。是其不同也。但言始加醮用脯醢者。言商與周異之意。其實未行事。是以下乃始云賓降取爵于篚也。注釋曰。云加冠於東序醮之于戶西同耳者。經不見者嫌與周異。故辯之。其經不言冠者醮之處。即與周同。故經不言也。云始醮亦薦脯醢者。以其經云醮用脯醢。泛言若醮用酒。未著其節。故亦如上周家三加始薦脯醢。云賓降者爵在庭酒在堂將自酌也者。決周家醴在房。贊者酌授賓。賓不親酌。此則賓親酌酒洗爵。故有升降也。云辭降如初如將冠時降盥辭主人降也者。欲見用醴時直有將冠時賓降無賓降取爵。以其酌在房故也。今云如初者。唯謂如將冠降盥之事也。云凡薦出自東房者。用醴時尊在房。脯醢出自東房。醮用酒。酒尊在堂。脯醢亦出自東房。郷飲酒鄉射特牲少牢薦者皆出東房。故云凡以該之也。】冠者拜受。賓答拜如初。注贊者筵于戶西。賓升。揖冠者就筵。乃酌。冠者南面拜受。賓授爵。東面答拜。如醴禮也。於賓答拜。贊者則亦薦之。疏【注釋曰。此經略言拜受答拜。不言處所面位。言如初者。以其雖用酒與周異。自外與周同。故直言如初也。是以鄭取上醴子法以言之。故言如初以結之也。云於賓答拜贊者則亦薦之者。經直云拜受答拜如初。亦不言薦之時節。故鄭别言之。亦當如周家醴子時薦也。凡醴子醴婦并昏禮禮賓面位不同者。皆隨時之便。故不同也。】冠者升筵坐。左執爵。右祭脯醢。祭酒。興筵末坐。啐酒。降筵拜。賓答拜。冠者奠爵于薦東。立于筵西。注冠者立俟賓命。賓揖之。則就東序之筵疏。【釋曰。此經雖用醴酒不同。其於行事與周禮醴子同。但位有異。彼一加訖入房。易服訖出房。立待賓命。此則醮訖立於席西待賓命爲異。皆爲更加皮弁也。云興筵末坐啐酒者。爲醮於客位。敬之故也。昏禮禮賓與聘禮禮賓。在西階上啐醴者。昏禮注云。此筵不主爲飲食起。聘禮注云。糟醴不卒故也。冠子用醴拜。此醮子用酒亦拜者。以與醴子同是成人法。拜啐。故雖用醮亦拜啐也。】徹薦爵。筵尊不徹。注徹薦與爵者。辟後加也。不徹筵尊。三加可相因。由便也。音義【便。婢面反。】疏【注釋曰。云徹薦與爵者辟後加也者。案下文云。加皮弁如初儀。再醮攝酒。其他皆如初。酒則云攝。明因前也。除酒之外云其他如初。明薦爵更設。是後加卒設於席前也。故知前云徹薦爵爲辟後加也。】加皮弁。如初儀。再醮。攝酒。其他皆如初。注攝。猶整也。整酒。謂撓之。今文攝爲聶。音義【撓。劉奴高反。聶。女輒反。】疏【注釋曰。云攝猶整也。整酒謂撓之者。案有司徹云。司宫攝酒。注云。更洗益整頓之。不可云洗。亦當爲撓。謂更撓攪。添益整頓。示新也。】加爵弁。如初儀。三醮。有乾肉折俎。嚌之。其他如初。北面取脯見于母。注乾肉。牲體之脯也。折其體以爲俎嚌。嘗之。音義【折。之設反。注同。嚌。才計反。】疏【釋曰。前二醮有脯醢。更加此乾肉折俎言嚌之者。嚌。謂至齒嘗之。案下若殺再醮不言攝。此經再醮言攝。三醮不言攝。則再醮之後皆有攝。互文以見義也。云取脯見于母者。亦適東壁。俠拜與周。同案下文若殺已下云卒醮取籩脯以降。此亦取籩脯。乾肉曰脯。注釋曰。云乾肉牲體之脯也者。案周禮腊人云。掌乾肉。凡田獸之脯腊。鄭注云。大物解肆乾之謂之乾肉若今梁州鳥翅矣。薄析曰脯。捶之而施薑桂曰腶脩。若然。乾肉與脯脩别言。若今梁州鳥翅。或爲豚解而七體以乾之。謂之乾肉。及用之將升于俎。則節折爲二十一體。與燕禮同。故總名乾肉折俎也。】○若殺。則特豚。載合升。離肺。實于鼎。設扃鼏。注特豚。一豚也。凡牲皆用左胖。煮於鑊曰亨。在鼎曰升。在俎曰載。載合升者。明亨與載皆合左右胖。離。割也。割肺者。使可祭也。可嚌也。今文扃爲鉉。古文鼏爲密。音義【殺。如字。肺。芳吠反。扃。古螢反。扛鼎也。鼏。亡歷反。鼎覆也。胖。普半反。鑊。戶郭反。亨。普庚反。鉉。延犬反。范古顔反。劉音關。又胡畎反。】疏【釋曰。上醮子用乾肉不殺。自此至取籩脯以降。論夏殷醮子殺牲之事。殺言若者。是不定之辭。殺與不殺俱得云若也。云載合升者。在鼎曰升。在俎曰載。載在後。今先言載。後言升。又合字在載升之閒。通言之者。欲見在俎在鑊俱曰合也。云設扃鼏者。以茅覆鼎。長則束其本。短則編其中。案冬官匠人。庿門容大扃七个。注云。大扃牛鼎之扃。長三尺。又曰。闈門容小扃參个。注云。小扃膷鼎之扃。長二尺。皆依漢禮而知。今此豚鼎之扃。當用小扃也。注釋曰。云特豚一豚也者。此特若郊特牲之特。皆以特爲一也。云凡牲皆用左胖者。案特牲少牢皆用右胖。少儀云。大牢則以牛左肩折九个。爲歸胙用左。則用右而祭之。鄉飲酒郷射主人用右體。主人亦與祭同用右者。皆據周而言也。此云用左。鄭據夏殷之法。與周異也。但士虞喪祭用左。反吉故也。云煮於鑊曰亨者。案特牲云。亨於門外東方西面北上注云。亨煮也。煮豕魚腊以鑊。各一爨。詩云。誰能亨魚。溉之釡鬵。是鑊爲亨也。云在鼎曰升在俎曰載者。案昏禮云。特豚合升。又云側載。特牲亦云卒載。加匕于鼎。少牢云。司焉升羊實于一鼎。皆是在鼎曰升在俎曰載之文。但在鼎直有升名。在俎則升載兩稱也。故少牢云。升羊載右胖。升豕其載如羊。有司徹亦云。乃升。注云。升牲體於俎也。是在俎升載二名也。云載合升者明亨與載皆合左右胖者。以升載竝陳。又合在二者之閒。故知從鑊至俎皆合左右胖也。云離割也割肺者使可祭也可嚌也者。凡肺有二種。一者舉肺。一者祭肺。就舉肺之中復有三稱。一名舉肺。爲食而舉。二名離肺。少儀云。牛羊之肺離而不提心也。三名嚌肺。以齒嚌之。此三者皆據生人爲食而有也。就祭肺之中亦復有三稱。一者謂之祭肺。爲祭先而有之。二者謂之刌肺。刌切之使斷。三者謂之切肺。名雖與刌肺異。切肺則刌肺也。三者皆爲祭而有。若然。切肺離肺指其形。餘皆舉其義稱也。云今文扃爲鉉古文鼏爲密者。一部之内皆然。不從今文。故疉之也。】始醮。如初。注亦薦脯醢。徹薦爵。筵尊不徹矣。疏【釋曰。云始醮如初者。此一醮與不殺同。未有所加。故云如初也。】再醮。兩豆。葵菹蠃醢。兩籩。栗脯。注蠃醢。螔蝓醢。今文蠃爲蝸。音義【蠃。力禾反。螔。音移。劉音夷。蝓。音俞。劉又音由。蝸。力禾反。又占華反。】疏【釋曰。此二豆二籩增數者。爲有殺牲。故盛其饌也。案鄭注周禮醢人云。細切爲齏。全物若？爲菹。作醢及臡者。先膊乾其肉。乃後剉之。雜以粱麴及鹽。漬以美酒。塗置甀中。百日則成矣。是作醢及菹之法。也注釋曰。云螔蝓醢者。蚹蠃螔蝓。爾雅文。】三醮。攝酒如再醮。加俎。嚌之。皆如初。嚌肺。注攝酒如再醮。則再醮亦攝之矣。加俎嚌之。嚌當爲祭。字之誤也。祭俎如初。如祭脯醢。疏【注釋曰。云攝酒如再醮則再醮亦攝之矣者。周公作經取省文。再醮不言攝酒。以三醮如之。則再醮攝之可知。故鄭云再醮亦攝之矣。云加俎嚌之嚌當爲祭字之誤也者。經有二嚌。不破如初嚌之嚌。唯破加俎嚌之字者。以祭先之法。祭乃嚌之。又不宜有二嚌。故破加俎之嚌爲祭也。云祭俎如初如祭脯醢者。以三醮唯祭俎之肺。不復祭脯醢也。若然。前不殺之時。一醮徹脯醢。爲辟再醮之脯醢。至再醮不言徹脯醢者。以三醮上唯加乾肉。不薦脯醢。故不徹也。今殺亦然。一醮徹薦爵。至再醮亦不徹薦。唯徹爵而已。亦爲三醮以不加籩豆加牲俎。是以祝辭。一醮亦云嘉薦。至三醮直云籩豆有楚。楚陳列貌。是三醮不加籩豆明文也。】卒醮。取籩脯以降。如初。疏【釋曰。此取籩脯見母與前不異。上周法與不殺皆不云籩者。上皆直薦脯醢。不云籩豆。此若殺云兩籩。故云籩脯。若然。既殺有俎肉。而取脯者。見其得禮而已。故不取俎肉。如若得束帛者。不須取脯。是以冠禮禮賓得束帛皆不取脯也。】○若孤子。則父兄戒宿。注父兄。諸父諸兄。疏【釋曰。上陳士有父加冠禮訖。自此至東塾北面。論士之無父自有加冠之法也。周公作文於此乃見之。者欲見周與夏殷孤子同冠於阼階禮之於客位。惟一醴三醮不同耳。是以作經言其與上異者而已。注釋曰。言父兄諸父諸兄者。以其上文父兄非直戒宿而已。故知此是諸父諸兄。非已之親父親兄也。】冠之日。主人紒而迎賓。拜。揖讓立于序端。皆如冠主。禮於阼。注冠主。冠者親父若宗兄也。古文紒爲結。今文禮作醴。疏【釋曰。云主人紒而迎賓者。即上采衣紒是也。云拜揖讓立于序端者。謂主人出先拜。賓答拜訖。揖讓而入于庿門。既入門。又三揖至階。又三讓而升堂。乃立于東序端。賓升立西序端。一皆如上父兄爲主人。故作文省略。總云揖讓立于序端皆如冠主也。云禮於阼者。别言其異者也。注釋曰。云今文禮作醴者。鄭不從今文者。以其言醴則不兼於醮。言禮則兼醴醮二法故也。】凡拜北面于阼階上。賓亦北面于西階上答拜。疏【釋曰。此亦異於父在者。云凡拜者。謂初拜至及啐拜之等賓主皆北面。與父在時拜于筵西南面賓拜于序端東面爲異也。】若殺。則舉鼎陳于門外。直東塾。北面。注孤子得申禮。盛之。父在。有鼎不陳於門外。疏【釋曰。云若殺者。有則殺。無則已。故云若。不定之辭也。言舉鼎者。謂於廟門外之東壁鑊所。舉至廟門外之東。直東塾。三鼎豚魚腊。鼎皆北向。相重而列之也。注釋曰。案上文父在亦有殺法。今鄭云孤子得申禮盛之者。不爲殺起。止爲陳鼎于外而言。鄭知父在有鼎不陳於外者。以上文若殺。直云特豚載合升。不辯外内。孤子乃云舉鼎陳于門外。類知上父在陳鼎不於門外也。凡陳鼎。在外者賓客之禮也。在内者私家之禮也。是在外者爲盛也。今孤子則陳鼎在外。故云孤子得申禮盛之也。】○若庶子。則冠于房外。南面。遂醮焉。注房外。謂尊東也。不於阼階。非代也。不醮於客位。成而不尊。疏【釋曰。上已言三代適子冠禮訖。此經論庶子加冠法也。周公作經。於三醮之下言之。則三代庶子冠禮皆於房外同用醮矣。但不知三代庶子各用幾醮耳。今於周之適子三加一醴。夏殷適子三加三醮。是以下文祝辭醴一而醮三。皆爲適子而言。至於三代庶子皆不見别辭。則周之庶子宜依適子用一醮。夏殷庶子亦依三醮。三代適子有祝辭。若庶子則無。故下文注云凡醮者不祝。注釋曰。知房外謂尊東也者。上陳尊在房戶之閒。案鄉飲酒。賓在東則尊東。明此亦於尊東也。云不於阼階非代也者。案下記云。適子冠於阼以著代也。明庶子不於阼。非代故也。云不醮於客位成而不尊者。下記云醮於客位加有成也。是適子於客位成而尊之。此則成而不尊。故因冠之處遂醮焉。】○冠者母不在。則使人受脯于西階下。疏【釋曰。案内則云。舅沒則姑老。若死當云沒。不得云不在。且母死則不得使人受脯。今言不在者。或歸寧或疾病也。使人受脯。爲母生在。於後見之也。】○戒賓。曰。某有子某。將加布於其首。願吾子之教之也。注吾子。相親之辭。吾。我也。子。男子之美稱。古文某爲謀。音義【稱。尺證反。下之稱美稱同。】疏【釋曰。自此至唯其所當者。周公設經直見行事。恐失次第。不言其辭。今行事既終。總見戒賓醮及爲字之辭也。云某有子某者。上某主人名。下某。子之名。加布。初加緇布冠也。云願吾子之教之也者。即此以加冠行禮爲敎之也。注釋曰。云吾子相親之辭吾我也者。謂自已身之子。故云吾子相親之辭也。云子男子之美稱者。古者稱師曰子。又公羊傳云。名不若字。字不若子。是子者男子之美稱也。今請賓與子加冠。故以美稱呼之也。】賓對曰。某不敏。恐不能共事以病吾子。敢辭。注病。猶辱也。古文病爲秉。音義【共。音恭。】主人曰。某猶願吾子之終教之也。賓對曰。吾子重有命。某敢不從。注敢不從。許之辭。音義【重。直用反。下注同。】宿。曰。某將加布於某之首。吾子將涖之。敢宿。賓對曰。某敢不夙興。注涖。臨也。今文無對。音義【涖。音利。一音類。】始加。祝曰。令月吉日。始加元服。注令。吉。皆善也。元首也。疏【注釋曰。元首。左傳曰。先軫入狄師而死之。狄人歸先軫之元。是元爲首。又尚書云。君爲元首。亦是元爲首也。】棄爾幼志。順爾成德。壽考惟祺。介爾景福。注爾。女也。既冠爲成德。祺。祥也。介。景。皆大也。因冠而戒。且勸之女。如是則有壽考之祥。大女之大福也。音義【祺。音其。女。音汝下同。】疏【注釋曰。云既冠爲成德者。案冠義。既冠。責以父子君臣長幼之禮。皆成人之德。云祺祥也者。祺訓爲祥。祥又訓爲善也。云因冠而戒者。則經棄爾幼志順爾成德。是也。云且勸之者。即經云夀考惟祺介爾景福。是也。】再加。曰。吉月令辰。乃申爾服。注辰。子丑也。申。重也。疏【釋曰。上云令月吉日。此云吉月令辰。互見其言。是作文之體。無義例也。注釋曰。云辰子丑也者。以十幹配十二辰。直云辰子丑。明有幹可知。即甲子乙丑之類。略言之也。】敬爾威儀。淑愼爾德。眉壽萬年。永受胡福。注胡猶遐也。遠也。遠無窮。古文眉作麋。音義【麋。亡悲反。】三加。曰。以歲之正。以月之令。咸加爾服。注正。猶善也。咸。皆也。皆加女之三服。謂緇布冠皮弁爵弁也。兄弟具在。以成厥德。黄耇無疆。受天之慶。注黄。黄髪也。耇。凍犂也。皆壽徵也。疆。竟。音義【耇。音苟。疆。居良反。竟也。下同。竟。音敬。又音景。】疏【注釋曰。爾雅云。黄髪兒齒。故以黄爲黄髪也。云耇凍犂者。爾雅云。耇老夀也。此云耇凍犂者。以其面似凍犂之色故也。】醴。辭曰。甘醴惟厚。嘉薦令芳。注嘉。善也。善薦。謂脯醢芳香也。疏【注釋曰。謂脯醢爲善薦芳香者。謂作之依時。又造之依法。故使芳香而善也。】拜受祭之。以定爾祥。承天之休。壽考不忘。注不忘。長有令名。音義【休。虛蚪反。】醮。辭曰。旨酒既清。嘉薦亶時。注亶。誠也。古文亶爲癉。音義【亶。丁但反。時。劉本作古旹字。癉。劉音旦。一音丁但反。】始加元服。兄弟具來。孝友時格。永乃保之。注善父母爲孝。善兄弟爲。友時是也。格。至也。永長也。保。安也。行此乃能保之。今文格爲嘏。凡醮者不祝。音義【嘏。古雅反。又作假。】疏【注釋曰。善父母爲孝善兄弟爲友者。爾雅文。不言善事父母善事兄弟者。欲見非但善事父母兄弟。而亦爲父母兄弟之所善者。諸行周備之意也。云凡醮者不祝者。案上文前後例。周與夏殷冠子法。其加冠祝辭三節。不辨三代之異。則三代祝辭同可知也。至於周醮之辭。三等别陳之者。以其數異。辭宜不同故也。若然。醮辭唯據適子而言。以其將著代重之。故備見祝辭也。此注云凡醮者不祝者。言凡。謂庶子也。既不加冠於阼。又不禮於客位。無著代之理。故略而輕之也。亦不設祝辭者。曾子問注云。凡殤不備祭之類也。其天子冠禮祝辭。案大戴公冠篇。成王冠。周公爲祝詞。使王近於人。遠於年。嗇於時。惠於財。其辭既多。不可具載。其諸侯無文。蓋亦有祝辭。異於士也。】再醮。曰。旨酒既湑。嘉薦伊脯。注湑。清也。伊。惟也。音義【湑。息呂反。】疏【注釋曰。湑。泲酒之稱。故伐木詩云。有酒湑我。注云。湑。莤之也。鳧鷖詩云。爾酒既湑。注云。湑。酒之泲者。是湑爲清也。云伊惟也者。助句辭。非爲義也。】乃申爾服。禮儀有序。祭此嘉爵。承天之祜。注祜。福也。音義【祜。音戶。】三醮。曰。旨酒令芳。籩豆有楚。注旨。美也。楚。陳列之貌。疏【注釋曰。楚茨詩亦云籩豆有楚。注云。楚陳列之貌。是用其再醮之籩豆。不增改之。故云有楚也。】咸加爾服。肴升折俎。承天之慶。受福無疆。注肴升折俎。亦謂豚。疏【注釋曰。云折俎者。即謂折上若殺之豚也。】字。辭曰。禮儀既備。令月吉日。昭告爾字。爰字孔嘉。注昭。明也。爰。於也。孔。甚也。疏【釋曰。此字文在三醮之下而言。則醴與三醮字辭同可知。此辭賓直西序東面。與子爲字時言之也。】髦士攸宜。宜之于假。永受保之。注髦。俊也。攸所也。于。猶爲也。假。大也。宜之是爲大矣。音義【假古雅反。大也。】曰伯某甫。仲叔季。唯其所當。注伯仲叔季。長幼之稱。甫。是丈夫之美稱。孔子爲尼甫。周大夫有嘉甫。宋大夫有孔甫。是其類。甫字或作父。音義【長。丁丈反。父。音甫。又如字。】疏【釋曰。云伯某甫者。某若云尼甫嘉甫也。但設經不得定言人字。故言某甫爲且字。是以禮記諸侯薨復曰皋某甫復。鄭云。某甫。且字。以臣不名君。且爲某之字呼之。既此某甫立爲且字。言伯仲叔季者。是長幼次第之稱。若兄弟四人。則依次稱之。夏殷質則稱仲。周文則稱叔。若管叔霍叔之類是也。云唯其所當者。二十冠時與之作字。猶孔子生三月名之曰丘。至二十冠而字之曰仲尼有兄曰伯。居第二則曰仲。但殷質。二十爲字之時。兼伯仲叔季呼之。周文。二十爲字之時。未呼伯仲。至五十乃加而呼之。故檀弓云。五十以伯仲。周道也。是呼伯仲之世。則兼二十字而言。若孔子生於周代。從周禮呼尼甫。至五十去甫。以尼配仲而呼之曰仲尼。是也。若然。二十冠而字之。未呼伯仲叔季。今於二十加冠而言者。一則是殷家冠時遂以二十字呼之。二則見周家若不死。至五十乃加而呼之。若二十已後死。雖未滿五十。即得呼伯仲。知義然者。見慶父乃是莊公之弟。桓六年莊公生。至閔公二年慶父死。時莊公未滿五十。慶父乃是莊公之弟。時未五十。慶父死號曰共仲。是其死後雖未五十得呼仲叔季。故二十冠時則以伯仲叔季當擬之。故云唯其所當也。注釋曰。知甫是丈夫之美稱者。以其人之賢愚皆以爲字。故隐元年公及邾儀父盟于蔑。穀梁傳云。儀字也。父猶傅也。男子之美稱也。是也。云孔子爲仲尼甫者。哀十六年孔丘卒。哀公誄之曰。哀哉尼甫。因字號諡曰尼甫也。云周大夫有嘉甫者。桓公十五年。天王使嘉甫來求車。是也。云宋大夫有孔甫是其類者。左氏傳。桓二年宋孔父嘉爲司馬。是也。鄭引此者。證有冠而爲此字之意。故云是其類也。又甫字或作父者。字亦通。或尼甫嘉甫孔甫等見爲父字者也。】○屨。夏用葛。玄端。黑屨。青絇繶純。純博寸。注屨者順裳色。玄端黑屨。以玄裳爲正也。絇之言拘也。以爲行戒。狀如刀衣鼻。在屨頭。繶。縫中紃也。純。緣也。三者皆青。博。廣也。音義【屨。九遇反。絇。其于反。繶。於力反。純。章允反。劉之閏反。注下同。縫。扶用反。紃。音旬。緣。以絹反。】疏【釋曰。自此至繐屨。論三服之屨。不於上與服同陳者。一則屨用皮用葛。冬夏不同。二則屨在下。不宜與服同列。故退在於此。此言夏用葛。下云冬皮。則春宜從夏。秋宜從冬。故舉冬夏寒暑極時而言。詩魏風以葛屨履霜。刺褊也。注釋曰。云屨者順裳色。者禮之通例。衣與冠同。屨與裳同。故云順裳色也。云玄端黑屨以玄裳爲正也者。以其玄端有玄裳黄裳雜裳。經唯云玄端黑屨。與玄裳同色。不取黄裳雜裳。故云以玄裳爲正也。云絇之言拘也以爲行戒者。以拘者自拘持之意。故云以爲行戒也。云狀如刀衣鼻在屨頭者。此以漢法言之。今之屨頭見有下鼻似刀衣鼻。故以爲况也。云繶縫中紃也者。謂牙底相接之縫中有絛紃也。云純緣也者。謂繞口緣邊也。云皆青者。以經三者同云青也。云博廣也者。謂純所施廣一寸也。】素積。白屨。以魁柎之。緇絇繶純。純博寸。注魁。蜃蛤。柎。注也。音義【魁。苦囘反。柎。方于反。蜃。上忍反。蛤。音閤。】疏【釋曰。以魁蛤灰柎之者。取其白耳。注釋曰。云魁蜃蛤者。魁即蜃蛤。一物。是以周禮地官掌蜃。掌共白盛之蜃。鄭司農云。謂蜃炭引此士冠白屨以魁柎之。某謂今東莱用蛤謂之叉灰云。是也。云柎注者。以蛤灰塗注於上。使色白也。】爵弁。纁屨。黑絇繶純。純博寸。注爵弁屨。以黑爲飾。爵弁尊。其屨飾以繢次。音義【繢。戶内反。】疏【釋曰。案此三服見屨不同。何者玄端以衣見屨。以玄端有黄裳之等裳。不得舉裳見屨。故舉玄端見屨也。皮弁以素積見屨。屨裳同色。是其正也。爵弁既不舉裳。又不舉衣。而以爵弁見屨者。上陳服已言纁裳。裳色自顯。以與六冕同玄衣纁裳。有冕服之嫌。故不以衣裳而以首服見屨也。注釋曰。云爵弁屨以黑爲飾爵弁尊其屨飾以繢次者。案冬官畫繢之事云。青與白相次。赤與黑相次。玄與黄相次。鄭云。此言畫繢六色所象。及布采之第次。繢以爲衣。又云。青與赤謂之文。赤與白謂之章。白與黑謂之黼。黑與青謂之黻。鄭云。此言刺繡采所用。繡以爲裳。此是對方爲繢次。比方爲繡次。案鄭注屨人云。複下曰舄。襌下曰屨。又注云。凡舄之飾如繢之次。凡屨之飾如繡之次也。此即上黑屨以青爲絇繶純。白屨以黑。爲絇繶純則白與黑黑與青爲繡次之事也。今次爵弁纁屨。纁南方之色赤。不以西方白爲絇繶純。而以北方黑爲絇繶純者。取對方繢次爲飾。與舄同者。尊爵弁是祭服。故飾與舄同也。】冬皮屨可也。疏【釋曰。冬時寒。許用皮。故云可也。】不屨繐屨。注繐屨。喪屨也。縷不灰治曰繐。音義【繐。音歲。】疏【注釋曰。案喪服記云。繐衰四升有半。繐衰既是喪服。明繐屨亦是喪屨。故鄭云喪屨也。云縷不灰治曰繐者。斬衰冠六升傳云。鍛而勿灰。則四升半不灰治可知。言此者。欲見大功未可以冠子。恐人以冠子。故於屨末因禁之也。】記疏【釋曰。凡言記者。皆是記經不備。兼記經外遠古之言。鄭注燕禮云。後世衰微。幽厲尤甚。禮樂之書。稍稍廢棄。蓋自爾之後有記乎。又案喪服記。子夏爲之作傳。不應自造還自解之。記當在子夏之前。孔子時未知定誰所錄。又鄭注禮記冠義云。冠義者。記子冠中之義也者。記時不同。故有二記。此則在子夏前其周禮考工記。六國時所錄。故遭秦燔滅典籍。有韋氏雕氏闕。其記則在秦漢之際。儒者加之。故王制有正聽之棘木之下。異時所記。故其言亦殊也。】冠義。始冠。緇布之冠也。大古冠布。齊則緇之。其緌也。孔子曰。吾未之聞也。冠而敝之可也。注大古。唐虞以上。緌。纓飾。未之聞。大古質無飾。重古始冠。冠其齊冠。白布冠。今之喪冠是也。音義【大。音泰。注同。齊。側皆反。注同。本亦作齋。緌。如離反。注同。敝。婢世反。劉齋斃反。上。時掌反。下以上同。】疏【釋曰。此經直言加緇布冠。不言有緌無緌。又不言加冠之後此緇布冠更著與不。故言不緌不更著之事也。云大古冠布者。謂著白布冠也。云齊則緇之者。將祭而齊則爲緇者。以鬼神尚幽闇也。云其緌也孔子曰吾未之聞也者。孔于時有緌者。故非時人緌之。諸侯則得著緌。故玉藻云。緇布冠繢緌。諸侯之冠也。鄭云。尊者飾也。士冠不得緌也。云冠而敝之可也者。據士以上。冠時用之。冠訖則敝之。不復著也。若庶人猶著之。故詩云彼都人士。臺笠緇撮。是用緇布冠籠其髪。是庶人常服之矣。注釋曰。云大古唐虞以上者。此記與郊特牲皆陳三代之冠。云牟追章甫委貌之等。鄭注郊特牲云。三代改制。齊冠不復用也。以白布冠質。以爲喪冠也。三代既有此。明大古是唐虞以上可知。云緌纓飾未之聞大古質無飾者。此經據孔子時非其著緌。未知大古有緌以否。故鄭云大古質無飾也。云重古始冠冠其齊冠者。以經云始冠緇布之冠。即云大古冠布。則齊冠一也。故鄭云冠其齊冠也。云白布冠者今之喪冠是也者。以其大古時吉凶同服白布冠。未有喪冠。三代有牟追之等。則以白布冠爲喪冠。若然。喪服起自夏禹以下也。】○適子冠於阼。以著代也。醮於客位。加有成也。三加彌尊。諭其志也。音義【適。丁歷反。本又作嫡。】疏【釋曰。此記人說夏殷法可兼于周。以其於阼及三加皆同。唯醮禮有異。故知舉一以見二也。】冠而字之。敬其名也。注名者質。所受於父母。冠成人益文。故敬之。疏【注釋曰。案内則云。子生三月。父名之。不言母。今云受於父母者。夫婦一體。受父即是受於母。故兼言也。云冠成人益文者。對名是受於父母爲質。字者受於賓爲文。故君父之前稱名。至於他人稱字也。是字敬名也。】○委貌。周道也。章甫。殷道也。母追。夏后氏之道也。注或謂委貌爲玄冠。委。猶安也。言所以安正容貌。章。明也。殷質。言以表明丈夫也。甫或爲父。今文爲斧。毋。發聲也。追。猶堆也。夏后氏質。以其形名之。二冠皆所常服以行道也。其制之異同。未之聞。音義【母。音牟。追。丁囘反。注同堆。丁囘反。本或作塠同。】疏【釋曰。記人歷陳此三代冠者。上緇布冠是諸侯已下始加之冠。此委貌之等。記人以經有緇布冠皮弁爵弁玄冠。故還記緇布冠以下四種之冠。以解經之四者。此委貌即解經易服服玄冠是也。注釋曰。云今文爲斧者。義無取。故疊之不從也。云母發聲也者。若在上謂之發聲。在下謂之助句。義無取。則是發聲也。云三冠皆所常服以行道。者以釋經三代皆言道。是諸侯朝服之冠。在朝以行道德者也。云其制之異同未之聞者。委貌玄冠。於禮圖有制。但章甫母追相與異同。未聞也。】周弁。殷冔。夏收。注弁名出於槃。槃。大也。言所以自光大也。冔名出於幠。幠。覆也。言所以自覆飾也。收。言所以收斂髪也。齊所服而祭也。其制之異未聞。音義【冔。况甫反。槃。畔干反。幠。火吳反。】疏【釋曰。又歷陳此三者。欲見三代加冠皆有弁。云周弁者。弁是古冠之大號。非直言爵弁。亦兼含六冕於其中。見士之三加之冠。周爲爵弁。故歷陳此三者也。注釋曰。云弁名出於槃槃大也者。無正文。鄭以意解之。論語云。服周之冕。以五色繅服有文飾。則知有德。故云言所以自光大也。云冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂髪也者。皆以意解之也。云制之異亦未聞者。案漢禮器制度弁冕。周禮弁冕。相參考之。冕以木爲體。廣八寸。長尺六寸。績麻三十升布爲之。上以玄。下以纁。前後有旒。尊卑各有差等。天子玉笄朱紘。其制可聞。云未聞者。但夏殷之禮亡。其制與周異。亦如上未聞也。】三王共皮弁素積。注質不變。疏【釋曰。此亦三代自天子下至士皆是再加。當在周弁三加之上。退之在下者。欲見此是三代之冠。百王同之。無别代之稱也。故郊特牲云。三王共皮弁。注云。所不易於先代。故孝經亦云。百王同之。不改易也。若然。百王同之。言三王共者。以損益之極。極於三王。又上三冠亦據三代。故云三王共皮弁。其實先代後代皆不易。是以鄭云質不變也。】○無大夫冠禮而有其昏禮。古者五十而后爵。何大夫冠禮之有。注據時有未冠而命爲大夫者。周之初禮。年未五十而有賢才者。試以大夫之事。猶服士服。行士禮。二十而冠。急成人也。五十乃爵。重官人也。大夫或時改娶。有昏禮是也。疏【釋曰。此經所陳。欲見無大夫冠禮之事。有大夫冠禮。記者非之。注釋曰。鄭云據時有未冠而命爲大夫者。言周末作記之時。有二十以前未加冠而命爲大夫者記非之也。云周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮者。鄭解古者五十而後爵何大夫冠禮之有。是古者未有。周大夫有冠禮。故非之。此鄭云未五十。則二十已上。或有未二十有賢才亦得試爲大夫者。故喪服殤小功章云。大夫爲昆弟之長殤。鄭云。大夫爲昆弟之長殤小功。謂士若不仕。以此知爲大夫無殤。服言爲大夫無殤服。謂兄殤在小功。則兄十九已下死。大夫則十九以下。既爲兄殤服。已爲大夫。則早冠矣。丈夫冠而不爲殤故也。雖早冠。亦行士禮而冠。是大夫無冠禮也。云二十而冠急成人也五十乃爵重官人也者。解試爲大夫二十。則其爵命要待五十意也。云大夫或時改娶有昏禮者。釋經而有其昏禮。以其三十而娶。五十乃命爲大夫。則昏時猶爲士。何得有大夫昏禮乎。五十以上容改娶。故有大夫昏禮也。若然。案下文古者生無爵。鄭云古謂殷。此經以古爲周初者。下云古者生無爵。對周時士生有爵。故知古者生無爵據殷也。今此云古者。以周末時大夫冠對周初時無。若以古者爲殷時。則周家有大夫冠禮。何得言周末始有乎。明古者據初而言也。】公侯之有冠禮也。夏之末造也。注造。作也。自夏初以上。諸侯。雖父死于繼。年未滿五十者。亦服士服。行士禮。五十乃命也。至其衰末。上下相亂。篡弑所由生。故作公侯冠禮以正君臣也。坊記曰。君不與同姓同車。與異姓同車不同服。示民不嫌也。以此坊民。民猶得同姓以弑其君者。音義【篡。初患反。坊。音防。】疏【釋曰。記人言此者。欲見夏初以上。雖諸侯之貴。未有諸侯冠禮。猶依士禮。故記之於士冠篇末也。注釋曰。云自夏初以上者。以經云公侯之有冠禮夏之末造。明夏初未有。言以上者。夏以前唐虞之等亦未有諸侯冠禮也。未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也者。既云服士服行士禮亦如上文五十而後爵。何公侯冠禮之有。以其與大夫同。未五十服士服行士禮也。云至其衰末上下相亂至以正君臣也者。解經夏之末造公侯冠禮也。引坊記者。欲見夏末以後。制諸侯冠禮以防諸侯相篡弑之事也。云同車者。謂參乘。爲車右及御者也。云不同服者。案玉藻云。君之右虎裘。厥左狼裘又云。？右恒朝服。君則各以時事服。是不同服此謂非在軍時。若在軍時。君臣同服韋弁服也。】天子之元子。猶士也。天下無生而貴者也。注元子。世子也。無生而貴。皆由下升。疏【釋曰。此記者見天子元子冠時亦依士冠禮。故於此兼記之也。天子之元子雖四加。與十二而冠。其行事猶依士禮也。故云猶士也。元子尚不得生而貴。則天下之人亦無生而貴者也。注釋曰。云無生而貴皆由下升者。天子元子冠時行士禮。後繼世爲天子。是由下升。自餘天下之人從微至著。皆由下升也。】繼世以立諸侯。象賢也。注象。法也。爲子孫能法先祖之賢。故使之繼世也。疏【釋曰。記此者。欲見上言天子之子冠行士禮。此諸侯之子。冠亦行此禮。以其士之子恒爲士。有繼世之義。諸侯之子亦繼世象父祖之賢。雖繼世象賢。亦無生而貴者。行士冠禮。故記之於此也。注釋曰。云能法先祖之賢者。凡諸侯出封。皆由有德若周禮典命云。三公八命。其卿六命。大夫四命。及其出封皆加一等。出爲五等諸侯。即爲始封之君。是其賢也。於後子孫繼立者皆不毁始祖之庿。是象先祖之賢也。】以官爵人。德之殺也。注殺。猶衰也。德大者爵以大官。德小者爵以小官。音義【殺。色界反。舊所例反。注同。】疏【釋曰。記人記此者。欲見仕者從士至大夫。而冠無大夫冠禮者也。云以官爵人者。以。用也。謂用官爵命於人也。注釋曰。云德之殺也者。殺衰也。以德大小爲衰殺。故鄭云德大者爵以大官德小者爵以小官。官者管領爲名。爵者位次高下之稱也。】死而諡。今也。古者生無爵。死無諡。注今。謂周衰記之時也。古謂殷。殷士生不爲爵。死不爲諡。周制以士爲爵。死猶不爲諡耳。下大夫也。今記之時。士死則諡之。非也。諡之。由魯莊公始也。音義【諡。時志反。】疏【釋曰。記人記此者。欲見自上所陳冠禮。以士爲本者。由無生而貴。皆從士賤者而升也。云死而諡今也者。以士生時雖有爵。死不合有諡。若死而諡之。正謂今周衰之時也。云古者生無爵死無諡者。古謂殷以前夏之時士生無爵。死無諡。是士賤。今古皆不合有諡也。注釋曰。鄭云今謂周衰記之時也者。以記者自云今也。明還據周衰記之時。案禮運云。孔子曰。我觀周道。幽厲傷之。是周衰也。自此以後。始有作記。故云周衰記之時也。云古謂殷者。周時士有爵。故知古謂殷。云殷士生不爲爵死不爲諡者。對周士生有爵死猶不諡也。云周制以士爲爵死猶不諡耳下大夫也者。案周禮掌客職云。羣介行人宰史。以其爵等爲之牢禮之陳數鄭注云。以命數則參差難。等略於臣。用爵而已。羣介行人皆士。故知周士有爵。雖有爵。死猶不諡。卿大夫以上則有諡也。云今記之時士死則諡之非也者。解經死而諡今也。云諡之由魯莊公始也者。案禮記檀弓云。魯莊公及宋人戰于乘丘。縣賁父御。卜國爲右。馬驚敗績。公墜。佐車授綏。公曰。未之卜也。縣賁父曰。他日不敗績。而今敗績。是無勇也。遂死之。圉人浴馬。有流矢在白肉。公曰。非其罪也。遂誄之。士之有誄。自魯莊公始也。若然。作記前莊公誄士。至記時亦行之。故此記云死而諡今也。故鄭云今謂周衰之時也。案郊特牲云。死而諡之今也。古者生無爵。死無諡。鄭注云。古謂殷以前也。大夫以上乃謂之爵。死有諡也。以此而言。則殷大夫以上死有諡。而檀弓云幼名冠字五十伯仲死諡周道也者。殷已前皆因生號爲諡。若堯舜禹湯之屬是也。因生號以諡。故不得諡名。周禮死則别爲諡。故云死諡周道也。】
　　儀禮注疏卷一
　　儀禮注疏卷一考證
　　筮于庿門疏但蓍龜卦兆各有所對○但蓍龜卦兆五字監本脱去【臣學健】按下以蓍龜卦兆對言之若脱此則下句無所承今尋繹文義補之
　　主人玄冠朝服疏既云素韠○監本作云素韠者今從朱子通解改
　　又疏證此玄冠朝服而筮者是諸侯之士○冠監本作冕【臣紱】按士服至爵弁而止無冕也今改正
　　有司如主人服疏亦尊類也○尊監本作親【臣龍官】按上文云是言屬者尊之義則此當是尊
　　布席于門中疏擬卜筮之事○擬監本作疑【臣紱】按此所布之席擬用以卜筮也燕禮膳宰具官饌疏云擬燕可證
　　筮人執筴○敖繼公云筴當作筮傳寫之誤也
　　疏少牢大夫禮亦云三人占○【臣學健】按少牢無此文朱子亦曾疑之
　　乃宿賓賓如主人服注其不宿者為衆賓或悉來或否○為字陸讀作去聲疏以為衆賓貫下句朱子云疏與音皆非是為只合作如字讀賓字句絶
　　夙興設洗直于東榮注其大小異○其一本作及【臣學健】按及字意相連其字意另出玩上文云水器尊卑皆用金罍當是其字
　　疏榮屋翼也即今之摶風○【臣紱】按摶風謂屋榮在兩旁如鳥翼之摶風也刻本混作搏非
　　爵弁服疏此經云韎韐玉藻云緼韍○監本脱玉藻云縕韍五字【臣紱】按下文云二者一物則必有此句乃明
　　又疏離為鎮霍○霍毛本作瞿此緯書無可考
　　緇布冠缺項注缺讀如有頍者弁之頍○【臣恂】按萬斯大讀如字謂冠項後缺者非也此另是一物非即緇布冠緇布冠在匴待于西坫南缺項在篋陳于房
　　主人迎出門左疏據主人在東賓在西○監本脱東賓在三字【臣紱】按主無在西之理與賓相對語意乃全
　　贊者盥于洗西升疏贊者盥于洗西無正文○【臣紱】按經文明言之乃云無正文何也此或有譌
　　賓筵前坐疏匠人天子之堂九尺○【臣紱】按考工記匠人職云周人明堂堂崇一筵疏蓋据此文而約之
　　贊者洗于房中側酌醴○萬斯大云經無北堂置洗之文當以贊者洗為句謂贊者就阼階下直東榮之洗洗觶而入房中酌醴耳【臣紱】按經言洗于房中則房中有洗可見此省文法也前言醴在服北則固在房中矣何必又言房中酌之乎當以注疏為正
　　捷柶○捷石經及敖本作建今從釋文
　　母拜受注婦人於丈夫雖其子猶俠拜○【臣紱】按古人於禮所專行者必特拜之不以卑幼為嫌如特牲餕則父先拜其子士昏禮舅姑饗婦則舅拜獻其婦此經母拜其子亦然因其冠而拜之非為受脯也
　　乃醴賓以壹獻之禮疏質者謂若冠禮禮子之類是也故以房戶之間顯處設尊也○【臣紱】按此三句内似有脱文當云質者謂若冠禮禮子之類是也故設尊在房中文者此禮賓是也故以房戶之間顯處設尊也文義方完備
　　冠者升筵坐疏聘禮注云糟醴不卒故也○卒監本譌啐【臣紱】按謂不卒爵也經云啐醴則非不啐明矣
　　若殺則特豚載合升○敖繼公云載字衍文【臣紱】按昏禮期初昏陳鼎亦云其實特豚合升無載字
　　再醮兩豆疏云螔蝓醢者蚹蠃螔蝓○監本脱蚹蠃螔蝓四字今考爾雅補之
　　若孤子疏惟一醴三醮不同耳○監本作一醮三醴【臣紱】按醴一而已醮則有三蓋刻本互譌据經文正之
　　若庶子疏於三醮之下言之○醮監本作代【臣紱】按上經言三醮非三代也
　　又疏皆為適子而言○適子監本譌作三代【臣紱】按以上下文意求之應以適子為是
　　戒賓曰某有子某○以下二十一節敖繼公云以士昏禮例之皆當為記文此在經末未詳
　　始加祝曰○以下諸祝辭【臣紱】按朱子云皆當以古音讀之其韻乃叶故通解載有叶音是也然陸德明釋文本無叶音朱子叶音止依吳棫韻補未有訂正如嘉字當居何反宜字當牛何反今讀宜如字而嘉叶居之反以就之凖之古音亦不盡合今仍去之以還陸氏之舊
　　始加元服兄弟具來疏凡殤不備祭之類也○監本脱備字【臣紱】按祭殤不備禮非不祭也今从曾子問注補之
　　冠義始冠疏未知大古有緌以否○以或云當改作與【臣紱】按以否猶言與否唐人語多如此賈疏内時有之不必改
　　周弁殷冔夏收疏非直言爵弁亦兼含六冕于其中見士之三加之冠周為爵弁故歷陳此三者也○監本云非直含六冕亦兼爵弁於其中見士之三加之冠者爵弁者故云弁弁者冠名也【臣紱】按上二句語勢似倒以六冕尊於爵弁也爵弁者以下語不相貫今畧以經意順之而仍存其舊文于此
　　繼世以立諸侯象賢也○朱子云此下三節於冠義無所當疑錯簡也疏義亦非是
　　儀禮注疏卷一考證