儀禮注疏原目

　　漢鄭氏目録
　　唐賈公彦疏
　　士冠禮第一注童子任職居士位。年二十而冠。主人玄冠朝服則是仕於諸侯。天子之士。朝服皮弁素積。古者四民世事。士之子恒爲士。冠禮於五禮屬嘉禮。大小戴及别録此皆第一。疏【注釋曰。鄭云童子任職居士位年二十而冠爲士身加冠。知者。鄭見下昏禮及士相見。皆據士身自昏自相見。又大戴禮公冠篇。及下諸侯有冠禮夏之末造。亦據諸侯身自加冠。故鄭據士身自加冠爲目也。鄭云四民世事士之子恒爲士者。是齊語文。彼云桓公謂管仲曰。成民之事若何。管子對曰。四民勿雜處也。公曰。處士農工商若何。管子對曰。昔聖王之處士就閑燕也處工就宫府也。處商就市井也。處農就田野也。少而習焉。其心安焉。是四民世事士之子恒爲士也。引之者。證此士身年二十加冠法。若士之子則四十強而仕。何得有二十爲士自加冠也。二十而冠者。鄭據曲禮文二十曰弱冠。故云年二十而冠。其大夫始仕者。二十已冠訖。五十乃爵命爲大夫。故大夫無冠禮。又案喪服小功章云。大夫爲昆弟之長殤鄭云。大夫爲昆弟之長殤小功。謂爲士者若不仕者也。以此知爲大夫無殤服也。小記云。丈夫冠而不爲殤。大夫身已加冠。降兄殤在小功。是身有德行。得爲大夫。冠不以二十始冠也。若諸侯則十二而冠。故左傳襄九年晉侯與諸侯伐鄭還。公送晉侯。以公宴于河上。問公年。季武子對曰。會于沙隨之歲。寡君以生。注云。沙隨在成十六年。晉侯曰。十二年矣。是謂一終。一星終也。國君十五而生子。冠而生子。禮也。君可以冠矣。是諸侯十二而冠也。若天子亦與諸侯同十二而冠。故尚書金縢云。王與大夫盡弁。時成王年十五。云王與大夫盡弁。則知天子亦十二而冠矣。又大戴禮云。文王十三生伯邑考。左傳云冠而生子。禮也。是殷之諸侯亦十二而冠。若夏之天子諸侯與殷天子。亦十二而冠可知若。天子之子。則亦十二而冠。故禮記祭法云。王下祭殤五。又禮記檀弓云。君之適長殤車三乘。是年十九已下乃爲殤。故二十乃冠矣。若天子諸侯冠。自有天子諸侯冠禮。故大戴禮有公冠篇天子自然有冠禮。但儀禮之内亡耳。士既三加。爲大夫早冠者亦依士禮三加。若天子諸侯禮則多矣。故大戴禮公冠篇云。公冠四加者。緇布冠。皮弁。爵弁。後加玄冕。天子亦四加。後當加衮冕矣。案下文云天子之元子猶士。天下無生而貴者。則天子之子雖早冠。亦用士禮而冠。案家語冠頌云。王太子之冠擬焉。則天子元子亦擬諸侯四加。若然。諸侯之子不得四加。與士同三加可知。鄭又云冠於五禮屬嘉禮者。鄭據周禮大宗伯所掌五禮吉凶賓軍嘉而言。宗伯云以嘉禮親萬民。下云以昏冠之禮親成男女。是冠禮屬嘉禮者也。鄭又云大小戴及别録此皆第一者。戴德戴聖。與劉向爲别録十七篇。次第。皆冠禮爲第一。昏禮爲第二。士相見爲第三。自兹以下。篇次則異。故鄭云大小戴别録此皆第一也。其劉向别録即此十七篇之次是也。皆尊卑吉凶次第倫叙。故鄭用之。至於大戴。即以士喪爲第四。既夕爲第五。士虞爲第六。特牲爲第七。少牢爲第八。有司徹爲第九。鄉飲酒第十。鄉射第十一。燕禮第十二。大射第十三。聘禮第十四。公食第十五。覲禮第十六。喪服第十七。小戴於鄉飲鄉射燕禮大射四篇。亦依此别録次第。而以士虞爲第八。喪服爲第九。特牲爲第十。少牢爲第十一。有司徹爲第十二。士喪爲第十三。既夕爲第十四。聘禮爲第十五。公食爲第十六。覲禮爲第十七。皆尊卑吉凶雜亂。故鄭君皆不從之矣。】儀禮。疏【釋曰。儀禮者。一部之大名。士冠者。當篇之小號。退大名在下者。取配注之意故也。然周禮言周不言儀。儀禮言儀不言周。既同是周公攝政六年所制。題號不同者。周禮取别夏殷。故言周。儀禮不言周者。欲見兼有異代之法。故此篇有醮用酒。燕禮云諸公。士喪禮云商祝夏祝。是兼夏殷。故不言周。又周禮是統心。儀禮是履踐。外内相因。首尾是一。故周禮已言周。儀禮不須言周。周可知矣。且儀禮亦名曲禮。故禮器云。經禮三百。曲禮三千。鄭注云。曲猶事也。事禮謂今禮也。其中事儀三千。言儀者。見行事有威儀。言曲者。見行事有屈曲。故有二名也。】鄭氏注。疏【釋曰。後漢書云。鄭玄。字康成。青州北海郡高密縣人。鄭崇之後也。言注者。注義於經下。若水之注物。亦名爲著。故鄭叙云。凡著三禮七十二篇。云著者。取著明經義者也。孔子之徒言傳者。取傳述之意。爲義不同。故題目有異也。但周禮六官六十。叙官之法。事急者爲先。不問官之大小。儀禮見其行事之法。賤者爲先。故以士冠爲先。無大夫冠禮。諸侯冠次之。天子冠又次之。其昏禮亦士爲先。大夫次之。諸侯次之。天子爲後。諸侯郷飲酒爲先。天子鄉飲酒次之。鄉射燕禮已下皆然。又以冠昏士相見爲先後者。以二十而冠。三十而娶。四十強而仕。即有摯見鄉大夫見已君。及見來朝諸侯之等。又爲鄉大夫州長行鄉飲酒郷射之事。已下先吉後凶。凶盡則行祭祀吉禮。次叙之法。其義可知。畧陳儀禮元本。至於禮之大義。備於禮記疏。】
　　士昏禮第二。注士娶妻之禮。以昏爲期。因而名焉。必以昏者。陽往而隂來。日入三商爲昏。昏禮於五禮屬嘉禮。大小戴及别録此皆第二。疏【注釋曰。鄭知是士娶妻之禮者。以記云。記士昏禮。故知是士娶妻。鄭云日入三商者。商謂商量。是漏刻之名。故三光靈曜亦日入三刻爲昏。不盡爲明。案馬氏云。日未出日沒後皆云二刻半。前後共五刻。今云三商者。據整數而言。其實二刻半也。】
　　士相見禮第三。注士以職位相親。始承摯相見之禮。雜記會葬禮曰。相見也反哭而退。朋友虞祔而退。士相見於五禮屬賓禮。大小戴及别録皆第三。疏【注釋曰。鄭云士以職位相親始承摯相見者。釋經亦有大夫及庶人見君之禮。亦有士見大夫之法。獨以士相見爲名者。以其兩士職位不殊。同類昵近。故以士相見爲目。云雜記會葬禮曰相見也反哭而退朋友虞祔而退者。以送葬之禮。恩厚者退遲。恩薄者退疾。引之者。證有執摯相見之義也。云士相見於五禮屬賓禮者。案周禮。大宗伯五禮。賓禮之别有八。春朝夏宗。秋覲。冬遇時會。殷同。此六者是五等諸侯見天子兼有自相朝覲之禮。彼又云。時聘曰問。殷頫曰視。二者是諸侯使臣出聘天子及自相聘之禮。並執玉帛而行。無執禽摯之法。此篇直新升爲士大夫之等。同國執禽摯相見。及見君之禮。雖非出聘。亦是賓主相見之法。故屬賓禮也。且士卑唯得作介。從君與卿大夫出向他國。無身自聘問之事。案周禮。行夫是士官。其有美惡無禮。特行無介。始得出向他邦。亦非聘問之法也。然昏冠及喪祭。尊卑各自有禮。及執摯相見。唯有此士相見。其篇内含卿大夫相見。以其新升爲士。或士自相見。或士往見卿大夫。或卿大夫下見士。或見已國君。或士大夫見他國君來朝者。新出仕從微至著。以士爲先。後更有功。乃升爲大夫已上。故以士爲總號也。又天子之孤卿大夫士。與諸侯之孤卿大夫士。執摯既同。相見之禮亦無别也。】
　　鄉飲酒禮第四。注諸侯之鄉大夫。三年大比。獻賢者能者於其君。以禮賓之。與之飲酒。於五禮屬嘉禮。大戴此乃第十。小戴及别録此皆第四。疏【注釋曰。鄭知此鄉飲酒是諸侯之鄉大夫獻賢能法者。案春官。小胥掌樂縣之法。而云凡縣鐘磬。半爲堵。全爲肆。注云。鍾磬者。編縣二八十六枚而在一虡。謂之堵。鍾一堵磬一堵謂之肆。半之者謂諸侯之卿大夫士也。諸侯之卿大夫半天子之卿大夫。西縣鍾。束縣磬。士亦半天子之士。縣磬而已。今此下唯縣磬而無鍾。故以爲諸侯卿大夫也若然。謂諸侯鄉大夫是大夫爲之。亦應鍾磬俱有。而直有磬者。鄭彼注云。賓鄉人之賢者。從士禮也故縣磬而已。若然。天子鄉大夫賓賢能從士禮。亦鍾磬俱有。不得獨有磬也。知諸侯之鄉大夫非士者。案鄉射記云。士則鹿中。大夫則兕中。又經有堂則物當楣。序則物當棟。則非直州射。兼有諸侯鄉大夫以五物詢衆庶行射之禮。則知諸侯鄉大夫是大夫爲之可知也。凡鄉飲酒之禮。其名有四。案此賓賢能謂之鄉飲酒。一也。又案鄉飲酒義云。六十者坐。五十者立侍。是黨正飲酒。亦謂之鄉飲酒。二也。鄉射州長春秋習射於州序。先行鄉飲酒。亦謂之鄉飲酒。三也。案鄉飲酒義。又有鄉大夫士飲國中賢者。用鄉飲酒。四也。其王制云。習射尚功。習鄉尚齒。還是州長黨正飲酒灋。】
　　鄉射禮第五。注州長春秋以禮會民而射於州序之禮。謂之鄉者。州。鄉之屬。鄉大夫或在焉。不改其禮。射禮於五禮屬嘉禮。大戴十一。小戴及别録皆第五。疏【注釋曰鄭云州長春秋以禮會民而射於州序者。周禮地官州長職文也。鄭引之者。證此鄉射是州長射法。云謂之鄉者。欲見州長射得名鄉射之意。云州鄉之屬者。周禮大司徒職云。五州爲鄉。是州屬鄉。故云州鄉之屬。云鄉大夫或在焉者。一鄉管五州。鄉大夫或宅居一州之内。則鄭注禮記云。或則鄉之所居州黨。而鄉大夫來臨此射禮。是爲鄉大夫在焉。則名鄉射。又鄉大夫三年大比。興賢者能者訖。而以鄉射之禮五物詢衆庶。亦行此州長射禮以詢之。亦是鄉大夫在焉。故名郷射。云不改其禮者。雖鄉大夫在。其禮仍依州長射禮。故云不改其禮。案經鄉大夫射於庠。云堂則由楹外。又云堂則物當楣。又云大夫用兕中。其禮與士射於序别。而云不改者。大射。卿大夫士射先行鄉飲酒禮。及未旅而射。爲不改。其實亦有少異也。鄭云射禮於五禮屬嘉禮者。案周禮大宗伯云。以嘉禮親萬民。下有以賓射之禮親故舊朋友。故知屬嘉禮也】
　　燕禮第六。注諸侯無事。若卿大夫有勤勞之功。與羣臣燕飲以樂之。燕禮於五禮屬嘉禮。大戴第十二。小戴及别録皆第六。疏【注釋曰。案上下經注。燕有四等。目録云。諸侯無事而燕。一也。卿大夫有王事之勞。二也。卿大夫有聘而來還與之燕。三也。四方聘客與之燕。四也。若然。目録云卿大夫有勤勞之功。兼聘使之勞王事之勞二者也。知臣子頫聘還與之燕者。四牡勞使臣。是也。知有王事之勞燕者。下記云。若以樂納賓。則賓及庭奏肆夏。鄭注云。卿大夫有王事之勞。則奏此樂焉。是也。知君臣無事有燕者。案魯頌云。夙夜在公。在公明明。振振鷺。鷺于下。鼓咽咽。醉言舞。于胥樂兮。鄭箋云。君臣無事。則相與明義明德而已潔白之士。羣集於君之朝。君以禮樂與之飲酒燕樂以盡其歡。是其無事而燕也。又知賓及庭奏肆夏是已之臣子有王事之勞者。案郊特牲云賓入大門而奏肆夏。鄭注云。賓朝聘者。是異國聘賓入大門奏肆夏。故知記云賓及庭奏肆夏者。是已之臣子也。又知異國聘賓有燕者。聘禮所云燕與時賜者是也。】
　　大射儀第七。注名曰大射者。諸侯將有祭祀之事。與其羣臣射以觀其禮。數中者得與於祭。不數中者不得與於祭。大射儀於五禮屬嘉禮。大戴此第十三。小戴及别録皆第七。疏【注釋曰。云諸侯將有祭祀之事以下。文出於射義。】
　　聘禮第八。注大問曰聘。諸侯相於。久無事。使卿相問之禮。小聘使大夫周禮曰。凡諸侯之邦交。歲相問也。殷相聘也。世相朝也。於五禮屬賓禮。大戴第十四。小戴第十五。别録第八。疏【注釋曰。鄭云大問曰聘者。則此篇發首所論是也。云久無事者。案下記云久無事則聘焉。注云。事謂盟會之屬。若有事。事上相見。故鄭據久無事而言。云小聘使大夫者。下經云小聘曰問。其禮如爲介三介。是也。周禮曰者。大行人文。鄭彼注。小聘曰問。殷中也。久無事。又於殷朝者及而相聘也。父死子立曰世。凡君即位。大國朝焉。小國聘焉。此皆所以習禮考義正刑一德以尊天子也。必擇有道之國而就修之。然歲相問。殷相聘。聘義所云比年小聘三年大聘。是也。大行人云。上公九介。侯伯七介。子男五介。又云。凡諸侯之卿。其禮各下其君二等。聘義。上公七介。侯伯五介。子男三介。是諸侯之卿。介各下其君二等者也。若小聘曰問。使大夫。又下其卿二等。此聘禮是侯伯之卿大聘。以其經云。五介。上介奉束錦。士介四人皆奉玉錦。又云。及竞張旜。孤卿建旜。據侯伯之卿之聘者。必見侯伯之卿聘。者周公作經。互見爲義。此見侯伯之卿大聘。玉人云。瑑圭璋八寸。璧琮八寸。以頫聘。據上公之臣。公食大夫俎實云倫膚七。據子男之臣。是各舉一邊而言。明五等俱有。是其互見爲義也。】
　　公食大夫禮第九。注主國君以禮食小聘大夫之禮。於五禮屬嘉禮。大戴第十五。小戴第十六。别録第九。疏【注釋曰。鄭知是小聘大夫者。案下文云宰夫自東房薦豆六於醬東。設黍稷六簋。又設庶羞十六豆。此等皆是下大夫小聘之禮。下乃别云。上大夫八豆八簋。又云上大夫庶羞二十豆。是食上大夫之法。故知此篇據小聘大夫也。若然。聘禮據侯伯之大聘。此篇小聘大夫者。周公設經。互見爲義。案篇末云。魚腸胃倫膚若九若十有一。下大夫則若七若九。鄭注云。此以命數爲差。九謂再命者。十一謂三命者。七謂一命者。九或上或下者。再命。謂小國之卿次國之大夫也。卿則曰上。大夫則曰下。大國之孤視子男。以此言之。魚腸胃倫膚皆七者。謂子男小聘之大夫。此公食序在聘禮之下。是因聘而食之。不言食賓與上介。直云大夫者。若云食賓與上介。則小聘使下大夫。上介乃是士。是以直云大夫。兼得大夫聘賓與上介。亦兼小聘之賓。若然聘禮據大聘。因見小聘。此公食先見小聘。後言大聘者。欲見大聘小聘或先或後不常之義。】
　　覲禮第十。注覲。見也。諸侯秋見天子之禮。春見曰朝。夏見曰宗。秋見曰覲。冬見曰遇。朝宗禮備。覲遇禮省是以享獻不見焉。三時禮亡。唯此存爾。覲禮於五禮屬賓。大戴第十六。小戴十七。别録第十。疏【注釋曰。鄭云春見曰朝等。大宗伯文。云朝宗禮備覲遇禮省者。按曲禮下云。天子當扆而立。諸侯北面而見天子曰覲。天子當宁而立。諸公東面諸侯西面曰朝。鄭注。諸侯春見曰朝。受摯於朝。受享於廟。生氣文也。秋見曰覲。一受之於廟。殺氣質也朝者位於内朝而序進。覲者位於廟門外而序入。王南面立於扆宁而受焉。夏宗依春。冬遇依秋。春秋時齊侯唁魯昭公。以遇禮相見。取易略也。覲禮今存。朝宗遇禮今亡。據此注而言。是朝宗禮備覲遇禮省可知。鄭又云是以享獻不見焉者。享謂朝覲而行三享。獻謂三享後行私覿。私覿後即有私獻獻其珍異之物。故聘禮記云既覿。賓若私獻。奉獻將命。注云。時有珍異之物。或賓奉之。所以自序尊敬也。猶以君命致之。臣聘猶有私獻。。况諸侯朝覲有私獻可知。是以周禮大宰職云。大朝覲會同。贊玉幣玉獻。注云。幣諸侯享幣。玉獻獻國珍異。亦執玉以致之。大朝覲會同既有私獻。則四時常朝有私獻可知。案下文有享亦當有獻。而云享獻不見者。案周禮大行人云。上公冕服九章。介九人。賓主之間九十步。廟中將幣三享。侯伯子男亦云。鄭云。朝先享不言朝者。朝正禮不嫌有等。彼據春夏朝宗而言。不見秋冬者。以四時相對。朝宗禮備。故見之。覲遇禮省。故略而不言。此下文見享者。不對春夏故言之。鄭云是以享獻不見者。據周禮大行人而說也。必知鄭據大行人者。以其引周禮四時朝見。即云是以享獻不見。明鄭據周禮大行人而言也。有人解享字上讀。以獻不見爲義者。苟就此文。有享無獻。不辭之甚也。】
　　喪服第十一。○子夏傳。注天子以下。死而相喪。衣服年月親疎隆殺之禮。不忍言死而言喪。喪者。棄亡之辭。若全存居於彼焉。已亡之耳。大戴第十七。小戴第九。劉向别録第十一。疏【注釋曰。案禮器云。經禮三百。曲禮三千。鄭云。經禮謂周禮也。曲猶事也。事禮謂今禮也。禮篇多亡。大數未聞。其中事儀三千。若然。未亡之時。有天子諸侯卿大夫士之喪禮。其篇各别。今皆亡。唯士喪禮在。若然。據喪服一篇總包天子以下服制之事。故鄭目録云。天子以下相喪衣服親踈之禮。喪服之制。成服之後。宜在士喪始死之下。今在士喪之上者。以喪服總包尊卑上下。不專據士。故在士喪之上。是以喪服爲第十一。喪服所陳。其理深大。今之所釋。且以七章明之。第一明黄帝之時。朴略尚質。行心喪之禮。終身不變。第二明唐虞之日。淳朴漸虧。雖行心喪。更以三年爲限。第三明三王以降。澆偽漸起。故制喪服以表哀情。第四明既有喪服。須明喪服二字。第五明喪服章次。以精麤爲序。第六明作傳之人。并爲傳之意。第七明鄭氏之注。經傳兩解之。第一明黄帝之時朴略尚質行心喪之禮終身不變者。案禮運云。昔者先王未有宫室。食鳥獸之肉。衣其羽皮。此乃伏羲之時也。又曰。後聖有作。治其絲麻。以爲布帛。養生送死。以事鬼神。此謂黄帝之時。也又案易繋辭云。古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹。喪期無數。在黃帝九事章中。亦據黃帝之日。言喪期無數。是其心喪終身者也。第二明唐虞之日淳朴漸？雖行心喪更以三年爲限者。案禮記三年問云。將由夫患邪淫之人與。則彼朝死而夕忘之。然而從之。則是曾鳥獸之不若也。夫焉能相與羣居而不亂乎。將由夫修飾之君子與則三年之喪。二十五月而畢。若駟之過隙。然而遂之。則是無窮也。故先王焉爲之立中制節。壹使足以成文理。則釋之矣。然則何以至期也。曰至親以期斷。是何也。曰。天地則已易矣。四時則已變矣。其在天地之中者。莫不更始焉。以是象之也。鄭注云。法此變易。可以期也。又云。然則何以三年也。注云。言法此變易可以期。何以乃三年爲。又云。曰加隆焉爾也。焉使倍之。故再期也。注云。言於父母加隆其恩。使倍期也。據此而言。則聖人初欲爲父母期。加隆焉故爲父母三年。必加隆至三年者。孔子答宰我云。子生三年然後免於父母之懹。是以子爲之三年報之。三年問又云。三年之喪。人道之至大者也。夫是之謂至隆。是百王之所同。古今之所壹也。未有知其所由來者也。注云。不知其所從來。喻此三年之喪。前世行之久矣。既云喻前世行之久。則三年之喪實知其所從來。但喻久爾。故虞書云。二十八載。帝乃殂落。百姓如喪考妣。三載四海遏密八音。是心喪三年未有服制之明驗也。第三明三王已降澆偽漸起故制喪服以表哀情者。案郊特牲云。大古冠布。齊則緇之。鄭注云。唐虞已上曰大古。又曰。冠而弊之可也。注云。此重古而冠之耳。三代改制。齊冠不復用也。以白布冠質。以爲喪冠也。據此而言。則唐虞已上吉凶同服。惟有白布衣白布冠而已。故鄭注云白布冠爲喪冠。又案三王以來。以唐虞白布冠爲喪冠。又案喪服記云。凡衰外削幅。裳内削幅。注云。大古冠布衣布。先知爲上。外殺其幅。以便體也。後知爲下。内殺其幅。稍有飾也。後世聖人易之以此爲喪服。據此喪服記與郊特牲兩注而言。則鄭云後世聖人。夏禹也是三王用唐虞白布冠白布衣爲喪服矣。第四明既有喪服須明喪服二字者。案鄭目録云。不忍言死而言喪。喪者棄亡之辭。若全存於彼焉。已棄亡之耳。又案曲禮云。天子曰崩。諸侯曰薨。大夫曰卒。士曰不禄。庶人曰死。爾雅曰。崩薨卒不禄。皆訓死。也是士以上爲義稱。庶人言死。得其總名。鄭注曲禮云。死之言澌。精神澌盡。又案檀弓。孔子云。喪欲速貧。春秋左氏傳。魯昭公出居乾侯。齊侯唁公於野井。公曰。喪人其何稱。是喪棄亡之辭。棄於此。存於彼是孝子不忍言父母精神盡澌。雖棄於此。猶存於彼。以此鄭義言之。其喪字去聲讀之。人或以平聲讀之者。雖不與同。義亦通也死者既喪生人制服服之者。但貌以表心。服以表貌。故禮記閒傳云。斬衰何以服苴。苴惡貌也。所以首其内見諸外。斬衰貌若苴。齊衰貌若枲。大功貌若止。小功緦麻容貌可也。下又云。斬衰三升三升半。齊衰四升以下。是其孝子喪親以衣服表心。但吉服所以表德。凶服所以表哀。德有高下。章有升降。哀有淺深。布有精粗。不同者也。第五明喪服章次以精粗爲叙者。案喪服上下十有一章。從斬至緦麻。升數有異。異者。斬有正義不同。爲父以三升爲正。爲君以三升半爲義。其冠同六升。三年齊衰惟有正服四升冠七升。繼母慈母雖是義。以配父故與因母同。是以畧爲節。有正而已。杖期齊衰有正而已。父在爲母與爲妻同正服齊衰五升冠八升。不杖齊衰期章有正有義二等。正則五升冠八升。義則六升冠九升。齊衰三月章皆義服。齊衰六升冠九升。曾祖父母該是正服。但正服合以小功。以尊其祖。不服小功而服齊衰。非本服。故同義服也。殤大功有降有義。爲夫之昆弟之長子殤是義。其餘皆降服也。降服衰七升冠十升。義服衰九升冠十一升。大功章有降有正有義。姑姊妹出適之等是降。婦人爲夫之族類爲義。自餘皆正。衰冠如上釋也繐衰唯有義服四升半冠七升而已。以諸侯大夫爲天子。故同義服也。殤小功有降有義。婦人爲夫之族類是義。自餘皆降服降。則衰冠同十升。義則衰冠同十二升小功亦有降有正有義。如前釋。緦麻亦有降有正有義皆如上陳。但衰冠同十五升。抽去半而已自斬以下至緦麻。皆以升數。升數少者在前。升數多者在後要不得以此升數爲叙者。一則正義及降升數不得同在一章。又繐衰四升半在大功之下小功之上。鄭下注云在小功之上者。欲審著縷之精粗。若然。喪服章次雖以升數多少爲前後。要取縷之精粗爲次第也。第六明作傳之人又明作傳之意。傳曰者。不知是誰人所作。人皆云孔子弟子卜商字子夏所爲。案公羊傳是公羊高所爲。公羊高是子夏弟子。今案公羊傳有云者何何以曷爲孰謂之等。今此傳亦云者何何以孰謂曷爲等之問。師徒相習。語勢相連。以弟子却本前師。此傳得爲子夏所作。是以師師相傳。蓋不虚也。其傳内更云傳者。是子夏引他舊傳以証已意。儀禮見在一十七篇。餘不爲傳。獨爲喪服作傳者。但喪服一篇。總包天子以下五服差降。六術精粗。變除之數既繁。出入正殤交互。恐讀者不能悉解其義。是以特爲傳解第七明鄭氏之注經傳兩解之。云鄭氏者。北海郡高密縣人。姓鄭名玄。字康成。漢僕射鄭崇八世孫也。後漢徵爲大司農而不就。年七十四卒於家。云注者。注義於經傳之下。辨其義意。若傳不釋經者。則注在傳上以釋經。若傳義難明者。則在傳下以釋傳。又在傳下注者須題云玄謂以别傳。若在傳上注者。不須題玄。義可知。或云注。或云傳。出注述者意耳。或有解云。前漢以前云傳。後漢以後云注。若然。王弼王肅之等。後漢之人云傳。此說非也。】
　　士喪禮第十二。注士喪其父母。自始死至於既殯之禮。喪於五禮屬凶。大戴第四。小戴第八。别録第十二。疏【注釋曰。鄭云自始死至於既殯之禮者。自。從也。既已也。謂從始死已殯之後。未葬之前。皆録之。是以下殯後論朔奠筮宅井槨卜葬日之事也。又云喪於五禮屬凶者。案周禮大宗伯掌五禮。吉凶賓軍嘉。此於五禮屬凶。若然。天子諸侯之下皆有士。此當諸侯之士。知者。下云君若有賜。不言王。又喪大記云。君沐粱。大夫沐稷。士沐粱。鄭云。士喪禮沐稻。此云士沐粱。蓋天子之士也。又大斂陳衣。與喪大記不同。鄭亦云彼天子之士。此諸侯之士。以此言之。此篇諸侯之士可知。但公侯伯之士一命。子男之士不命。一命與不命皆分爲三等。各有上中下。及行喪禮。其節同。但銘旌有異。故下云爲銘各以其物。亡則以緇長半幅。物。謂公侯伯之士一命已上。生時得建旌旗。亡。謂子男之士。生時無旌旗之物者。唯此爲異。又鄭直云士喪父母。不言妻與長子二者。亦依士禮。故下記云。赴曰君之臣某死。赴母妻長子則曰君之臣某之某死。是禮同。故得同附於君之臣。記不云父者。以其經主於父死。故記不言也。】
　　既夕第十三。注士喪禮之下篇也。既。已也。謂先葬二日。已夕哭時。與葬間一日。凡朝廟日請啟期必容焉。此諸侯之下士一廟。其上士二廟。則既夕哭先葬前三日。大戴第五刪。小戴第十四。别録名士喪禮下篇第十三。疏【注釋曰。鄭目録云士喪禮下篇者。依别録而言。以其記下士之始死。乃記葬時而總計之。故名士喪禮下篇也。鄭又云先葬二日與葬閒一日者。驗經云既夕哭。請啓期。告於賓。明旦夙興。開殯即遷於祖。一日。又厥明即葬。故知是葬前二日。與葬閒一日也。云必容者。請啓期在葬前二日。中間容朝廟一日。故云必容焉。鄭又云此諸侯下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日者。以其一廟則一日朝。二廟則二日朝。故葬前三日。中間容二日。故三日。若然。大夫三廟者葬前四日。諸侯五廟者葬前六日。天子七廟者葬前八日。差次可知。】
　　士虞禮第十四。注虞。安也。士既葬其父母。迎精而反。日中而祭之於殯宫以安之。虞於五禮屬凶。大戴第六。小戴第十五。别録第十四疏【注釋曰。案此經云側亨于廟門外之右。乂記云陳牲於廟門外。皆云廟。目録云祭之殯宫者。廟則殯宫也。故鄭注士喪禮。凡宫有鬼神曰廟。以其虞卒哭在寢。祔乃在廟。是以鄭注喪服小記云。虞於寢祔於祖廟。是也。】
　　特牲饋食禮第十五。注特牲饋食之禮。謂諸侯之士祭祖禰。非天子之士。而於五禮屬吉禮。疏【注釋曰。鄭知非天子之士而云諸侯之士者。案曲禮云。大夫以索牛。士以羊豕。彼天子大夫士。此儀禮特牲少牢。故知是諸侯大夫士也。且經直云適其皇祖某子。不云考鄭云祖禰者。祭法云。適士二庿。官師一庿。官師謂中下之士。祖禰共庿。亦兼祭祖。故經舉祖兼有禰者。鄭逹經意。祖禰俱言也。若祭。無問一庿二庿皆先祭祖後祭禰。是以文二年左傳云。文武不先不窋。子不先父。是也。若祭無問尊卑庿數多少。皆同日而祭畢。以此及少牢惟筮一日。明不别日祭也。】
　　少牢饋食禮第十六。注諸侯之卿大夫祭其祖禰於廟之禮。羊豕曰少牢。少牢於五禮屬吉禮。大戴第八。小戴第十一。别録第十六。疏【注釋曰。鄭知諸侯之卿大夫者。曲禮下云。大夫以索牛。用大牢。是天子卿大夫。明此用少牢爲諸侯之卿大夫可知。賓尸是卿。不賓尸爲下大夫爲異也。】
　　有司徹第十七。注少牢之下篇也。上大夫既祭。儐尸於堂之禮。若下大夫祭畢。禮尸於室中。無别行儐尸於堂之事。天子諸侯之祭。明日而繹。有司徹於五禮屬吉。大戴第九。小戴第十二。别録少牢下篇第十七。疏【注釋曰。言大夫既祭儐尸於堂之禮者。謂上大夫室中事尸。行三獻禮畢。别行儐尸於堂之禮。又云祭畢禮尸於室中者。據下大夫室内事尸行三獻。無别行儐尸於堂之事。即於室内爲加爵禮尸。即下文云若不儐尸以下。是也。】
　　儀禮注疏原目
　　儀禮注疏原目考證
　　士冠禮第一注主人玄冠朝服則是仕於諸侯天子之士朝服皮弁素積○朱子云此篇言主人玄冠朝服則是仕於諸侯而為士者若天子之士則其朝服當用皮弁素積不得言玄冠朝服也鄭氏本文如此今見疏義而釋文乃以天子二字加於諸侯之上則舛繆而無文理矣今定從疏【臣清植】案全部儀禮士字皆指諸侯之士而言不謂天子之士也或以天子之士與諸侯之士誤混為一故以天子二字加於諸侯上耳監本依朱子改正仍之
　　疏丈夫冠而不爲殤○丈夫監本譌作大夫【臣紱】按丈夫對女子而言於大夫無與從考喪服小記原文改正
　　又疏戴德戴聖○監本作大戴戴聖【臣學健】按二戴稱名不應有異今改從同
　　儀禮○【臣學健】按此二字及下鄭氏注三字本應列於卷首而今附於士冠禮第一之末士昏禮第二之前疏所謂取配注之意故退一部之大名在下者也
　　士昏禮第二注日入三商為昏疏謂商量是漏刻之名○【臣宗楷】按商音傷啇音的商字中作㕣啇字中作古詩齊風疏尚書緯謂刻爲啇蓋啇乃漏箭所刻之處可證蘇易簡文三啇而眠高舂而起是也疏作商量未詳改從啇謂啇量是刻漏之名亦通
　　士相見禮第三疏行夫是士官○夫監本譌作人觀下言美惡無禮是行夫職文非行人也今从周禮改正
　　鄉射禮第五疏春秋以禮會人○【臣學健】按唐人諱民爲人然治經無改字之例此偶錯出者仍之
　　大射儀第七○監本脫儀字今依石經及朱子通解補又注大射儀三字監本作射儀二字今以篇題正之
　　聘禮第八疏及而相聘也○而監本作時今考大行人注改正義見彼注疏
　　覲禮第十疏據此注而言○注監本譌作彼今改正既夕第十三○既夕下石經有禮字陸德明釋文無之【臣紱】按此舉篇首二字爲題禮字不必增黄榦續通解作士喪禮下
　　注大戴第五刪○刪字未詳
　　特牲饋食禮第十五注於五禮屬吉禮○【臣紱】按以他篇例之此下當有大戴第七小戴第十别録第十五計十三字諸本皆無未曉所由吳澄曾言當補今仍闕之
　　有司徹第十七○石經及陸德明釋文敖繼公集說俱無徹字監本汲古閣本及黄榦續通解楊復儀禮圖竝有【臣紱】按此以篇首一句爲題全舉可也今仍之
　　儀禮注疏原目考證