儀禮述註卷十三
安溪 李光坡 撰
既夕第十三
鄭目録云士喪禮之下篇也先葬二日已夕哭時與葬間一日允朝廟日請啟期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬三日别録名士喪禮下篇第十三○疏曰若然大夫三廟者葬前四日諸侯六日天子八日差次可知
既夕哭
註曰既已也謂出門哭止復外位時
請啟期吿于賓
註曰將葬當遷柩于祖有司於是乃請啟肂之期於主人以告賓賓宜知其時也
夙興設盥于祖廟門外
註曰祖王父也下士祖禰共廟
陳鼎皆如殯東方之饌亦如之
註曰皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠
夷牀饌于階間
註曰夷之言尸也朝正柩用此牀○疏曰謂柩至祖廟两楹之間尸北首之時乃用此牀
二燭俟于殯門外
註曰早闇以為明也燭用蒸○疏曰大曰薪小曰蒸
丈夫髽散帶垂即位如初
註曰為將啟變也此互文以相見耳髽婦人之變喪服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕哭門外位○疏曰凡男子免與括髪散帶垂婦人髽皆當小斂之節今於啟殯時亦見尸柩故變同小斂之時引喪服小記者證見未成服以前男子免而婦人髽既成服已後男子冠婦人笄若然小斂之時斬衰男子括髪齊衰以下男子免不言男子括髪者欲見啓殯之後雖斬衰亦免而無括髪
婦人不哭主人拜賓入即位袒
註曰此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂
商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭
註曰功布灰治之布也執之以接神為有所拂仿也聲三三有聲存神也啓三三言啟告神也舊說以為聲噫興也
燭入
註曰炤徹與啟肂者○疏曰一燭於室一燭於堂
祝降與夏祝交于階下取銘置于重
註曰祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置于重為啟肂遷之吉事交相左凶事交相右○疏曰祝不言商夏則周祝也燭既入室時周祝從而入室徹宿奠降此宿奠擬朝廟所用即下云重先奠從者是也此奠所徹所置之處雖不言按上篇大斂先小斂奠于序西南此亦序西南可也
踊無筭
註曰主人也
商祝拂柩用功布幠用夷衾
註曰拂去塵也幠覆之為其形露○疏曰此夷衾於後朝及入壙無徹文當隨柩入壙矣
遷于祖用軸
註曰遷徙也徙於祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂葬盖象平生將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻两頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍○疏曰轔輪也以軸頭為軹刻軸使两頭細穿入輁之兩髀前後二者皆然輁既如牀則有先後兩畔之木狀如床髀厚大為之兩畔為孔著金釧於中前後兩畔皆然然後關軸於其中言桯者以其厚大可以容軸也
重先奠從燭從柩從燭從主人從
註曰行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先後各從其昭穆男賓在前女賓在後
升自西階
註曰柩也猶用子道不由阼也
奠俟于下東面北上
註曰俟正柩也
主人從升婦人升東面衆人東即位
註曰東方之位○疏曰舉主婦東面主人西面可知衆主人鄉東階下即西面位
正柩于兩楹間用夷牀
註曰兩楹間象向戶牖也是時柩北首○疏曰云鄉戶牖則楹間近西矣
主人柩東西面置重如初
註曰如殯宫時也
席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階
註曰席設于柩之西直柩之西當西階也從奠設如初東面也不統於柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者為御當風塵○疏曰奠設如初謂如朝夕奠于室中據神位東面設之於席前不統於柩不設柩東神位在奥也不設于室者室中神所在非奠死者之處奠有牲肉則巾之此脯醢巾之者為在堂風塵也
主人踊無筭降拜賓即位踊襲主婦及親者由足西面註曰設奠時婦人皆室戶西南面奠畢乃得東也親者西面堂上廹疏者可以居房中○疏曰知婦人戶西南面按下記云將載柩祝及執事舉奠戶西南面東上則知此設之時婦人辟之之戶西南面待設奠訖乃由柩足鄉柩東西面不即鄉柩東西面者以主人在柩東待設奠訖主人降拜賓婦人乃得東也
薦車直東榮北輈
註曰薦進也進車者象生時將行陳駕也今時謂之魂車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭○疏曰薦車者以明旦將行故豫陳車云西上者先陳乘車次道車次稾車也既當東榮而云中庭者據南北之中庭不據東西為中庭也
質明滅燭
註曰質正也
徹者升自阼階降自西階
註曰徹者辟新奠不設序西南已再設為䙝
乃奠如初升降自西階
註曰為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足○疏曰辟足者以其來往不可由首又飲食之事不可䙝之由足
主人要節而踊
註曰節升降
薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之
註曰駕車之馬每車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣飾纓以三色而三成此三色者盖絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人養馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凡入門參分庭一在南○疏曰三色朱白蒼也巾車注云王路之樊及纓皆以五采罽飾之此則三采絲為絛飾之但著之則同故云如罽然也王革路不用罽而用絛為纓與此同故引之既奠乃薦馬對薦車在奠上言凡在庭三分一在北則繼堂而言一分在南則繼門而言
御者執策立于馬後哭成踊右還出
註曰主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬○疏曰馬右還而出取便也
賓出主人送于門外
楊氏曰喪奠之禮有三變始死奠于尸東小斂奠亦如之既殯奠于奥神席東面大斂奠朝夕奠朔月奠亦如之啓殯之後席升設于柩西奠設如初如初云者如前日室中神席東面也自是朝祖奠降奠還柩奠遣奠皆如之
有司請祖期
註曰亦因在外位請之當以告賓每事畢輒出將行而飲酒曰祖祖始也
曰日側
註曰側昳也謂將過中之時
主人入袒乃載踊無筭卒束襲
註曰袒為載變也乃舉柩卻下而載之束束棺於柩車賓出遂匠納車于階間謂此車○疏曰卻下以足鄉前下堂載也
降奠當前束
註曰下遷祖之奠也當前束猶當尸腢也亦在柩車西束有前後也
商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝
註曰飾柩為設牆柳也巾奠乃牆謂此也牆有布帷柳有布荒池者象宫室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池懸於柳前士不揄絞紐所以聯帷荒前赤後黑因為飾左右面各有前後齊居柳之中央若今小車盖上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝○疏曰此並飾車之事兩畔豎軨子以帷繞之上以荒一池懸於前面荒之瓜端荒上於中央加齊也在㫄曰帷在上曰荒荒蒙也對而言則帷為牆象宫室有牆壁荒為柳柳之言聚諸飾之所聚總而言之皆得為牆巾奠乃牆及檀弓周人牆置翣是牆中兼柳縫人衣翣柳之材是柳中兼牆士一池用竹而覆之無水可承也揄鷂也絞蒼黄色人君於蒼黄色繒上畫鷂雉之形縣于池下一名振容大夫士無之左右面謂帷也齊若人之臍亦居身之中央縫合采繒為之以絮著之使高形如瓜分然綴貝落其上及㫄諸侯之士無貝也
設披
註曰披輅柳棺上貫結於戴人居㫄牽之以備傾虧喪大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆為藩疏曰戴兩頭皆結于柳材又以披在棺上輅過然後貫穿戴之連繫棺束者乃結于戴餘披出之於外使人持之一畔有二為前後披
屬引
註曰屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三○疏曰在車曰紼行道曰引
陳明器於乘車之西
註曰明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異於生器竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍簴陳器於乘車之西則重之北也○疏曰自筲以下皆是藏器檀弓注成猶善也味當作沬靧也
折横覆之
註曰折猶庪也方鑿連木為之盖如牀而縮者三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席横陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善面也○疏曰云折横覆之者鄭云蓋如牀則加於壙上時南北長東西短今經云横明知其長者東西陳之折加於壙時擬向上看之為面故善者向下今陳之取向下看之故反覆善面向上也窆畢加於壙上若庪藏物然云縮三横五亦約茵與抗木但於壙口宜大於茵與抗席也横縮以當簀故無簀
抗木横三縮二
註曰抗禦也所以禦止土者其横與縮各足掩壙○疏曰明器由羨道入壙口唯以下棺大小容棺而已今抗木亦足掩壙口也
加抗席三
註曰席所以禦塵○疏曰既陳抗木於折北又加此抗席三領於抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三縮二不言加明别陳於折北抗木之下而此云加加於抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加於抗席之上此三者以後陳者先用故先陳抗木於上次陳抗席而後陳茵先用取後陳於上者便故也是以下文及葬時茵先入壙窆事訖加折壙上則先用抗席後用抗木是其次也抗木在上故云禦土抗席在下隔抗木故云禦塵
加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三
註曰茵所以藉棺者翦淺也幅緣之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人載其中焉○疏曰染淺緇之色用一幅為之縫合兩邊幅為袋不去邊幅故云有幅更以物緣之使牢因為飾上抗木先云横三後云縮二此茵先云縮二後云横三並據此陳列之時鄭據入壙而言故云其用之也木三在上茵二在下各舉一邊而言其實皆有二三
器西南上綪
註曰器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之
茵
註曰茵在抗木上陳器次而北也○疏曰茵非明器而言之者陳器從此茵鄉北為次第故言之
苞二
註曰所以裹奠羊豕之肉
筲三黍稷麥
註曰筲畚種類也其容蓋與簋同一觳也○疏曰畚器所以盛種筲與畚同類四升為豆豆實三而成觳
罋三醯醢屑冪用疏布
註曰罋瓦器其容亦蓋一觳屑薑桂之屑也内則曰屑桂與薑冪覆也
甒二醴酒冪用功布
註曰甒亦瓦器也
皆木桁久之
註曰桁所以庪苞筲罋甒也久當為灸灸謂以蓋案塞其口每器異桁○疏曰云皆則自苞筲以下皆塞之罋甒濕物非直塞口又加冪覆之
用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流註曰此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也
無祭器
註曰士禮畧也大夫以上兼用鬼器人器也○疏曰明器鬼器也祭器人器也兩有則實祭器不實明器士唯有明器而實之
有燕樂器可也
註曰與賓客燕飲用樂之器也○疏曰許其得用故云可也琴瑟特縣縣磬之類
役器甲胄干笮
註曰此皆師役之器甲鎧胄兜鍪干楯笮矢箙○疏曰上下役用之器皆麤沽為之
燕器杖笠翣
註曰燕居安體之器也笠竹蓋也翣扇○疏曰竹青皮
徹奠巾席俟于西方主人要節而踊
註曰巾席俟於西方祖奠將用焉要節者來象升丈夫踊去象降婦人踊徹者由明器北西面既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設者為神馮依之久也
袒
註曰為將祖變
商祝御柩
註曰亦執功布居前為還柩車為節○疏曰居柩車之前卻行詔傾虧使執披人知其節度
乃祖
註曰還柩鄉外為行始○疏曰祖者始也為行始去載處而已
踊襲少南當前束
註曰主人也柩還則當前束南○疏曰未還時當前束近北也
婦人降即位于階間
註曰為柩將去有時也位東上○疏曰位東上者以堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南還男子亦在車東故婦人降亦東上統於男子也婦人不鄉車西者以車西有祖奠故辟之在車後
祖還車不還器
註曰祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自已南上
祝取銘置于茵
註曰重不藏故於此移銘加於茵上○疏曰初死為銘置于重啓殯至祖廟皆然今將行重擬埋于廟門左茵是入壙之物銘亦入壙之物故置于茵也士無廞旌唯有乘車所建攝盛之旃并此銘旌而已大夫以上有廞旌通此二旌則皆備三旌也
二人還重左還
註曰重與車馬還相反由便也○疏曰車馬右還鄉門為便重面北人在其南左還鄉門為便是相反由便
布席乃奠如初主人要節而踊
註曰車已祖可以為之奠也是之謂祖奠○疏曰奠本為柩設其柩未安不得設奠今車既還名之為祖尸柩已定可以為奠也○楊氏曰要節而踊者來由重北而西降由重南而東來象升丈夫踊出象降婦人踊所謂要節也
薦馬如初
註曰柩動車還宜新之也
賓出主人送有司請葬期
註曰亦因在外位時
入復位
註曰主人也自死至於殯自啟至於葬主人及兄弟恒在内位○疏曰自死至於殯在内位據在殯宫中自啟至於葬在内位據在祖廟中處雖不同在内不異故總言之云在内位者始死未小斂已前位在尸東小斂後位在阼階下若自啟之後在廟位亦在阼階下也
公賵玄纁束馬兩
註曰公國君也賵所以助主人送葬也兩焉士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎○疏曰兩馬士制者士在家常乘之法若出使及征伐則乘駟馬景曹事見哀二十三年
擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒
註曰尊君命也衆主人自若西面
馬入設
註曰設於庭在重南
賓奉幣由馬西當前輅北面致命
註曰賓使者幣玄纁也輅轅縳所以屬引由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與奠柩車在階間少前參分庭之北輅有前後○疏曰以木縳於柩車轅上以屬引於上而挽之故名轅縳
主人哭拜稽顙成踊賓奠幣于棧左服出
註曰棧謂柩車也凡士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱○疏曰無漆飾故言棧也車南鄉以東為左尸在車上以東為右
宰由主人之北舉幣以東
註曰柩東主人位以東藏之
士受馬以出
註曰此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮曰皮馬相問可也
主人送于外門外拜襲入復位杖
賓賵者將命
註曰賓鄉大夫士也○疏曰將命者身不來遣使者將命告主人
擯者出請入告出告須
註曰不迎告曰孤某須
馬入設賓奉幣擯者先入賓從致命如初
註曰初公使者
主人拜于位不踊
註曰柩車東位也既啓之後與在室同
賓奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請
註曰賓出在外請之為其復有事
若奠
註曰賓致可以奠也○疏曰所致物可堪為奠也
入告出以賓入將命如初士受羊如受馬又請
註曰士亦謂胥徒之長又復也
若賻
註曰賻之言補也助也貨財曰賻
入告主人出門左西面賓東面將命
註曰主人出者賻主施於主人
主人拜賓坐委之宰由主人之北東面舉之反位註曰坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位○疏曰宰位也
若無器則牾受之
註曰謂對相授不委地○疏曰捂即逆也對面相逢受也
又請賓告事畢拜送入贈者將命
註曰贈送
擯者出請納賓如初
註曰如其入告出告須
賓奠幣如初
註曰亦於棧左服
若就器則坐奠于陳
註曰就猶善也贈無常惟玩好所有陳明器之陳
凡將禮必請而后拜送
註曰雖知事畢猶請君子不必人意
兄弟賵奠可也
註曰兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於生死兩施
所知則賵而不奠
註曰所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多故不奠○疏曰奠雖兩施然為死者而行故知於死者為多
知死者贈知生者賻
註曰各主於所知
書賵於方若九若七若五
註曰方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板每板若九行若七行若五行
書遣於策
註曰策簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下○疏曰少故書於方多故書於策策書明器之物應在上文而於此言之者遣中并有贈物故在賓客贈賻與賵之下特書也
乃代哭如初
註曰棺柩有時將去不忍絶聲也初謂既小斂時
宵為燎于門内之右
註曰為哭者為明
厥明陳鼎五于門外如初
註曰鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時○疏曰凡牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若冠禮醮子昏禮盥饋士喪小斂朝禰皆一鼎也昏禮同牢士喪大斂朔奠遷祖奠祖奠皆三鼎也若用少牢者或三鼎或五鼎有司徹繹祭三鼎也聘禮致飱衆介少牢饋食禮及此葬奠皆五鼎也其用大牢者或七或九或十或十二公食禮下大夫鼎七上大夫鼎九也聘禮致飱飪鼎九羞鼎三是十二也上介飪鼎七羞鼎三是十也郊特牲曰鼎俎奇而籩豆偶以象隂陽而有十與十二者羞鼎别數也
其實羊左胖
註曰反吉祭也言左胖者體不殊骨也○疏曰下云髀不升則除髀以下膊胳仍升之則於上肩脅脊别升則左胖仍為三段矣而云體不殊骨據脊脅以上膊胳已下共為一亦得為體不殊骨也
髀不升
註曰周貴肩賤髀
腸五胃五
註曰亦盛之也○疏曰少牢用腸三胃三
離肺
註曰離㨒○疏曰離之不絶中央少者使易絶以祭亦名舉肺
豕亦如之豚解無腸胃
註曰如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴疏曰少儀注謂犬豕之屬食米穀者也腴有似於人穢
魚腊鮮獸皆如初
註曰鮮新殺者士腊用兔加鮮獸而無膚者豕既豚解畧之○疏曰乾腊鮮獸皆用兔
東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢
註曰脾讀為鷄脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也○疏曰醢人注細切為虀全物為菹肉菜通脾析即虀也羊百葉也蜱蜯即蛤也
四籩棗糗栗脯
註曰糗以豆糗粉餌○疏曰籩人糗餌注云粉稻米黍米所為也合蒸曰餌糗者擣粉熬大豆為餌餈粘著以粉之耳
醴酒
註曰此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北上巾之○疏曰祝饌祖奠即是還柩鄉外仍饌之于主人之南自還柩車至此饌葬奠柩車未動則此葬奠東方之饌亦饌于主人之南當與前同處
陳器
註曰明器也夜斂藏之
滅燎執燭俠輅北面
註曰炤徹與葬奠也○疏曰輅西者炤徹輅東者炤饌
賓入者拜之
註曰明自啟至此主人無出禮
徹者入丈夫踊設于西北婦人踊
註曰猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踊猶其升也自重北西面而徹設于柩車西北亦由序西南
徹者東
註曰由柩車北束適葬奠之饌
鼎入
註曰舉入陳之也陳之盖於重東北西面北上如初
乃奠豆南上綪籩嬴醢南北上綪
註曰籩蠃醢南辟醴酒也
俎二以成南上不綪特鮮獸
註曰成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東
醴酒在籩西北上
註曰統於豆也
奠者出主人要節而踊
註曰亦以往來為節奠由重北西既奠由重南東
甸人抗重出自道道左倚之
註曰遷重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變於恒出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此○疏曰道左倚之者當倚於門東北壁既虞埋之者雜記文彼注云就所倚處埋之未虞以前以重主其神虞所以安神雖未作主初虞神安於寢不假重為神主明初虞即埋之也
薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上註曰南上便其行也行者乘車在前道槀序從
徹者入踊如初徹巾苞牲取下體
註曰苞者象既饗而歸賓俎者也取下體者脛骨象行又俎實之終始也士苞三个前脛折取臂臑後脛折取骼亦得俎釋三个雜記曰父母而賓客之所以為哀○疏曰肩臂臑在俎上端膊胳在俎下端是為終始檀弓曰國君七个遣車七乘大夫五自上差之則士苞三个个謂所苞遣奠牲體之數也遣車多少各如所包之數大夫以上有遣車士無遣車所包者不載于車直持之而已云亦得俎釋三个者羊俎仍有肩肫兩段在俎豕左胖豚解今析取外仍有四段在俎相通則二俎俎有三段在故為俎釋三个也按特牲俎釋三个註云為改饌于西北隅遺之則此奠雖不改為饌西北隅留之亦為分禱五祀也
不以魚腊
註曰非正牲也
行器
註曰目葬行明器在道之次
茵苞器序從
註曰如其陳之先後
車從
註曰次器
徹者出踊如初
註曰於是廟中當行者唯柩車○疏曰徹者謂苞牲訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀者
主人之史請讀賵執算從柩東當前束西面不命母哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面
註曰史北面請既而與執筭西面於主人之前讀書釋筭燭在右南面炤書便也
讀書釋算則坐
註曰必釋筭者榮其多
卒命哭滅燭書與筭執之以逆出
註曰卒已
公史自西方東面命母哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出
註曰公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史來讀之成其得禮之正以終也燭俠輅
商祝執功布以御柩執披
註曰居柩車之前若道有低昂傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之士執披八人
主人袒乃行踊無筭
註曰袒為行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先後左右如遷于祖之序
出宫踊襲
註曰哀次○疏曰大門之外有賓客次舍之次父母生時接賓之所故主人至此感而哀此次檀弓云哀次亦如之
至于邦門公使宰夫贈玄纁束
註曰邦門城門也贈送也
主人去杖不哭由左聽命賓由右致命
註曰柩車前輅之左右也當時止柩車○疏曰此出國北門柩車向北左則在前輅之西也
主人哭拜稽顙賓升實幣于盖降主人拜送復位杖乃行
註曰升柩車之前實其幣於棺盖之柳中若親受之然復位反柩車後
至于壙陳器于道東西北上
註曰統於壙
茵先入
註曰當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉○疏曰元士謂天子之士葬時先以輁軸由羨道入乃加茵於其上乃下棺於中
屬引
註曰於是說載除飾更屬引於緘耳○疏曰喪大記云君窆以衡大夫士以緘注棺束為緘士二衽二束束末皆為緘耳以紼貫結之而下棺人君又以横木貫緘耳於横木之上以屬紼也
主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭
註曰俠羨道為位○疏曰不哭下棺宜静羨道謂入壙之道羨道謂入壙道上無負土為羨道天子曰隧塗上有負土為隧
乃窆主人哭踊無筭
註曰窆下棺也
襲贈用制幣玄纁束拜稽顙踊如初
註曰丈八尺曰制二制合之束十制五合○疏曰以其君物所重故用之送終也
卒袒拜賓主婦亦拜賓即位拾踊三襲
註曰主婦拜賓拜女賓也即位反位拾更也○疏曰反位者各反羨道東西位男賓在衆主人之南女賓在衆婦之南
賓出則拜送
註曰相問之賓也凡弔賓有五去皆拜之此舉中焉疏曰雜記云相趨也出宫而退相揖也哀次而退相問也既窆而退相見也反哭而退朋友虞袝而退注云此弔者恩厚薄去遲速之節也相趨謂相聞姓名來會喪事也相揖嘗會於他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也
藏器於㫄加見
註曰器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不復見矣先言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之於事終不自逸也
藏苞筲於㫄
註曰於㫄者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居喪大記曰棺椁之間君容祝大夫容壺士容甒○疏曰後陳者先用先用罋甒後用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云兩兩而居者苞筲居一㫄罋甒居一㫄
加折卻之加抗席覆之加抗木
註曰宜次也
實土三主人拜鄉人
註曰謝其勤勞○疏曰雜記云鄉人五十者從反哭四十者待盈坎
即位踊襲如初
註曰哀親之在斯
乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上註曰西階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西面西方神位○疏曰檀弓所作注云親所行禮之處云反哭者於其祖廟者謂下士祖禰共廟故下經賓出主人送於門外遂適于殯宫適士二廟者自殯宫先朝禰後朝祖今反哭則先於祖後於禰遂適殯宫也西方神位者以特牲少牢主人行事升降階由阼階今不由阼階故決之以西方神位知者特牲少牢皆布席於奥殯又在西階是西方神位主人非行事直哭而已故就神位
婦人入丈夫踊升自阼階
註曰辟主人也
主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三
註曰入于室反諸其所養也出即位堂上西面也疏曰檀弓所養注親所饋食之處
賓弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙
註曰賓弔者衆賓之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於位不北面拜賓東者以其亦主人位也○疏曰鄉飲酒鄉射主人酬賓皆於賓束主人位特牲少牢助祭之賓主人皆拜送于西階東面故於東面不移以其亦主人位故也
賓降出主人送于門外拜稽顙
註曰此於雜記五賓當相見之賓
遂適殯宫皆如啓位拾踊三
註曰啟位婦人入升堂丈夫即中庭之位○疏曰中庭之位即直東序西面位
兄弟出主人拜送
註曰兄弟小功以下也異門大功亦可以歸○疏曰至虞卒哭祭還來預
衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次
註曰次倚廬也○問喪曰成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也
猶朝夕哭不奠
註曰是日也以虞易奠
三虞
註曰虞喪祭名虞安也骨肉歸於土精氣無所不之孝子為其彷徨三祭以安之朝葬日中而虞不忍一日離
卒哭
註曰卒哭三虞之後祭名始朝夕之間哀至則哭至此祭止也朝夕哭而已
明日以其班袝
註曰班次也袝卒哭之明日祭名袝猶屬也祭昭穆之次而屬之○疏曰以孫祔於祖孫與祖昭穆同故以孫連屬於祖而就祖而祭之
記士處適寢寢東首于北墉下
註曰將有疾乃寢於適室○疏曰東首者向生氣之所
有疾疾者齊
註曰正情性也適寢者不齊不居其室
養者皆齊
註曰憂也
徹琴瑟
註曰去樂
疾病内外皆埽
註曰為有賓客來問也疾甚曰病
徹䙝衣加新衣
註曰故衣垢汚為來人穢惡
御者四人皆坐持體
註曰為不能自轉側御者今時侍從之人○疏曰喪大記曰體一人
男女改服
註曰為賓客來問病亦朝服庶人深衣
屬纊以俟絶氣
註曰為其氣微難節也纊新絮○疏曰案喪大記注云纊今之新綿易摇動置口鼻之上以為候二注相兼乃具禹貢豫州貢纎纊
男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手
註曰備䙝
乃行禱于五祀
註曰盡孝子之情五祀博言之士二祀曰門曰行
乃卒
註曰卒終也
主人啼兄弟哭
註曰哀有甚有否於是始去冠而笄纚服湥衣檀弓曰始死羔裘玄冠者易之○疏曰啼即泣也檀弓高柴泣血三年注泣無聲如血出則啼是哀之甚發聲則氣竭而息之聲不委曲若往而不反對齊衰以下直哭無啼
設牀笫當牖祍下筦上簟設枕
註曰病卒之間廢牀至是設之事相衽卧席
遷尸
註曰徙於牖下也於是幠用斂衾
復者朝服左執領右執要招而左
註曰衣朝服服未可以變○疏曰云招而左者以左手執領還以左手以領招之必用左者招魂所以求生左陽陽主生故用左也
楔貌如軛上兩末
註曰事便也○疏曰云如軛者軛謂如馬鞅軛馬領亦上兩末令以屈處入口取出時易
綴足用燕几校在南御者坐持之
註曰校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣○疏曰几兩頭皆有兩足今竪用之一頭以夾兩足几脚向南恐几傾倒故使人持之
即牀而奠當腢用吉器若醴若酒無巾柶
註曰腢肩頭也用吉器器未變也或卒無醴用新酒○疏曰就尸牀設之尸南首則在牀東當尸肩頭
赴曰君之臣某死赴母妻長子則曰君之臣某之某死註曰赴走告也
室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐註曰别尊卑也○疏曰云兄弟有命夫命婦在焉亦坐者若無命夫命婦則皆立可知此士之禮按大記君之喪主人主婦坐以外皆立若大夫喪主人主婦命夫命婦皆坐以外皆立也士之喪主人父兄主婦姑姊妹皆坐鄭云士賤同宗尊卑皆坐此命夫命婦之外立而不坐者此謂有命夫命婦來兄弟為士者則立若無命夫命婦則同宗皆坐也
尸在室有君命衆主人不出
註曰不二主
禭者委衣于牀不坐
註曰牀高由便
其襚于室戶西北面致命
註曰始死時也
夏祝浙米差盛之
註曰差擇之
御者四人抗衾而浴䄠笫
註曰抗衾為其祼䄇蔽之也䄠袒也袒簣去席盝水便
其母之喪則内御者浴鬠無笄
註曰内御女御也無笄猶丈夫之不冠也
設明衣婦人則設中帶
註曰中帶若今之禈襂○疏曰禈襂鄭舉目驗而言雖名中帶亦號明衣
卒洗貝反于笲實貝柱右齻左齻
註曰象齒堅○疏曰謂牙两畔最長者象生時齒堅也
夏祝徹餘飯
註曰徹去鬲
瑱塞耳
註曰塞充窒
掘坎南順廣尺輪二尺湥三尺南其壤
註曰南順統於堂輪從也
垼用塊
註曰塊堛也
明衣裳用幕布袂屬幅長下膝
註曰幕布帷幕之布升數未聞也屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體湥也○疏曰布幅二尺二寸凡用布皆削去邊幅㫄一寸為二寸計之則此不削幅謂繚使相著還以二尺二寸
有前後裳不辟長及觳
註曰不辟積也觳足跗也凡他服短無見膚長無被土○疏曰乃男子裳不連衣者皆前三幅後四幅辟積其要則示文今此亦前三後四不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也
縓綼緆
註曰一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆
緇純
註曰七入為緇黑色也飾衣曰純謂領與衣以緇裳以縓象天地也
設握裏親膚繫鉤中指結于
註曰掌後節中也手無决者以握繫一端繞還從上自貫反與其一端結之○疏曰經已云設握麗于與决連結據右手有决者不言左手無决者故記之按上文握手用玄纁裏長尺二寸今裏親膚據從手内置之長尺二寸中掩之手纔相對也兩端各有繫先以一端繞一帀還從上自貫又以一端向上鉤中指反與繞掔者結於掌後節也
甸人築坅坎
註曰築實土其中堅之穿坎之名一曰坅○疏曰甸人掘還使甸人築之也
隸人涅厠
註曰隸人罪人也今之徒役作者也涅塞也為人復往䙝之又亦鬼神不用○疏曰若然古者非直不共湢浴亦不共厠故得云死者不用也
既襲宵為燎于中庭
註曰宵夜
厥明滅燎陳衣
註曰記節○疏曰記小斂陳衣當襲之明旦滅燎之時
凡絞紟用布倫如朝服
註曰凡凡小斂大斂也倫比也○疏曰言類如朝服者雜記云朝服十五升是也
設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以並籩亦如之
註曰棜今之轝也角觶四木柶二為夕進醴酒兼饌之也勺二醴酒各一也豆籩二以併則是大斂饌也記於此者明其他與小斂同陳○疏曰鄭意以籩豆之外皆與小斂同不謂大斂饌陳之亦在小斂節内也
凡籩豆實具設皆巾之
註曰籩豆偶而為具具則於饌巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾○疏曰實具設謂東堂實之於奠設之二處皆巾
觶俟時而酌柶覆加之面枋及錯建之
註曰時朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日
小斂辟奠不出室
註曰未忍神遠之也辟襲奠以辟斂既斂則不出於室設於序西南畢事而去之○疏曰若將大斂則辟小斂奠於序西南此將小斂辟奠於室至於既小斂則亦不出於室設于序西南故言不出室若然奠不出室為既斂而言也斂事畢奉尸侇于堂乃去之而設小斂奠于尸東
無踊節
註曰其哀未可節也
既馮尸主人袒髺髪絞帶衆主人布帶
註曰衆主人齊衰以下○疏曰按喪服苴絰之外又有絞帶鄭註云絰象大帶又有絞帶象革帶齊衰以下用布齊衰無等皆是布帶也知衆主人非衆子者以其衆子皆斬衰絞帶故知衆主人齊衰以下至緦麻首皆免也
大斂于阼
註曰未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賓之
大夫升自西階階東北面東上
註曰視斂
既馮尸大夫逆降復位
註曰中庭西面位○疏曰朝夕哭云主人入堂下直東序西面卿大夫在其南卿大夫與主人同西面向殯故知大夫位在中庭西面也
巾奠執燭者滅燭出降自阼階由主人之北東
註曰巾奠而室事已
既殯主人說髦
註曰兒生三月剪髪為鬌男角女羈否則男左女右長大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見喪無飾可以去之髦之形象未聞○疏曰内則注夾囟曰角午達曰羈毛詩箋曰髦者髪至眉子事父母之飾
三日絞垂
註曰成服日絞要絰之散垂者
冠六升外縪纓條屬厭
註曰縪謂縫著於武也外之者外其餘也纓條屬者通屈一條䋲為武垂下為纓屬之冠厭伏也○疏曰古者冠吉凶皆冠武别材武謂冠卷以冠前後皆縫著於武若吉冠則從武上鄉内縫之縪餘在内謂之内縪若凶冠從武下鄉外縫之謂之外縪吉冠則纓武别材凶冠則纓武同材以一䋲從前額上以两頭鄉項後交通至耳各綴之於武使鄉下纓結之冠在武下故云厭也五服之冠皆厭但此文上下據斬衰而言也
衰三升
註曰衣與裳也
屨外納
註曰納收餘也○疏曰收餘末向外為之取醜惡不事飾也
杖下本竹桐一也
註曰順其性也
居倚廬
註曰倚木為廬在中門外東方北戶○疏曰鄭以子夏傳以既練居堊室而言外外為中門外則初死居倚廬倚廬亦知中門外可知也東方者以中門内殯宫之哭位在阼階下西面鄉殯明廬在中門外亦東方鄉殯是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面北戶者以倚東壁為廬一頭至北明北戶鄉隂至既虞之後柱楣翦屏乃西鄉開戶也
寢苫枕塊
註曰苫編藁塊堛也
不說絰帶
註曰哀戚不在於安
哭晝夜無時
註曰哀至則哭非必朝夕
非喪事不言
註曰不忘所以為親
歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果
註曰不在於飽與滋味粥糜也二十兩曰溢為米一升二十四分升之一實在木曰果在地曰蓏
主人乘惡車
註曰拜君命拜衆賓及有故行所乘也雜記曰端衰喪車皆無等然則此惡車王喪之木車也○疏曰此即周禮巾車王之喪車五乘
白狗幦
註曰未成豪狗幦覆笭也以狗皮為之取其臑也白於喪飾宜
蒲蔽
註曰蔽藩○疏曰藩謂車兩邊御風塵為藩蔽
御以蒲菆
註曰不在於驅馳蒲菆牡蒲莖○疏曰御車者用蒲菆以策馬宣十二年注蒲楊柳可以為箭
犬服
註曰笭間兵服以犬皮為之取堅也亦白○疏曰凡兵器建於笭間自衛以白犬皮為服
木錧
註曰取少聲今文錧為鎋○疏曰常用金喪用木鑣亦然
約綏約轡
註曰約䋲綏所以引升車○疏曰吉時綏轡用索
木鑣
註曰亦取少聲
馬不齊髦
註曰齊翦也主人之惡車如王之木車則齊衰以下其乘素車繅車駹車漆車與
主婦之車亦如之疏布裧
註曰裧者車裳幃於盖弓垂之○疏曰巾車云皆有容盖容盖相將其蓋有弓明於蓋弓垂之也
貳車白狗攝服
註曰貳副也攝猶緣也狗皮緣服差飾○疏曰大夫以上有貳車士卑無貳以在喪可有之非常法則有兵服云差飾對主人服無緣
其他皆如乘車
註曰如所乘惡車
朔月童子執帚卻之左手奉之
註曰童子隸子弟若内竪寺人之屬執用左手卻之示未用
從徹者而入
註曰童子不專禮事
比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執帚垂末内鬛從執燭者而東
註曰比猶先也室東南隅謂之窔
燕養饋羞湯沐之饌如他日
註曰燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異湯沐所以洗去汗垢内則曰三日具沐五日具浴孝子不忍一日廢其事親之禮於下室日設之如生存也進徹之時如其頃○疏曰云燕養者謂在燕寢之中平生時所有供養之事則饋羞湯沐之饌是也下室燕寢之室也如其頃象生時一食之頃
朔月若薦新則不饋于下室
註曰以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寢聽朝事
筮宅冢人物土
註曰物猶相也相其地可葬者乃營之
卜曰吉吿從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止
註曰事畢
啓之昕外内不哭
註曰將有事為其讙囂既啟命哭○疏曰自上皆記士喪上篇事自此以下皆記此篇葬首將啟殯唯言婦人不哭不云男子故記以明之
夷牀輁軸饌于西階東
註曰明階間者位近西也夷牀饌於祖廟輁軸饌於殯宫其二廟者於禰亦饌輁軸焉○疏曰二廟則先朝禰明旦乃移柩于輁軸以朝祖故亦饌焉
其二廟則饌於禰廟如小斂奠乃啟
註曰祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟○疏曰朝祖時如犬斂奠此如下斂奠故云祖尊禰卑也祭法曰適士二廟官師一廟注官師中下之士
朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊
註曰重不入者主于朝祖而行若過之矣門西東面待之便也○疏曰此是上士二廟先朝禰之事祖廟在東明旦出門東向故東面待之便也
燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下
註曰照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此
主人降即位徹乃奠升降自西階主人踊如初
註曰如其降拜賓至於要節而踊不薦車不從此行
祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖註曰此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡喪自卒至殯自啟至葬主人之禮其變同即此日數亦同然序從主人以下○疏曰其變同者主人常在喪位不出唯君命乃出迎及送其變同則此日數亦同以其此二篇啟日朝禰又明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯亦同日主人主婦變服亦同以其小斂主人散帶主婦髽自啟至葬主人主婦亦同於未殯也
薦乘車鹿淺幦于笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡
註曰士乘棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉□曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用○疏曰此并下車三乘謂葬之魂車鹿淺幦為車前式竪者笭子以鹿夏皮淺毛者為幦以覆式引玉藻者彼注云犆緣也證此鹿幦亦以豹皮為緣
道車載朝服
註曰道車朝夕及燕出入之車朝服者視朝之服也玄衣素裳○疏曰士乘棧車更無别車云乘云道云槀所用各異也司裳云道車載旞注云王以朝夕燕出入亦以象路名道也
稾車載簑笠
註曰槀猶散也散車以田以鄙之車簑笠備雨服今文槀為潦凡道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也○疏曰司裳云斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙謂王行小小田獵廵行縣鄙此散車與彼斿車同是游散所乘士從王以田以鄙者也云纓轡及勒亦縣於衡者以車三乘皆當有馬有馬則有此三者
將載祝及執事舉奠戶西南面東上卒束前而降奠席于柩西
註曰將於柩西當前束設之
巾奠乃牆
註曰牆柩飾也
抗木刋
註曰剥削之○疏曰有皮者剥乃削之
茵著用荼實綏澤焉
註曰荼茅秀也綏廉薑也澤澤蘭也皆取其香且御濕
葦苞長三尺一編
註曰用便易也
菅屑三其實皆瀹
註曰米麥皆湛之物未知神之所享不用食道所以為敬○坡按字訓瀹漬也又湯中薄熟出之也
祖還車不易位
註曰為鄊外耳未行
執披者㫄四人
註曰前後左右各二人
凡贈幣無常
註曰賓之贈也玩好曰贈在所有
凡糗不煎
註曰以膏煎之則䙝非敬
唯君命止柩于堩其餘則否
註曰不敢留神也堩道也曾子問曰葬既引至于堩
車至道左北面立東上
註曰道左墓道東先至者在東○疏曰以不入壙故東上不統於壙也當是陳器之南先至謂乘車
柩至于壙斂服載之
註曰柩車至壙祝說載除飾乃斂乘車道車槀車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜
卒窆而歸不驅
註曰孝子往如慕反如疑為親之在彼○疏曰慕者如嬰兒隨母而啼慕疑者孝子不見其親不知精魂歸否在彼者疑精魂在彼不歸
君視斂若不待奠加盖而出不視斂則加盖而至卒事註曰為有他故及辟忌也○疏曰卒事者待大斂訖乃出○楊氏曰哭尸斂尸撫尸㨕殯視塗視奠凡六節每一節主人降出主人不敢必君之卒事也君命反主人行事所以盡哀敬之情始終之義也
既正柩賓出遂匠納車于階間
註曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重說有輻曰輪無輻曰輇○疏曰正經不云納柩車時節故記人明之遂師注云蜃車柩路四輪廹地而行有似於蜃此注轝狀與輴車同但輴車無輪有轉轔此有輇輪為異耳
祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之
註曰言饌於主人之南當前輅則既祖祝乃饌○疏曰以其未祖以前柩車鄊北輅在主人之北今云饌于主人之南明知既祖還乃鄉饌之
弓矢之新沽功
註曰設之宜新沽示不用
有弭飾焉
註曰弓無緣者謂之弭弭以骨角為飾○疏曰爾雅有緣謂之弓無緣謂之弭孫氏云緣繋約而漆之無緣不以繋約骨飾兩頭詩云象弭魚服
亦可張也
註曰亦使可張
有柲
註曰柲弓檠弛則縳之於弓裏備傷損以竹為之詩云竹柲緄縢
設依撻焉
註曰依纒絃也撻弣側矢道也皆以韋為之○疏曰撻所以撻矢令出者生時以骨為之
有韣
註曰韣弓衣也以緇布為之
翭矢一乘骨鏃短衛
註曰翭猶候也候物而射之矢也四矢曰乘骨鍭短衛亦示不用也生時翭矢金鏃凡為矢五分笴長而羽其一○疏曰名羽為衛所以防衛其矢不使不調
志矢一乘軒輖中亦短衛
註曰志猶擬也習射之矢書云若射之有志輖也無鏃短衛亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重後輕也○疏曰周禮司弓矢注云恒矢之屬軒輖中所謂志則志矢恒矢也八矢翭矢居前最重恒矢居後最輕既不盡用取其首尾也軒中前後輕重等也經不云鏃故知無鍭也
儀禮述註卷十三〈經部，禮類，儀禮之屬，儀禮述註〉