儀禮集說卷十四
元 敖繼公 撰
士虞禮第十四
注曰虞於五禮屬凶
繼公謂此篇言士喪始虞之禮
士虞禮 特豕饋食【食音嗣】
注曰祭祀自孰始曰饋食饋食者食道也
繼公謂祭而用黍稷焉曰饋食猶言饋之以食也
側亨于廟門外之右東面【亨音烹】
注曰側亨亨一胖也
繼公謂東面謂亨者也爨亦存焉此亨于門外之西變於吉祭且别於奠也廟亦謂殯宫
魚腊爨亞之北上【爨七亂反】
於特豕云亨云東面魚爨云爨云北上文互見也
饎爨在東壁西面【饎尺志反】
爲食曰饎饎爨在東壁變於吉也其爨亦北上亨饎皆有爨於其所蓋祭禮也爨在堂下乃云在東壁者見其近於壁也壁爨之間當容人此南北之節亦當南齊坫特牲曰主婦視饎爨于西堂下
設洗于西階西南水在洗西篚在東
注曰亦當西榮南北以堂深
繼公謂此設洗在西亦以主人位于西階上故也凡設洗水在外篚在内不别於東西也此篚亦南順而實爵焉
尊于室中北墉下當戶兩甒醴酒酒在東無禁冪用絺布加勺南枋
注曰酒在東上醴也
繼公謂祭而尊于室中且用一醴一酒皆異於吉也醴酒並用者醴以饗神酒以飲尸亦見其未甚變於奠也兩甒西上亦以神席在西也尊之所上吉凶同士吉祭冪用綌此喪祭乃用絺其義未聞
素几葦席在西序下
虞乃用几辟尊者之禮也周官司几筵職凡喪事設葦席右素几謂奠時也是天子之禮未虞以前已用几矣
苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上【苴子徐反刌七本反長直亮反】
注曰苴猶藉也所以藉祭也
繼公謂云苴者亦以其用名之
饌兩豆菹醢于西楹之東醢在西一鉶亞之
醢在西東上也東上者變於堂下之敦位也鉶亞於醢又在其西鉶不言豕可知
從獻豆兩亞之四籩亞之北上
注曰豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗繼公謂此豆籩云從獻者以其先獻而後薦也兩豆亞之菹在鉶西醢在菹南也四籩亞之於醢之南一一爲列也北上者南陳不東上西陳者别於正
饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席【敦音對下並同藉才夜反】藉猶薦也藉敦未必有席席字蓋因上文而衍也特牲禮曰藉用萑
匜水錯于槃中南流在西階之南簞巾在其東【錯七故反下並同】
匜水匜中有水也所以沃盥自設洗至此其陳設之位與特牲饋食異者皆爲變於吉
陳三鼎于門外之右北面北上設扃鼏【扃古螢反鼏眉狄反】門外之右西方當塾少南也記曰皆設扃鼏陳之此亦先設鼏乃設扃云扃鼏文順爾陳鼎於西與亨于西之意同下設鼎放此
匕俎在西塾之西
匕亦在俎上
羞燔俎在内西塾上南順
燔炙肉也言羞見其非正俎南順以羞之者當北面縮執之也少牢下篇言縮執匕湇俎之法乃當其下端然則縮執俎者其法同耳此俎在塾上執時則升取之如取物于堂然不言肝俎肝先進此時亦設之可知設肝俎當在燔西便其先取之也西塾之階在塾西
右陳饌具
主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之【臨力蔭反】注曰賓執事者賓客來執事也
繼公謂葬服主人髺髪衆主人及兄弟免而大功以上者皆散帶垂也弔服疑衰素冠麻絰帶也如朝夕臨位主人及兄弟在東方賓執事者在西方也婦人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如臨位婦人葬服經無所見蓋與既殯之服同
祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即位于門西東面南上【免音問澡音早】
注曰祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以爲首絰及帶接神宜變也右几於席近南也繼公謂祝公有司之助喪祭者也其服但當弔服加麻以其接神也則宜少異故免而葛絰帶焉其免也若過於重其葛也若過於輕然輕重相準則與其本服亦不甚相遠也此服亦當事則然既事則已宗人亦公有司也南上明其與賓不相統葛絰帶云澡則有不澡者矣右几神席南上也
右門外位
宗人告有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭
注曰臨朝夕哭
繼公謂告主人以有司已具遂請行祭事也拜賓如臨謂旁三拜也
主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方如反哭位
注曰既夕曰乃反哭入門升自西階東面衆主人堂下東面北上此則異於朝夕
繼公謂反哭之位乃順孝子一時之心而爲之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者蓋因此以别於旣祔以後吉祭之位也此正與婦人於旣小歛有阼階上之位者其意相類賓即位于西方朝夕反哭同也是時賓皆爲執事而來無異爵者焉惟士而已
祝入門左北面
門内之西祝之位也特牲饋食記曰公有司門西北面東上是也
宗人西階前北面
注曰當詔主人及賓之事
繼公謂宗人即立于此者以主人已在階上故也
右門内位
祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭
東縮上西也止哭爲祭事至祝洗觶升則執之以入俟時而酌亦異於吉也
主人倚杖入祝從在左西面
注曰主人倚杖西序乃入喪服小記曰虞杖不入于室祔杖不入於堂然則練杖不入於門明矣
繼公謂凡喪祭之始及無尸者之祭主人皆先祝而入室祝從故入即西面亦皆異於吉祝在左之義見聘禮
贊薦菹醢醢在北
醢在北豆南上也席南上而豆如之神饌之異者也主婦不設豆及敦未敢同於吉也
佐食及執事盥出舉長在左【長知文反】
注曰舉舉鼎也長在左西方位也凡事宗人詔之繼公謂此云長在左下云佐食及右人載是佐食非長也乃先言之者以其有常職故爾鼎在門外北面則舉時長者在西 案注云長在左西方位謂鼎設于西方者之位如此明其與設于東方者相反也
鼎入設于西階前東面北上匕俎從設左人抽扃鼏匕佐食及右人載
注曰佐食載則亦在右矣
繼公謂設鼎南北節當南於洗東東面亦順主人之面位也此執匕俎者亦三人各兼執匕俎也從設從鼎入而各設于其鼎之東其設之法俎東順而匕西枋也左人亦抽扃予左手取鼏委于鼎北加扃乃執匕而匕惟言抽扃鼏匕省文耳
卒朼者逆退復位
注曰復賓位也
繼公謂朼當作匕字之誤也
俎入設于豆東魚亞之腊特贊設二敦于俎南黍其東稷
俎南豕魚二俎之南也
設一鉶于豆南
設一鉶貶於吉
佐食出立于戶西
旣設俎則出而立于此矣後言之者亦終上事乃及之也
贊者徹鼎【徹直列反】
注曰反于門外
繼公謂以公食禮士喪禮參攷之則此徹鼎亦當與設俎相屬爲之言於此者與上文之意同贊者賓執事者也
祝酌醴命佐食啟會佐食許諾啟會卻于敦南復位【會如字】
注曰復位出立于戶西
繼公謂祝旣酌醴南面命佐食遂於此俟之
祝奠觶于鉶南復位主人再拜稽首
注曰復位復主人之左
繼公謂此酌醴用觶别於酳獻也先啟會乃奠亦異於吉主人此拜爲食具也
右設饌
祝饗
注曰饗告神饗也
繼公謂饗辭即記所云哀子某圭爲而哀薦之饗者也
命佐食祭佐食許諾鉤袒取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首
注曰鉤袒如今擐衣也
繼公謂祭爲神祭食也鉤袒蓋外卷其袂以出臂也爲神祭當與尸祭異處故祭于席爲其汚席故以苴藉之三者三祭之也每一祭畢則反取之祭膚祭如初亦于苴三也記曰膚祭三取諸左膉上神祭用膚亦别於尸也祝取奠觶祭于苴亦三注之不盡者三祭而不盡其醴也旣祭更酌而益之乃反奠于故處主人拜爲饗也旣祭乃拜者以此饗禮成於祭也於此而饗且爲之祭皆異於吉
祝祝卒主人拜如初哭出復位【下祝之又反後祝祝放此】
注曰祝祝者釋孝子祭辭
繼公謂祝祝之辭則記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫者也如初亦再拜稽首也祝饗與祝皆在其位
右饗神
祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸【衰七回反奉芳勇反下同】
注曰尸主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立尸而主意焉一人主人兄弟
繼公謂云衰絰明其爲主人兄弟且不易服也祝出迎尸而主人不降者亦變於吉
尸入門丈夫踊婦人踊
注曰踊不同文者有先後也
繼公謂此婦人踊惟繼丈夫之後不以尸行爲節
淳尸盥宗人授巾【淳音諄】
注曰淳沃也沃尸盥者賓執事者也
繼公謂亦於入門左之位爲之
尸及階祝延尸
注曰告之以升
繼公謂覲禮云擯者延之曰升
尸升宗人詔踊如初
至是乃云宗人詔踊明尸入門而踊者非宗人詔之也如初如其丈夫先婦人後下文放此
尸入戶踊如初哭止
哭止將有事也
婦人入于房
祭禮婦人當在房前此在堂者以其有尸入之哭也今哭止故入于房及尸謖又復位而哭也
右尸入
主人及祝拜妥尸尸拜遂坐【妥他果反】
此皆變於其吉祭也士之吉祭尸旣坐主人乃拜妥尸祝不拜妥謂安之
從者錯篚于尸左席上立于其北【從才用反下從者並同】
注曰北席北也
繼公謂立俟其畢也
尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆閒【擩人悦反】
右手取奠予左手執之爲右手將有事也下祭之類此者皆于豆閒特於是見之耳
祝命佐食綏祭【綏當讀作授】
綏或是授字之誤以下文可見
佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠
奠先執後祭皆尊之
祝祝主人拜如初尸嘗醴奠之
注曰如初亦祝祝卒乃再拜稽首
繼公謂此拜爲祝祝也故尸不荅拜凡祝祝之辭皆告于神嘗醴奠之復於故處嘗與啐之異同未聞
佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之
注曰右手將有事也
繼公謂於此舉之明其不在舉數中也下篇意亦類此
祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上
邇近也士之吉祭則並邇黍稷此亦其異者
尸祭鉶嘗鉶
注曰右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶嘗羊鉶
泰羹湇自門入設于鉶南【泰當作大字之誤也音泰記同】
此大羹豕肉之汁也後篇同設湇於右亦因食生之禮又以别於吉祭也
胾四豆設于左【胾側吏反】
左醢北也庶羞惟用胾亦變於吉
尸飯播餘于篚【飯扶晚反下並同】
注曰不反餘也古者飯用手吉時播餘于會
繼公謂於尸之初飯即言播餘是每飯皆然也惟飯而已不食舉未忍同於吉雖不食舉猶左執之
三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚
尸既嚌而佐食受之實于篚舉幹不云授尸省文亦以尸受見之也
又三飯舉胳祭如初
不言佐食又不言尸受文又省初謂振祭嚌之下放此
佐食舉魚腊實于篚
魚腊一魚及腊胳也於前後二舉不舉魚腊此節舉之又不以授尸以其不在三舉之數故略之亦喪祭異也必於此節舉之者所以見前後宜舉而不舉之意也
又三飯舉肩祭如初
注曰後舉肩者貴要成也
繼公謂此三舉牲之體骨始于脅終於肩先賤而後貴也於前後體惟以肩骼者後體則舉其下前體則舉其上亦宜爾
舉魚腊俎俎釋三箇
注曰釋猶遺也箇猶枚也今俗或名枚曰個音相近繼公謂佐食於魚亦舉其五腊又舉其三每俎各釋三箇腊體之在俎者亦臂臑肫也必釋之者俎未即徹則不宜空之此腊亦體五骨二如其牲
尸卒食佐食受肺脊實于篚反黍如初設
注曰九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎
繼公謂尸九飯乃卒食雖與吉祭之數同然其閒無告飽拜侑之事亦喪質威儀少也云受肺脊則尸曏者未嘗奠于豆明矣是亦變於其吉祭者也
右尸食
主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面荅拜尸祭酒嘗之
注曰爵無足曰廢爵
繼公謂北面蓋於戶西北面答拜變於吉凡異者皆變於吉
賓長以肝從實于俎縮右鹽【長知丈反】
注曰縮實肝灸於俎也喪祭進柢右鹽於俎近北便尸取之也縮執俎言右鹽則肝鹽併也
繼公謂實於俎縮右鹽言肝鹽在俎之法爾非謂此時方實之也鹽於俎與執者皆爲右
尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賓降反俎于西塾復位
疏曰加于俎異於吉時
繼公謂擩鹽不言于文略耳餘放此加于俎特俎也
尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜【相悉亮反】
注曰相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵
繼公謂不相爵變於吉祝相爵者命主人拜送爵也此雖不相爵而主人猶先拜蓋其節宜然也
右主人酳尸
祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜主人坐祭卒爵拜尸答拜【醋才各反】
尸無降席之禮故祝爲酌之酢不洗爵尸禮也孝子於是時乃飲而卒爵者爲尊者之賜也
右尸酢主人
筵祝南面
筵祝蓋贊者也筵於北墉下尊之西也室中之席南面以西方爲上旣筵則祝升席與
主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜
祝與佐食皆事尸者也故於酳尸獻尸之後因而獻焉承已飲之後乃不洗而獻祝者下尸也坐受爵者因尸禮也以明其由尸而得獻祝旣受爵主人乃反西面位而答拜
薦菹醢設俎
亦贊薦而佐食設俎
祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒嘗之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人
祭薦亦右手以菹擩醢祭于豆閒也先奠爵乃取肺以祭離肺用二手也祭不言絶文省以肝從亦賓長也祝亦左執爵乃取肝不言之者同於尸可知授主人下宜脫一爵字
主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復位
復堂上東面位
右主人獻祝及佐食
主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀
注曰爵有足輕者飾也
繼公謂此不謂之酳而云獻者食尸之禮非關於主婦故此禮與彼不相蒙而惟以進酒者爲稱也如主人儀則亦北面拜
自反兩籩棗栗設于會南棗在西
反或是取字之誤此兩籩自堂而設于室非可言反云自者明其不用贊也吉祭則宗婦贊之特牲禮曰宗婦執兩籩戶外坐主婦受設于敦南是也
尸祭籩
祭棗栗於豆閒也亦祝取而授之特牲禮曰祝贊籩祭尸受祭之
祭酒如初賓以燔從如初尸祭燔卒爵如初
注曰初主人儀
繼公謂賓謂次賓燔者蒙如初者如肝從之儀也
右主婦亞獻
酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虚爵入于房
皆皆獻祝以下四事也籩位則豆俎西
右主婦獻祝佐食
賓長洗繶爵三獻燔從如初儀【繶於力反】
注曰繶爵口足之閒有文彌飾
右賓長三獻
婦人復位
注曰復堂上西面位
祝出戶西面告利成主人哭
注曰西面告告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也
繼公謂上云主人升堂復位而此云祝出戶西面告利成則主人虞祭與反哭之位皆入堂深矣利成未詳
皆哭
注曰丈夫婦人於主人哭斯哭矣
右祝告利成
祝入尸謖【謖音叔】
謖起也祭旣畢矣尸必俟祝入乃起者禮之節當然也
從者奉篚哭如初
注曰初哭從尸
祝前尸出戶踊如初降堂踊如初出門亦如之
注曰如初者出如入降如升三者之節悲哀同繼公謂祝前者道尸也踊如初者丈夫先婦人後也云降堂者明其方降於階上而即踊
右尸出
祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席【厞扶未反下並同】
設于西北隅者亦以尊者之盛饌未可遽徹去之故改設於此也蓋微與徹喪奠而改設於序西南之類者同意几在南在饌之南也厞用席者以席之一端倚于几一端倚于俎則足以障蔽其饌矣如是者明其非爲求神祝改設之亦變於吉
右改設
祝薦席徹入于房祝自執其俎出贊闔牖戶
徹薦席者贊也云徹入于房則祝薦席初自房來
主人降賓出主人出門哭止皆復位
注曰門外未入位
繼公案注云門外未入位者謂殯宫門外未入時之位也
宗人告事畢賓出主人送拜稽顙
注曰送于大門外也
繼公謂送此賓亦稽顙者爲徒勞之故重拜其辱也吉祭之賓有俎主人則但拜送之而已蓋儀物相爲隆殺也
右事畢
記虞浴不櫛
注曰浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也惟三年之喪不櫛期以下櫛可也
陳牲于庿門外北首西上寢右
注曰言牲腊在其中西上變於吉寢右者當升左胖也
繼公謂陳之亦在西方而當陳鼎之南略如特牲禮也西上腊在東也腊與豕序則不在棜矣北首寢右謂牲也吉時腊東首則此時西首與
日中而行事
日中行事亦變於吉祭也三虞皆然至祔乃質明行事以其始用吉祭也
殺于庿門西主人不視豚解
注曰豚解解前後脛脊脅而已孰乃體解升於鼎也繼公謂庿門亦庿門外也主人不視亦變於吉主人不視殺則陳牲之時可知矣
羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎【骼音格與胳同膉音益】
注曰脊脅正脊正脅也離肺舉肺也膉脰肉也繼公謂惟云脊脅則是各一骨耳無横脊短脅而又但用一骨遠别於吉祭也離肺乃與脊同舉者也言離見其制與絶祭者同膚祭三以爲神祭肺祭一以爲尸祭
升魚鱄鮒九實于中鼎
魚九亦未可與其吉祭同凡士之喪奠用魚則九
升腊左胖髀不升實于下鼎
腊亦體五骨二所謂腊如牲骨也
皆設扃鼏陳之
注曰嫌旣陳乃設扃鼏也
載猶進柢魚進鬐
注曰猶猶士喪旣夕言未可以吉也
繼公謂喪奠於牲則進柢魚則進鬐始者但以未忍異於生之故而爲之其後遂因之以别於吉祭故三虞之時雖祭而不奠猶未變於初也
祝俎髀脰脊脅離肺陳于階閒敦東【脰音豆】
髀亦左髀也脊脅其亦脡脊代脅與離肺嚌肺也祝祭以離肺者是禮主於飲故不因尸之食禮也此俎實自鑊而徑載於俎不復升於鼎者不敢與神俎同也尸三俎用豕魚腊祝之俎實惟用豕者亦變於吉也階閒執事之俎所陳之常處也特牲饋食禮曰執事之俎陳于階閒二列北上則於階閒而陳是俎吉凶同也階閒先有黍稷敦故記又明著其所焉云敦東者言其相直也
右記牲鼎俎實
淳尸盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面【淳音諄】
注曰槃以盛棄水也執巾不授巾卑也
繼公謂淳尸盥執匜者也此執盥器者之面位亦皆變於吉
主人在室則宗人升戶外北面
注曰當詔主人室事
佐食無事則出戶負依南面【依於豈反】
依如負斧依之依亦謂如屏風然者也然則自天子至於士其戶牖之閒皆設依惟天子則飾以斧文耳負依南面明與宗人不相統也佐食室中無正位故是時立於此特牲記曰佐食當事則戶外南面無事則中庭北面此禮三獻而止佐食無中庭之位故但以事之有無爲言雖當事猶云無也
右記執事者面位
鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【荁音丸】
注曰荁堇類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荁繼公謂若苦若薇亦各隨其時之所有而用之有柶所以祭而嘗之也
豆實葵菹菹以西蠃醢【蠃音螺】
經惟言菹醢此則見其所用之物也言以西則指其饌時
籩棗烝栗擇
惟言棗烝栗擇則是籩豆之類皆未變也此時尸用葦席素几主人酳以廢爵則其他可知矣
右記鉶豆籩
尸入祝從尸
入謂入門也言祝從尸者嫌其如迎尸之時猶先行也祝始出迎尸先行入門及尸入祝乃居後而從之少牢饋食禮曰祝先入門右尸入門左亦辟尸使先行也入門如是則入戶亦從尸可知
尸坐不說屨【說吐活反下並同】
尸久坐於室中嫌或說屨也禮有敬事則不說屨而坐少儀曰凡祭於室中堂上無跣燕則有之
尸謖祝前郷尸還出戶又郷尸還過主人又郷尸還降階又郷尸降階還及門如出戶【郷並音向還並音旋】
注曰祝道尸必先郷之爲之節
繼公謂前者當尸之前而行也前行者所以道之郷尸還謂先郷尸而即還也主人位在堂深祝出戶而西行當階而南行乃過主人也過主人則近階矣故不必見及階之節也上降階者祝也下降階者尸也祝先降而郷尸及尸旣降祝乃反面而行及門如出戶謂出門又郷尸凡道尸之儀在此
尸出祝反入門左北面復位然後宗人詔降
祝於尸出即反則不復前矣祝於門外迎尸而不送亦終始異也詔降詔主人降也主人於是乃取杖與此言主人降之節似與經異
右記祝相尸之節
尸服卒者之上服
卒者士也其上服則爵弁服是亦異於吉祭者也吉祭之尸服元端元裳
男男尸女女尸必使異姓不使賤者
女尸以在孫倫者之妻爲之據夫家而言之故曰異姓其或雖與卒者同姓亦可以爲之也賤者孫倫之妾也
右記尸服及爲尸者
無尸則禮及薦饌皆如初
注曰無尸謂無孫列可爲者也
繼公謂禮謂主人哭出復位以前之儀及改設饌與賓出以後之事薦饌神席前俎豆之類皆是也如初謂與有尸者同
旣饗祭于苴祝祝卒【下祝之又反】
雖無尸此儀則同也主人於每節亦皆再拜稽首記將見主人哭出之節故先言此
不綏祭無泰羮湇胾從獻【綏當音授】
綏亦當作授泰亦當作大授祭謂佐食授祭也無尸則固無所授矣嫌其當象有尸者之禮故言不以明之無大羮湇胾從獻意亦類此從獻謂籩及肝燔俎也此記終始也事尸之禮始於授祭終於從獻
主人哭出復位
注曰於祝祝卒
祝闔牖戶降復位于門西
注曰門西北面位也
男女拾踊三【拾其劫反下並同】
是時婦人亦在堂也不入于房與有尸者異
如食閒
注曰隱之如尸九飯之頃也
繼公謂闔牖戶如食閒象神食之也此謂陰厭
祝升止哭聲三啟戶
注曰聲者噫歆也將啟戶警覺神也
繼公謂注云警覺神者謂欲令知其將啟戶也
主人入祝從啟牖郷如初【郷許亮反】
注曰牖先闔後啟扇在内也
繼公謂郷猶面也謂祝在主人之左皆西郷
主人哭出復位
注曰堂上位也
卒徹祝佐食降復位
注曰祝復門西北面位佐食復西方位
繼公謂卒徹者言其節也比徹亦改設于西北隅不言之者亦爲其已蒙如初之文也卒徹祝闔牖戶乃與佐食俱降佐食於此方云復位則陰厭之時其在中庭北面與士之佐食位在兄弟之列特牲記曰佐食於旅齒於兄弟是也
宗人詔降如初
此如初但言其與有尸者之節同也上記云尸出祝反入門左北面復位然後宗人詔降
右記無尸
始虞用柔日
柔日乙丁己辛癸也柔日言用則固非葬日矣
曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧【相息亮反】
注曰曰祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清廟肅雝顯相不寧悲思不安繼公謂哀子主人也哀顯相衆主人以下也夙興夜處不寧言其以神未祔廟之故日夜爲之悲思不安也此祝祝之辭也云夙興夜處則始虞與葬不同日明矣
敢用潔牲剛鬛
注曰豕曰剛鬛
香合
注曰黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳辭次黍又不得在薦上
嘉薦普淖【淖女孝反】
注曰嘉薦菹醢也普淖黍稷也
繼公謂普淖未詳
明齊溲酒【齊才計反溲所求反】
明齊蓋言醴也郊特牲曰縮酌用茅明酌也又曰明水涗齊貴新也蓋用明水涗醴齊故曰明齊也祝祝之時奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文
哀薦祫事
注曰始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也
適爾皇祖某甫
注曰告之以適皇祖也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫
繼公謂云適爾皇祖某甫所以勸勉之尸柩已去則神宜在廟爲神未欲遽離其室故於三虞皆告之以此
饗
以袝祭之辭例之當云尚饗蓋庶其饗此祭也
再虞皆如初曰哀薦虞事
注曰其祝辭異者一言耳
繼公謂舊說謂再虞後於始虞二日理或然也皆如初謂日與祝辭也曰哀薦虞事見其與上文異者惟虞祫二字耳虞之言度也再告之則有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名蓋取諸此不以祫爲稱者以其與大祫之名同且此時猶未果祫也
三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事
注曰其祝辭異者亦一言耳
繼公謂三虞卒哭謂旣三虞遂卒朝夕哭也他者變易之辭猶今之言别矣不用柔日而别用剛日故曰他也他用剛日則三虞卒哭後於再虞三日矣所以用剛日者爲祔祭宜用柔日故爾蓋三虞與祔日當相接經云明日以其班祔是也亦如初謂祝辭也成事謂見其一言之異者耳三虞云成事者謂神靈適祖之意已定也此三祭之辭皆告之以適其皇祖乃異其某事之云者所以見義也初言祫者象啓尊者以其事也次言虞者象尊者聞言則度其可否也末言成者象其思慮已審將行之也凡此皆所以順孝子事死如事生之心故其爲辭先後有漸從容不迫蓋若此此先王之道所以爲美與
右記祭日與祝辭
獻畢未徹乃餞
注曰餞送行者之酒詩云出宿于泲飲餞于禰繼公謂此承上文謂三虞之祭旣三獻也餞尸于外者象神將適其祖而送之也
尊兩甒于庿門外之右少南水尊在酒西勺北枋是禮主於尸故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之禮也水尊在酒西西上也下文言尸席設于尊之西北是尸席西於尊北也尸席西於尊北而尊西上以是觀之則設尊之法愈可得而見矣無冪變於祭
洗在尊東南水在洗東篚在西
洗取節於尊是猶未離於廟門外之西方也
饌籩豆脯四脡【脡大頂反】
饌籩豆主於飲也脯四脡猶變於吉也郷飲酒禮曰薦脯五脡横祭于其上此亦有祭記但見其異者耳
有乾肉折俎二尹縮祭半尹在西塾【乾音干】
尹正也二尹云縮則祭半尹横矣乾肉在俎而縮亦變於牲三者蓋饌於外西塾上之南籩豆在俎北也
尸出執几從席從
注曰祝亦告利成入尸乃出几席素几葦席也以几席從執事也
尸出門右南面
他時尸出則歸此乃南面立者或祝告之以將有事也與
席設于尊西北東面几在南
此亦右几明其象神
賓出復位
注曰將入臨之位
主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止
主人位少南者宜稍郷尸且爲婦人當位于其北也衆主人以下亦在婦人之南如臨位而婦人之位則當南上婦人出者宜送神也云哭不止見其哭而出也
尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻尸尸拜受主人拜送哭復位
是時惟主人不哭爲將行禮也然則亞獻三獻之時主婦賓長亦不哭特於此見之也主人拜送蓋亦北面如室中之儀
薦脯醢設俎于薦東朐在南【朐其俱反】
注曰朐脯及乾肉之屈也屈者在南變於吉
尸左執爵取脯擩醢祭之
亦祭于籩豆之閒
佐食授嚌尸受振祭嚌反之
注曰授嚌授乾肉之祭也反之反於佐食佐食反之於俎
繼公謂乾肉之祭云嚌者亦因事名之
祭酒卒爵奠于南方
卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆略也南方薦右也後奠者又以次而南
主人及兄弟踊婦人亦如之
亦如之者亦及内兄弟之屬皆踊也
主婦洗足爵亞獻如主人儀無從踊如初賓長洗繶爵三獻如亞獻踊如初佐食取俎實于篚【長知丈反】
如主人儀謂自薦脯醢至反之之外皆如之也從從獻者也如燔之類踊如初亦丈夫先婦人後也取俎謂取乾俎之實
尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門内踊如初
注曰從尸不出大門者猶廟門外無事尸之禮也疏曰云從尸不出大門者猶廟門外無事尸之禮者在廟以廟爲限在寢門外以大門爲限正祭在廟廟門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮故鄭舉正祭況之
繼公謂哭者皆從尸者主於餞尸則宜送之亦男先女後不拜者凡主人於尸無拜送之禮惟大夫賓尸乃拜送之
尸出門哭者止
注曰以餞於外大門猶廟門
賓出主人拜送稽顙
注曰送於大門外
繼公謂主人旣復位宗人告事畢賓乃出也
主婦亦拜賓
注曰女賓也不言出不言送拜之於闈門之内闈門如今東西掖門
繼公謂拜賓之位未詳
丈夫說絰帶于庿門外
注曰當變麻受之以葛也夕日則服葛者爲祔期繼公謂三虞事畢即說絰帶者蓋其節當然也喪服之始絰帶先加故於將變之時亦先說之若受服及柱楣之類皆當爲之於旣徹之後此特見其始者耳案注云夕日則服葛者爲袝期是亦以意言之耳
入徹主人不與
主人不與則是丈夫自齊衰以下婦人自主婦而下皆得爲之矣
婦人說首絰不說帶
旣徹乃說絰下丈夫也婦人指五服之親言也不說帶則不以葛易之閒傳曰男子重首婦人重帶婦人質故於其所重者有除無變其三年者至小祥而除之齊衰期以至小功則皆終喪而除之檀弓曰婦人不葛帶是也其緦麻者此時亦不說旣退則除之與
右記卒哭祭後餞尸
無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三
注曰以餞尸者本爲送神也丈夫婦人亦從几席而出
繼公謂此節在旣陰厭主人復位之後拾踊者謂丈夫婦人及賓也然則於餞尸之時賓亦踊矣上記不見之者文略也
哭止告事畢賓出
其賓出以下之儀與有尸者同
右記無尸不餞之法
死三日而殯三月而葬遂卒哭
云遂卒哭以其與葬事相屬也記者於旣三虞乃更端言此者明葬與卒哭之月數當視殯之日數也然則天子七日而殯諸侯五日大夫三日其葬卒哭之月皆可得而定之矣
將旦而祔則薦
此薦在三虞之夕也將以來日旦明祔神靈於廟則是時復薦于寢而告之薦謂薦脯醢而奠酒也惟主告神以祔期耳故其禮略曩者旣餞尸送神於外也今復薦於寢者以神不可測雖已送之猶不敢必其往也
卒辭曰哀子某來日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗隮升也尚庶幾也卒謂已薦也已薦則祝吿以此辭
女子曰皇祖妣某氏
注曰女孫祔于祖母
婦曰孫婦于皇祖姑某氏
謂隮祔爾孫婦于皇祖姑某氏也云孫婦者對祖姑之稱
其他辭一也
注曰來日某隮祔尚饗
饗辭曰哀子某圭爲而哀薦之饗
注曰圭絜也詩曰吉圭爲饎凡吉祭饗尸曰孝子繼公謂饗謂饗神也祝旣釋告祔之辭主人及祝皆再拜主人出立于牖西祝立于戶東如食閒主人及祝又入祝乃釋此饗辭主人及祝又再拜主人出祝乃徹之也此雖主爲告祔之饗言之然凡喪祭之饗辭亦皆然爾 注云圭絜也案大戴禮云孝嗣侯某潔爲而明薦之享注豈據此而訓圭爲絜與
明日以其班祔
注曰卒哭之明日也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上
呂與叔曰禮之祔祭各以昭穆之班祔于祖廟有祭即而祭之旣除喪而後遷于新廟故此謂之祔
沐浴櫛搔翦【搔音爪】
注曰彌自飾也搔當爲爪搔翦或爲蚤揃揃或爲鬋
用專膚爲折俎取諸脰膉
注曰專猶厚也折俎以脰膉變於純吉
繼公謂惟云取諸脰膉是不分左右皆用之矣此折俎謂尸祝之外凡執事者之俎也阼俎亦存焉有此俎則有致爵獻賓之禮矣曾子問曰小祥者主人練祭而不旅奠酬於賓賓弗舉禮也然則祔祭其無奠酬之事與以專膚爲俎且取諸脰膉明不用體骨也所以然者祔未純吉猶以左胖爲神俎其右胖之體骨則不敢以爲執事者之俎實蓋辟吉祭神俎之所用者也
其他如饋食【食音嗣】
注曰如特牲饋食之事
繼公謂其他謂陳設之位與事神事尸之儀及執事者也
用嗣尸
嗣尸主人子行之次於爲虞尸者也以次相繼而用之故曰嗣虞祔異尸者若曰吉凶不可相因然
曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧【相息亮反】
注曰稱孝者吉祭
繼公謂此祭兩告之而辭乃惟以孝子爲稱者蓋主於祔者也自此以下亦皆祝祝之辭
用尹祭
注曰尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣
嘉薦普淖普薦溲酒
注曰普薦鉶羮不稱牲記其異者
繼公謂普薦亦未詳
適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗
注曰欲其祔合兩告之
繼公謂此兩吿之是兩祭之也兩祭之而用一尸且不别設几席薦饌蓋祭禮或當然也聘禮記曰賜饔惟羮飪筮一尸若昭若穆祝曰孝孫某孝子某薦嘉禮于皇祖某甫皇考某子此禮差近之
右記祔
朞而小祥
注曰小祥祭名祥吉也
繼公謂三年之喪至朞而凶服或有所除故謂之祥再朞而祭祝辭乃曰祥事則此未得正謂之祥也故以小言之自此以下之祭皆於祖廟特祭新死者不復及其皇祖與祔異
曰薦此常事
注曰祝辭之異者
繼公謂此見其與祔辭之異者耳當云敢用某物薦此常事于皇祖某甫也一朞天氣變易重服至是當有變除有變除則當祭故曰常事
又朞而大祥曰薦此祥事
凶事至是盡除故曰大祥而其辭曰祥事言大者對小之稱
中月而禫【禫大感反】
注曰禫祭名也禫之言澹澹然平安意也
繼公謂中如中夜之中謂半之也中月者祥之後半月其相去蓋十五日也如以乙丑日祥則或以已卯禫矣記曰三年之喪二十五月而畢其此之謂與
是月也吉祭猶未配
注曰是月是禫月也配以某妃配某氏也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗
繼公謂禫之月即安祭所以安神大戴記言諸侯遷廟事畢乃擇日而祭焉正此意也至是方云吉祭則於祔云其他如饋食者亦大約言之耳猶未配謂孝子之母雖先其父而卒者此時猶未以之配祭也蓋此祭主於安其父之神靈故不及其母與所謂薦其歲事者不同也記以此繼禫而言蓋指一廟者耳若二廟則遷于禰廟而後吉祭也士有二廟則祖在東禰在西
右記祥禫
儀禮集說卷十四
正誤
祝命佐食綏祭
鄭本綏作墮注曰今文墮爲餒繼公謂以文意求之當云授祭墮綏皆誤而餒於授字爲差近故但取其近者
浴不櫛
本云沐浴而鄭注乃云今文曰沐浴則是鄭氏但從古文元無沐字也今本記與注首皆云沐浴蓋傳寫者誤衍之宜刪〈經部，禮類，儀禮之屬，儀禮集說〉