毛詩注疏卷十一
漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔穎逹疏
國風
秦
序車鄰美秦仲也秦仲始大有車馬禮樂侍御之好焉音義【鄰本亦作隣又作轔栗人反秦仲始大絶句或連下句非】疏【正義曰作車鄰詩者美秦仲也秦仲之國始大又有車馬禮樂侍御之好馬故美之也言秦仲始大者秦自非子以來世爲附庸其國仍小至今秦仲而國土大矣由國始大而得有此車馬禮樂故言始大以冠之有車馬者首章上二句是也侍御者下二句是也二章卒章言鼔瑟鼔簧並論樂事用樂必有禮是禮樂也經先寺人後鼔瑟序先禮樂後侍御者經以車馬行於道路國人最先見之故先言車馬欲見秦仲先令寺人故次言寺人既見秦仲始見其禮樂故後言鼔瑟二章傳曰又見其禮樂是從外而入以次見之序以車馬附於身經又在先故先陳之禮樂又重於侍御故先禮樂而從侍御此三者皆是君之容好故云之好焉必知斷始大爲句者以駟鐵序云始命謂始命爲諸侯也即知此始大謂國土始大也若連下爲文即車馬禮樂多少有度不得言大有也王肅云秦爲附庸世處西戎秦仲脩德爲宣王大夫遂誅西戎是以始大鄭語云秦仲齊侯姜嬴之雋且大其將興乎韋昭注引詩序曰秦仲始大是先儒斷始大爲句】
有車鄰鄰有馬白顛傳鄰鄰衆車聲也白顛的顙也未見君子寺人之令傳寺人内小臣也箋云欲見國君者必先令寺人使傳告之時秦仲又始有此臣音義【顛都田反的丁歷反顙桑黨反寺如字又音侍本或作侍字寺人奄人令力呈反注同又力政反沈力丁反韓詩作伶云使伶傳直專反】疏【正義曰此美秦仲初有車馬侍御之好言秦仲有車衆多其聲鄰鄰然有馬衆多其中有白顛之馬車馬既多又有侍御之臣未見君子秦仲之時若欲見之必先有寺人之官令請之使寺人傳告秦仲然後人得見之傳正義曰車有副貳明非一車故以鄰鄰爲衆車之聲車既衆多則馬亦多矣故於馬見其毛色而已不復言衆多也釋畜云馬的顙白顛舍人曰的白也顙額也額有白毛今之戴星馬也天官序官云内小臣奄上士四人寺人王之正内五人則天子之官内小臣與寺人别官也燕禮諸侯之禮也經云獻左右正與内小臣是諸侯之官有内小臣也左傳齊有寺人貂晉有寺人披是諸侯之官有寺人也然則寺人與内小臣别官矣此云寺人内小臣者解寺人官之尊畀及所掌之意言寺人是在内細小之臣非謂寺人即是内小臣之官也内小臣之官與寺人之官猶自别矣若然巷伯箋云巷伯内小臣奄官上士四人與寺人之官相近彼言巷伯内小臣巷伯即是内小臣之官此傳言寺人内小臣而知寺人非内小臣之官者毛鄭異人言非一槩正以天子諸侯之官内小臣與寺人皆别明傳意不以寺人爲内小臣之官也巷伯所以知即是内小臣者以寺人作詩而篇名巷伯明巷伯非寺人序言巷伯奄官則巷伯與寺人之官同掌内事相近明矣巷者宮中道名也伯者長也主宮巷之官最長者唯有内小臣耳故知巷伯即是内小臣之官也箋正義曰附庸雖未爵命自君其國猶若諸侯故言欲見國君使寺人傳告之舉寺人以美秦仲者明仲又始有此臣也案夏官小臣掌王之命天子寺人掌王之内人及女官之戒令然則天子之官自有小臣主王命寺人主内令不主王命矣燕禮云小臣戒與者則諸侯之官有小臣亦應小臣傳君命此說國君之禮使寺人傳命者天子備官故外内異職諸侯兼官外内共掌之也僖五年左傳說晉獻公使寺人披伐公子重耳於蒲昭十年傳說宋平公之喪使寺人柳熾炭于位則諸侯寺人傳逹君命是禮之常也】
阪有漆隰有栗傳興也陂者曰阪下溼曰隰箋云興者喻秦仲之君臣所有各得其宜既見君子並坐鼓瑟傳又見其禮樂焉箋云既見既見秦仲也並坐鼓瑟君臣以閒暇燕飲相安樂也今者不樂逝者其耊傳耊老也八十曰耊箋云今者不於此君之朝自藥謂仕焉而去仕他國其徒自使老言將後寵祿也音義【阪音反又扶板反陂彼寄反又普羅反又彼皮反閒音閑樂音洛下文並同耊田節反一音天節反朝直遥反後胡豆反又如字】疏【正義曰言阪上有漆木隰中有栗木各得其宜以興秦仲之朝上有賢君下有賢臣上下各得其宜既見此君子秦仲其君臣閒暇無爲燕飯相樂並坐而鼓瑟也既見其善政則願仕焉我今者不於此君之朝仕而自樂若更之他國者其徒自使老言將後於寵祿無有得樂之時美秦仲之賢故人皆欲願仕也傳正義曰釋地云下溼曰隰李廵曰下溼謂土地窊下常沮洳名爲隰也又云陂者曰阪下者曰隰李廵曰陂者謂高峯山陂下者謂下溼之地隰】
阪有桑隰有楊既見君子並坐鼓簧傳簧笙也今者不樂逝者其亡傳亡喪棄也音義【】
車鄰三章一章四句二章章六句
序駟驖美襄公也始命有田狩之事園囿之樂焉箋始命命爲諸侯也秦始附庸也音義【】疏【也箋正義曰由其君明臣賢政清事簡故皆並坐而觀鼓瑟作樂必飲酒故云燕飲相安樂檀弓稱工尹商陽止其御曰朝不坐燕不與注云朝燕於寢大夫坐於上士立於下彼言正法耳秦仲君臣安樂或士亦與焉故作者羨之而願仕也傳正義曰耊老釋言文孫炎曰耊者色如生鐵易離卦云大耊之嗟注云年踰七十僖九年左傳曰伯舅耊老服■云七十曰耊此言八十曰耊者耊有七十八十無正文也以仕者七十致事仕者慮已之耊欲得早致事故以爲八十也箋正義曰作者羨其閒暇欲得自樂故知樂者謂仕焉逝訓爲往故知逝者謂去仕他國今得明君之朝不仕而去是其徒自使老言將後寵祿謂年歲晚莫不堪仕進在寵祿之後也簧音黃驖田結反又吐結反驖驪馬也始命絶句囿音又沈又尤菊反樂音洛正義曰作駟驖詩者美襄公也秦自非子以來世爲附庸未得王命今襄公始受王命爲諸侯有遊田狩獵之事園囿之樂焉故美之也諸侯之君乃得順時遊田治兵習武取禽祭廟附庸未成諸侯其禮則闕故今襄公始命爲諸侯乃得有此田狩之事故云始命也田狩之事三章皆是也言園囿之樂者還是田狩之事於園於囿皆有此樂故云園囿之藥焉獵則就於囿中上二章囿中事也調習則在園中下章園中事也有蕃曰園有牆曰囿園囿大同蕃牆異耳囿者域養禽獸之處其制諸侯四十里處在於郊靈臺云王在靈囿鄭駮異義引之云三靈辟雍在郊明矣孟子對齊宣王云臣聞郊關之内有囿方四十里是在郊也園者種菜殖果之處因在其内調習車馬言遊於北園蓋近在國北地官載師云以場圃任園地明其去國近也箋正義曰本紀云平王封襄公爲諸侯賜之岐西之地然則始命之爲諸侯謂平王之世又解言始命之意秦始爲附庸謂非子至於襄公莊公常爲附庸今始得命故言始也本或秦下有仲衍字定本直云秦始附庸也】
駟驖孔阜六轡在手傳驖驪阜大也箋云四馬六轡六轡在手言馬之良也公之媚子從公于狩傳能以道媚於上下者冬獵曰狩箋云媚于上下謂使君臣和合也此人從公往狩言襄公親賢也音義【阜符有反驪力知反媚眉冀反】疏【正義曰言襄公乘一乘駟驖色之馬甚肥大也馬既肥大而又良善御人執其六轡在手而已不須控制之也公乘此良馬與賢人共獵公之臣有能媚於上下之子從公而往田狩公又能親賢如是故國人美之傳正義曰檀弓云夏后氏尚黑戎氏乘驪則驪爲黑色驖者言其色黑如驖故爲驪也說馬之壯大而云孔阜故知阜爲大也箋正義曰每馬有二轡四馬當八轡矣諸文皆言六轡者以驂馬内轡納之於觖故在手者唯六轡耳聘禮云賓覿總乘馬注云總八轡牽之贊者謂步牽馬故八轡皆在手也大叔于田言六轡如手謂馬之進退如御者之手故爲御之良此言六轡在手謂在手而已不假控制故爲馬之良也傳正義曰媚訓愛也能使君愛臣令上媚下又使臣愛君令下媚上能以已道愛於上下故箋申之云謂使君臣上下和合言此一人之身能使他人上下和合也卷阿云媚于天子媚于庶人謂吉士之身媚上媚下知此亦不是已身能上媚下媚者以其特言公之媚子從公于狩明是大賢之人能和合他人使之相愛非徒已身能愛人而已文王四友予曰有疏附能使疏者親附是其和合他人則其爲賢也謂之媚子者玉肅云卿大夫稱子冬獵曰狩釋天文】奉時辰牡辰牡孔碩傳時是辰時也冬獻狼夏獻麋春秋獻鹿豕羣獸箋云奉是時牡者謂虞人也時牡甚肥大言禽獸得其所公曰左之舍拔則獲傳抜矢末也箋云左之者從禽之左射之也拔括也舍拔則獲言公善射音義【麋亡悲反舍音捨拔蒲末反射食亦反括苦活反善射音社】疏【正義曰言襄公田獵之時虞人奉是時節之牡獸謂驅以待公射之此時節之牡獸甚肥大矣公戒御者曰從左而逐之公乃親自射之舍放矢括則獲得其獸言公之善射傳正義曰時是釋詁文釋訓云不辰不時也是辰爲時也冬獻狼以下皆天官獸人文所異者彼言獸物此言羣獸耳彼注云狼膏聚麋膏散聚則温散則涼以救時之苦也獸物凡獸皆可獻及狐貍也然則獸之供食各有時節故謂之時牡箋正義曰地官山虞云若犬田獵則萊山田之野及弊田植虞旗于中以致禽然則田獵是虞人所掌必是虞人驅禽故知奉是時牡謂虞人也案獸人所獻之獸以供膳傳引獸人所獻以證虞人奉之者以下句言舍拔則獲此是獵時之事故知是虞人奉之也獸人獻時節之獸以供膳故虞人亦驅時節之獸以待射虞人無奉獸之文故引獸人之文以解時牡耳傳正義曰言舍拔則獲是放矢得獸故以拔爲矢末以鏃爲首故拔爲末箋正義曰王制云佐車止則百姓田獵注云佐車驅逆之車得不以從左驅禽謂之佐車者彼驅逆之車依周禮田僕所設非君所乘此公曰左之是公命御者從禽之左逐之欲從禽之左而射之也此是君所乘田車非彼驅逆之車也逐禽由左禮之常法必言公曰左之者公見獸乃命逐之故言公曰傳以拔爲矢末不辨爲拔之處故申之云拔括也家語孔子與子路論矢之事云括而羽之鏃而礪之其入之不益深乎是謂矢末爲括也既言公曰則是公自舍之故云公善射也】遊于北園四馬既閑傳閑習也箋云公所以田則克獲者乃遊于北園之時時則已習其四種之馬輶車鸞鑣載獫歇驕傳輶輕也獫歇驕田犬也長喙曰獫短喙曰歇驕箋云輕車驅逆之車也置鸞於鑣異於乘車也載始也始田犬者謂逹其搏噬始成之也此皆遊於北園時所爲也音義【種章勇反輶由九反又音由鸞盧端反鑣彼驕反獫力驗反說文音力劔反歇本又作猲許謁反說文音火遏反驕本又作獢同許喬反輕遣政反又如字下同喙況廢反驅丘遇反或丘于反乘繩證反搏音搏舊音付】疏【正義曰此則倒本未獵之前調習車馬之事言公遊于北園之時四種之馬既已閑習之矣於是之時調試輕車置鸞於鑣以試之既調和矣又始試習獫與歇驕之犬皆曉逹摶噬之事遊于北園已試調習故今狩於囿中多所獲得也傳正義曰閑習釋詁文箋正義曰夏官校人辨六馬之屬種馬戎馬齊馬道馬田馬駑馬天子馬六種諸侯四種鄭以隆殺差之諸侯之馬無種戎也此說獵事止應調習田馬而已而云四種之馬皆調之者以其田獵所以敎戰諸馬皆須調習故作者因田馬調和廣言四種皆習也傳正義曰輶輕釋言文此說獵事故知獫與歇驕皆田犬非守犬也故辨之長喙獫短喙歇驕釋畜文李廵曰分别犬喙長短之名箋正義曰夏官田僕掌設驅逆之車注云驅驅禽使前趍獲逆御還之使不出圍然則田僕掌田而設驅逆之車故知輕車即驅逆之車也若君所乘者則謂之田車不宜以輶輕爲名且下句說犬明是車驅之而犬獲之故知是驅逆之車非君車也冬官考工記云乘車之輪崇六尺有六寸注云乘車玉路金路象路也言置鸞於鑣異於乘車謂異於彼玉金象也夏官大馭及玉藻經解之注皆云鸞在衡和在軾謂乘車之鸞也此云鸞鑣則鸞在於鑣故異於乘車也鸞和所在經無正文經解注引韓詩内傳曰鸞在衡和在軾又大戴禮保傅篇文與韓詩說同故鄭依用之蓼蕭傳曰在軾曰和在鑣曰鸞箋不易之異義戴禮戴毛氏二說謹案云經無明文且殷周或異故鄭亦不駮商頌烈祖箋云鸞在鑣以無明文且殷周或異故鄭爲兩解釋詁云哉始也哉載義同故亦爲始釋訓云暴虎徒搏也則搏者殺獸之名哀十二年左傳曰國狗之瘈無不噬也則噬謂齧也此小犬初成始解搏噬故云始成之也章首云遊於北園知此遊北園時習也】
駟驖三章章四句
序小戎美襄公也備其兵甲以討西戎西戎方彊而征伐不休國人則矜其車甲婦人能閔其君子焉箋矜夸大也國人夸大其車甲之盛有樂之意也婦人閔其君子恩義之至也作者叙内外之志所以美君政敎之功音義【小戎王云駕兩馬者矜居澄反夸苦花反樂音岳又音洛】疏【正義曰作小戎詩者美襄公也襄公能備具其兵甲以征討西方之戎於是之時西戎方漸彊盛而襄公征伐不休國人應苦其勞婦人應多怨曠襄公能說以使之國人忘其軍旅之苦反矜夸其車甲之盛婦人無怨曠之志則能閔念其君子皆襄公使之得所故序外内之情以美之三章皆上六句是矜其車甲下四句是閔其君子箋正義曰僖九年公羊傳曰葵丘之會桓公震而矜之叛者九國矜者何猶曰莫若我也班固云矜夸宮室是矜爲夸大之義也】
小戎俴收五楘梁輈傳小戎兵車也俴淺收軫也五五束也楘歷錄也梁輈輈上句衡也一輈五束束有歷錄箋云此羣臣之兵車故曰小戎游環脅驅隂靷鋈續傳游環靷環也游在背上所以禦出也脅驅慎駕具所以止入也隂揜軓也靷所以引也鋈白金也續續靷也箋云游環在背上無常處貫驂之外轡以禁其出脅驅者著服馬之外脅以止驂之入揜軓在軾前垂輈上鋈續白金飾續靷之環文茵暢轂駕我騏馵傳文茵虎皮也暢轂長轂也騏騏文也左足白曰馵箋云此上六句者國人所矜言念君子溫其如玉箋云言我也念君子之性溫然如玉玉有五德在其板屋亂我心曲傳西戎板屋箋云心曲心之委曲也憂則心亂也此上四句者婦人所用閔其君子音義【俴錢淺反收如字楘音木本又作鞪歷錄也曲轅上束也輈陟留反軫之忍反歷錄一本作歷祿句古侯反驅本亦作駈起俱反靷之忍反鋈音沃舊音惡續義如字徐辭屢反靷居覲反沈云舊本皆作靳靳者言無常處游在驂馬背上以驂馬外轡貫之以止驂之出左傳云如驂之有靳居釁反無取於靷也禦魚呂反慎或作順義亦兩通揜於檢反處昌慮反著直略反又丁略反軾音式本亦作式茵音因文茵以虎皮爲茵茵車席也暢勅亮反轂音谷騏音其馵之樹反】疏【正義曰國人夸兵車之善云我襄公羣臣卑小之戎車既淺短其軫矣又五節束縛歷錄此梁輈使有文章矣貫驂馬之外轡則有游環以止驂馬之外出自衡至軫當服馬之外脅則有脅驅以止驂馬之内入隂板之前又有皮靷以白金飾其相續之處車上又有虎皮文章之茵蓐其車又是長轂之戎車又駕我之騏馬與馵馬車馬備具如是以此伐戎何有不克者乎又言婦人閔其君子云我念君子之德行其心性温然其如玉無有瑕惡之處也今乃遠在其西戎板屋之中終我思而不得見之亂我心中委曲之事也傳正義曰兵車兵戎之車大小應同而謂之小戎者六月云元戎十乘以先啓行元大也先啓行之車謂之大戎從後行者謂之小戎故箋申之云此羣臣之兵車故曰小戎言羣臣在元戎之後故也俴淺釋言文收軫者相傳爲然無正訓也軫者車之前後兩端之横木也蓋以爲此軫者所以收斂所載故名收焉輈者轅也言五楘梁輈五楘是轅上之飾故以五爲五束言以皮革五處束之楘歷錄者謂所束之處因以爲文章歷錄然歷錄蓋文章之貌也梁輈輈上曲句衡衡者軛也轅從軫以前稍曲而上至衡則居衡之上而嚮下句之衡則横居輈下如屋之梁然故謂之梁輈也考工記云國馬之輈深四尺有七寸注云馬高八尺兵車乘車軹崇三尺有三寸加軫與轐七寸又并此輈深則衡高八尺七寸也除馬之高則餘七寸爲衡頸之間也是輈在衡上故頸間七寸也又解五是五道束之楘則歷錄之稱而謂之五楘者以一輈之上有五束每束皆有文章歷錄故謂之五楘也此言淺收下言暢轂皆謂兵車也兵車言淺軫長轂者對大車平地載任之車爲淺爲長也考工記云兵車之輪崇六尺有六寸椁其漆内而中詘之以爲之轂長注云六尺六寸之輪漆内六尺四寸是爲轂長三尺二寸鄭司農云椁者度兩漆之内相距之尺寸是兵車之轂長三尺二寸也考工記又說車人爲車柯長三尺轂長半柯是大車之轂長尺半也兵車之轂比之爲長故謂之長轂考工記又云輿人爲車輪崇車廣衡長參如一參分車廣去一以爲隧注云兵車之隧四尺四寸鄭司農云隧謂車輿深也則兵車當輿之内從前軫至後軫唯深四尺四寸也車人云大車牝服二柯有參分柯之二注云大車平地載任之車牝服長八尺謂較也則大車之用内前軫至後軫其深八尺兵車之軫比之爲淺故謂之淺軫也人之升車也自後登之入於車内故以深淺言之名之曰隧隧者深也鄭司農云隧謂車輿深玄謂讀如邃宇之邃是軫有深淺之義故此言淺軫也游環者以環貫靷游在背上故謂之靷環也貫兩驂馬之外轡引轡爲環所束驂馬欲出此環牽之故所以禦出也定本作靷環脅驅者以一條皮上繫於衡後繫於軫當服馬之脅愛慎乘駕之具也驂馬欲入則此皮約之所以止入也隂揜軓者謂輿下三面材以板木橫側車前所以隂胦此軓故云揜軓也靷者以皮爲之繫於隂板之上今驂馬之引何則此車衡之長唯六尺六寸止容二服而已驂馬頸不當衡别爲二靷以引車故云所以引也大叔于田云兩服齊首兩驂鴈行明驂馬之首不與服馬齊也襄十四年左傳稱庾公差追衛獻公射兩軥而還服■云軥車軛也兩軛又馬頸者是一衡之下唯有服馬二頸也哀二年左傳稱郵無恤說已之御云兩靷將絶吾能止之駕而乘材兩靷皆絶是橫軓之前别有驂馬二靷也釋器云白金謂之銀其美者謂之鐐然則白金不名鋈言鋈白金者鋈非白金之名謂銷此白金以沃灌靷環非訓鋈爲白金也金銀銅鐵總名爲金此設兵車之飾或是白銅白鐵未必皆白銀也劉熙釋名云游環在服馬背上驂馬之外轡貫之游移前郤無定處也脅驅當服馬脅也隂■也橫側車前所以■荃也靷所以引車也鋈沃也治白金以沃灌靷環也續續靷端也箋正義曰此經所陳皆爲驂馬設之故箋申明毛禦出止入之意言所以禁止驂馬也輈在軓前横木映軓故知垂輈上謂隂板垂輈上也靷言鋈續則是作環相接故云白金飾續靷之環傳正義曰茵者車上之褥用皮爲之言文茵則皮有文采故知虎皮也劉熙釋名云文茵車中所坐也用虎皮有文采是也暢訓爲長故爲長轂言長於大車之轂也色之青黑者名爲綦馬名爲騏知其色作綦文釋畜云馬後右足白驤左足白馵樊光云後右足白曰驤左足白曰馵然則左足白者謂後左足也釋畜又云膝上皆白惟馵郭璞曰馬膝上皆白爲惟馵後左脚白者直名馵意亦同也箋正義曰言我釋詁文聘義云君子比德於玉焉温潤而澤仁也縝密以栗知也廉而不劌義也垂之如墜禮也孚尹旁逹信也即引詩云言念君子温其如玉玉有五德也彼文又云叩之其聲清越以長其終詘然樂也瑕不揜瑜瑜不掩瑕忠也氣如白虹天也精神見于山川地也圭璋特逹德也凡十德唯言五德者以仁義禮智信五者人之常故舉五常之德言之耳傳正義曰地理志云天水隴西山多林木民以板爲屋故秦詩云在其板屋然則秦之西垂民亦板屋言西戎板屋者此言亂我心曲則是君子伐戎其妻在家思之故知板屋謂西戎板屋念想君子伐得而居之也】
四牡孔阜六轡在手騏駵是中騧驪是驂傳黃馬黑喙曰騧箋云赤身黑鬛曰駵中中服也驂兩騑也龍盾之合鋈以觼軜傳龍盾畫龍其盾也合合而載之軜驂内轡也箋云鋈以觼軜軜之觼以白金爲飾也軜繫於軾前言念君子溫其在邑傳在敵邑也方何爲期胡然我念之箋云方今以何時爲還期乎何以了然不來言望之也音義【駵音留騧古花反鬛本又作□力輒反騑芳非反盾順允反徐又音允觼古穴反軜音納内也】疏【正義曰此國人夸馬之善云我君之兵車所駕四牡之馬甚肥大也馬既肥大而又良善御人執其六轡在手而已不假控制之也此四牡之馬何等毛色騏馬駵馬是其中謂爲中服也騧馬驪馬是其驂謂爲外驂也其車上所載攻戰之具則有龍盾之合畫龍於盾合而載之以蔽車也其驂馬内轡之未鋈金以爲觼軜之於軾前車馬備具如是以此伐戎豈有不克者乎又云婦人閔其君子云我念君子其體性溫然其在敵人之邑方欲以何時爲還期乎何爲了然不來而使我念之也傳正義曰釋畜云馬黑喙騧不言身黃傳以爲黃馬者蓋相傳爲然故郭璞云今之淺黃色者爲騧馬箋正義曰爾雅有駵白駁駵馬白腹騵則駵是色名說者皆以駵爲赤色若身鬛俱赤則爲騂馬故爲赤身黑鬛今人猶謂此爲駵馬也車駕四馬在内兩馬謂之服在外兩馬謂之騑故云中中服驂兩騑也春秋時鄭有公子騑字子駟是有騑乃成駟也傳正義曰盾以木爲之而謂之龍盾明是畫龍於盾也此說車馬之事盾則載於車上故云合而載之王肅云合而載之以爲車蔽也言鋈以觼軜謂白金飾皮爲觼以納物也四馬八轡而經傳皆言六轡明有二轡當繫之馬之有轡者所以制馬之左右令之隨逐人意驂馬欲入則偪於脅驅内轡不須牽挽故知納者納驂内轡繫於軾前其繫之處以白金爲觼也】
俴駟孔羣厹矛鋈錞蒙伐有苑傳俴駟四介馬也孔甚也厹三隅矛也錞鐏也蒙討羽也伐中干也苑文貌箋云俴淺也謂以薄金爲介之札介甲也甚羣者言和調也蒙庬也討雜也畫雜羽之文於伐故曰庬伐虎韔鏤膺交韔二弓竹閉緄縢傳虎虎皮也韔弓室也膺馬帶也交韔交二弓於韔中也閉紲緄繩縢約也箋云縷膺有刻金飾也言念君子載寢載興厭厭良人秩秩德音傳厭厭安靜也秩秩有知也箋云此既閔其君子寢起之勞又思其性與德音義【俴駟韓詩云駟馬不著甲曰俴駟厹音求錞徒對反舊徒猥反一音敦說文云矛戟下銅鐏伐如字本或作■音同介音界鐏徂寸反又子遯反札側八反庬莫江反韔勑亮反下同本亦作暢鏤魯豆反膺於澄反閉悲位反本一作■鄭注周禮云弓檠曰■弛則縛於弓裏備損傷也以竹爲之■音悲位反徐邊惠反一音必結反緄古本反縢直登反紲息列反厭於鹽反秩陳乙反知音智本亦作智】疏【正義曰此國人夸兵甲之善言我有淺薄金甲以被四馬甚調和矣三隅之厹矛以白金爲其錞矣繪畫雜羽所飾之盾其文章有苑然而美矣其弓則有虎皮之韜其馬則有金鏤之膺其未用之時備其折壞交韔二弓於韔之中以竹爲閉置於弓隈然後以繩約之然則兵甲矛盾備具如是以此伐戎豈有不克者乎又言婦人閔其君子云我念我之君子則有寢則有興之勞我此君子體性厭厭然安靜之善人秩秩然有哲知其德音遠聞如此善人今乃又供軍後故閔念之傳正義曰俴訓爲淺駟是四馬是用淺薄之金以爲駟馬之甲故知淺駟四介馬也成二年左傳說齊侯與晉戰云不介馬而馳之是戰馬皆被甲也孔甚釋言文厹矛三隅矛刃有三角蓋相傳爲然也曲禮曰進戈者前其鐏後其刃進矛戟者前其錞是矛之下端當有鐓也彼注云鋭底曰鐏取其鐏地平底曰鐓取其鐓地則鐓鐏異物言鐓鐏者取類相明非訓爲鐏也上言龍盾是畫龍於盾則知蒙伐是畫物於伐故以蒙爲討羽謂畫雜鳥之羽以爲盾飾也夏官司兵掌五盾各辨其等以待軍事注云五盾干櫓之屬其名未盡聞也言辨其等則盾有大小襄十年左傳說狄虒彌建大車之輪而蒙之以甲以爲櫓櫓是大盾故以伐爲中干干伐皆盾之别名也蒙爲雜色知苑是文貌箋正義曰箋申明俴駟爲四介馬之意以馬無深淺之量而謂之俴駟正謂以淺薄之金爲甲之札金厚則重知其薄也金甲堅剛則若其不和故美其能甚羣言和調也物不和則不得羣聚故以和爲羣也左傳及旄丘言狐裘蒙茸皆厖蒙同音周禮用牲用玉言厖者皆謂雜色故轉蒙爲厖明厖是雜羽畫雜羽之文於伐故曰厖伐傳以蒙爲討箋轉討爲厖皆以義言之無正訓也傳正義曰下句云交韔二弓則虎韔是盛弓之物故知虎是虎皮韔爲弓室也弟子職曰執其膺揭則膺是胷也鏤膺謂膺上有鏤明是以金飾帶故知膺是馬帶若今之婁胷也春官巾車說五路之飾皆有樊纓注云樊讀如鞶帶之鞶謂今馬大帶也彼謂在腹之帶與膺異也交二弓於韔中謂顛倒安置之既夕記說明器之弓云有■注云■弓檠也弛則縛之於弓裏備損傷也以竹爲之引詩云竹閉緄縢然則竹閉一名■也言閉紲者說文云紲繫也謂置弓■裏以繩紲之因名■爲紲考工記弓人注云紲弓■也角長則送矢不疾若見紲於■矣是紲爲繫名也所紲之事即緄縢是也故云緄繩縢約謂以繩約弓然後内之韔中也箋正義曰釋器說治器之名云金謂之鏤故知鏤膺有刻金之飾巾車云金路樊纓九就同姓以封則其車尊矣此謂兵車之飾得有金飾膺者周禮玉路金路者以金玉飾車故以金玉爲名不由膺以金玉飾也故彼注云玉路金路象路其樊及纓皆以五采罽飾之革路樊纓以絛絲飾之不言馬帶用金玉象爲飾也此兵車馬帶用力尤多故用金爲膺飾取其堅牢金者銅鐵皆是不必要黃金也且詩言金路皆云鉤膺不作鏤膺知此鏤膺非金路也傳正義曰釋訓云厭厭安也秩秩知也】
小戎三章章十句
序蒹葭刺襄公也未能用周禮將無以固其國焉箋秦取周之舊土其人被周之德教日久矣今襄公新爲諸侯未習周之禮法故國人未服焉音義【蒹古恬反被皮寄反】疏【正義曰作蒹葭詩者刺襄公也襄公新得周地其民被周之德敎日久今襄公未能用周禮以敎之禮者爲國之本未能用周禮將無以固其國焉故刺之也經三章皆言治國須禮之事】
蒹葭蒼蒼白露爲霜傳興也蒹薕葭蘆也蒼蒼盛也白露凝戾爲霜然後歲事成興國家待禮然後興箋云蒹葭在衆草之中蒼蒼然彊盛至白露凝戾爲霜則成而黃興者喻衆民之不從襄公政令者得周禮以敎之則服所謂伊人在水一方傳伊維也一方難至矣箋云伊當作繄繄猶是也所謂是知周禮之賢人乃在大水之一邊假喻以言遠遡洄從之道阻且長傳逆流而上曰遡洄逆禮則莫能以至也箋云此言不以敬順往求之則不能得見遡游從之宛在水中央傳順流而涉曰遡游順禮求濟道來迎之箋云宛坐見貌以敬順求之則近耳易得見也音義【薕音廉繄於奚反遡蘇路反洄音回宛紆阮反本亦作苑易以豉反】疏【正義曰毛以爲蒹葭之草蒼蒼然雖盛而未堪家用必待白露凝戾爲霜然後堅實中用歲事得成以興秦國之民雖衆而未順德敎必待周禮以敎之然後服從上命國乃得興今襄公未能用周禮其國未得興也由未能用周禮故未得人服也所謂維是得人之道乃遠在大水一邊大水喻禮樂言得人之道乃在禮樂之一邊既以水喻禮樂禮樂之傍有得人之道因從水内求之若逆流遡洄而往從之則道險阻且長遠不可得至言逆禮以治國則無得人道終不可至若順流遡游而往從之則宛然在於水之中央言順禮治國則得人之道自來迎已正近在禮樂之内然則非禮必不得人得人必能固國君何以不求用周禮乎鄭以爲蒹葭在衆草之中蒼蒼然彊盛雖似不可彫傷至白露凝戾爲霜則成而爲黃矣以興衆民之彊者不從襄公敎令雖似不可屈服若得周禮以敎則衆民自然服矣欲求周禮當得知周禮之人所謂是知周禮之人在於何處在大水之一邊假喻以言遠既言此人在水一邊因以水行爲喻若遡洄逆流而從之則道阻且長終不可見言不以敬順往求之則此人不可得之若遡游順流而從之則此人宛然在水中央易得見言以敬順求之則此人易得何則賢者難進而易退故不以敬順求之則不可得欲令襄公敬順求知禮之賢人以教其國也傳正義曰蒹薕葭蘆釋草文郭璞曰蒹似萑而細高數尺蘆葦也陸璣疏云蒹水草也堅實牛食之令牛肥彊青徐州人謂之蒹兖州遼東通語也祭義說養蠶之法云風戾以食之注云使露氣燥乃食蠶然則戾爲燥之義下章未晞謂露未乾爲霜然則露凝爲霜亦如乾燥然故云凝戾爲霜探下章之意以爲說也八月白露節秋分八月中九月寒露節霜降九月中白露凝戾爲霜然後歲事成謂八月九月葭成葦可以爲曲薄充歲事也七月云八月萑葦則八月葦已成此云白露爲霜然後歲事成者以其霜降草乃成舉霜爲言耳其實白露初降己在用矣此以霜降物成喻得禮則國興下章未晞未已言其未爲霜則物不成喻未得禮則國不興此詩主刺未能用周禮故先言得禮則興後言無禮不興所以倒也箋正義曰箋以序云未能用周禮將無以固其國當謂民未服從國未能固故易傳用周禮敎民則服傳正義曰伊維釋詁文傳以詩刺未能用周禮則未得人心則所謂維是得人之道也下傳以遡洄喻逆禮遡游喻順禮言水内有得人之道在大水一方喻其遠而難至言得人之道在禮樂之傍須用禮樂以求之故下句言從水内以求所求之物喻用禮以求得人之道故王肅云維得人之道乃在水之一方一方難至矣水以喻禮樂能用禮則至於道也箋正義曰箋以上句言用周禮敎民則民服此經當是勸君求賢人使知周禮故易傳以所謂伊人皆謂是知周禮之賢人在大水一邊假喻以言遠故下句逆流順流喻敬順不敬順皆述求賢之事一邊水傍下云在湄在涘是其居水傍也傳正義曰釋水云逆流而上曰遡洄順流而下曰遡游孫炎曰逆渡者逆流也順渡者順流也然則逆順流皆謂渡水有逆順故下傳曰順流而涉見其是人渡水也此謂得人之道在於水邊逆流則道阻且長言其不可得至故喻逆禮則莫能以至言不得人之道不可至上言得人之道在水一方下句言水中央則是行未渡水禮自來水内故言順禮未濟道來迎之未濟謂未渡水也以其用水爲喻故以未濟言之箋以伊人爲知禮之人故易傳以爲求賢之事定本未濟作求濟義亦通也】
蒹葮萋萋白露未晞傳萋萋猶蒼蒼也晞乾也箋云未晞未爲霜所謂伊人在水之湄傳湄水隒也遡洄從之道阻且躋傳躋升也箋云升者言其難至如升阪遡游從之宛在水中坻傳坻小渚也音義【萋本亦作淒七奚反晞音希湄音眉隒魚檢反又音檢躋本又作隮子西反坻直尸反】疏【傳正義曰湛露云匪陽不晞言見日則乾故知晞爲乾也彼言露睎謂露盡乾此篇上章言白露爲霜則此言未晞謂未乾爲霜與彼異故箋云未晞未爲霜也釋水云水草交爲湄謂水草交際之處水之岸也釋山云重甗隒隒是山岸湄是水岸故云水隒釋水云小洲曰渚小渚曰沚小沚曰坻然則坻是小沚言小渚者渚沚皆水中之地小大異也以渚易知故繫渚言之】蒹葭采采白露未巳傳采采猶萋萋也未巳猶未止也所謂伊人在水之涘傳涘厓也遡洄從之道阻且右傳右出其右也箋云右者言其迂迴也遡游從之宛在水中沚傳小渚曰沚音義【涘音俟迂音于沚音止】疏【傳正義曰此說道路艱難而云且右故知右謂出其右也若正與相當行則易到今乃出其右廂是難至也箋云右言其迂迴出其左亦迂迴言右取其涘沚爲韻】
蒹葭三章章八句
序終南戒襄公也能取周地始爲諸侯受顯服大夫美之故作是詩以戒勸之疏【正義曰美之者美以功德受顯服戒勸之音戒令脩德無倦勸其務立功業也既見受得顯服恐其惰於爲政故戒之而美之戒勸之者章首二句是也美之者下四句是也常武美宣王有常德因以爲戒彼先美後戒此先戒後美者常武美宣王因以爲戒此主戒襄公因戒言其美主意不同故序異也】
終南何有有條有梅傳興也終南周之名山中南也條槄梅枏也宜以戒不宜也箋云問何有者意以爲名山高大宜有茂木也興者喻人君有盛德乃宜有顯服猶山之木有大小也此之謂戒勸君子至止錦衣狐裘傳錦衣采色也狐裘朝廷之服箋云至止者受命服於天子而來也諸侯狐裘錦衣以禓之顔如渥丹其君也哉箋云渥厚漬也顔色如厚漬之丹言赤而澤也其君也哉儀貌尊嚴也音義【條本又作樤音同槄吐刀反山榎也枏如鹽反沈云孫炎稱荆州曰梅揚州曰枏重實揚州人不聞名枏朝直遥反禓星歷反渥於角反淳漬也丹如字韓詩作沰音橽各反沰赭也漬辭賜反】疏【正義曰彼終南大山之上何所有乎乃有條有梅之木以興彼盛德人君之身何所有乎乃宜有榮顯之服然山以高大之故宜有茂木人君以盛德之故宜有顯服若無盛德則不宜矣君當務崇明德無使不宜言其宜以戒其不宜也既戒令脩德又陳其美以勸誘之君子襄公自王朝至止之時何所得乎受得錦衣狐裘而來既得顯服德亦稱之其顔色容貌赫然如厚漬之丹其儀貌尊嚴如是其得人君之度也哉傳正義曰地理志稱扶風武功縣東有大山古文以爲終南其山高大是爲周地之名山也昭四年左傳曰荆山中南九州之險是此一名中南也釋木云槄山榎李廵曰山榎一名槄也孫炎曰詩云有條有梅條槄也郭璞曰今之山楸也梅枏釋木文孫炎曰荆州曰梅揚州曰枏郭璞曰似杏實酢陸璣疏云槄今山楸也亦如下田楸耳皮葉白色亦白材理好宜爲車板能溼又可爲棺木宜陽共北山多有之梅樹皮葉似豫樟豫章葉大如牛耳一頭尖赤心華赤黄子青不可食枏葉大可三四葉一藂木理細緻於豫樟子赤者材堅子白者材脃江南及新城上庸蜀皆多樟枏終南山與上庸新城通故亦有枏也錦者雜綵爲文故云綵衣也狐裘朝廷之服謂狐白裘也白狐皮爲裘其上加錦衣以爲禓其上又加皮弁服也玉藻云君衣狐白裘錦衣以禓之注云君衣狐白毛之裘則以素錦爲衣覆之使可禓也袒而有衣曰禓必覆之者裘褻也詩云衣錦褧衣裳錦裝裳然則錦衣復有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服與凡禓衣象裘色也是鄭以錦衣之上有皮弁服也正以錦文太著上有衣衣象裘裘是狐白則上服亦白皮弁服以白布爲之衣衣之白者唯皮弁服耳故言天子狐白之上衣皮弁服與明諸侯狐白亦皮弁服以無正文故言與爲疑之辭也玉藻又云錦衣狐裘諸侯之服也此箋云諸侯狐裘錦衣以禓之引玉藻爲說以明爲裘之禓衣非禓上之正服也若然鄭於坊記注云在朝君臣同服士冠禮注云諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝論語云素衣麑裘云素衣諸侯視朔之服聘禮云公側授宰玉禓降立注引論語曰素衣麑裘皮弁時或素衣其裘同可知也然則諸侯在國視朔及受鄰國之聘其皮弁服皆服麑裘不服狐白此言狐裘爲朝廷之服者謂諸侯在天子之朝廷服此服耳其歸在國則不服之曾子問云孔子曰天子賜諸侯冕弁服於大廟歸設奠服賜服然則諸侯受天子之賜歸則服之以告廟而已於後不復服之知視朔受聘服麑裘此美其受賜而歸故言錦衣狐裘耳】
終南何有有紀有堂傳紀基也堂畢道平如堂也箋云畢也堂也亦高大之山所宜有也畢終南山之道名邊如堂之牆然君子至止黻衣繡裳傳黑與青謂之黻五色備謂之繡佩玉將將夀考不忘音義【紀如字本亦作屺沈音起黻音弗將七羊皮】疏【傳正義曰案集注本作屺定本作紀以下文有堂故以爲基謂山基也釋丘云畢堂牆李廵曰堂牆名崖似堂牆曰畢郭璞曰今終南山道名畢其邊若堂之牆以終南之山見有此堂知是畢道之側其崖如堂也定本又云畢道平如堂據經文有基有堂便是二物今箋唯云畢也堂也止釋經之有堂一事者以基亦是堂因解傳畢道如堂遂不復云基黑與青謂之黻五色備謂之繡考工記繢人文也鄭於周禮之注差次章色黻皆在裳言黻衣者衣大名與繡裳異其文耳】
終南二章章六句
序黃鳥哀三良也國人刺穆公以人從死而作是詩也箋三良三善臣也謂奄息仲行鍼虎也從死自殺以從死音義【行戶郎反下皆同鍼其廉反徐又音針從才容反】疏【箋正義曰文六年左傳云秦伯任好卒以子車氏之三子奄息仲行鍼虎爲殉皆秦之良也國人哀之爲之賦黃鳥服■云子車秦大夫氏也殺人以葬璇環其左右曰殉又秦本紀云穆公卒葬於雍從死者百七十人然則死者多矣主傷善人故言哀三良也殺人以殉葬當是後主爲之此不刺康公而刺穆公者是穆公命從已死此臣自殺從之非後主之過故箋辯之云從死自殺以從死】
交交黃鳥止于棘傳興也交交小貌黃鳥以時往來得所人以夀命終亦得其所箋云黃鳥止于棘以求安己也此棘若不安則移興者喻臣之事君亦然今穆公使臣從死刺其不得黃鳥止于棘之本意誰從穆公子車奄息傳子車氏奄息名箋云言誰從穆公者傷之維此奄息百夫之特傳乃特百夫之德箋云百夫之中最雄俊也臨其穴惴惴其慄傳惴惴懼也箋云穴謂塜壙中也秦人哀傷此奄息之死臨視其壙皆爲之悼慄彼蒼者天殲我良人傳殲盡良善也箋云言彼蒼者天愬之如可贖兮人百其身箋云如此奄息之死可以他人贖之者人皆百其身謂一身百死猶爲之惜善人之甚音義【惴之瑞反慄音栗壙古晃反殲子廉反又息廉反愬蘇路反】疏【正義曰毛以爲交交然而小者是黃鳥也黃鳥飛而往來止於棘木之上得其所以興人以夀命終亦得其所今穆公使良臣從死是不得其所也有誰從穆公死乎有子車氏名奄息者從穆公死也此奄息何等人哉乃是百夫之中特立雄俊者也今從穆公而死秦人悉哀傷之臨其壙穴之上皆惴惴然恐懼而其心悼慄乃愬之於天彼蒼蒼者是在上之天今穆公盡殺我善人也如使此人可以他人贖代之兮我國人皆百死其身以贖之愛惜良臣寧一人百死代之鄭以爲交交然之黃鳥止於棘木以求安棘若不安則移去以興臣仕於君以求行道道若不行則移去言臣有去留之道不得生死從君今穆公以臣從死失仕於君之本意餘同傳正義曰黃鳥小鳥也故以交交爲小貌桑扈箋云交交猶佼佼飛而往來貌則此亦當然故云往來得其所是交交爲往來狀也以此哀三良不得其所故以鳥止得所喻人命終得所箋正義曰箋以鳥之集木似臣之仕君故易傳也以鳥止木喻臣仕君故言不得黃鳥止於棘之本意正謂不得臣仕於君之本意也言其若得鳥止之意知有去留之道則不當使之從死傳正義曰子車左傳作子輿輿車字異義同傳以奄息爲名仲行亦爲名箋云仲行爲字者以伯仲叔季爲字之常故知仲行是字也然則鍼虎亦名矣或名或字取其韻耳云乃特百夫之德者言此人在百夫之中乃孤特秀立故箋申之云百夫之中最雄俊也惴惴懼釋訓文】
交交黃鳥止于桑誰從穆公子車仲行箋云仲行字也維此仲行百夫之防傳防此也箋云防猶當也言此一人當百夫臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身音義【防徐云毛音方鄭音房】
交交黃鳥止于楚誰從穆公子車鍼虎維此鍼虎百夫之禦傳禦當也臨其穴惴惴其慄彼蒼者天殲我良人如可贖兮人百其身音義【禦魚呂反注同】
黃鳥三章章十二句
序晨風刺康公也忘穆公之業始棄其賢臣焉
鴥彼晨風鬰彼北林傳興也鴥疾飛貌晨風鸇也鬰積也北林林名也先君招賢人賢人往之駛疾如晨風之飛入北林箋云先君謂穆公未見君子憂心欽欽傳思望之心中欽欽然箋云言穆公始未見賢者之時思望而憂之如何如何忘我實多傳今則忘之矣箋云此以穆公之意責康公如何如何乎女忘我之事實多音義【鴥說文作鴪尹橘反字林於寂反鸇字又作□之然反草木疏云似鷂青色說文止仙反字林尸先反駛所吏反】疏【正義曰鴥然而疾飛者彼晨風之鳥也鬰積而茂盛者彼北林之木也北林由鬰茂之故故晨風飛疾而入之以興疾歸於秦朝者是彼賢人能招者是彼穆公穆公由能招賢之故故賢者疾往而歸之彼穆公招賢人之時如何乎穆公未見君子之時思望之其憂在心欽欽然唯恐不見故賢者樂往今康公乃棄其賢臣故以穆公之意責之云汝康公如何乎忘我之功業實大多也傳正義曰鴥者鳥飛之狀故爲疾貌晨風鸇釋烏文含人曰晨風一名鸇鸇摯鳥也郭璞曰鷂屬陸璣疏云鸇似鷂青黃色燕頷勾喙嚮風摇翅乃因風飛急疾擊鳩鴿燕雀食之鬰者林木積聚之貌故云鬰積也北林者據作者所見有此林也以下句說思賢之狀故此喻賢人從穆公也】
山有苞櫟隰有六駮傳櫟木也駮如馬倨牙食虎豹箋云山之櫟隰之駮皆其所宜有也以言賢者亦國家所宜有之未見君子憂心靡樂如何如何忘我實多音義【櫟盧狄反駮邦角反獸名草木疏云駮馬木名梓榆也倨音據樂音洛】疏【傳正義曰釋木云櫟其實梂孫炎曰櫟實橡也有梂彚自裹也陸璣疏云秦人謂柞櫟爲櫟河内人謂木蓼爲櫟椒榝之屬也其子房生爲梂木蓼子亦房生故說者或曰柞櫟或曰木蓼璣以爲此秦詩也宜從其方土之言柞櫟是也釋畜云駮如馬倨牙食虎豹郭璞引山海經云有獸名駮如白馬黑尾倨牙音如鼔食虎豹然則此獸名駮而已言六駮者王肅云言六據所見而言也倨牙者蓋謂其牙倨曲也言山有木隰有獸喻國君宜有賢也陸璣疏云駮馬梓榆也其樹皮青白駮犖遥視似駮馬故謂之駮馬下章云山有苞棣隰有樹檖皆山隰之木相配不宜云獸此言非無理也但箋傳不言】
山有苞棣隰有樹檖傳棣唐棣也檖赤羅也未見君子憂心如醉如何如何忘我實多音義【棣音悌檖音遂或作遂】疏【傳正義曰釋木有唐棣常棣傳必以爲唐棣未詳聞也釋木云檖赤羅郭璞云今楊檖也實似梨而小酢可食陸璣疏云檖一名赤羅一名山梨也今人謂之楊檖實如梨但小耳一名鹿梨一名鼠梨今人亦種之極有脃美者亦如梨之美者】
晨風三章章六句
序無衣刺用兵也秦人刺其君好攻戰亟用兵而不與民同欲焉音義【好呼報反下注同攻古弄反又如字下注同亟欺冀反】疏【正義曰康公以文七年立十八年卒案春秋文七年晉人秦人戰于令狐十年秦伯伐晉十二年晉人秦人戰于河曲十六年楚人秦人滅庸見於經傳者已如是是其好攻戰也葛生刺好攻戰序云刺獻公此亦刺好攻戰不云刺康公而云刺用兵者葛生以君好戰故國人多喪指刺獻公然後追本其事此指刺用兵序順經意故云刺用兵也不與民同欲章首二句是也好攻戰者下三句是也經序倒者經刺君不與民同欲與民同怨故先言不同欲而後言好攻戰序本其怨之所由由好攻戰而不與民同欲故民怨各自爲次所以倒也】
豈曰無衣與子同袍傳興也袍襺也上與百姓同欲則百姓樂致其死箋云此責康公之言也君豈嘗曰女無衣我與女共袍乎言不與民同欲王于興師修我戈矛與子同仇傳戈長六尺六寸矛長二丈天下有道則禮樂征伐自天子出仇匹也箋云于於也怨耦曰仇君不與我同欲而於王興師則云修我戈矛與子同仇往伐之刺其好攻戰音義【袍包毛反襺古顯反本亦作繭仇音求長直亮反又如字下同】疏【正義曰毛以爲古之朋友相謂云我豈曰子無衣乎我冀欲與子同袍朋友同欲如是故朋友成其恩好以興明君能與百姓同欲故百姓樂致其死至於王家於是興師之時百姓皆自相謂脩我戈矛與子同爲仇匹而往征之由上與百姓同欲故百姓樂從征伐今康公不與百姓同欲非王興師而自好攻戰故百姓怨也鄭以爲康公平常之時豈肯言曰汝百姓無衣乎吾與子同袍終不肯言此也及於王法於是興師之時則曰脩治我之戈矛與子百姓同往伐此怨耦之仇敵不與百姓同欲而唯同怨故刺之傳正義曰袍襺釋言文玉藻云纊爲襺緼爲袍注云衣有著之異名也緼爲今纊及舊絮也然則純著新綿名爲襺雜用舊絮名爲袍雖著有異名其制度是一故云袍襺也傳既以此爲興又言上與百姓同欲則百姓樂致其死則此經所言朋友相與同袍以興上與百姓同欲故王肅云豈謂子無衣乎樂有是袍與子爲朋友同共弊之以興上與百姓同欲則百姓樂致其死如朋友樂同衣袍也箋正義曰易傳者以此刺康公不與民同欲而經言子我是述康公之意謂民自稱爲我然則士卒衆矣人君不可皆與同衣而責君不與已共袍者以仁者在上恤民飢寒知其有無救其困乏故假同袍以爲辭耳非百姓皆欲望君與之共袍也傳正義曰戈長六尺六寸考工記廬人文也記又云酋矛常有四尺注云八尺曰尋倍尋曰常常有四尺是矛長二丈也矛長二丈謂酋矛也夷矛則三尋長二丈四尺矣記又云攻國之兵用短守國之兵用長此言興師以伐人國知用二丈之矛非夷矛也又解稱王于興師之意天下有道禮樂征伐自天子出諸侯不得專輒用兵疾君不由王命自好攻戰故言王也王肅云疾其好攻戰不由王命故思王興師是也仇匹釋詁文箋正義曰于於釋詁文怨耦曰仇桓二年左傳文易傳者以上二句假爲康公之言則此亦康公之言陳其傳令之辭刺其好攻戰也案此時當周頃王匡王天子之命不行於諸侯檢左傳於時天子未嘗出師又不見康公從王征伐且從王出征乃是爲臣之義而刺其好攻戰者箋言王於興師謂於王法興師今是康公自興之王不興師也以出師征伐是王者之法故以王爲言耳猶北門言王事敦我鴇羽云王事靡盬皆非天子之事亦稱王事】
豈曰無衣與子同澤傳澤潤澤也箋云襗■衣近汙垢王于興師修我矛戟與子偕作傳作起也箋云戟車戟常也音義【澤如字說文作襗云袴也■仙列反近附近之近汙音烏又汙穢之汙垢古口反】疏【傳正義曰衣服之煖於身猶甘雨之潤於物故言與子同澤正謂同袍裳是共潤澤也箋以上袍下裳則此亦衣名故易傳爲襗說文云襗袴也是其■衣近汙垢也襗是袍類故論語注云■衣袍襗也箋正義曰車戟常考工記廬人文常長丈六】
豈曰無衣與子同裳王于興師脩我甲兵與子偕行傳行往也
無衣三章章五句
序渭陽康公念母也康公之母晉獻公之女文公遭麗姬之難未反而秦姬卒穆公納文公康公時爲大子贈送文公于渭之陽念母之不見也我見舅氏如母存焉及其即位思而作是詩也音義【渭音謂水北曰陽麗本又作驪同力馳反難乃旦反大音泰】疏【正義曰作渭陽詩者言康公念母也康公思其母自作此詩秦康公之母是晉獻公之女文公者獻公之子康公之舅獻公嬖麗姬譖文公獻公欲殺之文公遭此麗姬之難出奔未得反國而康公母秦姬已卒及穆公納文公爲晉君於是康公爲太子贈送文公至於渭水之陽思念母之不見舅歸也康公見其舅氏如似母之存馬於是之時思慕深極及其即位爲君思本送舅時事而作是渭陽之詩述已送舅念母之事也案左傳莊二十八年傳晉獻公烝於齊姜生秦穆夫人及太子申生又娶二女於戎大戎狐姬生重耳小戎子生夷吾是康公之母爲文公異母姊也僖四年傳稱麗姬譖申生申生自殺又譖二公子曰皆知之重耳奔蒲夷吾奔屈僖五年傳稱晉侯使寺人披伐蒲重耳奔翟是文公遭麗姬之難也僖十五年秦穆公獲晉侯以歸尚有夫人爲之請至二十四年穆公納文公然則秦姬之卒在僖十五年之後二十四年以前未知何年卒也以秦國夫人而其姓爲姬故謂之秦姬案齊姜麗姬皆以姓繫所生之國此秦姬以姓繫於所嫁之國者外國者婦人不以名行以姓爲字故或繫於父或繫於夫事得兩施也秦姬生存之時欲使文公反國康公見舅得反憶母宿心故念母之不見見舅如母存也謂舅爲氏者以舅之與甥氏姓必異故書傳通謂爲舅氏秦康公以文七年即位文公時亦卒矣追念送時之事作此詩耳經二章皆陳贈送舅氏之事悠悠我思念母也因送舅氏而念母爲念母而作詩故序主言念母也】
我送舅氏曰至渭陽傳母之昆弟曰舅箋云渭水名也秦是時都雍至渭陽者蓋東行送舅氏於咸陽之地何以贈之路車乘黃傳贈送也乘黃四馬也音義【雍於用反縣名今屬扶風乘繩證反注同】疏【傳正義曰母之昆弟曰舅釋親文孫炎曰舅之言舊尊長之稱箋正義曰雍在渭南水北日陽晉在秦東行必渡渭今言至於渭陽故云蓋東行送舅氏於咸陽之地地理志云右扶風渭城縣故咸陽也其地在渭水之北】
我送舅氏悠悠我思何以贈之瓊瑰玉佩傳瓊瑰石而次玉音義【思息嗣反瑰古回反】疏【傳正義曰瓊者玉之美名非玉名也瑰是美石之名也以佩玉之制唯天子用純諸侯以下則玉石雜用此贈晉侯故知瓊瑰是美石次玉成十七年左傳稱聲伯夢涉洹或與已瓊瑰食之泣而爲瓊瑰盈其懷懼不敢占後三年而言言之至莫而卒服■云聲伯惡瓊瑰贈死之物故畏而不言然則瓊瑰是贈死之玉康公以贈舅者玉之所用無生死之異喪禮飯含用玉聲伯夢見食之故惡之耳】
渭陽二章章四句
序權輿刺康公也忘先君之舊臣與賢者有始而無終也音義【輿音餘】疏【正義曰作權輿詩者刺康公也康公遺忘其先君穆公之舊臣不加禮餼與賢者交接有始而無終初時殷勤後則疏薄故刺之經二章皆言禮待賢者有始無終之事】
於我乎夏屋渠渠傳夏大也箋云屋具也渠渠猶勤勤也言君始於我厚設禮食大具以食我其意勤勤然令也每食無餘箋云此言君今遇我薄其食我纔足耳于嗟乎不承權輿傳承繼也權輿始也音義【夏胡雅反屋如字渠其居反食我音嗣注篇内同】疏【正義曰此述賢人之意責康公之辭言康公始者於我賢人乎重設饌食禮物大具其意勤勤然於我甚厚也至於今日也禮意疏薄設饌校少使我每食纔足無復盈餘也于嗟乎此君之行不能承繼其始以其行無終始故于嗟歎之傳正義曰夏大釋詁文箋正義曰屋具釋言文渠渠猶勤勤言設食既具意又勤勤也案崔騩七駰說宫室之美云夏屋渠渠王肅云屋則立之於先君食則受之於今君故居大屋而食無餘義似可通鄭不然者詩刺有始無終上言於我乎謂始時也下言今也謂其終時也始則大具今終則無餘猶下章始則四簋今則不飽皆說飲食之事不得言屋宅也若先君爲立大屋今君每食無餘則康公本自無始何責其無終也且爾雅屋具正訓以此故知謂禮物大具傳正義曰承其後是繼嗣故以承爲繼權輿始釋詁文】
於我乎每食四簋傳四簋黍稷稻梁今也每食不飽于嗟乎不承權輿音義【簋音軌内方外圓曰簋以盛黍稷外方内圓曰簠用貯稻粱皆容一斗二升】疏【傳正義曰考工記云旒人爲簋其實一觳豆實三而成觳昭三年左傳云四升爲豆然則簋是瓦器容■二升也易損卦二簋可用享注云離爲日日體圓巽爲木木器圓簋象則簋亦以木爲之也地官舍人注云方曰簠圓曰簋則簠簋之制其形異也案公食大夫禮云宰夫設黍稷六簋又云宰夫授公梁公設之宰夫膳稻于梁西注云膳猶進也進稻梁者以簠秋官掌客注云簠稻粱器也簋黍稷器也然則稻粱當在簠而云四簋黍稷稻粱者以詩言每食四簋稱君禮物大具則宜每器一物不應以黍稷二物分爲四簋以公食大夫禮有稻有粱知此四簋之内兼有稻粱公食大夫之禮是主國之君與聘客禮食備設器物故稻粱在簠此言每食則是平常燕食器物不具故稻粱在簋公食大夫黍稷六簋猶有稻粱此唯四簋者亦燕食差於禮食也】
權輿二章章五句
秦國十篇二十七章百八十一句
毛詩注疏卷十一
毛詩注疏卷十一考證
秦風晨風章隰有樹檖○檖說文作檖
渭陽序及其即位而作是詩也○李光地曰康公爲世子時送晉重耳返國之詩存之者何婚姻之國能存亡繼絶者穆公之善也序以爲康公即位後追作特臆說耳
權輿章不承權輿○爾雅注作胡不承權輿
毛詩注疏卷十一考證