毛詩注疏卷十
漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔穎達疏
國風
唐
序蟋蟀刺晉僖公也儉不中禮故作是詩以閔之欲其及時以禮自虞樂也此晉也而謂之唐本其風俗憂深思遠儉而用禮乃有堯之遺風焉箋憂深思遠謂宛其死矣百歲之後之類也音義【蟋音悉蟀所律反說文蟀作■僖許其反史記作釐侯中丁仲反樂音洛下皆同思息嗣反注同】疏【正義曰作蟋蟀詩者刺晉僖公也由僖公太儉偪下不巾禮度故作是蟋蟀之詩以閔傷之欲其及歲暮閒暇之時以禮自娯樂也以其太儉故欲其自樂樂失於盈又恐過禮欲令節之以禮故云以禮自娯樂也欲其及時者三章上四句是也以禮自娯樂者下四句是也既序一篇之義又序名晉爲唐之義此實晉也而謂之唐者太師察其詩之音旨本其國之風俗見其所憂之事深所思之事遠儉約而能用禮有唐堯之遺風故名之曰唐也故季札見歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺風乎不然何其憂之遠也是憂思深遠之事情見於詩詩爲樂章樂音之中有堯之風俗也箋正義曰謂宛其死矣者此二文計及死後之事是其憂念深思慮遠也言之類者憂深思遠之事非獨在此二文以其二事顯見故引當之耳其實諸篇皆有深遠之志羔裘箋云民之厚如此亦唐之遺風亦以其事顯見故言之耳】
蟋蟀在堂歲聿其莫今我不樂日月其除傳蟋蟀蛬也九月在堂聿遂除去也箋云我我僖公也蛬在堂歲時之候是時農功畢君可以自樂矣今不自樂日月且過去不復暇爲之謂十二月當復命農計耦耕事無已大康職思其居傳已甚康樂職主也箋云君雖當自樂亦無甚大樂欲其用禮爲節也又當主思於所居之事謂國中政令好樂無荒良士瞿瞿傳荒大也瞿瞿然顧禮義也箋云荒廢亂也良善也君之好樂不當至於廢亂政事當如善士瞿瞿然顧禮義也音義【聿允橘反莫音暮除直慮反注同蛬俱勇反沈又九共反趨織也一名蜻蛚復扶又反大音泰徐勑佐反下同居義如字協韻音據好呼報反下同瞿俱具反】疏【正義曰毛以爲僖公儉不中禮詩人戒之欲令及時自樂言九月之時蟋蟀之蟲在於室堂之上矣是歲晚之候歲遂其將欲晚矣此時農功已畢人君可以自樂今我君僖公不於此時自樂日月其將過去農事又起不得閒暇而爲之君何不及時自樂乎既勸君自樂又恐其過禮君今雖當自樂又須用禮爲節君若自樂無甚大樂當主思其所居之事當以禮樂自居無得忽忘之也又戒僖公君若好樂無得大好之當如善士瞿瞿然顧於禮義勿使踰越於禮也鄭唯其居謂國中政令荒謂廢亂政事爲異餘同傳正義曰蟋蟀蛬釋蟲文李廵曰蛬一名蟋蟀蟋蟀蜻也郭璞曰今趨織也陸璣疏云蟋蟀似蝗而小正黑有光澤如漆有角翅一名蛬一名蜻楚人謂之王孫幽州人謂之趨織里語曰趨織鳴嬾婦驚是也七月之篇說蟋蟀之事云九月在戶此傳云九月在堂堂者室之基也戶内戶外總名爲堂禮運曰醴醆在戶粢醍在堂對文言之則堂與戶别散則近戶之地亦名堂也故禮言升堂者皆謂從階至戶也此言在堂謂在室戶之外與戶相近是九月可知時當九月則歲未爲暮而言歲聿其暮者言其過此月後則歲遂將暮耳謂十月以後爲歲暮也此月未爲暮也采薇云曰歸曰歸歲亦暮止其下章云曰歸曰歸歲亦陽止十月爲陽明暮止亦十月也小明云歲聿云暮采蕭穫菽采穫是九月之事也云歲聿云暮其意與此同也歲實未暮而云聿暮故知聿爲遂遂者從始嚮末之言也除者棄去之名故爲去也箋正義曰勸君使之自樂故知我我僖公也七月箋云言此者著將寒有漸蟋蟀記將寒之候此言歲時之候者七月下文論備寒之事故爲寒來之候此云歲聿其暮故云歲時之候月令季冬云告民出五穀命農計耦耕修耒耜具田器注云大寒氣過農事將起是十二月以後不暇復爲樂也禮國君無故不徹懸必須農功之隙乃作樂者場功未畢勸課農桑雖不徹鐘鼔有時擊奏未得大設燕飲適意娯樂也七月云九月肅霜十月滌場朋酒斯饗言豳君閒於政事乃饗羣臣是十月爲自樂之時也傳正義曰已訓止也物甚則止故已爲甚也康樂職主皆釋詁文傳不解其居之義二章其外傳以外爲禮樂之外則其居謂以禮樂自居則職思其外謂常思禮樂無使越於禮樂之外也職思其憂傳曰憂可憂謂踰越禮樂至於荒淫則可憂也故王肅云其居主思以禮樂自居也其外言思無越於禮樂也其憂言荒則憂也箋正義曰以序言欲其以禮自娯樂故知欲其用禮爲節也樂記曰禮主其減樂主其盈禮減而進以進爲文樂盈而反以反爲文注云禮主其減人所倦樂主其盈人所歡進謂自勉強反謂自抑止是禮須勤力行之惟恐倦怠樂者令人歡樂惟恐奢放詩人既勸自樂又恐過度故戒之使用禮也箋以上句言無已大康已是禮樂自居復言職思其居不宜更處禮樂居謂居處也二章言外謂居處之外則其居謂所居之處故易傳以爲主思所居之事謂國中政令也其居既是國中則知其外謂國外至四境也四境之外則有鄰國故其憂爲鄰國侵伐之憂詩人戒君所思思其自近及遠故從内而外也傳正義曰荒爲廣遠之言故爲大也釋訓云瞿瞿休休儉也李廵曰皆良士顧禮節之儉也此傳云顧禮義下傳云休休樂道之心皆謂治身儉約故能樂道顧禮也箋正義曰宛邱序云淫荒昏亂還及盧令序云刺荒也荒者皆謂廢亂政事故易傳以荒爲廢亂也良善釋詁文】
蟋蟀在堂歲聿其逝今我不樂日月其邁傳邁行也無已大康職思其外傳外禮樂之外箋云外謂國外至四境好樂無荒良士蹶蹶傳蹶蹶動而敏於事音義【禮樂之樂音岳蹶俱衛反】疏【傳正義曰釋詁云蹶動也釋訓云蹶蹶敏也】
蟋蟀在堂役車其休箋云庶人乘役車役車休農功畢無事也今我不樂日月其慆傳慆過也無已大康職思其憂傳憂可憂也箋云憂者謂鄰國侵伐之憂好樂無荒良士休休傳休休樂道之心音義【慆吐刀反休許虯反】疏【箋正義曰庶人乘役車春官巾車文也彼注云役車方箱可載任器以供役然則收納禾稼亦用此車故役車休息是農功畢無事也酒誥云肇牽車牛遠服賈用孝養厥父母則庶人之車冬月亦行而云休者據其農功既終載運事畢故言休耳不言冬月不行也】
蟋蟀三章章八句
序山有樞刺晉昭公也不能脩道以正其國有財不能用有鐘鼓不能以自樂有朝廷不能洒埽政荒民散將以危亡四鄰謀取其國家而不知國人作詩以刺之也音義【樞本或作蓲烏侯反昭公左傳及史記作昭侯樂音洛下及注同朝直遙反廷徒佞反洒所懈反沈所寄反下同埽蘇報反本又作掃下同】疏【正義曰有財不能用者三章章首二句是也此二句總言昭公不能用財耳其經之所陳言昭公有衣裳車馬鐘鼓酒食不用之是分别說其不能用財之事也有鐘鼓不能以自樂者二章云子有鐘鼓弗鼓弗考是也有朝廷不能洒埽者二章云子有廷内弗洒弗埽是也經先言廷内序先言鐘鼓者廷内人君治政之處其事大鐘鼓者娯樂已身其事小經責昭公先重後輕故先言廷内序既言有財不能用鐘鼔亦貨財之事故因即先言之衣裳車馬亦是有財序獨言鐘鼓者據娯樂之大者言之也經先言衣裳後車馬者衣裳附於身車馬則差遠故先言衣裳也四鄰謀取其國家者三章下二句是也四鄰即桓叔謀伐晉是也故下篇刺昭公皆言沃所并沃雖一國即四鄰之一故以四鄰言之】
山有樞隰有榆傳興也樞荎也國君有財貨而不能用如山隰不能自用其財子有衣裳弗曳弗婁子有車馬弗馳弗驅傳婁亦曳也宛其死矣他人是愉傳宛死貌愉樂也箋云愉讀曰偷偷取也音義【榆以朱反荎田節反沈又直黎反曳以世反婁力俱反馬云牽也宛於阮反本亦作苑愉毛以朱反鄭作偷他侯反】疏【正義曰毛以愉爲樂鄭以愉爲取言他人將取之餘同傳正義曰樞荎釋木文郭璞曰今之刺榆也曳者衣裳在身行必曳之婁與曳連則同爲一事走馬謂之馳策馬謂之驅驅馳俱是乘車之事則曳婁俱是著衣之事故云婁亦曳也愉樂釋詁文箋正義曰以下云是保謂得而居之入室謂居而有之故易傳以愉爲偷言偷盜取之】
山有栲隰有杻傳栲山樗杻檍也子有廷内弗洒弗掃子有鐘鼔弗鼓弗考傳洒灑也考擊也宛其死矣他人是保傳保安也箋云保居也音義【栲音考杻女九反樗勑書反又他胡反檍於力反廷音庭又徒佞反鼓如字本或作擊非灑色蟹反又所綺反】疏【傳正義曰栲山樗杻檍皆釋木文舍人曰栲名山樗杻名檍郭璞曰栲似樗色小而白生山中因名云亦類漆樹俗語曰櫄樗栲漆相似如一陸璣疏云山樗與下田樗略無異葉似差狹耳吳人以其葉爲茗方俗無名此爲栲者似誤也今所云爲栲者葉如櫟木皮厚數寸可爲車輻或謂之栲櫟許愼正以栲讀爲□今人言栲失其聲耳杻檍也葉似杏而尖白色皮正赤爲木多曲少直枝葉茂好二月中葉疏華如綀而細蘂正白蓋樹今官園種之正名曰萬歲既取名於億萬其葉又好故種之共汲山下人或謂之牛筋或謂之檍材可爲弓弩榦也洒謂以水溼地而掃之故轉爲灑灑是散水之名也今定本云弗鼔弗考注云考擊也無亦字義並通也保安保居二者皆爾雅無文傳箋各以義言之上云他人是愉爲得已樂以爲樂此云他人是保爲得已之安以爲安故傳訓保爲安也箋以下云他人入室則是居而有之故易傳以保爲居】
山有漆隰有栗子有酒食何不日鼓瑟傳君子無故琴瑟不離於側且以喜樂且以永日傳永引也宛其死矣他人入室音義【漆音七木名離力智反】疏【正義曰責昭公言子既有酒食矣何不日日鼔瑟而飲食之且得以喜樂己身且可以永長此日何故弗爲乎言永日者人而無事則日長難度若飲食作樂則忘憂愁可以永長此日白駒云以永今朝意亦與此同也傳正義曰曲禮下云君無故玉不去身大夫無故不徹懸士無故不徹琴瑟注云憂樂不相干也故謂災患喪病彼量其所有節級立文此言君子總謂大夫士以上也以經云日鼓瑟則是日日用之故言不離於其側定本云君子琴瑟不離於側少無故二字恐非也】
山有樞三章章八句
序揚之水刺晉昭公也昭公分國以封沃沃盛強昭公微弱國人將叛而歸沃焉箋封沃者封叔父桓叔于沃也沃曲沃晉之邑也音義【沃烏毒反】疏【正義曰作揚之水詩者刺晉昭公也昭公分其國地以封沃國謂封叔父桓叔於曲沃之邑也桓叔有德沃是大都沃國日以盛強昭公國既削小身又無德其國日以微弱故晉國之人皆將叛而歸於沃國焉昭公分國封沃已爲不可國人將叛又不能撫之也故刺之此刺昭公經皆陳桓叔之德者由昭公無德而微弱桓叔有德而盛強國人叛從桓叔昭公之國危矣而昭公不知故陳桓叔有德民樂從之所以刺昭公也箋正義曰封沃者使專有之别爲沃國不復屬晉故云以封沃也桓二年左傳云初晉穆侯之夫人姜氏以條之役生太子命之曰仇其弟以千畝之戰生命曰成師師服曰異哉君之名子也嘉耦曰妃怨耦曰仇古之命也今君命太子曰仇弟曰成師始兆亂矣兄其替乎惠之二十四年晉始亂故封桓叔于曲沃師服曰吾聞國家之立也本大而末小是以能固故天子建國諸侯立家今晉甸侯也而建國本既弱矣其能久乎惠之三十年晉潘公弑昭侯而納桓叔不克是封桓叔於沃之事也此邑本名曲沃序單言沃則既封之後謂之沃國故云沃曲沃也地理志云河東聞喜縣故曲沃也武帝元鼎六年行過更名應劭曰武帝於此聞南越破改曰聞喜】
揚之水白石鑿鑿傳興也鑿鑿鮮明貌箋云激揚之水激流湍疾洗去垢濁使白石鑿鑿然興者喻桓叔盛強除民所惡民得以有禮義也素衣朱襮從子于沃傳襮領也諸侯繡黼丹朱中衣沃曲沃也箋云繡當爲綃綃黼丹朱中衣中衣以綃黼爲領丹朱爲純也國人欲進此服去從桓叔既見君子云何不樂箋云君子謂桓叔音義【鑿子洛反激經歷反湍吐端反洗蘇禮反又蘇典反去羌呂反垢古口反惡烏路反又如字襮音博字林方沃反繡音秀衆家申毛並依字下文同鄭改爲綃黼音甫純真允反又眞順反樂音洛】疏【正義曰言激揚之水波流湍疾行於石上洗去石之垢穢使白石鑿鑿然而鮮明以興桓叔之德政教寛明行於民上除去民之疾惡使沃國之民皆得有禮義也桓叔既有善政其國日以盛強晉國之民皆欲叛而從之以素爲衣丹朱爲緣綃黼爲領此諸侯之中衣也國人欲得造制此素衣朱襮之服進之以從子桓叔于沃國也國人惟欲歸于沃惟恐不見桓叔皆云我既得見此君子桓叔則何云乎而得不樂言其實樂也桓叔之得民心如是民將叛而從之而昭公不知故刺之傳正義曰釋器云黼領謂之襮孫炎曰繡刺黼衣以褗領是襮爲領也郊特牲云繡黼丹朱中衣大夫之僭禮也大夫服之則爲僭知諸侯當服之中衣者朝服祭服之裏衣也其制如深衣故禮記深衣目録云深衣連衣裳而純之以綵者有表則謂之中衣大夫以上祭服中衣用素詩云素衣朱襮玉藻云以帛裏布非禮也士祭以朝服中衣以布明矣是言中衣之制與深衣同也其異者中衣之袖小長耳玉藻云中衣繼揜尺注云中衣繼袂揜一尺深衣緣而已是中衣之袖長也言大夫祭服中衣用素者謂自祭耳其助祭則士服爵弁之服以絲爲衣則士以上助祭之服中衣皆用素也少牢饋食之禮是大夫自祭家廟其服用朝服朝服以布爲之則中衣亦用布矣而深衣目録云大夫祭服中衣用素者謂大國之孤也雜記云大夫冕而祭于公弁而祭於己注云弁而祭於己唯孤耳弁謂爵弁爵弁是絲衣明中衣亦用素用素則同不必以繡黼爲領繡黼唯諸候乃得服之耳晉封桓叔於沃别爲諸侯之國故晉人欲以諸侯之服往從之桓叔雖受封於晉正是晉自封之非天子之命天子不賜以爵晉是諸侯不得以爵賜諸侯桓叔莊伯皆以字配諡蓋雖君其國未有爵命左傳每云曲沃伯或可自稱伯也傳不注序故於此解沃爲曲沃也箋正義曰傳之所言郊特牲文彼注云繡黼丹朱以爲中衣領緣也繡讀爲綃綃繪名引詩云素衣朱綃彼注此箋皆破繡爲綃者以其黼之與繡共作中衣之領案考工記云白與黑謂之黼五色備謂之繡若五色聚居則白黑共爲繡文不得别爲黼稱繡黼不得同處明知非繡字也故破繡爲綃綃是繪名士昏禮注引詩云素衣朱綃魯詩以綃爲綺屬然則綃是繒綺别名於此綃上刺爲繡文故謂之綃黼也綃上刺繡以爲衣領然後名之爲襮故爾雅黼領謂之襮襮爲領之别名也案此下章作素衣朱繡而郊特牲及士昏禮二注引詩皆作素衣朱綃者箋破此傳繡當爲綃下章繡字亦破爲綃箋不言者從此而略之耳此已破爲綃禮記注從破引之猶月令云鮮羔開氷注云鮮當爲獻七月引之徑作獻羔開氷與此同也此則鄭之說耳案下章傳曰繡黼也則是以繡爲義未必如鄭爲綃也如傳意繡得爲黼者繢是盡繡是刺之雖五色備具乃成爲繡初刺一色即是作繡之法故繡爲刺名傳言繡黼者謂於繒之上繡刺以爲黼非訓繡爲黼也孫炎注爾雅云繡刺黼文以褗領是取毛繡黼爲義其意不與箋同不破繡字義亦通也箋以素衣朱襮之下即云從子于沃故言晉國之人欲進此服去從桓叔言民愛之欲以衣往耳國君之衣非民爲之也】
揚之水白石皓皓傳皓皓潔白也素衣朱繡從子于鵠傳繡黼也鵠曲沃邑也既見君子云何其憂傳言無憂也音義【皓胡老反鵠戶毒反】疏【傳正義曰晉封桓叔於曲沃非獨一邑而已其都在曲沃其傍更有邑故云鵠曲沃邑也】
揚之水白石粼粼傳粼粼清徹也我聞有命不敢以告人傳聞曲沃有善政命不敢以告人箋云不敢以告人而去者畏昭公謂已動民心音義【粼利新反本又作磷同澈直列反或作徹誤】
揚之水三章二章章六句一章四句
序椒聊刺晉昭公也君子見沃之盛疆能脩其政知其蕃衍盛大子孫將有晉國焉音義【椒聊椒木名聊辭也蕃音煩衍延善反】疏【正義曰作椒聊詩者刺晉昭公也君子之人見沃國之盛彊桓叔能脩其政教知其後世稍復蕃衍盛大子孫將并有晉國焉昭公不知故刺之此序序其見刺之由經二章皆陳桓叔有美德子孫蕃衍之事】
椒聊之實蕃衍盈升傳興也椒聊椒也箋云椒之性芬香而少實今一捄之實蕃衍滿升非其常也興者喻桓叔晉君之支别耳今其子孫衆多將日以盛也彼其之子碩大無朋傳朋比也箋云之子是子也謂桓叔也碩謂壯貌佼好也大謂德美廣博也無朋平均不朋黨椒聊且遠條且傳條長也箋云椒之氣日益遠長似桓叔之德彌廣博音義【捄音求又其菊反何音掬沈居局反比王肅孫毓申毛必履反謂無比例也一音必二反鄭云不朋黨則申毛作毗至反佼古卯反且子餘反下同】疏【正義曰椒之性芬香而少實今椒聊一捄之實乃蕃衍滿於一升甚多非其常以興桓叔晉君之支别今子孫衆多亦非其常也桓叔子孫既夕又有美德彼其是子謂桓叔其人形貌盛壯德美廣大無朋黨阿比之惡行也椒之香氣日益長遠以興桓叔之德彌益廣博桓叔子孫既多德益廣博必將并有晉國而昭公不知故刺之聊且皆語助也傳正義曰釋木云檓大椒郭璞曰今椒樹叢生實大者名爲檓陸璣疏曰椒聊聊語助也椒樹似茱萸有針刺葉堅而滑澤蜀人作茶吳人作茗皆合煮其葉以爲香今成臯諸山間有椒謂之竹葉椒其樹亦如蜀椒少毒熱不中合藥也可著飲食中又用烝雞豚最佳香東海諸島上亦有椒樹枝葉皆相似子長而不圓甚香其味似橘皮島上獐鹿食此椒葉其肉自然作椒橘香箋正義曰言性芬香喻美德故下句椒之氣日益長遠喻桓叔德彌廣博是取香氣爲喻也言一捄之實者捄謂椒之房裹實者也釋木云椒摋醜莍李廵曰榝茱萸也椒茱萸皆有房故曰捄捄實也郭璞曰茱萸子聚生成房是椒之房裹名爲捄也知蕃衍滿升謂一捄之實者若論一樹則不啻一升纔據一實又不足滿升且詩取蕃多爲喻不言一實之大故知謂一捄之實也驗今椒實一裹之内唯有一實時有二實者少耳今言一捄滿升假多爲喻非實事也王肅云種一實蕃衍滿一升若種一實則成一樹非徒一升而已不得以種一實爲喻也傳正義曰朋黨也比謂阿比朋亦比之義故以朋爲比也箋正義曰以碩下有大不宜復訓爲大故以碩爲壯佼貌大謂大德無朋者無朋比之行故知謂平均無其朋黨也孫毓云桓叔阻邑不臣以孽傾宗與潘父比至殺昭公而求入焉能均平而不朋黨乎斯不然矣此言桓叔能脩國政撫民平均望桓叔之美刺昭公之惡耳不得以傾宗阻邑爲桓叔罪也即如毓言桓叔罪多矣詩人何得稱其碩大且篤能脩其政乎且桓叔别封於沃自是鄰國相陵安得責其不臣傳正義曰尚書稱厥木惟條謂木枝長故以條爲長也】
椒聊之實蕃衍盈匊傳兩手曰匊彼其之子實大且篤傳篤厚也椒聊且遠條且傳言聲之遠聞也音義【匊本又作掬九六反】疏【傳正義曰篤厚釋詁文】
椒聊二章章六句
序綢繆刺晉亂也國亂則婚姻不得其時焉箋不得其時謂不及仲春之月音義【綢直留反繆忘侯反】疏【正義曰毛以爲不得初冬冬末開春之時故陳婚姻之正時以刺之鄭以爲不得仲春之正時四月五月乃成婚故直舉失時之事以刺之毛以爲婚之月自季秋盡於孟春皆可以成婚三十之男二十之女乃得以仲春行嫁自是以外餘月皆不得爲婚也今此晉國之亂婚姻失於正時三章皆舉婚姻正時以刺之三星者參也首章言在天謂始見東方十月之時故王肅述毛云三星在天謂十月也在天既據十月二章在隅謂在東南隅又在十月之後也謂十一月十二月也卒章在戶言參星正中直戶謂正月中也故月令孟春之月昏參中是參星直戶在正月中也此三章者皆婚姻之正時晉國婚姻失此三者之時故三章各舉一時以刺之毛以季秋之月亦是爲婚之時今此篇不陳季秋之月者以不得其時謂失於過晚作者據其失晚追陳正時故近舉十月以來不復遠言季秋也鄭以爲婚姻之禮必在仲春過涉後月則爲不可今晉國之亂婚姻皆後於仲春之月賢者見其失時指天候以責娶者三星者心也一名火星凡嫁娶者以二月之昏火星未見之時爲之首章言在天謂昏而火星始見東方三月之末四月之中也二章言在隅又晚於在天謂四月之末五月之中也卒章言在戶又晚於在隅謂五月之末六月之中故月令季夏之月昏火中是六月之中心星直戶也此三者皆晚矣失仲春之月三章歷言其失以刺之】
綢繆束薪三星在天傳興也綢繆猶纒綿也三星參也在天謂始見東方也男女待禮而成若薪芻待人事而後束也三星在天可以嫁娶矣箋云三星謂心星也心有尊卑夫婦父子之象又爲二月之合宿故嫁娶者以爲候焉昏而火星不見嫁娶之時也今我束薪於野乃見其在天則三月之末四月之中見於東方矣故云不得其時今夕何夕見此良人傳良人美室也箋云今夕何夕者言此夕何月之夕乎而女以見良人言非其時子兮子兮如此良人何傳子兮者嗟兹也箋云子兮子兮者斥嫁取者子取後隂陽交會之月當如此良人何音義【參所金反見賢遍反下不見見於東同芻楚俱反說文云芻刈草也象苞束草之形宿音秀後戶豆反】疏【正義曰毛以爲綢繆猶纒綿束薪之貌言薪在田野之中必纒綿束之乃得成爲家用以興女在父母之家必以禮娶之乃得成爲室家薪芻待人事而束猶室家待禮而成也室家既須以禮當及善時爲婚三星在天始見東方於禮可以婚矣以時晉國大亂婚姻失時故無妻之男思詠嫁娶之夕而欲見此美室言今此三星在天之夕是何月之夕而得見此良人美其時之善思得其時也思而不得乃自咨嗟言子兮子兮當如此良人何如何猶奈何言三星在天之月不得見此良人當奈之何乎言不可奈何矣鄭以爲嫁娶者當用仲春之月心星未見之時今晉國大亂婚姻皆不得其月賢者見而責之賢者言已纒綿束薪於野及夜而歸見三星見於東方已在天矣至家而見初爲婚者因責之云今夕是何月之夕而汝見此良人言晚矣失其時不可以爲婚也子兮子兮汝當如此良人何言娶者後隂陽交會之月失婚姻爲禮之時是損良人之善當如之何乎言其損良人不可奈何也由晉國之亂今失正時故舉其事而刺之傳正義曰以綢繆是束薪之狀故云猶纒綿也參有三星故言三星參也漢書天文志云參白虎宿三星是也二章在隅卒章在戶是從始見爲說逆而推之故知在天謂始見東方也詩言婚姻之事先舉束薪之狀故知以人事喻待禮也毛以秋冬爲婚時故云三星在天可以嫁娶王肅云謂十月也箋正義曰孝經援神契云心三星中獨明是心亦三星也天文志云心爲明堂也大星天王前後星子屬然則心之三星星有大小大者爲天王小者爲子屬則大者尊小者卑大者象夫父小者象子婦故云心有尊卑夫婦父子之象也二月日體在戍而斗柄建卯初昏之時心星在於卯上二月之昏合於本位故稱合宿心星又是二月之合宿故嫁娶者以爲候焉謂侯其將出之時行此嫁娶之禮也昏而火星不見嫁娶之時謂仲春之月嫁娶之正時也箋以下經四句是賢者責人之辭故知綢繆束薪爲賢者自束其薪不爲興也今我束薪於野乃見其在天謂負薪至家之時見在天未必束薪之時已在天也因以束薪而歸故言之也昭十七年左傳曰火出於夏爲三月於商爲四月於周爲五月小星箋云心在東方三月時則心星始見在三月矣此箋云三月之末四月之中者正以三月至於六月則有四月此詩唯有三章而卒章言在戶謂正中直戶必是六月昏也逆而差之則二章當五月首章當四月四月火見已久不得謂之始見以詩人始作總舉天象不必章舉一月鄭差次之使四月共當三章故每章之箋皆舉兩月也成婚之時當以火星未見今已見在天是不得其時也凡取星辰爲候多取昏旦中爲義此獨取心星未出爲候者以火者天之大辰星有夫婦之象此星若見則爲失時故取將見爲候夏官司爟云季春出火民咸從之季秋納火民亦如之鄭司農云三月昏時心星見於辰上使民出火九月黄昏心星伏於戍上使民納火又哀十二年左傳云火伏而後蟄者畢此取將見爲候彼取已伏爲候其意同也此篇三章與摽有梅三章箋據時節其理大同彼文王之化有故不以仲春者至夏尚使行嫁所以蕃肓人民故歌而美之此則晉國之亂不能及時至使晚於常月故陳而刺之本意不同美刺有異也傳正義曰小戎云厭厭良人妻謂夫爲良人知此美室著以下云見此粲者粲是三女故知良人爲美室良訓爲善故稱美也傳以三星在天爲昏之正時則此二句是國人不得及時思詠善時得見良人之辭也王肅云婚姻不得其時故思詠嫁娶之夕而欲見此美室也箋正義曰箋以仲春爲婚月三星在天後於仲春故以此二句爲責娶者之辭也說苑稱鄂君與越人同舟越人擁楫而歌曰今夕何夕兮得與搴舟水流今日何日兮得與王子同舟如彼歌意則嘉美此夕與箋意異者彼意或出於此但引詩斷章不必如本也傳正義曰傳意以上句爲思詠嫁娶之夕欲得見良人則此句嗟歎己身不得見良人也子兮子兮自嗟歎也兹此也嗟歎此身不得見良人言已無奈此良人何箋正義曰箋以此句亦是責娶者之辭故云子兮子兮爲斥娶者以其良人爲妻當以良時迎之今子之娶後於隂陽交會之月則損良人之善故云當如此良人何責其損良人也】
綢繆束芻三星在隅傳隅東南隅也箋云心星在隅謂四月之末五月之中今夕何夕見此邂逅傳邂逅解說之貌子兮子兮如此邂逅何音義【邂本亦作解戶懈反一音戶佳反逅本又作覯胡豆反一音戶冓反韓詩云邂覯不固之貌解音蟹說音悦】
綢繆束楚三星在戶傳參星正月中直戶也箋云心星在戶謂之五月之末六月之中今夕何夕見此粲者傳三女爲粲大夫一妻二妾子兮子兮如此粲者何音義【直音値又如字粲采旦反字林作■】疏【傳正義曰周語云密康公遊於涇有三女奔之其母曰必致之王女三爲粲粲美物也汝則小醜何以堪之然粲者衆女之美稱也曲禮下云大夫不名姪娣大夫有妻有妾有一妻二妾也此刺婚姻失時當是民之婚姻而以大夫之法爲辭者此時貴者亦婚姻失時故王肅云言在位者亦不能及禮也】
綢繆三章章六句
序杕杜刺時也君不能親其宗族骨肉離散獨居而無兄弟將爲沃所并爾音義【杕徒細反本或作夷狄字非也下篇同并必政反】疏【正義曰不親宗族者章首二句是也獨居而無兄弟者次三句是也下四句戒異姓之人令輔君爲治亦是不親宗族之言故序略之】
有杕之杜其葉湑湑傳興也杕特貌杜赤棠也湑湑枝葉不相比也獨行踽踽豈無他人不如我同父傳踽踽無所親也箋云他人謂異姓也言昭公遠其宗族獨行於國中踽踽然此豈無異姓之臣乎顧恩不如同姓親親也嗟行之人胡不比焉箋云君所與行之人謂異姓卿大夫也比輔也此人女何不輔君爲政令人無兄弟胡不佽焉傳佽助也箋云異姓卿大夫女見君無兄弟之親親者何不相推佽而助之音義【湑私敘反比毗志反下文及注同踽俱禹反遠于萬反佽七利反】疏【正義曰言有杕然特生之杜其葉湑湑然而盛但柯條稀疏不相比次以興晉君疏其宗族不與相親猶似杜之枝葉不相比次然也君既不與兄弟相親至使骨肉離散君乃獨行於國中踽踽然無所親暱者也豈無他人異姓之臣乎顧其恩親不如我同父之人耳君既不親同姓之人與之爲治則異姓之臣又不肯盡忠輔君將爲沃國所并故又戒之云嗟乎汝君所與共行之人謂異姓卿大夫之等汝何不輔君爲政令焉又謂異姓之臣汝既見人無兄弟之親何不推佽而助之焉同姓之臣既已見疏不得輔君猶冀他人輔之得使不滅故戒異姓之人使助君也傳正義曰釋木云杜赤棠白者棠樊光云赤者爲杜白者爲棠陸璣疏云赤棠與白棠同耳但子有赤白美惡子白色爲白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澀而酢無味俗語云澀如杜是也赤棠木理韌亦可以作弓幹是也裳裳者華亦云其葉湑兮則湑湑與菁菁皆茂盛之貌傳於此云湑湑枝葉不相比下章言菁菁葉盛互相明耳言葉雖茂盛而枝條稀疏以喻宗族雖彊不相親暱也箋以此刺不親宗族不宜以盛爲喻故下章易傳以菁菁爲稀少之貌此章直取不相比次爲喻不取葉盛爲喻菁菁實是茂盛而得爲稀少貌者以葉密則同爲一色由稀少故見其枝以菁菁者莪菁菁爲莪之茂貌則知鄭意亦以菁菁湑湑爲茂貌但不取葉爲興耳箋正義曰言嗟行之人是嗟歎此所行之人也君既疏其宗族宗族不與君行故知君所與行之人謂異姓卿大夫也比輔釋詁文彼輔作俌亦是輔之義也傳正義曰佽古次字欲使相推以次第助之耳非訓佽爲助也】
有杕之杜其葉菁菁傳菁菁葉盛也箋云菁菁稀少之貌獨行睘睘豈無他人不如我同姓傳睘睘無所依也同姓同祖也嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉音義【菁本又作青同子零反睘本亦作煢又作焭求營反】疏【傳正義曰睘睘踽踽皆與獨行共文故知是無所依無所親暱之貌上言親此言依義亦同變其文耳以上云同父故云同姓爲同祖也】
杕杜二章章九句
序羔裘刺時也晉人刺其在位不恤其民也箋恤憂也音義【恤荀律反】疏【正義曰刺其在位不恤其民者謂刺朝廷卿大夫也以在位之臣輔君爲政當助君憂民而懷惡於民不憂其民不與相親比故刺之經二章皆刺在位懷惡不恤下民之辭俗本或其下有君衍字定本無君字是也】
羔裘豹袪自我人居居傳袪袂也本末不同在位與民異心自用也居居懷惡不相親比之貌箋云羔裘豹袪在位卿大夫之服也其役使我之民人其意居居然有悖惡之心不恤我之困苦豈無他人維子之故箋云此民卿大夫采邑之民也故云豈無他人可歸往者乎我不去者乃念子故舊之人音義【袪起居反又丘據反袂末也居如字又音據比毗志反悖補對反】疏【正義曰在位之臣服羔裘豹袪晉人因其服舉以爲喻言以羔皮爲裘豹皮爲袪裘袪異皮本末不同以興民欲在上憂已在上疾惡其民是上下之意亦不同也在位之心既與民異其用使我之衆人居居然有悖惡之色不與我民相親不憂我之困苦也卿大夫於民如此民見君子無憂民今欲去之言我豈無他人賢者可歸往之乎維子之故舊恩好不忍去耳作者是卿大夫采邑之民故言已與在位故舊恩好傳正義曰玉藻說深衣之制云袂可以回肘注云二尺二寸之節又曰袂尺二寸注云袂口也然則袂與祛别此以袪袂爲一者袂是袖之大名袪是袖頭之小稱其通皆爲袂以深衣云袂之長短反屈之及肘是通袪皆爲袂故以爲袪袂也以裘身爲本裘袂爲末其皮既異是本末不同喻在位與民異心也直以裘之本末喻在位與民耳不以在位與民爲本末也此解直云袪袂定本云袪袂末與禮合釋詁云由用也自由也展轉相訓是自爲用也釋訓云居居究究惡也李廵曰居居不狎習之惡孫炎曰究究窮極人之惡此言懷惡而不與民相親是不狎習也用民力而不憂其困是窮極人也箋正義曰鄭風羔裘言古之君子以風其朝焉經稱羔裘豹飾孔武有力是知在位之臣服此豹袖之羔裘也傳已解興喻之義箋又解所以用裘興意以在位身服此裘故取其裘爲興召南羔裘亦以大夫身服此羔裘即言其人有羔羊之德與此同也有悖惡之色不恤我之困苦申明傳懷惡不比之意箋以民與大夫尊卑縣隔不應得有故舊恩好而此云維子之好故解之是此卿大夫采邑之民以卿大夫世食采邑在位者幼少未仕之時與此民相親相愛故稱好也作詩者雖是采邑之民所恨乃是一國之事何則采邑之民與故舊尚不存恤其餘非其故舊不恤明矣序云在位不恤其民謂在位之臣莫不盡然非獨食采邑之主偏苦其邑豈無他人可歸往者指謂他國可往非欲去此采邑適彼采邑也故王肅云我豈無他國可歸乎維念子與我有故舊也與鄭同】
羔裘豹褎自我人究究傳褎猶袪也究究猶居居也豈無他人維子之好箋云我不去而歸往他人者乃念子而愛好之也民之厚如此亦唐之遺風音義【褎徐救反究九又反好呼報反注同】疏【箋正義曰北風刺虐則云攜手同行碩鼠刺貪則云適彼樂國皆欲奮飛而去無顧戀之心此則念其恩好不忍歸他人之國其情篤厚如此亦是唐之遺風言猶有帝堯遺化故風俗淳也】
羔裘二章章四句
序鴇羽刺時也昭公之後大亂五世君子下從征役不得養其父母而作是詩也箋大亂五世者昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯音義【鴇音保鴇似鴈而大無後趾養羊亮反鄂五各反】疏【正義曰言下從征役者君子之人當居平安之處不有征役之勞今乃退與無知之人共從征役故言下也定本作下從征役經三章皆上二句言君子從征役之苦下五句恨不得供養父母之辭箋正義曰案左傳桓二年稱魯惠公三十年晉潘父弑昭侯而納桓叔不克晉人立孝侯惠之四十五年曲沃莊伯伐翼弑孝侯翼人立其弟鄂候隐五年傳稱曲沃莊伯伐翼翼侯奔隨秋王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼隱六年傳稱翼人逆晉侯于隨納諸鄂晉人謂之鄂侯桓二年傳鄂侯生哀侯哀侯侵陘庭之田陘庭南鄙啟曲沃伐翼桓三年曲沃武公伐翼逐翼侯于汾隰夜獲之桓七年傳冬曲沃伯誘晉小子侯殺之八年春滅翼是大亂五世之事案桓八年傳云冬王命虢仲立晉哀侯之弟緡於晉則小子侯之後復有緡爲晉君此大亂五世不數緡者以此言昭公之後則是昭公之詩自昭公數之至小子而滿五故數不及緡也此言大亂五世則亂後始作但亂從昭起追刺昭公故爲昭公詩也】
肅肅鴇羽集于苞栩傳興也肅肅鴇羽聲也集止苞稹栩杼也鴇之性不樹止箋云興者喻君子當居安平之處今下從征役其爲危苦如鴇之樹止然稹者根相迫迮梱致也王事靡盬不能藝稷黍父母何怙傳盬不攻緻也怙恃也箋云藝樹也我迫王事無不攻致故盡力焉既則罷倦不能播種五穀今我父母將何怙乎悠悠蒼天曷其有所箋云曷何也何時我得其所哉音義【苞補交反栩況禹反稹本又作槇之忍反何之人反沈音田又音振廣雅云概也杼食汝反徐治與反處昌慮反迮側百反梱戶本反致直置反下同盬音古藝魚世反怙音戶罷音皮】疏【正義曰言肅肅之爲聲者是鴇鳥之羽飛而集於苞栩之上以興君子之人乃下從於征役之事然鴇之性不樹止今乃集于苞栩之上極爲危苦喻君子之人當居平安之處今乃下從征役亦甚爲危苦君子之人既從王事此王家之事無不攻緻故盡力爲之既則罷倦雖得還家不復能種藝黍稷既無黍稷我之父母當爲何所依怙乎乃告於天云悠悠乎遠者蒼蒼之上天何時乎使我得其所免此征役復平常人乎人窮則反本困則告天此時征役未止故訴天告怨也傳正義曰苞稹釋言文孫炎曰物叢生曰苞齊人名曰稹郭璞曰今人呼物叢緻者爲稹箋云稹者根相迫迮梱致貌亦謂叢生也栩杼釋木文郭璞曰柞樹也陸璣疏曰今柞櫟也徐州人謂櫟爲杼或謂之爲栩其子爲皁或言皁斗其殻爲汁可以染皁今京洛及河内多言杼汁謂櫟爲杼五方通語也鴇鳥連蹄性不樹止樹止則爲苦故以喻君子從征役爲危苦也盬與蠱字異義同昭元年左傳云於文皿蟲爲蠱穀之飛亦爲蠱杜預云皿器受蟲害者爲蠱穀久積則變爲飛蟲名曰蠱然則蟲害器敗穀者皆謂之蠱是盬爲不攻牢不堅緻之意也此云盬不攻緻四牡傳云盬不堅固其義同也定本緻皆作致蓼莪云無父何怗無母何恃怙恃義同言父母當何恃食故下言何食何嘗與此相接成也箋正義曰何知不爲身在役所不得營農而云王事盡力雖歸既則罷倦不能播種者以經不云不得而云不能明是筋力疲極雖歸而不能也】
肅肅鴇翼集于苞棘王事靡盬不能藝黍稷父母何食悠悠蒼天曷其有極箋云極已也
肅肅鴇行集于苞桑傳行翮也王事靡盬不能藝稻梁父母何嘗悠悠蒼天曷其有常音義【行戶郎反注冋翮戶革反爾雅云羽本謂之翮】疏【傳正義曰以上言羽翼明行亦羽翼以鳥翮之毛有行列故稱行也】
鴇羽三章章七句
序無衣美晉武公也武公始并晉國其大夫爲之請命乎天子之使而作是詩也箋天子之使是時使來者音義【并卑政反下注同爲于偽反之使所吏反注同】疏【正義曰作無衣詩者美晉武公也所以美之者晉昭公封叔父成師於曲沃號爲桓叔桓叔生莊伯莊伯生武公繼世爲曲沃之君常與晉之正適戰爭不息及今武公始滅晉而有之其大夫爲之請王賜命於天子之使而作是無衣之詩以美之其大夫者武公之下大夫也曲沃之大夫美其能并晉國故爲之請命此序其請命之事經二章皆請命之辭箋正義曰不言請命於天子而云請命於天子之使故云是時使來使以他事適晉大夫就使求之欲得此使告王令王賜以命服也案左傳桓八年王使立緡於晉至莊十六年乃云王使虢公命曲沃伯爲晉侯不言滅晉之事晉世家云哀侯二年曲沃莊伯卒晉侯緡立二十八年曲沃武公伐晉侯緡滅之盡以其實器賂周僖王僖王命曲沃武公爲晉君列爲諸侯於是盡并晉地而有之曲沃武公已即位三十七年矣計緡以桓八年立至莊十六年乃得二十八年然則虢公命晉侯之年始并晉也虢公未命晉之前有使適晉晉大夫就之請命其使名號書傳無丈也或以爲使即虢公當來賜命之時大夫就之請命斯不然矣傳稱王使虢公命曲沃伯爲晉侯則虢公適晉之時齎命服來賜大夫不假請之豈虢公奉使適晉藏其命服待請而與之哉若虢公於賜命之前别來適晉則非所知耳若當時以命賜之即命晉之時不須請也故箋直言使來不知何使】
豈曰無衣七兮傳侯伯之禮七命冕服七章箋云我豈無是七章之衣乎晉舊有之非新命之服不如子之衣安且吉兮傳諸侯不命於天子則不成爲君箋云武公初并晉國心未自安故以得命服爲安疏【正義曰此皆請命之辭晉大夫美武公能并晉國而未得命服故爲之請於天子之使曰我晉國之中豈曰無此衣之七章兮晉舊有之矣但不如天子之衣我若得之則心安而且又吉兮天子命諸侯必賜之以服故請其衣就天子之使請天子之衣故云子之衣也諸侯不命於天子則不成爲國君武公并晉心不自安故得王命服則安且吉兮傳正義曰侯伯之禮七命冕服七章此解指言七兮之意晉唐叔之封爵稱侯侯伯之禮冕服七章故請七章之衣春官典命云侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七爲節秋官大行人云諸侯之禮執信圭七寸冕服七章是七命七章之衣案春官巾車云金路鉤樊纓九就建大旂以賓同姓以封注云同姓以封謂王子母弟率以功德出封雖爲侯伯其車服猶如上公若魯衛之屬然則唐叔是王之母弟車服猶如上公上公之服九章此大夫不請九章之服而請七章者王子母弟車服得如上公無正文正以周之建國唯二王之後稱公其餘雖大皆侯伯也彼云同姓以封必是封爲侯伯侯伯以七爲節而金路樊纓九就則知王子母弟初出封者車服猶如上公故得以九爲節如上公者唯王子母弟一身若唐叔耳其後世子孫自依爵命之數故請七章之衣也諸侯不命於天子則不成爲君此解得衣乃安之意諸侯者天子之所建不受命於天子則不成爲君故不得衣則不安也必請衣者文元年天王使毛伯來錫公命公羊傳曰錫者何賜也命者何加我服也是王命諸侯必皆以衣賜之故請衣也案大宗伯云王命諸侯則儐莊元年穀梁傳云禮有受命無來錫命錫命非正也然則諸侯當往就天子受命此在國請之者天子賜諸侯之命其禮亡案春秋之世魯文公成公晉惠公齊靈公皆是天子遣使賜命左傳不譏之則王賜諸侯之命有召而賜之者有遣使賜之者穀梁之言非禮意也此武公以孽奪宗故心不自安得命乃安也及世家稱武公厚賂周僖王僖王乃賜之命是於法武公不當賜之美之者其臣之意美之耳】
豈曰無衣六兮傳天子之卿六命車旗衣服以六爲節箋云變七言六者謙也不敢必當侯伯得受六命之服列於天子之卿猶愈乎不不如子之衣安且燠兮傳燠煖也音義【燠本又作奥於六反煖奴緩反】疏【傳正義曰典命云王之三公八命其卿六命其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之是毛所據之文也云車旗者蓋謂卿從車六乘旌旗六旒衣服者指謂冠弁也飾則六玉冠則六辟積夏官射人云三公執璧與子男同也則其服亦毳冕矣三公既毳冕則孤卿服絺冕大夫服玄冕則司服注云絺冕衣一章裳二章玄冕衣無文裳刺黻而已然則絺冕之服止有三章而此云六爲節不得爲卿六章之衣故毛鄭並不云章或者司服之注自說天子之服隆殺之差其臣自當依命數也箋正義曰傳正解六兮爲天子之卿服不解晉人請六章之服意故箋申之今昔實侯爵之國非天子之卿所以請六章衣者謙不敢必當侯伯之禮故求得受六命之服次列於天子之卿猶愈乎不愈猶勝也言已若得六章之衣猶勝不也上箋解七章之衣言晉舊有之此不言晉舊有之者晉國舊無此衣不得言舊有也檢晉之先君見經傳者爕父事康王文侯輔平王有爲天子卿者但侯伯入爲卿士依其本國之命不服六章之衣故鄭答趙商云諸侯入爲卿大夫與在朝仕者異各依本國如其命數是其不降本國不服六章也鄭知然者以大車陳古之天子大夫行決男女之訟經云毳衣如菼則是子男入爲大夫得服毳冕故知入仕王朝者各依本國之命晉之先世不得有六章之衣實無六章之衣而云豈曰無衣六者從上章之文飾辭以請命耳非實有也傳正義曰燠煖也釋言文】
無衣二章章三句
序有杕之杜刺晉武公也武公寡特兼其宗族而不求賢以自輔焉音義【宗族本亦作宗矣】疏【正義曰言寡特者言武公專在已身不與賢人圖事孤寡特立也兼其宗族者昭侯以下爲君於晉國者是武公之宗族武公兼有之也武公初兼宗國宜須求賢而不求賢者故刺之經二章皆責君不求賢人之事也】
有杕之杜生于道左傳興也道左之陽人所宜休息也箋云道左道東也日之熱恒在日中之後道東之杜人所宜休息也今人不休息者以其特生隂寡也興者喻武公初兼其宗族不求賢者與之在位君子不歸似乎特生之杜然彼君子兮噬肯適我傳噬逮也箋云肯可適之也彼君子之人至於此國皆可求之我君所君子之人義之與比其不來者君不求之中心好之曷飲食之箋云曷何也言中心誠好之何但飲食之當盡禮極歡以待之音義【隂於鴆反又如字本亦作■同噬市世反韓詩作逝逝及也比毗志反好呼報反下同飲於鴆反下文同食音嗣下同】疏【正義曰言有杕然特生之杜生於道路之左人所宜休息今日所以人不休息者由其孤特獨生隂凉寡薄故也以興武公一國之君人所宜往仕今日所以人不往仕者由其孤特爲君不求賢者故也因敎武公求賢之法彼君子之人兮但能來逮於我國者皆可使之適我君之所何則君子之人義之與比故求則得之今不來者由君之不求之耳君欲求之當如之何君當中心誠實好之何但飲食而已當盡禮極歡以待之則賢者自至矣箋正義曰王制云道路男子由右婦人由左言左右據南嚮西嚮爲正在隂爲右在陽爲左故傳言道左之陽箋以爲道東也物積而後始極既極而後方衰從旦積煖故日中之後乃極熱從昏積涼故半夜之後始極寒計一歲之日分乃爲隂陽當以仲冬極寒仲夏極暑而六月始大暑季冬乃大寒亦此意傳正義曰噬逮釋言文逮又别訓爲至故箋云君子之人至於此國訓此逮爲至也箋正義曰肯可釋言文釋詁云之適往也故適得爲之】
有杕之杜生于道周傳周曲也彼君子兮噬肯來遊傳遊觀也中心好之曷飲食之音義【周韓詩云右也觀古亂反】疏【傳正義曰言道周遶之故爲曲也】
有杕之杜二章章六句
序葛生刺晉獻公也好攻戰則國人多喪矣箋喪棄亡也夫從征役棄亡不反則其妻居家而怨思音義【好呼報反攻音貢又如字喪息浪反注同又如字思息嗣反或如字】疏【正義曰數攻他國數與敵戰其國人或死行陳或見囚虜是以國人多喪其妻獨處於室故陳妻怨之辭以刺君也經五章皆妻怨之辭獻公以莊十八年立僖九年卒案左傳莊二十八年傳稱晉伐驪戎驪戎男女以驪姬閔元年傳曰晉侯作二軍以滅耿滅霍滅魏二年傳云晉侯使太子申生伐東山臯落氏僖二年晉師滅下陽五年傳曰八月晉侯圍上陽冬滅虢又執虞公八年傳稱晉里克敗狄于采桑見於傳者已如此是其好攻戰也】
葛生蒙楚蘞蔓于野傳興也葛生延而蒙楚蘞生蔓於野喻婦人外成於他家予美亡此誰與獨處箋云予我亡無也言我所美之人無於此謂其君子也吾誰與居乎獨處家耳從軍未還未知死生其今無於此音義【蘞音亷又力恬反又力儉反徐又力劔反草木疏云似栝樓葉盛而細子正黑如燕薁不可食】疏【正義曰此二句互文而同興葛言生則蘞亦生蘞言蔓則葛亦蔓葛言蒙則蘞亦蒙蘞言于野則葛亦當言于野言葛生於此延蔓而蒙於楚木蘞亦生於此延蔓而蒙於野中以興婦人生於父母當外成於夫家既外成于夫家則當與夫偕老今我所美之人身無於此我誰與居乎獨處家耳由獻公好戰令其夫亡故婦人怨之也傳正義曰此二者皆是蔓草發此蒙彼故以喻婦人外成他家也陸璣疏云蘞似栝樓葉盛而細其子正黑如燕薁不可食也幽州人謂之烏服其莖葉煮以哺牛除熱】
葛生蒙棘蘞蔓于域傳域塋域也予美亡此誰與獨息傳息止也
角枕粲兮錦衾爛兮傳齊則角枕錦衾禮夫不在斂枕篋衾席韣而藏之箋云夫雖不在不失其祭也攝主主婦猶自齊而行事予美亡此誰與獨旦箋云旦明也我君子無於此吾誰與齊乎獨自潔明音義【齊側皆反本亦作齋下同篋口牒反韣本亦作■又作櫝徒木反】疏【正義曰婦人夫既不在獨齊而行祭當齊之時出夫之衾枕覩物思夫言此角枕粲然而鮮明兮錦衾爛然而色美兮雖有枕衾無人服用故怨言我所美之人身無於此當與誰齊乎獨自取潔明耳傳正義曰傳以婦人怨夫不在而言角枕錦衾則是夫之衾枕也夫之衾枕非妻得服用且若得服用則終常見之又不得見其衾枕始恨獨旦知此衾枕是有故乃設非常服也家人之大事不過祭祀故知衾枕齊乃用之故云齊則角枕錦衾夫在之時用此以齊今夫既不在妻將攝祭其身既齊因出夫之齊服故覩之而思夫也傅又自明已意以禮夫不在斂枕篋衾席韣而藏之此無故不出夫衾枕明是齊時所用是以齊則出角枕錦衾也内則云夫不在斂枕篋簟席韣而藏之此傳引彼變簟爲衾順經衾文箋正義曰祭統云夫祭也者必夫婦親之是祭祀之禮必夫婦共奉其事箋嫌夫不在則妻不祭故辨之云夫雖不在其祭也使人攝代爲主雖他人代夫爲主主婦猶自齊而行事是故因已之齊出夫之衾枕非用夫衾枕以自齊也故王肅云見夫齊物感以增思是也】
夏之日冬之夜傳言長也箋云思者於晝夜之長時尤甚故極言之以盡情百歲之後歸于其居箋云居墳墓也言此者婦人專一義之至情之盡音義【墳扶云反】
冬之夜夏之日百歲之後歸于其室傳室猶居也箋云室猶塜壙音義【壙音曠】
葛生五章章四句
序采苓刺晉獻公也獻公好聽讒焉音義【苓力丁反即甘草葉似地黄好呼報反】疏【正義曰以獻公好聽用讒人之言或見貶退賢者或進用惡人故刺之經三章皆上二句刺君用讒下六句敎君止讒皆是好聽讒之事】
采苓采苓首陽之巅傳興也苓大苦也首陽山名也采苓細事也首陽幽辟也細事喻小行也幽辟喻無徵也箋云采苓采苓者言采苓之人衆多非一也皆云采此苓於首陽山之上首陽山之上信有苓矣然而今之采者未必於此山然而人必信之興者喻事有似而非人之爲言苟亦無信舍旃舍旃苟亦無然傳苟誠也箋云苟且也爲言謂爲人爲善言以稱薦之欲使見進用也旃之言焉也舍之焉舍之焉謂謗訕人欲使見貶退也此二者且無信受之且無答然人之爲言胡得焉箋云人以此言來不信受之不答然之從後察之或時見罪何所得音義【辟匹亦反下同行下孟反爲言之爲于偽反或如字下文皆同本或作偽字非舍之舍音捨下同旃之然反爲言謂爲人二爲字並于偽反若經文依字讀則此上爲字亦依字訕所諫反】疏【正義曰毛以爲言人采苓采苓於何處采之於首陽之巔采之以興獻公問細小之行於何處求之於小人之身求之采苓者細小之事以喻君求細小之行也首陽者幽辟之山喻小人是無徵驗之人也言獻公多問小行於小人言語無徵之人故所以讒言興也因敎君止讒之法人之詐偽之言有妄相稱薦欲令君進用之者君誠亦勿得信之若有言人罪過令君舍之舍之者誠亦無得答然君但能如此不受偽言則人之偽言者復何所得焉既無所得自然讒止也人之偽言與舍旃舍旃文互相見上云人之偽言則舍旃舍旃者亦是人之偽言也舍旃者謂謗訕人欲使見貶退則人之偽言謂稱薦人欲使見進用是互相明王肅諸本皆作爲言定本作偽言鄭以采苓采苓者皆言我采此苓於首陽之巔然首陽之巔信有苓矣然而今人采之者未必於首陽而人必信之以其事有似也事雖似而實非以興天下之事亦有似之而實非者君何得聞人之讒而輒信之乎下六句唯以苟爲且餘同傳正義曰苓大苦釋草文首陽之山在河東蒲坂縣南采苓者取草而已故爲細事首陽在河曲之内故爲幽辟細事喻小行謂小小之事幽辟喻無徵謂言無徵驗幽隐辟側非顯見之處故以喻小人言無徵驗也讒言之起由君暱近小人故責君數問小事於小人所以致讒言也箋易之者鄭答張逸云篇義云好聽讒當似是而非者故易之】
采苦采苦首陽之下傳苦苦菜也人之爲言苟亦無與舍旃舍旃苟亦無然傳無與勿用也人之爲言胡得焉疏【傳正義曰此荼也陸璣云苦菜生山田及澤中得霜甜脃而美所謂菫荼如飴内則云濡豚包苦用苦菜是也】
采葑采葑首陽之東傳葑菜名也人之爲言苟亦無從舍旃舍旃苟亦無然人之爲言胡得焉音義【葑孚容反】
采苓三章章八句
唐國十二篇三十三章二百三句
毛詩注疏卷十
毛詩注疏卷十考證
唐風蟋蟀章役車其休箋庶人乘役車役車休農功畢○張溥注疏合纂作庶人乘役車也休農功畢
山有樞章○樞魯詩作蓲爾雅作藲
弗曳弗婁○婁韓詩外傳作屢婁屢古通用
揚之水章我聞有命不敢以告人箋畏昭公謂已動民心○嚴粲云我聞有命反辭以見意故泄其謀欲昭公知之若真欲從曲沃必不作此以漏泄其事
椒聊章箋疏桓叔别封于沃自是鄰國相陵安得責其不臣○【臣浩】按此說甚害理昭公既立封叔父桓叔于曲沃桓叔固昭公臣也安得謂鄰國耶孔氏于衛風柏舟淇奥誤信史記言衛武公弑兄不失爲盛德此又言桓叔非不臣何其悖也
綢繆章三星在天傳三星參也箋三星謂心星也○劉瑾曰凡三星者非止心一宿知此爲心宿者蓋辰月末日在畢昏時日淪于地之酉位而心宿見于地之東方此詩男女過仲春而得成昏故適見心宿也【臣光型】按此當從鄭說毛以秋冬爲昏期故指三星爲參然參七星與伐連而十星不止三星矣
杕杜章胡不佽焉○佽崔靈恩集注作次
羔裘章自我人居居傳居居懷惡不相親此之貌○【臣祖庚】按居居究究訓惡雖據爾雅然義殊難曉故朱子亦以爲未詳李光地曰居居慢也究究苛也蓋本張横渠居居爲晏安究究爲察察作威之說於義較明
毛詩注疏卷十考證