毛詩注疏卷七
漢鄭氏箋 唐陸德明音義 孔頴達疏
國風
鄭
序緇衣美武公也父子並爲周司徒善於其職國人宜之故美其德以明有國善善之功焉箋父謂武公父桓公也司徒之職掌十二敎善善者治之有功也鄭國之人皆謂桓公武公居司徒之官正得其宜音義【緇側基反】疏【正義曰作緇衣詩者美武公也武公之與桓公父子皆爲周司徒之卿而美於其卿之職鄭國之人咸宜之謂武公爲卿正得其宜諸侯有德乃能入仕王朝武公既爲鄭國之君又復入作司徒已是其善又能善其職此乃有國者善中之善故作此詩美其武公之德以明有邦國者善善之功焉經三章皆是國人宜之美其德之辭也以明有國善善之功焉叙其作詩之意於經無所當也箋正義曰以桓公已作司徒武公又復爲之子能繼父是其美德故兼言父子所以盛美武公周禮大司徒職曰因民常而施十有二教焉一曰以祀禮教敬則民不苟二曰以陽禮教讓則民不争三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不偷七曰以刑教中則民不暴八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民慎德十有二曰以庸制祿則民興功是司徒職掌十二教也祀禮謂祭祀之禮教之恭敬則民不苟且陽禮謂鄉射飲酒之禮教之謙讓則民不争鬭隂禮謂男女婚姻之禮教之相親則民不怨曠樂謂五聲八音之樂教之和睦則民不乖戾儀謂君南面臣北面父坐子伏之屬辨其等級則民不踰越俗謂土地所生習教之安存則民不偷惰刑謂刑罰教之中正則民不殘暴誓謂戒勑教之相憂則民不懈怠度謂宫室衣服之制教之節制則民知止足世事謂士農工商之事教之各能其事則民不失業以賢之大小制其爵之尊卑則民皆謹慎其德相勸爲善以功之多少制其祿之數量則民皆興立功效自求多福司徒之職所掌多矣此十二事是教民之大者故舉以言焉此與淇澳國人美君有德能仕王朝是其一國之事故爲風蘇公之刺暴公吉甫之美申伯同竂之相刺美乃所以刺美時王故爲雅作者主意有異故所繫不同】
緇衣之宜兮敝予又改爲兮傳緇黑色卿士聽朝之正服也改更也有德君子宜世居卿士之位焉箋云緇衣者居私朝之服也天子之朝服皮弁服也適子之館兮還予授子之粲兮傳適之館舍粲餐也諸侯入爲天子卿士受采祿箋云卿士所之之館在天子之宫如今之諸廬也自館還在采地之都我則設餐以授之愛之欲飲食之音義【敝本又作弊符世反朝直遥反下同館古翫反粲七旦反飱蘇尊反廬力於反飲於鴆反食音嗣】疏【正義曰毛以爲武公作卿士服緇衣國人美之言武公於此緇衣之宜服之兮言其德稱其服也此衣若敝我願王家又復改而爲之兮願其常居其位常服此服也卿士於王宫有館舍於畿内有采祿言武公去鄭國入王朝之適子卿士之館舍兮自朝而還我願王家授子武公以采祿兮欲使常朝於王常食采祿也采祿王之所授衣服王之所賜而言子爲子授者其意願王爲然非民所能改授之也鄭以爲國人愛美武公緇衣若弊我願爲君改作兮自館而還我願授君以飲食兮愛之願得作衣服與之飲食也鄭以授之以食爲民授之則改作衣服亦民爲之也傳正義曰考工記言染法三入爲纁五入爲緅七入爲緇注云染纁者三入而成又再染以黑乃成緇是緇爲黑色此緇衣卿士冠禮所云主人玄冠朝服緇帶素韠是也諸侯與其臣服之以日視朝故禮通謂此服爲朝服美武公善爲司徒而經云緇衣則緇衣卿士所服也而天子與其臣皮弁以日視朝則卿士旦朝於王服皮弁不服緇衣故知是卿士聽朝之正服謂既朝於王退適治事之館釋皮弁而服以聽其所朝之政也言緇衣之宜謂德稱其服宜衣此衣敝則更願王爲之令常衣此服以武公繼世爲卿並皆宜之故言有德君子宜世居卿士之位焉箋正義曰退適治事之處爲私也對在天子之庭爲公此私朝在天子宫内即下句適子之館兮是也舜典云闢四門者注云卿士之職使爲己出政教於天下言四門者亦因卿士之私朝在國門魯有東門襄仲宋有桐門右師是後之取法於前也彼言私朝者在國門謂卿大夫夕治家事私家之朝耳與此不同何則玉藻說視朝之禮曰君既視朝退適路寢使人視大夫大夫退然後適小寢釋服君使人視其事盡然後休息則知國之政教事在君所斷之不得歸適國門私朝明國門私朝非君朝矣論語冉子退朝注云朝於季氏之私朝亦謂私家之朝與此異也玉藻云天子皮弁以日視朝是天子之朝服皮弁故退適諸曹服緇衣也定本云天子之朝朝服皮弁服傳正義曰釋詁云之適往也故適得爲之館者人所止舍故爲舍也粲餐釋言文郭璞曰今河北人呼食爲粲謂餐食也諸侯入爲天子卿士受采祿解其授粲之意采謂田邑采取賦稅祿謂賜之以穀二者皆天子與之以供飲食故謂之授子粲也箋正義曰考工記說王宮之制内有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉注云内路寢之裏外路寢之表九室如今朝堂諸曹治事之處也六卿三孤爲九卿彼言諸曹治事處此言諸廬正謂天子宮内卿士各立曹司有廬舍以治事也言適子之館則有所從而適也言還授子粲則還有所至也既爲天子卿士不可還歸鄭國明是從采邑而適公館從公館而反采邑故云還在采地之都我則設餐以授之傳言受采祿者以采祿解粲義也箋言還在采地之都者自謂迴還所至國人授粲之處其意與傳不同雖在采地之都願授之食其授之者謂鄭國之人非采地之人何則此詩是鄭人美君非采地之人美之且食采之主非邑民常君善惡繫於天子不得曲美鄭國君也鄭國之人所以能遠就采地授之食者言愛之願飲食之耳非即實與之食也易傳者以言予者鄭人自授之食非言天子與之祿也飲食雖云小事聖人以之爲禮伐柯勸王迎周公言我覯之子籩豆有踐奉迎聖人猶願以飲食故小民愛君願飲食之】
緇衣之好兮敝予又改造兮傳好猶宜也箋云造爲也適子之館兮還予授子之粲兮疏【箋正義曰造爲釋言文】
緇衣之蓆兮敝予又改作兮傳蓆大也箋云作爲也適子之館兮還予授子之粲兮音義【席音席韓詩云儲也說文云廣多】疏【傳正義曰蓆大釋詁文言服緇衣大得其宜也】
緇衣三章章四句
序將仲子刺莊公也不勝其母以害其弟弟叔失道而公弗制祭仲諫而公弗聽小不忍以致大亂焉箋莊公之母謂武姜生莊公及弟叔段段好勇而無禮公不早爲之所而使驕慢音義【將七羊反下及注皆同勝音升祭側界反後放此聽吐丁反好呼報反】疏【正義曰作將仲子詩者刺莊公也公有弟名段字叔其母愛之令莊公處之大都莊公不能勝止其母遂處段於大都至使驕而作亂終以害其親弟是公之過也此叔於未亂之前失爲弟之道而公不禁制令之奢僭有臣祭仲者諫公令早爲之所而公不聽用於事之小不忍治之以致大亂國焉故刺之經三章皆陳拒諫之辭豈敢愛之畏我父母是小不忍也後乃興師伐之是致大亂國也箋正義曰此事見於左傳隐元年傳曰鄭武公娶於申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之愛共叔段欲立之亟請於武公公不許及莊公即位爲之請制公曰制巖邑也虢叔死焉他邑惟命請京使居之謂之京城大叔祭仲曰都城過百雉國之害也今京不度非制也君將不堪公曰姜氏欲之焉辟害對曰姜氏何厭之有不如早爲之所無使滋蔓蔓難圖也蔓草猶不可除況君之寵弟乎公曰多行不義必自斃子姑待之既而大叔命西鄙北鄙貳於己公子呂曰國不堪貳君將若之何欲與大叔臣請事之若不與則請除之公曰無庸將自及大叔又收貳以爲己邑至于廪延子封曰可矣厚將得衆公曰不義不暱厚將崩大叔完聚繕甲兵具卒乘將襲鄭夫人將啓之公聞其期曰可矣命子封帥車二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐諸鄢大叔出奔共是謂共城大叔是段驕慢作亂之事也大叔于田序曰叔多才而好勇是段勇而無禮也】
將仲子兮無踰我里無折我樹杞傳將請也仲子祭仲也踰越里居也二十五家爲里杞木名也折言傷害也箋云祭仲驟諫莊公不能用其言故言請固距之無踰我里喻言無干我親戚也無折我樹杞喻言無傷害我兄弟也仲初諫曰君將與之臣請事之君若不與臣請除之豈敢愛之畏我父母箋云段將爲害我豈敢愛之而不誅與以父母之故故不爲也仲可懷也父母之言亦可畏也箋云懷私曰懷言仲子之言可私懷也我廹於父母有言不得從也音義【折之舌反下同杞音起驟竹救反服■云數也段將之將如字與音餘】疏【正義曰祭仲數諫莊公莊公不能用之反請於仲子兮汝當無踰越我居之里垣無損折我所樹之杞木以喻無干犯我之親戚無傷害我之兄弟段將爲害我豈敢愛之而不誅與但畏我父母也以父母愛之若誅之恐傷父母之心故不忍也仲子之言可私懷也雖然父母之言亦可畏也言莊公以小不忍至於大亂故陳其拒諫之辭以刺之傳正義曰里者民之所居故爲居也地官遂人云五家爲鄰五鄰爲里是二十五家爲里也無踰我里謂無踰越我里居之垣牆但里者人所居之名故以所居表牆耳四牡傳云杞枸檵此直云木名則與彼别也陸璣疏云杞柳屬也生水傍樹如柳葉麤而白色理微赤故今人以爲車轂今共北淇水傍魯國泰山汶水邊純杞也箋正義曰哀十二年左傳云吳公子慶忌驟諫吳子服■云驟數也箋言驟諫出於彼文序不言驟而箋言驟者若非數諫不應固請故知驟諫也以里垣之内始有樹木故以里喻親戚樹喻兄弟既言驟諫以爲其諫非一故言初諫曰以爲數諫之意案左傳此言乃是公子呂辭今箋以爲祭仲諫者詩陳請祭仲不請公子呂矣則祭仲之諫多於公子呂矣而公子呂請除大叔爲諫之切莫切於此祭仲正可數諫耳其辭亦不是過仲當亦有此言故引之以爲祭仲諫晉語稱公子重耳安於齊姜氏勸之行云懷與安實敗名病大事鄭詩云仲可懷也引此爲懷私之義故以懷爲私以父母愛段不用害之故畏迫父母有言不得從也於時其父雖亡遺言尚存與母連言之也】
將仲子兮無踰我牆無折我樹桑傳牆垣也桑木之衆也豈敢愛之畏我諸兄傳諸兄公族仲可懷也諸兄之言亦可畏也音義【垣音袁】
將仲子兮無踰我園無折我樹檀傳園所以樹木也檀彊韌之木豈敢愛之畏人之多言仲可懷也人之多言亦可畏也音義【擅徒丹反木名彊其良反一音居良反韌本亦作刃同而慎反依字本旁作刃今此假借也沈云糸旁作刃爲是案糸旁刃音女巾反離騷云紉秋蘭以爲佩是也】疏【傳正義曰大宰職云園圃毓草木園者圃之蕃故其内可以種木也檀材可以爲車故云彊韌之木陸璣疏云檀木皮正青滑澤與檕迷相似又似駁馬駁馬梓榆故里語曰斫檀不諦得檕迷檕迷尚可得駁馬檕迷一名挈橀故齊人諺曰上山斫檀挈橀先殫】
將仲子三章章八句
序叔于田刺莊公也叔處于京繕甲治兵以出于田國人說而歸之箋繕之言善也甲鎧也音義【繕市戰反說音悦鎧苦愛反】疏【箋正義曰世本云杼作甲宋仲子云少康子名杼也經典皆謂之甲後世乃名爲鎧箋以今曉古】
叔于田巷無居人傳叔大叔段也田取禽也巷里塗也箋云叔往田國人注心于叔似如無人處豈無居人不如叔也洵美且仁箋云洵信也言叔信美好而又仁音義【巷學絳反大音泰後大叔皆放此洵蘇遵反】疏【正義曰此皆悅叔之辭時人言叔之往田獵也里巷之内全似無復居人豈可實無居人乎有居人矣但不如叔也信美好而且有仁德國人注心於叔悦之若此而公不知禁故刺之傳正義曰左傳及下篇皆謂之大叔故傳辨之以明叔與大叔一人其字曰叔以寵祿過度時呼爲大叔左傳謂之京城大叔是由寵而異其號也此言叔于田下言大叔于田作者意殊無他義也田者獵之别名以取禽於田因名曰田故曰田取禽也毛曰俟我乎巷謂待我於門外知巷是里内之塗道也箋正義曰洵信釋詁文仁是行之美名叔乃作亂之賊謂之信美好而又仁者言國人悦之辭非實仁也】叔于狩巷無飲酒傳冬獵曰狩箋云飲酒謂燕飲也豈無飲酒不如叔也洵美且好音義【狩手又反獵力輒反】疏【傳正義曰冬獵曰狩釋天文李廵曰圍守取之無所擇也】
叔適野巷無服馬箋云適之也郊外曰野服馬猶乘馬也豈無服馬不如叔也洵美且武箋云武有武節疏【箋正義曰釋地云郊外謂之牧牧外謂之野是野在郊外也易稱服牛乘馬俱是駕用之義故云服馬猶乘馬也轅兩馬謂之服馬何知此非夾轅之馬而云猶乘馬者以上章言無居人無飲酒皆是人事而言此不宜獨言無馬知正謂叔既往田巷無乘馬之人耳箋正義曰文武者人之伎能今言美且武悦其爲武則合武之要故云有武節言其不妄爲武也】
叔于田三章章五句
序大叔于田刺莊公也叔多才而好勇不義而得衆也疏【正義曰叔負才恃衆必爲亂階而公不知禁故刺之經陳其善射御之等是多才也禋裼暴虎是好勇也火烈具舉是得衆也】
大叔于田乘乘馬傳叔之從公田也執轡如組兩驂如舞傳驂之與服和諧中節箋云如組者如織組之爲也在旁曰驂叔在藪火烈具舉傳藪澤禽之府也烈列具俱也箋云列人持火俱舉言衆同心襢裼暴虎獻于公所傳襢裼肉袒也暴虎空手以搏之箋云獻于公所進於君也將叔無狃戒其傷女傳狃習也箋云狃復也請叔無復者愛也音義【乘乘上如字下繩證反後句例爾組音祖中竹仲反藪素口反韓詩云禽獸居之曰藪襢本又作袒音但裼素歷反搏音博將七羊反請也狃女九反復符又反下同】疏【正義曰毛以爲大叔往田獵之時乘駕一乘之馬叔馬既良叔之御人又善執持馬轡如織組織組者總紕於此成文於彼御者執轡於手馬騁於道如織組之爲其兩驂之馬與兩服馬和諧如人舞者之中於樂節也大叔乘馬從公田獵叔之在於藪澤也火有行列俱時舉之言得衆之心故同時舉火叔於是襢去裼衣空手搏虎執之而獻於公之處所公見其如是恐其更然謂之曰請叔無習此事戒慎之若復爲之其必傷汝矣言大叔得衆之心好勇如此必將爲亂而公不禁故刺之鄭唯以狃爲復餘同傳正義曰下云襢禓暴虎獻于公所明公亦與之俱田故知從公田也此經止云兩驂不言兩服知驂與服和諧中節者以下二章於此二句皆說兩服兩驂則知此經所云亦總驂服但馬之中節亦由御善以其篇之首先云御者之良既言執轡如組不可更言兩服理則有之故知如舞之言兼言服亦中節也此二句言叔之所乘馬良御善耳非大叔親自御之下言又良御忌乃云叔身善御地官序澤虞云每大澤大藪小澤小藪注云澤水所鍾水希曰藪然則藪非一而此云藪澤者以藪澤俱是曠野之地但有水無水異其名耳地官藪澤共立澤虞掌之夏官職方氏每州云其澤藪曰某明某是一也釋地說十藪云鄭有圃田此言在藪蓋在圃田也此言府者貨之所藏謂之府藪澤亦禽獸之所藏故云禽之府爛熟謂之烈火烈嫌爲火猛此無取爛義故轉烈爲列言火有行列也火有行列由布列人使持之故箋申之云列人持火此爲宵田故持火炤之具備即偕俱之義故爲俱也襢裼肉袒釋訓文李廵曰襢裼脫衣見體曰肉袒孫炎曰袒去裼衣釋訓又云暴虎徒搏也舍人曰無兵空手搏之釋言云狃復也孫炎曰狃伏前事復爲也復亦貫習之意故傳以狃爲習也箋以爾雅正訓故以爲復】
叔于田乘乘黄傳四馬皆黄兩服上襄兩驂鴈行箋云兩服中央夾轅者襄駕也上駕者言爲衆馬之最良也鴈行者言與中服相次序叔在藪火烈具揚傳揚揚光也叔善射忌又良御忌傳忌辭也箋云良亦善也忌讀如彼己之子之已抑磬控忌抑縱送忌傳騁馬曰磬止馬曰控發矢曰縱從禽曰送音義【上襄並如字行戶郎反夾古洽反忌注作已同音記下皆同磬苦定反控口貢反騁敕領反】疏【正義曰言叔之往田也乘一乘之黄馬在内兩服者馬之上駕也在外兩驂與服馬如鷹之行相次序也叔乘此四馬從公田獵叔之在於藪澤也火有行列俱時揚之叔有多才既善射矣又善御矣抑者此叔能磬騁馬矣又能控止馬矣言欲疾則走欲止則住抑者此叔能縱矢以射禽矣又能縱送以逐禽矣言發則能中逐則能及是叔之善御善射也叔既得衆多才如是必將爲亂而公不禁故刺之箋正義曰小戎云騏駵是中騧驪是驂驂與中對文則驂在外外者爲驂則知内者爲服故言兩服中央夾轅者也襄駕釋言文馬之上者謂之上駕故知上駕者言衆馬之最上也曲禮注云鴈行者與之並差退此四馬同駕其兩服則齊首兩驂與服馬鴈行其首不齊故左傳云如驂之有靳傳正義曰揚揚光言舉火而揚其光耳非訓揚爲光也騁馬曰磬止馬曰控發矢曰縱從禽曰送此無正文以文承射御之下申說射御之事馬之進退唯騁止而已故知騁馬曰磬止馬曰控今止馬猶謂之控是古遺語也縱謂效縱故知發矢送謂逐後故知從禽】
叔于田乘乘鴇傳驪白雜毛曰鴇兩服齊首傳馬首齊也兩驂如手傳進止如御者之手箋云如人左右手之相佐助也叔在藪火烈具阜傳阜盛也叔馬慢忌叔■罕忌傳慢遲罕希也箋云田事且畢則其馬行遲發矢希抑釋掤忌抑鬯弓忌傳掤所以覆矢鬯弓弢弓箋云射者蓋矢弢弓言田事畢音義【鴇音保依字作鴇驪力馳反嫚本又作慢莫晏反掤音氷所以覆矢也馬云櫝丸蓋也杜云櫝丸箭筩也鬯敕亮反弢吐刀反】疏【正義曰毛以爲叔往田獵之時乘一乘之鴇馬其内兩服則齊其頭首其外兩驂進止如御者之手乘此車馬從公田獵叔之在於藪也大有行列其光俱盛及田之將罷叔之馬既遲矣叔發矢又希矣及其田畢抑者叔釋掤以覆矢矣抑者叔執鬯以弢弓矣既美叔之多才遂終說其田之事鄭唯如手如人手相助爲異餘同以如者比諸外物故易傳傳正義曰驪白雜毛曰鴇釋畜文郭璞曰今呼之爲烏驄慢遲罕希者以惰悞者必遲緩故慢爲遲也釋詀云希罕是罕爲希也掤所以覆矢者昭二十五年左傳云公徒執氷而踞字雖異音義同服■云氷櫝丸蓋杜預云或說櫝丸是箭筩其蓋可以取飲先儒相傳掤爲覆矢之物且下句言鬯弓明上句言覆矢可知矣故云掤所以覆矢鬯者盛弓之器鬯弓謂弢弓而納之鬯中故云鬯弓弢弓謂藏之也】
大叔于田三章章十句
序清人刺文公也高克好利而不顧其君文公惡而欲遠之不能使高克將兵而禦狄于竟陳其師旅翺翔河上久而不召衆散而歸高克奔陳公子素惡高克進之不以禮文公退之不以道危國亡師之本故作是詩也箋好利不顧其君注心於利也禦狄于竟時狄侵衛音義【克一本作尅好呼報反注同惡烏路反下同遠于萬反將子亮反御魚呂反注同翺五羔反】疏【正義曰作清人詩者刺文公也文公之時將有高克者志好財利見利則爲而不顧其君文公惡其如是而欲遠離之而君弱臣強又不能以理廢退適値有狄侵衛鄭與衛鄰國恐其來侵文公乃使高克將兵禦狄於境狄人雖去高克未還乃陳其師旅翺翔於河上日月經久而文公不召軍衆自散而歸高克懼而奔陳文公有臣鄭之公子名素者惡此高克進之事君不以禮也又惡此文公之退臣不以道高克若擁兵作亂則是危國若將衆出奔則是亡師公子素謂文公爲此乃是危國亡師之本故作是清人之詩以刺之經三章唯言陳其師旅翺翔河上之事耳序則具說翺翔所由作詩之意二句以外皆於經無所當也箋正義曰春秋閔公二年冬十二月狄入衛鄭棄其師左傳曰鄭人惡高克使帥師次于河上久而不召師潰而歸高克奔陳鄭人爲之賦清人是於時有狄侵衛也衛在河北鄭在河南恐其渡河侵鄭故使高克將兵於河上禦之春秋經書入衛而箋言侵者狄人初實侵衛衛人與戰而敗後遂入之此據其初侵故言侵之案襄十九年晉侯使士匄侵齊聞齊侯卒乃還左傳稱爲禮也公羊傳亦云大夫以君命出進退在大夫然則高克禮當自還不須待召而文公不召久留河上者其戰伐進退自由將帥若罷兵還國必須君命故不召不得歸也傳善士匄不伐喪耳其得反國亦當晉侯冇命故善之】
清人在彭駟介旁旁傳清邑也彭衛之河上鄭之郊也介甲也箋云清者高克所帥衆之邑也駟四馬也二矛重英河上乎翺翔傳重英矛有英飾也箋云二矛酋矛夷矛也各有畫飾音義【介音界旁補彭反王云彊也駟四馬也一木駟介四馬也矛莫侯反方言云矛吳揚江淮南楚五湖之閒謂之鉇鉇音虵或謂之鋌鋌音蟬或謂之鏦鏦音錯工反其柄謂之矜矜郭音巨巾反重直龍反注下同英如字沈於耕反酋在由反】疏【正義曰言高克所率清邑之人今在於彭地狄人已去無所防禦高克乃使四馬被甲馳驅遨遊旁旁然不息其車之上建二種之矛重有英飾河水之上於是翺翔言其不復有事可召之使還而文公不召故刺也傳正義曰序言高克將兵則清人是所將之人故知清是鄭邑言禦狄于境明在鄭衛境上言翺翔河上是營軍近河而衛境亦至河南故云衛之河上鄭之郊也郊謂二國郊境非近郊遠郊也碩鼠云適彼樂郊亦總謂境爲郊也下言消軸傳皆以爲河上之地蓋久不得歸師有遷移三地亦應不甚相遠故俱於河上介是甲之别名故云介甲也北山傳云旁旁然不得已則此旁旁亦爲不得已之義與下麃麃爲武貌陶陶爲驅馳之貌互相見也重英與二矛共文明是矛飾魯頌說矛之飾謂之朱英則以朱染爲英飾二矛長短不同其飾重累故謂之重英也箋正義曰考工記云酋矛常有四尺夷矛三尋注云八尺曰尋倍尋曰常酋夷長短名也酋近夷長也是矛有二等也記又云攻國之兵用短守國之兵用長此禦狄于境是守國之兵用長宜有夷矛故知二矛爲酋矛夷矛魯頌以二矛與重弓共文弓無二等直是一弓而重之則知二矛亦一矛而有二故彼箋云二矛重弓備折壞直是酋矛有二無夷矛也經言重英嫌一矛有重飾故云各有畫飾言其各自有節並建而重累】
清人在消駟介麃麃傳消河上地也麃麃武貌二矛重喬河上乎逍遥傳重喬累荷也箋云喬矛矜近上及室題所以縣毛羽音義【麃表驕反喬毛音橋鄭居橋反雉名韓詩作鷮逍本又作消遥本又作摇荷舊音何謂刻矛頭爲荷葉相重累也沈胡可反謂兩矛之飾相負荷也矜字又作楘同巨巾反沈又居陵反近附近之近題音啼題頭也室劔削召也方言云劔削自河而北燕趙之閒謂之室此言室謂矛頭受刃處也削音笑縣音玄】疏【傳正義曰釋詀云喬高也重喬猶如重英以矛建於車上五兵之最高者也而二矛同高其高復冇等級故謂之重高傳解稱高之意故言累荷候人傳曰荷掲也謂此二矛刃有高下重累而相負揭箋正義曰矜謂矛柄也室謂矛之銎孔襄十年左傳云舞師題以旌夏杜預云題識也以大旌表織其行列然則矛者表織之言箋申說累荷之意言喬者矛之柄近於上頭及矛之銎室之下當有物以題識之其題識者所以懸毛羽也二矛於其上頭皆懸毛羽以題識之似如重累相負荷然故謂之累荷也經傳不言矛有毛羽鄭以時事言之猶今之鵞毛矟也】
清人在軸駟介陶陶傳軸河上地也陶陶驅馳之貌左旋右抽中軍作好傳左旋講兵右抽抽矢以射居軍中爲容好箋云左左人謂御者右車右也中軍爲將也高克之爲將久不得歸日使其御者習旋車車右抽刃自居中央爲軍之容好而已兵車之法將居鼔下故御者在左音義【軸音逐地名陶徒報反抽勑由反毛抽抽矢也鄭抽抽刃也說文作搯他牢反云抽刃以習擊刺也好呼執反注同將子亮反下同】疏【正義曰毛以爲高克閒暇無爲逍遙河上乃左迴旋其師右手抽矢以射高克居軍之中以爲一軍之容好言可召而不召故刺之鄭以高克使御人在車左者習迴旋其車勇士在右者習抽刃擊刺高克自居中央爲軍之容好指謂一車之上事也傳正義曰毛以爲左右中總謂一軍之事左旋以講習兵事在軍之人皆右手抽矢而射高克爲將將在軍中以此左旋右抽爲軍之容好言其無事故逍遙也必左旋者少儀云軍尚左注云左陽也陽主生將軍有廟勝之策左將軍爲上貴不敗績然則此亦以左爲陽故爲左旋箋正義曰箋以左右爲相敵之言傳以左爲軍之左旋右爲人之右手於事不類故易傳以爲一車之事左謂御者在車左右謂勇力之士在車右中謂將居車中也車是御之所主也故習旋迴之事右主持兵故抽刃撃刺之亦是習之也高克自居車中以此一車所爲之事爲軍之容好成二年左傳說晉之伐齊云郤克將中軍解張御鄭丘緩爲右郤克傷於矢流血及屨未絶鼔音曰余病矣張侯曰自始合而矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷豈敢言病張俟即解張也卻克傷矢言未絶鼔音是郤克爲將在鼔下也張侯傷手而血染左輪是御者在左也此謂將之所乘車耳若士卒兵車則閟宫箋所云兵車之法左人持弓右人持矛中人御御車不在左也此二箋皆言兵車之法則平常乘車不然矣曲禮曰乘君之乘車不敢曠左注云君存惡空其位則人君平常皆在車左御者在中央故月令說耕藉之義云天子親載耒耜措之於參保介之御間保介謂車右也置耒耜於車右御者之間御者在中與兵車異也將居鼔下雖人君親將其禮亦然夏官大僕職云凡軍旅田役贊王鼔注云王通鼔佐擊其餘面是天子親鼔也成二年左傳云齊侯伐我北鄙圍龍齊侯親鼔之是爲將乃然故云將居鼔下】
清人三章章四句
序羔裘刺朝也言古之君子以風其朝焉箋言猶道也鄭自莊公而賢者陵遲朝無忠正之臣故刺之音義【裘字或作求朝直遙反下及注同風福鳳反】疏【正義曰作羔裘詩者刺朝也以莊公之朝無正直之臣故作此詩道古之在朝君子有德有力故以風刺其今朝廷之人焉經之所陳皆古之君子之事也此主刺朝廷之臣朝無賢臣是君之不明亦所以刺君也箋正義曰言謂口道說諸序之言字義多爲道就此一釋餘皆從之下篇之序猶言莊公則此莊公詩也故言莊公以明之以桓武之世朝多賢臣賢者陵遲自莊公爲始故言自也】
羔裘如濡洵直且侯傳如濡潤澤也洵均侯君也箋云緇衣羔裘諸侯之朝服也言古朝廷之臣皆忠直且君也君者言正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之彼其之子舍命不渝傳渝變也箋云舍猶處也之子是子也是子處命不變謂守死善道見危授命之等音義【濡音儒洵徐音荀又音旬侯韓詩云美也舍音赦王云受也沈書者反渝以朱反】疏【正義曰言古之君子在朝廷之上服羔皮爲裘其色潤澤如濡溼之然身服此服德能稱之其性行均直且有人君之度也彼服羔裘之是子其自處性命躬行善道至死不變刺今朝廷無此人也傳正義曰如似濡溼故言潤澤謂皮毛光色潤澤也洵均釋言文侯君釋詀文定本濡潤澤也無如字箋正義曰經云羔裘加緇衣者玉藻云羔裘緇衣以裼之論語云緇衣羔裘是羔裘必緇衣也士冠禮云主人玄冠朝服緇帶素韠注云衣不言色者衣與冠同也是緇衣爲朝服也玉藻云諸侯朝服以日視朝故知緇衣羔裘是諸侯之朝服也以臣在朝廷服此羔裘故舉以言是皆均直且君言其有人君之度孔子稱雍也可使南面亦美其堪爲人君與此同也正其衣冠以下論語文傳正義曰渝變釋言文箋正義曰舍息是安處之義故知舍猶處也之子是子也釋訓文】
羔裘豹飾孔武有力傳豹飾緣以豹皮也孔甚也彼其之子邦之司直傳司主也音義【緣悦絹反】疏【正義曰言古之君子服羔皮爲裘以豹皮爲袖飾者其人甚武勇且有力可禦亂也彼服羔裘之是子一邦之人主以爲直刺今無此人傳正義曰唐風云羔裘豹袪羔裘豹袖然則緣以豹皮謂之爲袪袖也禮君用純物臣下之故袖飾異皮孔甚釋言文】
羔裘晏兮三英粲兮傳晏鮮盛貌三英三德也箋云三德剛克柔克正直也粲衆意彼其之子邦之彥兮傳彥士之美稱音義【晏於諫反粲采旦反稱尺證反】疏【正義曰言古之君子服羔皮爲裘其色晏然而鮮盛兮其人有三種英俊之德粲然而衆多兮彼服羔裘之是子一邦之人以爲彦士兮刺今無此人箋正義曰英俊秀之名言有三種之英故傳以爲三德洪範云三德一曰正直二曰剛克三曰柔克注云正直中平之人克能也剛能柔能謂寛猛相濟以成治立功剛則彊柔則弱此■於滅亡之道非能也然則正直者謂不剛不柔每事得中也剛克者雖剛而能以柔濟之柔克者雖柔而能以剛濟之故三者各爲一德洪範先言正直此引之而與彼倒者以經有正直無剛柔故先言剛柔意明剛能柔能亦爲德故也洪範之言謂人性不同各有一德此言三英粲兮亦謂朝多賢臣具此三德非一人而備有三德也地官師氏以三德教國子至德敏德孝德彼乃德之大者教國子使知之耳非朝廷之人所能有故知此三德是洪範之三德周語稱三女爲粲是粲爲衆意傳正義曰釋訓云美士爲彦舍人曰國有美士爲人所言道】
羔裘三章章四句
序遵大路思君子也莊公失道君子去之國人思望焉
遵大路兮掺執子之袪兮傳遵循路道掺擥袪袂也箋云思望君子於道中見之則欲擥持其袂而留之無我惡兮不寁故也傳寁速也箋云子無惡我擥持子之袂我乃以莊公不速於先君之道使我然音義【摻所覽反徐所斬反袪起居反又起據反擥音覽袂面世反惡烏路反注同寁市坎反故也一本作故兮後好也亦爾】疏【正義曰國人思望君子假說得見之狀言已循彼大路之上兮若見此君子之人我則攬執君子之衣袪兮君子若忿我留之我則謂之云無得於我之處怨惡我留兮我乃以莊公不速於先君之道故也言莊公之意不速於先君之道不愛君子令子去之我以此固留子傳正義曰遵循釋詁文地官遂人云澮上有道川上有路對文則有廣狹之異散則道路通也以掺字從手又與執共文故爲攬也說文掺字參此音反聲訓爲歛也操字桑此遙反聲訓爲奉也二者義皆小異喪服云袂屬幅袪尺二寸則袂是袪之本袪爲袂之末唐羔裘傳云袪袂末則袂祛不同此云袪袂者以袪袂俱是衣袖本末别耳故舉類以曉人唐風取本末爲義故言袂末寁速釋詁文舍人曰寁意之速】
遵大路兮掺執子之手兮箋云言執手者思望之甚無我魗兮不寁好也傳魗棄也箋云魗亦惡也好猶善也子無惡我我乃以莊公不速於善道使我然音義【魗本亦作又作市由反或云鄭音爲醜好如字鄭云善也或呼報反】疏【傳正義曰魗與醜古今字醜惡可棄之物故傳以爲棄言子無得棄遺我箋凖上章故云魗亦惡意小異耳】
遵大路二章章四句
序女曰雞鳴刺不說德也陳古義以刺今不說德而好色也箋德謂士大夫賓客有德者音義【說音悦下同好呼報反】疏【正義曰作女曰雞鳴詩者刺不說德也以莊公之時朝廷之上不悦有德之君子故作此詩陳古之賢士好德不好色之義以刺今之朝廷之人有不悦賓客有德而愛好美色者也經之所陳皆是古士之義好德不好色之事以時人好色不好德故首章先言古人不好美色下章乃言愛好有德但主爲不悦有德而作故序指言刺不悦德也定本云古義無士字理亦通箋正義曰經陳愛好賓客思贈問之故知德謂士大夫賓客有德者士大夫君子之總辭未必爵爲大夫士也下箋云士大夫以君命出使者義亦然月出指刺好色經無好德之事此則經陳好德文異於彼故於此箋辨其德之所在也】
女曰雞鳴士曰昩旦箋云此夫婦相警覺以夙興言不留色也子興視夜明星有爛傳言小星已不見也箋云明星尚爛爛然早於别色時將翺將翔弋鳧與鴈傳間於政事則翺翔習射箋云弋繳射也言無事則往弋射鳧鴈以待賓客爲燕具音義【昧音妹警音景爛力旦反見賢遍反别彼列反弋羊職反鳧音符間音閑繳音灼】疏【正義曰言古之賢士不留於色夫妻同寢相戒夙興其女曰雞鳴矣而妻起士曰已昧旦矣而夫起夫起即子興也此子於是同興而視夜之早晚明星尚有爛然早於别色之時早朝於君君事又早終間暇無事將翺翔以學習射事弋射鳧之與鷹以待賓客爲飲酒之羞古士好德不好色如此而今人不好有德唯悦美色故刺之箋正義曰士女相對與語故以夫妻釋之士者男子之美號下傳言間於政事習射待賓客則所陳古士是謂古朝廷大夫士也雞鳴女起之常節昧旦士自起之常節皆是自言起節非相告語而云相警覺者見賢思齊君子恒性彼既以時而起此亦不敢淹留即是相警之義也各以時起是不爲色而留也玉藻說朝之禮云羣臣别色始入以别色之時當入公門故起又早於别色時夏官司弓矢矰矢茀矢用諸弋射注云結繳於矢謂之矰矰高也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飛鳥刜羅之也然則繳射謂以繩繫矢而射也說文云繳謂生絲爲繩也下云宜言飲酒故知以待賓客爲燕飲之具】弋言加之與子宜之傳宜肴也箋云言我也子謂賓客也所弋之鳧鴈我以爲加豆之實與君子共肴也宜言飲酒與子偕老箋云宜乎我燕樂賓客而飲酒與之俱至老親愛之言也琴瑟在御莫不静好傳君子無故不徹琴瑟賓主和樂無不安好音義【肴音爻偕音皆樂音洛下同】疏【正義曰此又申上弋射之事弋取鳧鴈我欲爲加豆之實而用之與子賓客作肴羞之饌共食之宜乎我以燕樂賓客而飲酒與子賓客俱至於老言相親之極沒身不衰也於飲酒之時琴瑟之樂在於侍御有肴有酒又以琴瑟樂之則賓主和樂又莫不安好者古之賢士親愛有德之賓客如是刺今不然傳正義曰宜肴釋言文李廵曰宜飲酒之肴箋正義曰言我釋詀文與之飲酒相親故知子謂賓客故以所射之鳧鴈爲加豆之實與君子共肴之若然曲禮云凡進食之禮左肴右胾食居人之左羹居人之右膾炙處外醯醬處内葱渫處末酒醬處右注云此大夫士與賓客燕食之禮其禮食則宜倣公食大夫禮云又案公食大夫禮皆無用鳧鴈之文此得用鳧鴈者公食大夫自是食禮此則飲酒彼以正禮而食此以相好私燕其饌不得同也曲禮所陳燕飲之饌與禮食已自不同明知燕飲之肴又當異於食法故用鴈爲加豆也牲牢之外别有此肴故謂之加也箋宜乎者謂間暇無事宜與賓客燕與上宜肴别也傳正義曰君子無故不徹琴瑟者解其在御之意由無故不徹故飲則有之曲禮云大夫無故不徹懸士無故不徹琴瑟注云故謂災患喪病傳意出於彼文此古士兼有大夫當云不徹懸而唯言琴瑟者證經之琴瑟有樂懸者亦有琴瑟故也】
知子之來之雜佩以贈之傳雜佩者珩璜琚瑀衝牙之類箋云贈送也我若知子之必來我則豫儲雜佩去則以送子也與異國賓客燕時雖無此物猶言之以致其厚意其若有之固將行之士大夫以君命出使主國之臣必以燕禮樂之助君之歡知子之順之雜佩以問之傳問遺也箋云順謂與己和順知子之好之雜佩以報之箋云好謂與己同好音義【珩音衡佩上玉也璜音黄半璧曰璜琚音居佩玉名瑀音禹石次玉也衡昌容反狀如牙儲直居反使所吏反遺尹季反好呼報反注同】疏【正義曰古者之賢士與異國賓客燕飲相親設辭以愧謝之我若知子之今日必來之我當豫儲雜佩去則以贈送之若知子之與我和順之當豫儲雜佩去則以問遺之若知子之與我和好之當豫儲雜佩去則以報答之正爲不知子之來愧無此物親愛有德之甚言此以致厚意刺今不然傳正義曰說文云珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也玉藻云佩玉有衝牙注云居中央以前後觸也則衝牙亦玉爲之其狀如牙以衝突前後也玉藻說佩有黝珩列女傳稱阿谷之女佩璜而澣下云佩玉瓊琚丘中有麻云貽我佩玖則琚玖與瑀皆是石次玉玖是佩則瑀亦佩也故云雜佩珩璜琚瑀衝牙之類玉藻又云天子佩白玉諸侯佩山玄玉大夫佩水蒼玉世子佩瑜玉士佩瓀玟玉則佩玉之名未盡於此故言之類以包之天官玉府云共王之服玉佩玉珠玉注引詩傳曰佩玉上有葱珩下有雙璜衝牙蠙珠以納其間下傳亦云佩有琚瑀所以納間謂納衆玉與珩上下之間箋正義曰上章與賓客飲酒箋不言異國於此言異國者上章燕即是此客俱辭不言來客非異國至此章言來送之與别故以異國稱之燕禮者諸侯燕聘問之賓與已之羣臣其禮同此朝廷之士與賓客燕樂同國異國其義亦同此篇所陳非言古士獨說外來賓客但上章不言外來賓客有國内賓客此章必是異國耳又稱臣無境外之交所以得與異國賓客燕者士大夫以君命出使他國主國之臣必以燕禮樂之助主君之歡心故得與之燕也聘禮云公於賓一食再饗大夫於賓一饗一食不言燕者以燕非大禮故不言之饗食猶尚有之明當燕樂之矣傳正義曰曲禮云凡以苞苴簞笥問人者哀二十六年左傳云衛侯使以弓問子貢皆遺人物謂之問故云問遺也問之者即出己之意施遺前人報之者彼能好我報其恩惠贈之者以物與之送之與别其實一也所從言之異耳】
女曰雞鳴三章章六句
序有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊大子忽嘗有功于齊齊侯請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至於見逐故國人刺之箋忽鄭莊公世子祭仲逐之而立突音義【大子音泰妻七計反以女適人曰妻取如字又促句反下注同】疏【正義曰作有女同車詩者刺忽也鄭人刺忽之不昏於齊對齊爲文故言鄭人既總叙經意又申說之此太子忽嘗有功於齊齊侯喜得其功請以女妻之此齊女賢而忽不娶由其不與齊爲婚卒以無大國之助至於見逐棄國出奔故國人刺之忽宜娶齊女與之同車而忽不娶故經二章皆假言鄭忽實娶齊女與之同車之事以刺之桓六年傳曰北戎侵齊齊侯使乞師於鄭鄭太子忽帥師救齊六月大敗戎師獲二帥大良少良甲首三百以獻於齊是太子忽嘗有功於齊也傳又云公之未昏於齊也齊侯欲以文姜妻鄭太子忽太子忽辭人問其故太子曰人各有耦齊大非吾耦也詩云自求多福在我而已大國何爲君子曰善自爲謀及其敗戎師也齊侯又請妻之固辭人問其故太子曰無事於齊吾猶不敢今以君命奔齊之急而受室以歸是以師婚也人其謂我何遂辭諸鄭伯如左傳文齊侯前欲以文姜妻忽後復欲以他女妻忽再請之此言齊女賢而忽不娶不娶謂復請妻者非文姜也鄭志張逸問曰此序云齊女賢經云德音不忘文姜内淫適人殺夫幾亡魯國故齊有雄狐之刺魯有敝笱之賦何德音之有乎答曰當時佳耳後乃有過或者早嫁不至於此作者據時而言故序逹經意如鄭此答則以爲此詩刺忽不娶文姜案此序言忽有功於齊齊侯請妻之則請妻在有功之後齊女賢而忽不娶其文又在其下明是在後妻之賢安得以爲文姜乎又桓十一年左傳曰鄭昭公之敗北戎也齊人將妻之昭公辭祭仲曰必娶之君多内寵子無大援將不立弗從夏鄭莊公卒秋昭公出奔衛傳亦以出奔之年追說不婚於齊與詩刺其意同也張逸以文姜爲問鄭隨時答之此箋不言文姜鄭志未有定解也若然前欲以文姜妻之後欲以他女妻之他女必幼於文姜而經謂之孟姜者詩人以忽不娶言其身有賢行大國長女刺忽應娶不娶何必實賢實長也桑中刺奔相竊妻妾言孟姜孟庸孟弋責其大國長女爲此姦淫其行可恥惡耳何必三姓之女皆處長也此忽實不同車假言同車以刺之是明齊女未必實賢實長假言其賢長以美之不可執文以害意也此陳同車之禮欲忽娶爲正妻也案隱八年左傳云鄭公子忽如陳逆婦媯則是已娶正妻矣齊侯所以得請妻之者春秋之世不必如禮或者陳媯已死忽將改娶二者無文以明之此請妻之時在莊公之世不爲莊公詩者不娶齊女出自忽意及其在位無援國人乃追刺之序言嘗有功於齊明是忽爲君後追刺前事非莊公之時故不爲莊公詩也傳稱忽不娶文姜君子謂之善自爲謀則是善忽矣此詩刺之者傳言善自爲謀言其謀不及國故再發傳以言忽之無援非善之也箋正義曰經書鄭世子忽是爲莊公子也桓十一年左傳曰祭仲有寵於莊公爲公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女於鄭莊公曰雍姞生厲公雍氏宗有寵於宋莊公故誘祭仲而執之曰不立突將死亦執厲公而求賂焉祭仲與宋人盟以厲公歸而立之九月丁亥昭公奔衛己亥厲公立是祭仲逐之而立突也】
有女同車顔如舜華傳親迎同車也舜木槿也箋云鄭人刺忽不娶齊女親迎與之同車故稱同車之禮齊女之美將翺將翔佩玉瓊琚傳佩有琚瑀所以納間彼美孟姜洵美且都傳孟姜齊之長女都閑也箋云洵信也言孟姜信美好且閑習婦禮音義【有女同車讀與何彼襛矣詩同舜尸順反華讀亦與召南同下篇放此迎魚敬反下同槿音謹洵恤旬反】疏【正義曰鄭人刺忽不娶齊女假言忽實娶之與之同車言有女與鄭忽同車此女之美其顔色如舜木之華然其將翺將翔之時所佩之玉是瓊琚之玉言其玉聲和諧行步中節也又歎美之言彼美好之孟姜信美好而又且閑習於婦禮如此之美而忽不娶使無大國之助故刺之傳正義曰士昏禮云壻揖婦出門乃云壻御婦車授綏是親迎之禮與婦同車也釋草云椵木槿櫬木槿樊光曰别二名也其樹如李其華朝生暮落與草同氣故在草中陸璣疏云舜一名木槿一名櫬一名曰假齊魯之間謂之王蒸今朝生暮落者是也五月始華故月令仲夏木槿榮都者美好閑習之言故爲閑也司馬相如上林賦云妖冶閑都亦以都爲閑也】
有女同行顔如舜英傳行行道也英猶華也箋云女始乘車壻御輪三周御者代壻將翺將翔佩玉將將傳將將鳴玉而後行彼美孟姜德音不忘箋云不忘者後世傳其道德音義【壻音細字書作□將將七羊反玉佩聲傳直專反】疏【箋正義曰女始乘車壻御輪三周御者代壻昏義文也御者代壻即先道而行故引之以證同道之義傳正義曰云鳴玉而後行者此解鏘鏘之意將動而玉已鳴故於將翺將翔之時已言佩玉鏘鏘也上章言玉名此章言王聲互相足】
有女同車二章章六句
序山有扶蘇刺忽也所美非美然箋言忽所美之人實非美人音義【蘇如字徐又音疎】疏【正義曰毛以二章皆言用臣不得其宜鄭以上章言用之失所下章言養之失所箋傳意雖小異皆是所美非美人之事定本云所美非美然與俗本不同】
山有扶蘇隰有荷華傳興也扶蘇扶胥小木也荷華扶渠也其華■萏言高下大小各得其宜也箋云興者扶胥之木生於山喻忽置不正之人于上位也荷華生于隰喻忽置有美德者于下位此言其用臣顛倒失其所也不見子都乃見狂且傳子都世之美好者也狂狂人也且辭也箋云人之好美色不往覩子都乃反往覩狂醜之人以興忽好善不任用賢者反任用小人其意同音義【胥音疎又相如反■本又作□又作莟戶感反萏本又作欿度感反■萏荷華也未開曰■萏已發曰芙蕖顛都田反倒都老反狂求匡反且予餘反注同好美色呼報反下同覩都杜反】疏【正義曰毛以爲山上有扶蘇之木隰中有荷華之草木生於山草生於隰高下各得其宜以喻君子在上小人在下亦是其宜今忽置小人於上位置君子於下位是山隰之不如也忽之所愛皆是小人我適忽之朝上觀其君臣不見有美好之子閑習禮法者乃唯見狂醜之昭公耳言臣無賢者君又狂醜故刺之鄭以高山喻上位下隰喻下位言山上有扶蘇之小木隰中有荷華之茂草小木之處高山茂草之生下隰喻忽置不正之人於上位置美德之人於下位言忽用臣顛倒失其所也忽之所以然者由不識善惡之故有人自言愛好美色不往見子都之美好閑習者乃往見狂醜之人喻忽之好善不任用賢者反任用小人所美非美故刺之傳正義曰毛以下章山有喬松是木則扶蘇是木可知而釋木無文傳言扶胥小木者毛當有以知之未詳其所出也荷扶蕖其華■萏釋草文又云其實蓮其根藕其中的的中薏李廵曰皆分别蓮華實莖葉之名的蓮實薏中心苦者也扶胥山木宜生於高山荷華水草宜生於下隰言高下大小各得其宜反以喻不宜言忽使小人在上君子在下亦爲不宜也箋正義曰箋以扶蘇是木之小者荷華是草之茂者今舉山有小木隰有茂草爲喻則以山喻上位隰喻下位小木喻小人茂草喻美德故易傳喻忽置不正之人於上位置美德於下位傳正義曰都謂美好而閑習於禮法故云子都世之美好者也狂者狂愚之人下傳以狡童爲昭公則此亦謂昭公也狡童皆以爲義嫌且亦爲義故云且辭箋正義曰箋以子都謂美麗閑習者也都是美好則狂是醜惡舉其見好醜爲言則是假外事爲喻非朝廷之上有好醜也故知此以人之好美色不往覩美乃往覩惡興忽之好善不任賢者反用小人其意與好色者同】
山有橋松隰有游龍傳松木也龍紅草也箋云游龍猶放縱也橋松在山上喻忽無恩澤於大臣也紅草放縱枝葉於隰中喻忽聽恣小臣此又言養臣顛倒失其所也不見子充乃見狡童傳子充良人也狡童昭公也箋云人之好忠良之人不往覩子充乃反往覩狡童狡童有貌而無實音義【橋本亦作喬毛作橋其驕反王云高也鄭作槁苦老反枯槁也狡古卯反】疏【正義曰毛以爲山上有喬高之松木隰中有放縱之龍草木生於山草生於隰高下得其宜以喻君子在上小人在下亦是其宜今忽置小人於上位置君子於下位是山隰之不如也忽之所愛皆是小人我適忽之朝上觀其君臣不見有美好之子充實忠良者乃唯見此壯狡童昏之昭公言臣無忠良君又昏愚故刺之鄭以爲山上有枯槁之松木隰中有放縱之龍草松木雖生高山而柯條枯槁龍草雖生於下隰而枝葉放縱喻忽之養臣君子在於上位則不加恩澤小人在於下位則祿賜豐厚言忽養臣顛倒失其所也忽之所以然者由不識善惡之故有人自言愛好忠良不往見子之充實之善人乃往見狡好之童穉有貌無實者以喻忽之好善不任用賢者反任用小人故刺之傳正義曰傳以橋松共文嫌爲一木故云松木以明橋非木也釋草云紅蘢古其大者蘬舍人曰紅名蘢古其大者名蘬是龍紅一草而别名故云龍紅草也陸璣疏云一名馬蓼葉大而赤白色生水澤中高丈餘據上章之傳正取高下得宜爲喻不取橋游爲義箋正義曰此草名龍耳而言游龍知謂枝葉放縱也箋以作者若取山木隰草爲喻則當指言松龍而已不應言橋游也今松言槁而龍云游明取槁游爲義山上之木言枯槁隰中之草言放縱明槁松喻無恩於大臣游龍喻聽恣於小臣言養臣顛倒失其所也孫毓難鄭云箋言用臣顛倒置不正於上位上位大臣也置有美德於下位下位小臣也則其養之又無恩於所寵而聽恣於所薄乎以箋爲自相違戾斯不然矣忽之羣臣非二人而已用臣則不正者在上有美德者在下養臣則薄於大臣厚於小臣此二者俱爲不可故二章各舉以刺忽傳正義曰充者實也言其性行充塞良善之人故爲良人下篇刺昭公而言彼狡童兮是斥昭公故以狡童爲昭公也箋正義曰充是誠實故以忠良言之充爲性行誠實則知狡童是有貌無實者也狡童謂狡好之童非有指斥定名也下篇剌昭公之身此篇刺昭公之所美非美養臣失宜不以狡童爲昭公故易傳以爲人之好忠良不覩子充而覩狡童以喻昭公之好善不愛賢人而愛小人也孫毓云此狡狡好之狡謂有貌無實者也云刺昭公而謂狡童爲昭公於義雖通下篇言昭公有狂狡之志未可用也箋義爲長】
山有扶蘇二章章四句
序蘀兮刺忽也君弱臣強不倡而和也箋不倡而和君臣各失其禮不相倡和音義【蘀他洛反倡昌亮反本又作唱注下同和胡卧反注下同】
蘀兮蘀兮風其吹女傳興也蘀槁也人臣待君倡而後和箋云槁謂木葉也木葉槁待風乃落興者風喻號令也喻君有政教臣乃行之言此者刺今不然叔兮伯兮倡予和女傳叔伯言羣臣長幼也君倡臣和也箋云叔伯羣臣相謂也羣臣無其君而行自以強弱相服女倡矣我則將和之言此者刺其自專也叔伯兄弟之稱音義【槁苦老反長張丈反稱尺證反】疏【正義曰毛以爲落葉謂之蘀詩人謂此蘀兮蘀兮汝雖將墜於地必待風其吹女然後乃落以興謂此臣兮臣兮汝雖職當行政必待君言倡發然後乃和汝鄭之諸臣何故不待君倡而後和又以君意責羣臣汝等叔兮伯兮羣臣長幼之等倡者當是我君和者當是汝臣汝何不待我君倡而和乎鄭下二句與毛異具在箋傳正義曰七月云十月隕蘀傳云蘀落也然則落葉謂之蘀此云蘀槁者謂枯槁乃落故箋云槁謂木葉是也木葉雖槁待風吹而後落故以喻人臣待君倡而後和也士冠禮爲冠者作字云伯某甫仲叔季唯其所當則叔伯是長幼之異字故云叔伯言羣臣長幼也謂總呼羣臣爲叔伯也言君倡臣和解經倡予和汝言倡者當是我君和者當是汝臣箋正義曰箋以叔伯長幼之稱子汝相對之語故以爲叔伯羣臣相謂也桓二年左傳稱宋督有無君之心言有君不以爲君雖有若無忽之諸臣亦然故云無其君而行自以強弱相服故弱者謂強者汝倡矣我則和之刺其專恣而不和君也箋又自明己意以叔伯兄弟相謂之稱則知此經爲羣臣相謂之辭故易傳也】
蘀兮蘀兮風其漂女傳漂猶吹也叔兮伯兮倡予要女傳要成也音義【漂匹遙反本亦作飄要於遙反注同】
蘀兮二章章四句
序狡童刺忽也不能與賢人圖事權臣擅命也箋權臣擅命祭仲專也音義【擅善戰反】疏【正義曰權者稱也所以銓量輕重大臣專國之政輕重由之是之謂權臣也擅命謂專擅國之教命有所號令自以己意行之不復諮白於君鄭忽之臣有如此者唯祭仲耳桓十一年左傳稱祭仲爲公娶鄧曼生昭公故祭仲立之是忽之前立祭仲專政也其年宋人誘祭仲而執之所立突祭仲逐忽立突又專突之政故十五年傳稱祭仲專鄭伯患之使其壻雍糾殺之祭仲殺雍糾厲公奔蔡祭仲又迎昭公而復立是忽之復立祭仲又專此當是忽復立時事也】
彼狡童兮不與我言兮傳昭公有壯狡之志箋云不與我言者賢者欲與忽圖國之政事而忽不能受之故云然維子之故使我不能餐兮傳憂懼不遑餐也音義【餐七丹反遑音皇暇也】疏【正義曰賢人欲與忽圖事而忽不能受忽雖年長而有壯狡之志童心未改故謂之爲狡童言彼狡好之幼童兮不與我賢人言說國事兮維子昭公不與我言之故至令權臣擅命國將危亡使我憂之不能餐食兮憂懼不暇餐言已憂之甚也傳正義曰昭公有壯狡之志解呼昭公爲狡童之意以昭公雖則年長而有幼壯狡好作童子之時之志故謂之狡童襄三十一年左傳稱魯昭公年十九矣猶有童心亦此類也】
彼狡童兮不與我食兮傳不與賢人共食祿維子之故使我不能息兮傳憂不能息也
狡童二章章四句
序褰裳思見正也狂童恣行國人思大國之正己也箋狂童恣行謂突與忽争國更出更入而無大國正之音義【褰起連反本或作騫非說文云褰袴也恣資利反行下孟反注下同更音庚】疏【正義曰作褰裳詩者言思見正也所以思見正者見者自彼加己之辭以國内有狂悖幼童之人恣極惡行身是庶子而與正適争國禍亂不已無可奈何是故鄭國之人思得大國之正己欲大國以兵征鄭正其争者之是非欲令去突而定忽也經二章皆上四句思大國正己下句言狂童恣行序以由狂童恣行故思大國正己經先述思大國之言乃陳所思之意故復言狂童之狂所以經序倒也箋正義曰忽是莊公世子於禮宜立非詩人所當疾故知狂童恣行謂突也忽以桓十一年繼世而立其年九月經書突歸於鄭鄭忽出奔衛是突入而忽出也桓十五年經書鄭伯突出奔蔡鄭世子忽復歸於鄭是忽入而突出也故云與忽更出更入於時諸侯信其争競而無大國之正者故思之也此箋言更出更入而無大國正之則是忽復立之時思大國也忽之復立突己出奔仍思大國正己者突以桓十五年奔蔡其年九月鄭伯突入於櫟櫟是鄭之大都突入據之與忽争國忽以微弱不能誅逐去突諸侯又無助忽者故國人思大國之正己也】
子惠思我褰裳涉溱傳惠愛也溱水名也箋云子者斥大國之正卿子若愛而思我我國有突簒國之事而可征而正之我則掲衣渡溱水往告難也子不我思豈無他人箋云言他人者先鄉齊晉宋衛後之荆楚狂童之狂也且傳狂行童昏所化也箋云狂童之人日爲狂行故使我言此也音義【溱側巾反簒初患反揭欺例反又起列反難乃旦反鄉香亮反本亦作向且子餘反下同】疏【正義曰鄭人以突簒國無若之何思得大國正之乃設言以語大國正卿曰子大國之卿若愛而思我知我國有突簒國之事有心欲征而正之我則褰衣裳涉溱水往告難於子矣若子大國之卿不於我鄭國有所思念我豈無他國疏遠之人可告之乎又言所以告急之意我國有狂悖幼童之人日日益爲此狂行也是爲狂不止故所思大國正之傳正義曰惠愛釋詀文溱洧鄭國之水自鄭而適他國當涉之也箋正義曰序言思大國之正己則意欲告者將告大國之正卿謂卿之長者執一國之政出師征伐事必由之故知子者斥大國之正卿也宛丘云子之湯兮山有樞云子有衣裳子皆斥君可知此子不斥大國之君者鄰國之君爵位尊重鄭人所告不宜徑告於君國之政教正卿所主且云子惠思我平等相告之辭故知子者必是大國正卿乂下云子不我思豈無他人則他人與此子者正以有親疏之異而尊卑同也謂他國者爲人爲士非斥國君則知子者亦非國君矣他人他士是他國之卿明知子者亦大國之卿也若然論語及左傳說陳恒弑其君孔子告於哀公請討之公曰告夫三子孔子曰以吾從大夫之後不敢不告公曰告夫三子彼述孔子之意以爲君使之告臣非禮也此所以不告其君而告臣者彼孔子是國内之人勸君行義不可則止哀公不能自專其事反令孔子告臣故孔子以爲不可此則鄭國之人欲告他國不敢徑告其君故當告其大臣使之致逹於君與彼不同溱洧大水未必褰裳可渡示以告難之疾意耳先鄉齊晉宋衛者言子不我思乃告他人是先告近鄰後告遠國齊晉宋衛諸夏大國與鄭境接連楚則遠在荆州是南夷大國故箋舉以爲言見子與他人之異耳其實大國非獨齊晉他人非獨荆楚也定本云先嚮齊晉宋衛後之荆楚也義亦通若然案春秋突以桓十五年入于鄭之櫟邑其年冬經書公會宋公衛侯陳侯于袲伐鄭十六年四月公會宋公衛侯陳侯蔡侯伐鄭左傳稱謀納厲公也則是其諸侯皆助突矣而云告齊晉宋衛者此述鄭人告難之意耳非言諸侯皆助忽故言子不我思豈無他人是謂侯國不思正己故有遠告他人之志若當時大國皆不助突自然征而正之鄭人無所可思由宋衛蔡魯助突爲簒故思大國正己耳傳正義曰此狂童斥突也狂童謂狂頑之童稚狂童之狂也且言其日益爲狂故傳解其益狂之意言突以狂行童昏其所風化於人人又從之徒衆漸多所以益爲狂行作亂不已故鄭人思欲告急也狂行謂簒其國是疏狂之行童昏謂年在幼童昏闇無知鄭突時年實長以其志似童幼故以童名之】
子惠思我褰裳涉洧傳洧水名也子不我思豈無他士傳士事也箋云他士猶他人也大國之卿當天子之上士狂童之狂也且音義【洧于軌反】疏【箋正義曰傳言士事也以其堪任於事謂之爲士故箋云他士猶他人正謂遠國之卿也所以謂爲士者大國之卿當天子之上士故呼卿爲士也春官典命云王之三公八命其卿六命其大夫四命以大夫既四命則上士當三命也故注云王之上士三命中士再命下士一命又云公之孤四命其卿三命侯伯之卿亦如之是大國之卿亦三命當天子之上士也曲禮曰列國之大夫入天子之國曰某士襄二十六年左傳曰晉韓宣子聘于周王使請事對曰晉士起將歸時事於宰旅是由命與王之士同故稱士也】
褰裳二章章五句
序丰刺亂也昏姻之道缺陽倡而隂不和男行而女不隨箋昏姻之道謂嫁娶之禮音義【丰芳凶反面貌豐滿也方言作妦缺丘悦反倡昌亮反和胡卧反】疏【正義曰陽倡隂和男行女隨一事耳以夫婦之道是隂陽之義故相配言之經陳女悔之辭上二章悔已前不送男下二章欲其更來迎己皆是男行女不隨之事也箋正義曰男以昏時迎女女因男而來嫁謂女適夫家娶謂男往娶女論其男女之身謂之嫁娶指其好合之際謂之昏姻嫁娶昏姻其事是一故云昏姻之道謂嫁娶之禮也若指男女之身則男以昏時娶婦婦因男而來昏姻之名本生於此若以婦黨壻黨相對爲稱則釋親所云壻之父爲姻婦之夫爲昏婦之黨爲昏兄弟壻之黨爲姻兄弟是婦黨稱昏壻黨稱姻也對文則有異散則可以通我行其野箋云新特謂外昏爲婦爲昏也隐元年左傳說葬之月數云士踰月外姻至非獨謂壻家也】
子之丰兮俟我乎巷兮傳丰豐滿也巷門外也箋云子謂親迎者我我將嫁者有親迎我者面貌丰丰然豐滿善人也出門而待我於巷中悔予不送兮傳時有違而不至者箋云悔乎我不送是子而去也時不送則爲異人之色後不得耦而思之音義【近魚敬反下親迎同爲于偽反】疏【正義曰鄭國衰亂昏姻禮廢有男親迎而女不從後乃追悔此陳其辭也言往日有男子之顔色丰然豐滿是善人兮來迎我出門而待我於巷中兮予當時别爲他人不肯共去今日悔恨我本不送是子兮所爲留者亦不得爲耦由此故悔也傳正義曰丰者面色丰然故爲豐滿也叔于田傳云巷里塗此言門外者以迎婦自門而出故繋門言之其實巷是門外之道與里塗一也】
子之昌兮俟我乎堂兮傳昌盛壯貌箋云堂當爲棖棖門梱上木近邊者悔予不將兮傳將行也箋云將亦送也音義【堂並如字門堂也鄭改作棖直庚反梱本亦作閫苦本反近附近之近】疏【正義曰毛以爲女悔前事言有男子之容貌昌然盛壯兮來就迎我待我於堂上兮我别爲他人不肯共去今日悔我本不共是子行去兮鄭以堂爲棖將爲送爲異餘同傳正義曰此傳不解堂之義王肅云升于堂以俟孫毓云禮門側之堂謂之塾謂出俟於塾前詩人此句故言堂耳毛無易字之理必知其不與鄭同案此篇所陳庶人之事人君之禮尊故於門設塾庶人不必有塾不得待之於門堂也著云俟我於堂文與著庭爲類是待之堂室非門之堂也士昏禮主人揖賓入於廟主人升堂西面賓升堂北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階是則士禮受女於廟堂庶人雖無廟亦當受女於寢堂故以王爲毛說箋正義曰箋以著篇言堂文在著庭之下可得爲廟之堂此篇上言於巷此言於堂巷之與堂相去懸遠非爲文次故轉堂爲棖棖是門梱上豎木近門之兩邊者也釋宫云柣謂之閾棖謂之楔孫炎曰柣門限也李廵曰棖謂梱上兩傍木上言待於門外此言待之於門事之次故易爲棖也】
衣錦褧衣裳錦褧裳傳衣錦褧裳嫁者之服箋云褧襌也蓋以襌縠爲之中衣裳用錦而上加襌縠焉爲其文之大著也庶人之妻嫁服也士妻■衣纁袡叔兮伯兮駕予與行傳叔伯迎己者箋云言此者以前之悔今則叔也伯也來迎己者從之志又易也音義【衣錦如字或一音於記反下章放此褧衣苦迥反下如字襌音丹縠戶木反爲其于偽反大音泰舊勑賀反■側基反本或作純又作緇並同纁許云反袡如鹽反易以■反】疏【正義曰此女失其配耦悔前不行自說衣服之備望夫更來迎己言己衣則用錦爲之其上復有襌衣矣裳亦用錦爲之其上復有襌裳矣言己衣裳備足可以行嫁乃呼彼迎者之字云叔兮伯兮若復駕車而來我則與之行矣悔前不送故來則從之傳正義曰知衣錦褧裳爲嫁者之服者以此詩是婦人追悔願得從男陳行嫁之事云已有此服故知是嫁者之服也婦人之服不殊裳而經衣裳異文者以其衣裳别名詩須韻句故别言之耳其實婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧下章倒其文故傳衣錦褧裳互言之箋正義曰玉藻云襌爲絅絅與褧音義同是褧爲襌衣裳所用書傳無文而婦人之服尚輕細且欲露錦文必不用厚繒矣故云蓋以襌縠爲之襌衣在外而錦衣在中故言中衣裳用錦而上加襌縠焉中庸引此詩乃云爲其文之太著也故箋依用之傳直言嫁者之服故又申之云庶人之妻嫁服若士妻則■衣纁袡士昏禮云女次■衣纁袡立于房中南面注云次首飾也■衣絲衣女從者畢袗玄則此亦玄矣袡亦緣也袡之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也凡婦人之服不常施袡之衣盛昏禮爲此服耳是士妻嫁時服■衣纁袡也傳正義曰叔伯迎己者欲其駕車而來故斥迎己者也迎己者一人而已叔伯並言之者此作者設爲女悔之辭非知此女之夫實字叔伯託而言之耳箋言志又易者以不得配耦志又變易於前故叔伯來則從之也】
裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕子與歸
丰四章二章章三句二章章四句
序東門之墠刺亂也男女有不待禮而相奔者也音義【墠音善此序無注崔集注本有注云時亂故不得待禮而行】疏【正義曰經二章皆女奔男之事也上篇以禮親迎女尚違而不至此復得有不待禮而相奔者私自姦通則越禮相就志留他色則依禮不行二者俱是淫風故名曰爲刺也】
東門之墠茹藘在阪傳東門城東門也墠除地町町者茹藘茅蒐也男女之際近而易則如東門之墠遠而難則茹藘在阪箋云城東門之外有墠墠邊有阪茅蒐生焉茅蒐之爲難淺矣易越而出此女欲奔男之辭其室則邇其人甚遠傳邇近也得禮則近不得禮則遠箋云其室則近謂所欲奔男之家望其來迎己而不來則爲遠音義【茹音如後篇同藘力於反茹藘茅蒐蒨草也後篇同阪音反又符板反町吐鼎反又徒冷反茅貌交反又音妹爲難乃旦反易以■反下同】疏【正義曰毛以爲東門之壇除地町町其踐履則易茹藘在阪則爲礙阻其登涉則難言人之行者踐東門之壇則易登茹藘在阪則難越以興爲婚姻者得禮則易不得禮則難婚姻之際非禮不可若得禮其室則近人得相從易可爲婚姻若不得禮則室雖相近其人甚遠不可爲婚矣是男女之交不可無禮今鄭國之女有不待禮而奔男者故舉之以刺當時之淫亂也鄭以爲女欲奔男之辭東門之外有壇壇之邊有阪茹藘之草生於阪上女言東門之外有壇茹藘在於阪上其爲禁難淺矣言其易越而出興已是未嫁之女父兄之禁難亦淺矣言其易可以奔男止自男不來迎己耳又言己所欲奔之男其室去此則近爲不來迎己雖近難見其人甚遠不可得從也欲使此男迎己巳則從之是不待禮而相奔故刺之傳正義曰出其東門有女如雲是國門之外見女也東門之池可以漚麻是國門之外有池也則知諸言東門皆爲城門故云東門城東門也襄二十八年左傳云子產相鄭伯以如楚舍不爲壇外僕言曰昔先大夫相先君適四國未嘗不爲壇今子草舍無乃不可乎上言舍不爲壇下言今子草舍明知壇者除地去草矣故云壇除地町町者也徧撿諸本字皆作壇左傳亦作壇其禮記尚書言壇墠者皆封土者謂之壇除地者謂之墠壇墠字異而作此壇字讀音曰墠蓋古字得通用也今定本作墠茹藘茅蒐釋草文李廵曰茅蒐一名茜可以染絳陸璣疏云一名地血齊人謂之茜徐州人謂之牛蔓然則今之蒨草是也男女之際者謂婚姻之禮是男女交際之事禮記大傳云異姓主名治際會亦謂婚禮交際之會也以壇阪者各自爲喻壇是平地又除治阪是高阜又草生焉人欲踐之則有難易以喻婚姻之道有禮無禮之難易故云男女之際近而易則如東門之壇遠而難則如茹藘在阪也阪云遠而難則壇當云近而易不言而易可知而省文也壇阪可以喻難易耳無遠近之象而云近遠者以壇繋東門言之則近在門外阪不言所在則遠於東門矣且下句言則邇甚遠故傳顧下經以遠近解之下傳云得禮則近不得禮則遠還與此傳文相成爲始終之說箋正義曰箋以下章栗與有踐家室連文以此章壇與茹藘在阪連文則是同在一處不宜分之爲二故易傳以爲壇邊有阪栗在室内得作一興共爲女辭阪是難登之物茅蒐延蔓之草生於阪上行者之所以小難但爲難淺矣易越而出以自喻己家禁難亦淺矣易以奔男是女欲奔男令迎己之辭也若然阪有茹藘可爲小難壇乃除地非爲阻難而亦言之者物以高下相形欲見阪之難登故先言壇之易踐以形見阪爲難耳不取易爲義也傳正義曰邇近釋詁文室與人相對則室謂宅人居室内而云室近人遠此刺女不待禮故知以禮爲遠近】東門之栗有踐家室傳栗行上栗也踐淺也箋云栗而在淺家室之内言易竊取栗人所啗食而甘耆故女以自喻也豈不爾思子不我即傳即就也箋云我豈不思望女乎女不就迎我而俱去耳音義【行上如字行道也左傳云斬行栗啗徒覽反本又作啖亦作噉並同耆常志反】疏【正義曰毛以爲東門之外有栗樹生於路上無人守護其欲取之則爲易有物在淺室家之内雖在淺室有主守之其欲取之則難以興爲婚者得禮則易不得禮則難婚姻之際不可無禮故貞女謂男子云我豈不於汝思爲室家乎但子不以禮就我我無由從子貞女之行非禮不動今鄭國之女何以不待禮而奔乎故刺之鄭以爲女呼男迎己之辭言東門之外栗樹有淺陋家室之内生之栗在淺家易可竊取喻己在文母之家亦易竊取正以栗爲興者栗有美味人所啗食而甘之言己有美色亦男所親愛而悦之故女以自喻女又謂男曰我豈可不於汝思望之乎誠思汝矣但子不於我來就迎之故我無由得往耳女當待禮從男今欲男就迎即去故刺之傳正義曰傳以栗在東門之外不處園圃之間則是表道樹也故云栗行上栗行謂道也襄九年左傳云趙武魏絳斬行栗杜預云行栗表道樹踐淺釋言文此經傳無明解準上章亦宜以難易爲喻故同上爲說也】
東門之墠二章章四句
序風雨思君子也亂世則思君子不改其度焉
風雨淒淒雞鳴喈喈傳興也風且雨淒淒然雞猶守時而鳴喈喈然箋云興者喻君子雖居亂世不變改其節度既見君子云胡不夷傳胡何夷說也箋云思而見之云何而心不說音義【淒七西反喈音皆說音悦下同】疏【正義曰言風而且雨寒涼淒淒然雞以守時而鳴音聲喈喈然此雞雖逢風雨不變其鳴喻君子雖居亂世不改其節今日時世無復有此人若既得見此不改其度之君子云何而得不悦言其必大悦也傳正義曰四月云秋日淒淒寒涼之意言雨氣寒也二章瀟瀟謂雨下急疾瀟瀟然與淒淒意異故下傳云瀟瀟暴疾喈喈膠膠則俱是鳴辭故云猶喈喈也胡之爲何書傳通訓夷悦釋言文定本無胡何二字】
風雨瀟瀟雞鳴膠膠傳瀟瀟暴疾也膠膠猶喈喈也既見君子云胡不瘳傳廖愈也音義【瀟音蕭膠音交瘳勑留反】
風雨如晦雞鳴不已傳晦昏也箋云已止也雞不爲如晦而止不鳴既見君子云胡不喜音義【爲于偽反】
風雨三章章四句
序子衿刺學校廢也亂世則學校不修焉箋鄭國謂學爲校言可以校正道藝音義【衿音金本亦作襟徐音琴校戶孝反注及下注同左傳云鄭人遊於鄉校是也公孫弘云夏曰校沈音教校正音教】疏【正義曰鄭國衰亂不修學校學者分散或去或留故陳其留者恨責去者之辭以刺學校之廢也經三章皆陳留者責去者之辭也定本云刺學廢也無校字箋正義曰襄三十一年左傳云鄭人游於鄉校然明謂子產毁鄉校是鄭國謂學爲校校是學之别名故序連言之又稱其名校之意言於其中可以校正道藝故稱校也此序非鄭人言之箋見左傳有鄭人稱校之言故引以爲證耳非謂鄭國獨稱校也漢書公孫弘奏云三代之道鄉里有教夏曰校殷曰庠周曰序是古亦名學爲校也禮人君立大學小學言學校廢者謂鄭國之人廢於學問耳非謂廢毁學宫也】
青青子衿悠悠我心傳青衿青領也學子之所服箋云學子而俱在學校之中已留彼去故隨而思之耳禮父母在衣純以青縱我不往子寜不嗣音傳嗣習也古者敎以詩樂誦之歌之絃之舞之箋云嗣續也女曾不傳聲問我以恩責其忘己音義【青如字學子以青爲衣領緣衿也或作菁音非也純章允反又之閠反嗣如字韓詩作詒詒寄也曾不寄問也傳直專反】疏【正義曰毛以爲鄭國學校不修學人散去其留者思之言青青之色者是彼學子之衣衿也此青衿之子棄學而去悠悠乎我心思而不見又從而責之縱使我不往彼見子子寧得不來學習音樂乎責其廢業去學也鄭唯下句爲異言汝何曾不嗣續音聲傳問於我責其遺忘己也傳正義曰釋器云衣眥謂之襟李廵曰衣眥衣領之襟孫炎曰襟交領也衿與襟音義同衿是領之别名故云青衿青領也衿領一物色雖一青而重言青青者古人之復言也下言青青子佩正謂青組綬耳都人士狐裘黄黄謂裘色黄耳非有二事而重文也箋云父母在衣純以青是由所思之人父母在故言青衿若無父母則素衿深衣云具父母衣純以青孤子衣純以素是無父母者用素嗣習所以責其不習者古者敎學子以詩樂誦之謂背文闇誦之歌之謂引聲長詠之絃之謂以琴瑟播之舞之謂以手足舞之學樂學詩皆是音聲之事故責其不來習音王制云樂正崇四術立四敎春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書文王世子云春誦夏絃太師詔之注云誦謂歌樂也絃謂以絲播詩是學詩學樂皆絃誦歌舞之箋正義曰箋以下章云子寧不來責其不來見已不言來者有所學則此云不嗣音不宜爲習樂故易傳言留者責去者子曾不傳續音聲存問我以恩責其忘己言與彼有恩故責其斷絶】
青青子佩悠悠我思傳佩佩玉也士佩瓀珉而青組綬縱我不往子寧不來傳不來者言不一來也音義【瓀如兖反珉亡巾反組音祖綬音受】疏【傳正義曰玉藻云古之君子必佩玉君子於玉比德焉故知子佩爲佩玉也禮不佩青玉而云青青子佩者佩玉以組綬帶之士佩瓀珉而青組綬故云青青謂組綬也案玉藻士佩瓀玟而縕組綬此云青組綬者蓋毛讀禮記作青字其本與鄭異也學子非士而傳以士言之以學子得依士禮故也不來者言不一來準上傳則毛意以爲責其不一來習業鄭雖無箋當謂不來見己耳】
挑兮逹兮在城闕兮傳挑逹往來相見貌乘城而見闕箋云國亂人廢學業但好登高見於城闕以候望爲樂一日不見如三月兮傳言禮樂不可一日而廢箋云君子之學以文會友以友輔仁獨學而無友則孤陋而寡聞故思之甚音義【挑他羔反又勑彫反說文作■逹他末反說文云逹不相遇也好呼報反樂音洛】疏【正義曰毛以爲學人廢業候望爲樂故留者責之云汝何故棄學而去挑兮逹兮乍往乍來在於城之闕兮禮樂之道不學則廢一日不見此禮樂則如三月不見兮何爲廢學而游觀鄭以下二句爲異言一日不與汝相見如三月不見兮言已思之甚也傳正義曰城闕雖非居止之處明其乍往乍來故知挑逹爲往來貌釋宫云觀謂之闕孫炎曰宫門雙闕舊章懸焉使民觀之因謂之觀如爾雅之文則闕是人君宫門非城之所有且宫門觀闕不宜乘之候望此言在城闕兮謂城之上别有高闕非宫闕也乘城見於闕者乘猶登也故箋申之登高見於城闕以候望爲樂箋正義曰君子以文會友以友輔仁論語文獨學而無友則孤陋而寡聞學記文由其須友以如此故思之甚】
子衿三章章四句
序揚之水閔無臣也君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩也疏【正義曰經二章皆閔忽無臣之辭忠臣良士一也言其事君則爲忠臣指其德行則爲良士所從言之異耳終以死亡謂忽爲其臣高渠彌所弑也作詩之時忽實未死序以由無忠臣意以此死故閔之有女同車序云卒以無大國之助至於見逐意亦與此同】
揚之水不流束楚傳揚激揚也激揚之水可謂不能流漂束楚乎箋云激揚之水喻忽政敎亂促不流束楚言其政不行於臣下終鮮兄弟維予與女箋云鮮寡也忽兄弟争國親戚相疑後竞寡於兄弟之恩獨我與女有耳作此詩者同姓臣也無信人之言人實迋女傳迋誑也音義【漂匹妙反鮮息淺反注下同迋求往反徐又居望反誑九况反】疏【正義曰毛以爲激揚之水可謂不能流漂一束之楚乎言能流漂之以興忠臣良士豈不能誅除逆亂之臣乎言能誅除之今忽既不能誅除逆亂又復兄弟争國親戚相疑終竟寡於兄弟之恩唯我與汝二人而已忽既無賢臣多被欺誑故又誡之汝無信他人之言彼他人之言實欺誑於汝臣皆誑之將至亡滅故閔之鄭唯上二句别義具箋箋正義曰箋言激揚之水是水之迅疾言不流束楚實不能流故以喻忽政敎亂促不行臣下由政令不行於臣下故無忠臣良士與之同心與下勢相連接同爲閔無臣之事毛興雖不明以王及唐揚之水皆興故爲此解】揚之水不流束薪終鮮兄弟維予二人傳二人同心也箋云二人者我身與女忽無信人之言人實不信
揚之水二章章六句
序出其東門閔亂也公子五争兵革不息男女相棄民人思保其室家焉箋公子五争者謂突再也忽子亹子儀各一也音義【爭爭鬭之争注同亹亡匪反又音尾莊公子】疏【正義曰作出其東門詩者閔亂也以忽立之後公子五度争國兵革不得休息下民窮困男女相棄民人迫於兵革室家相離思得保其室家也兵謂弓矢干戈之屬革謂甲胄之屬以皮革爲之保者安守之義男以女爲室女以男爲家若散則通民人分散乖離故思得保有室家正謂保有其妻以妻爲室家經二章皆陳男思保妻之辭是思保室家也其公子五争兵革不息敘其相棄之由於經無所當也俗本云五公子争誤也箋正義曰桓十一年左傳云祭仲爲公娶鄧曼生昭公故祭仲立之宋雍氏女于鄭莊公生厲公故宋人誘祭仲而執之曰不立突將死祭仲與宋人盟以厲公歸而立之秋九月昭公奔衛己亥厲公立是一争也十五年傳曰祭仲專鄭伯患之使其壻雍糾殺之雍姬知之以告祭仲祭仲殺雍糾厲公出奔蔡六月乙亥鄭世子忽復歸于鄭是二争也十七年傳曰初鄭伯將以高渠彌爲卿昭公惡之固諫不聽昭公立懼其殺己也弑昭公而立公子亹是三争也十八年傳曰齊侯師于首止子亹會之高渠彌相七月齊人殺子亹而□高渠彌祭仲逆鄭子于陳而立之服■云鄭子昭公弟子儀也是四争也莊十四年傳曰鄭厲公自櫟侵鄭及大陵獲傅瑕傅瑕曰苟舍我吾請納君與之盟而舍之六月傅瑕殺鄭子而納厲公是五争也忽亦再爲鄭君前以太子嗣立不爲争簒故唯數後爲五争也】
出其東門有女如雲傳如雲衆多也箋云有女謂諸見棄者也如雲者如其從風東西南北心無有定雖則如雲匪我思存傳思不存乎相救急箋云匪非也此如雲者皆非我思所存也縞衣綦巾聊樂我員傳縞衣白色男服也綦巾蒼艾色女服也願室家得相樂也箋云縞衣綦巾所爲作者之妻服也時亦棄之廹兵革之難不能相畜心不忍絶故言且留樂我員此思保其室家窮困不得有其妻而以衣巾言之思不忍斥之綦綦文也音義【思如字注及下皆同沈息嗣反毛音如字鄭息嗣反縞古老反又古報反綦巨基反樂音洛注並同一音岳或云箋留樂又音岳員音云本亦作云韓詩作魂魂神也爲于偽反難乃旦反】疏【正義曰毛以爲鄭國民人不能保其室家男女相棄故詩人閔之言我出其鄭城東門之外有女被棄者衆多如雲然女既被棄莫不困苦詩人閔之無可奈何言雖則衆多如雲非我思慮所能存救以其衆多不可救拯唯願使昔日夫妻更自相得故言彼服縞衣之男子服綦巾之女人是舊時夫妻願其還自配合則可以樂我心云耳詩人閔其相棄故願其相得則樂云員古今字助句辭也鄭以爲國人迫於兵革男女相棄心不忍絶眷戀不已詩人述其意而陳其辭也言鄭國之人有棄其妻者自言出其東門之外見有女被棄者如雲雲之從風東西無定此女被棄心亦無定如雲然此女雖則如雲非我思慮之所存在以其非己之妻故心不存焉彼被棄衆女之中有著縞素之衣綦色之巾者是我之妻今亦絶去且得少時留住則以喜樂我云民人思保室家情又若此迫於兵革不能相畜故所以閔之傳正義曰思不存乎相救急言其見棄既多困急者衆非己一人所以救恤故其思不得存乎相救急廣雅云縞細繪也戰國策云強弩之餘不能穿魯縞然則縞是薄繪不染故色白也顧命云四人綦弁注云青黑曰綦說文云綦蒼艾色也然則綦者青色之小别顧命爲弁色故以爲青黑此爲衣巾故爲蒼艾色蒼即青也艾謂青而微白爲艾草之色也知縞衣男服綦巾女服者以作者既言非我思存故願其自相配合故知一衣一巾有男有女先男後女文之次也傳以聊爲願故云願室家得相樂室家即縞衣綦巾之男女也箋正義曰箋以序稱民人思保其室家言夫思保妻也經稱冇女如雲是男言有女也經序皆據男爲文則縞衣綦巾是男之所言不得分爲男女二服衣巾既共爲女服則此章所言皆是夫自言妻非他人言之故首尾皆易傳則詩人爲詩雖舉一國之事但其辭有爲而■故言縞衣綦巾所爲作者之妻服也已謂詩人自已既相棄又願且留是心不忍絶也訓聊爲且故言且留可以樂我云也箋亦以綦爲青色但綦是文章之色非染繪之色故云綦綦文謂巾上爲此蒼文非全用蒼色爲巾也】
出其闉闍有女如荼傳闉曲城也闍城臺也荼英荼也言皆喪服也箋云闍讀當如彼都人士之都謂國外曲城之中市里也荼茅秀物之輕者飛行無常雖則如荼匪我思且箋云匪我思且猶非我思存也縞衣茹藘聊可與娛傳茹藘茅蒐之染女服也娛樂也箋云茅蒐染巾也聊可與娛且可留與我爲樂心欲留之言也音義【闉音因闍鄭郭音都孫炎云積土如水渚所以望氣祥也徐止奢反又音蛇荼音徒秀本或作莠音同劉昌宗周禮音莠音西且音徂爾雅云存也舊子徐反娯本亦作虞】疏【正義曰毛以爲詩人言我出其鄭國曲城門臺之外見有女被棄者衆多皆著喪服色白如荼然雖則衆多如荼非我思所存救以其衆多不可救恤惟願昔日夫妻更自相得彼服縞衣之男子服茹蘆之女人是其舊夫妻也願其還得配合可令相與娯樂閔其相棄故願其相樂鄭以爲國人有棄其妻者自言出其曲城都邑市里之外見有女被棄者如荼飛揚無所常定此女被棄心亦無定如荼然此女雖則如荼非是我之所思以非己妻故不思之其中有著縞素之衣茹蘆染巾者是我之妻今亦絶去且得少時留住可與之娱樂也情深如此而不能相畜故閔之傳正義曰上言出其東門此文亦言出其闉闍字皆從門則知亦是人所從出之處釋宫云闍謂之臺是闍爲臺也出謂出城則闍是城上之臺謂當門臺也闍既是城之門臺則知闉是門外之城即今之門外曲城是也故云闉曲城闍城臺說文云闉闍城曲重門謂闉爲曲城釋草有荼苦菜又有荼委葉■風誰謂荼苦即苦菜也周頌以薅荼蓼即委葉也鄭於地官掌荼注及既夕注與此箋皆云荼茅秀然則此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二種荼草也言荼英荼者六月云白斾英英是白貌茅之秀者其穗色白言女皆喪服色如荼然吳語說吳王夫差於黄池之會陳兵以脅晉萬人爲方陳皆白常白旗素甲白羽之矰望之如荼韋昭云荼茅秀亦以白色爲如荼與此傳意同女見棄所以喪服者王肅云見棄又遭兵革之禍故皆喪服也箋正義曰以爾雅謂臺爲闍不在城門之上此言出其不得爲出臺之中故轉爲彼都人士之都都者人所聚會之處故知謂國外曲城中之市里也以詩說女服言綦巾茹藘則非盡喪服不得爲其色如荼故易傳以荼飛行無常與上章相類爲義也】
出其東門二章章六句
序野有蔓草思遇時也君之澤不下流民窮於兵革男女失時思不期而會焉箋不期而會謂不相與期而自俱會音義【蔓音萬】疏【正義曰作野有蔓草詩者言思得逢遇男女合會之時由君之恩德潤澤不流及於下又征伐不休國内之民皆窮困於兵革之事男女失其時節不得早相配耦思得不與期約而相會遇焉是下民窮困之至故述其事以刺時也男女失時謂失年盛之時非謂婚之時月也毛以爲君之潤澤不下流下章首二句是也思不期而會下四句是也鄭以經皆是思不期而會之辭言君之潤澤不流下敘男女失時之意於經無所當也】
野有蔓草零露漙兮傳興也野四郊之外蔓延也漙漙然盛多也箋云零落也蔓草而有露謂仲春之時草始生霜爲露也周禮仲春之月令會男女之無夫家者有美一人清揚婉兮邂逅相遇適我願兮傳清揚眉目之間婉然美也邂逅不期而會適其時願音義【漙本亦作圑徒端反婉於阮反邂戶解反逅本亦作遘胡豆反】疏【正義曰毛以爲郊外野中有蔓延之草草之所以能延蔓者由天有隕落之露漙漙然霑潤之兮以興民所以得蕃息者由君有恩澤之化養育之兮今君之恩澤不流於下男女失時不得婚娶故於時之民乃思得有美好之一人其清揚眉目之間婉然而美兮不設期約邂逅得與相遇適我心之所願兮由不得早婚故思相逢遇是君政使然故陳以刺君鄭以蔓草零露記時爲與餘同傳正義曰釋地云郊外謂之牧牧外謂之野是野在四郊之外此唯解文不言興意王肅云草之所以能延蔓被盛露也民之所以能蕃息蒙君澤也箋正義曰靈作零字故爲落也仲春仲秋俱是晝夜等溫涼中九月霜始降仲秋仍有露則知正月猶有霜二月始有露故云蔓草生而有露謂仲春時也所引周禮地官媒氏有其事取其意不全取文與彼小異鄭以仲春爲媒月故引以證此爲記時言民思此時而會者爲此時是婚月故也】野有蔓草零露瀼瀼傳瀼瀼盛貌有美一人婉如清揚邂逅相遇與子偕臧傳臧善也音義【瀼如羊反徐又乃剛反】
野有蔓草二章章六句
序溱洧刺亂也兵革不息男女相棄淫風大行莫之能救焉箋救猶止也亂者士與女合會溱洧之上音義【溱側巾反洧于軌反說文溱作潧云潧水出鄭溱水出桂陽也】
溱與洧方渙渙兮傳溱洧鄭兩水名渙渙盛也箋云仲春之時冰以釋水則渙渙然士與女方秉蕳兮傳蕳蘭也箋云男女相棄各無匹偶感春氣並出託采芬香之草而爲淫佚之行女曰觀乎士曰既且箋云女曰觀乎欲與士觀於寛閒之處既已也士曰己觀矣未從之也且往觀乎洧之外洵訏且樂傳訏大也箋云洵信也女情急故勸男使往觀於洧之外言其土地信寛大又樂也於是男則往也維士與女伊其相謔贈之以勺藥傳勺藥香草箋云伊因也士與女往觀因相與戲謔行夫婦之事其别則送女以勺藥結恩情也音義【渙呼亂反韓詩作洹洹音丸說文作汎汎音父弓反蕳古顔反字從草韓詩云蓮也若作竹下是簡策之字耳泆音逸行下孟反且音徂往也徐子胥反下章放此間音閑處昌慮反洵息旬反韓詩作恂訏况于反韓詩作盰云恂盱樂貌也樂音洛注下同謔許略反勺時灼反芍藥香草也韓詩云離草也言將離别贈此草也】疏【正義曰鄭國淫風大行述其爲淫之事言溱水與洧水春冰既泮方欲渙渙然流盛兮於此之時有士與女方適野田執芳香之蘭草兮既感春氣託采香草期於田野共爲淫泆士既與女相見女謂士曰觀於寛間之處乎意願與男俱行士曰已觀乎止其欲觀之事未從女言女情急又勸男云且復更往觀乎我聞洧水之外信寛大而且樂可相與觀之士於是從之維士與女因即其相與戲謔行夫婦之事及其别也士愛此女贈送之以勺藥之草結其恩情以爲信約男女當以禮相配今淫泆如是故陳之以刺亂傳正義曰陸璣疏云蕳即蘭香草也春秋傳曰刈蘭而卒楚辭云紉秋蘭孔子云蘭當爲王者香草皆是也其莖葉似藥草澤蘭廣而長節節中赤高四五尺漢諸池苑及許昌宫中皆種之可著粉中藏衣著書中辟白魚訏大釋詁文箋正義曰洵信釋詁文以士曰既且是男荅女也且往觀乎與上女曰觀乎文勢相副故以女勸男辭言其寛且樂於是男則往也下句是男往之事傳正義曰陸璣疏云今藥草勺藥無香氣非是也未審今何草箋正義曰因觀寛間遂爲戲謔故以伊爲因也】
溱與洧瀏其清矣傳瀏深貌士與女殷其盈矣傳殷衆也女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其將謔贈之以勺藥箋云將大也音義【瀏音留說文流清也力尤反】
溱洧二章章十二句
鄭國二十一篇五十三章二百八十三句
毛詩注疏卷七
毛詩注疏卷七考證
鄭風大叔于田章乘乘鴇○【臣映斗】按鴇爾雅釋畜文作鴇從馬其從鳥者乃肅肅鴇羽之鴇也
羔裘章三英粲兮傳三英三德也○歐陽修曰三英爲三德本無所據蓋旁取書之三德曲爲附麗爾三英粲兮當是述羔裘之美
女曰雞鳴章與子偕老箋宜乎我燕樂賓客而飲酒與之俱至老○歐陽修曰徧考詩諸風言偕老者多矣皆爲夫婦之言賓客一時相接豈有偕老之理
東門之墠章有踐家室○踐韓詩作靖注靖善也言東門之外栗樹之下有善人可與成爲家室也
風雨序亂世則思君子不改其度焉○【臣會汾】按朱子辨序謂其詞輕佻非思賢之意然考左傳鄭六卿餞宣子子游賦風雨辨命論風雨如晦雞鳴不已善人爲善焉有息哉呂光遺楊軌書何圖松栢凋于微霜而雞鳴已于風雨梁簡文自序立身行己終始如一風雨如晦雞鳴不已是皆可爲序說之證
子衿序刺學校廢也○【臣映斗】按朱子白鹿洞賦云廣青衿之疑問是朱子亦用序說也又考北魏獻文帝詔高允曰子衿之嘆復見于今北史徵虞喜爲博士詔曰每覽子衿之詩未嘗不慨然二詔皆嘆學業之廢儒軌之衰亦可取以證此序也
揚之水序閔無臣也○嚴粲曰揚之水三篇王風言平王不能令諸侯唐風言晉昭不能制曲沃此詩言鄭忽不能制權臣三詩之意皆同
野有蔓草章清揚婉兮○婉韓詩外傳作宛玉篇集韵皆作■音義並同
毛詩注疏卷七考證