尚書注疏卷十二
漢孔氏傳 唐陸德明音義 孔穎達疏
周書 【旅獒 金縢大誥 微子之命】
序西旅獻獒。傳西戎遠國貢大犬。大保作旅獒。傳召公陳戒。音義【獒。五羔反。馬云作豪。酋豪也。召。時照反。後召云皆倣此。】疏【正義曰。西方之戎。有國名旅者。遣獻其大犬。其名曰獒。於是大保召公因陳戒。史叙其事。作旅獒。傳正義曰。西旅。西方夷名。西方曰戎。克商之後乃來。知是西戎遠國也。獒是犬名。故云貢大犬。成王時。召公爲大保。知此時大保亦召公也。釋詁云。旅。陳也。故云。召公陳戒。上旅是國名。此旅訓爲陳。二旅字同而義異。鄭云。獒。讀曰豪。西戎無君名。強大有政者爲酋豪。國人遣其酋豪來獻見於周。良由不見古文。妄爲此說。】
旅獒傳因獒而陳道義。
惟克商。遂通道于九夷八蠻。傳四夷慕化。貢其方賄。九八言非一。皆通道路。無遠不服。西旅厎貢厥獒。傳西戎之長。致貢其獒。犬高四尺曰獒。以大爲異。大保乃作旅獒。用訓于王。傳陳貢獒之義以訓諫王。音義【賄。呼罪反。厎。之履反。長。丁丈反。】疏【正義曰。惟武王既克商。華夏既定。遂開通道路於九夷八蠻。於是有西戎旅國。致貢其大犬名獒。太保召公。乃作此篇。陳貢獒之義。用訓諫於王。傳正義曰。曲禮云其在東夷西戎。南蠻北狄。經舉夷蠻。則戎狄可知。四夷慕化。貢其方賄。言所貢非獨旅也。四夷各自爲國。無大小統領。九八言非一也。釋地云。九夷。八狄。七戎。六蠻。謂之四海。又云八蠻在南方。六戎在西方。五狄在北方。上下二文。三方數目不同。明堂位稱九夷八蠻六戎五狄。與爾雅上文不同。周禮職方氏。掌四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人。鄭衆云。四八七九五六。周之所服國數也。徧檢經傳。四夷之數。參差不同。先儒舊解此。爾雅殷制。明堂位及職方。并爾雅下文。云八蠻在南。六戎在西。五狄在北。皆爲周制。義或當然。明堂位言六戎五狄。職方言五戎六狄。趙商以此問鄭。鄭答云戎狄但有其國數。其名難得而知。是鄭亦不能定解。言克商遂通道。是王家遣使通道也。魯語引此事。韋昭云通道。譯使懷柔之。是王家遣使通彼。彼聞命來獻也。言其通夷蠻而有戎貢。是四夷皆通道路。無所不服。西戎之長。謂旅國之君。致貢其獒。或遣使貢之。不必自來也。犬高四尺曰獒。釋畜文。左傳晉靈公有犬謂之獒。旅國以犬爲異。故貢之也。】
曰。嗚呼。明王愼德。四夷咸賓。傳言明王愼德以懷遠。故四夷皆賓服。無有遠邇。畢獻方物。惟服食器用。傳天下萬國。無有遠近。盡貢其方土所生之物。惟可以供服食器用者。言不爲耳目華侈。王乃昭德之致于異姓之邦。無替厥服。傳德之所致。謂遠夷之貢。以分賜異姓諸侯。使無廢其職。分寶玉于伯叔之國。時庸展親。傳以寶玉分同姓之國。是用誠信其親親之道。音義【供。音恭。爲。于偽反。侈。昌氏反。又式氏反。】疏【正義曰。嗚呼。歎而言也。自古明聖之王。愼其德教以柔遠人。四夷皆來賓服。無有遠之與近。盡貢其方土所生之物。其所獻者。惟可以供其服食器用而巳。不爲耳目華侈供玩好之用也。明王既得所貢。乃明其德之所致。分賜於彼異姓之國。明巳德致遠。賜異姓之國。令使無廢其服職事也。分寶玉於同姓伯叔之國。見巳無所愛惜。是用誠信其親親之道也。傳正義曰。以言無有遠近。是華夷總統之辭。釋詁云。畢。盡也。故云天下萬國。無有遠之與近。盡貢其方土所生之物。惟可以供服食器用者。玄纁絺紵。供服也。橘柚菁茅。供食也。羽毛齒革。瑶琨篠簜。供器用也。下言不役耳目。故知言不爲耳目華侈也。周禮大行人云。九州之外。謂之蕃國。世壹見。各以其所貴寶爲贄。鄭玄云。所貴寶見經傳者。犬戎獻白狼白鹿是也。餘外則周書王會備焉。案王會篇。諸方致貢。無所不有。此言惟服食器用者。遠方所貢。雖不充於器用。實亦受之。召公深戒武王。故言此耳。明王有德。四夷乃貢。是德之所致。謂遠夷之貢也。昭德之致。正謂賜異姓諸侯。令其見此遠物。服德畏威。無廢其貢獻常職也。魯語稱武王時。肅愼氏來貢楛矢石砮。長尺有咫。先王欲昭令德之致遠以示後人。使永監焉。故銘其楛曰。肅愼氏貢矢。以分大姬配虞胡公而封諸陳。古者分異姓以遠方之貢。使無忘服也。故分陳以肅愼氏之矢。是分異姓之事。禮有異姓庶姓。異姓王之甥舅。庶姓與王無親。其分庶姓。亦當以遠方之貢矣。寶玉亦是萬國所貢。但不必是遠方所貢耳。以寶玉分同姓之國。示巳不愛惜。共諸侯有之。是用誠信其親親之道也。言用寶以表誠心。使彼知王親愛之也。定四年左傳。稱分魯公以夏后氏之璜。是以寶玉分同姓也。異姓疎。慮其廢職。故賜以遠方之物。攝彼心。同姓親。嫌王無恩。賜以寶玉貴物。表王心。此亦互相見也。】人不易物。惟德其物。傳言物貴由人。有德則物貴。無德則物賤。所貴在於德。德盛不狎侮。傳盛德必自敬。何狎易侮慢之有。狎侮君子。罔以盡人心。傳以虛受人。則人盡其心矣。狎侮小人。罔以盡其力傳以悅使民。民忘其勞。則力盡矣。音義【不易。羊質反。狎易。以豉反。盡。津忍反。下同。】疏【正義曰。既言分物賜人。因說貴不在物。言有德無德之王。俱是以物賜人。所賜之物一也。不改易其物。惟有德者賜人。其此賜者是物。若無德者賜人。則此物不是物矣。恐人主恃已賜人。不自脩德。言此者。戒人主使脩德也。又說脩德之事。德盛者常自敬身。不爲輕狎侮慢之事。狎侮君子。則無以盡人心。君子被君侮慢。不肯盡心矣。狎侮小人。則無以盡其力。小人被君侮慢。不復肯盡力矣。君子不盡心。小人不盡力。則國家之事敗矣。傳正義曰。有德不濫賞。賞必加於賢人。得者則以爲榮。故有德則物貴也。無德則濫賞。賞或加於小人。賢者得之反以爲恥。故無德則物賤也。所貴不在於物。乃在於德。以虚受人。易咸卦象辭也。人主以已爲虛受。用人言。執謙以下人。則人皆盡其心矣。詩序云。悅以使民。民忘其死。故云以悅使民。民忘其勞。在上撫悅之。則人皆盡其力矣。此君子謂臣。小人謂民。太甲曰。接下思恭。不可狎侮臣也。論語云使民如承大祭。不可狎侮民也。襄九年左傳云。君子勞心。小人勞力。故别言之。】不役耳目。百度惟貞。傳言不以聲色自役則百度正。玩人喪德。玩物喪志。傳以人爲戲弄。則喪其德。以器物爲戲弄。則喪其志。志以道寧。言以道接。傳在心爲志。發氣爲言。皆以道爲本。故君子勤道。不作無益害有益。功乃成。不貴異物賤用物。民乃足。傳遊觀爲無益。奇巧爲異物。言明王之道。以德義爲益。器用爲貴。所以化治生民。犬馬非其土性不畜。傳非此土所生不畜。以不習其用。珍禽奇獸不育于國。傳皆非所用。有損害故。不寶遠物則遠人格。傳不侵奪其利。則來服矣。所寶惟賢。則邇人安。傳寶賢任能。則近人安。近人安。則遠人安矣。音義【玩。五貫反。喪。息浪反。觀。官喚反。畜。許竹反。】疏【正義曰。既言不可狎侮。又言不可縱恣。不以聲色使役耳目。則百事之度皆惟正矣。以聲色自娱。必玩弄人物。既玩弄人者。喪其德也。玩弄物者。喪其志也。人物既不可玩。則當以道自處。志當以道而寧身。言當以道而接物。依道而行。則志自得而言自當。傳正義曰。昭元年左傳。子產論晉侯之疾云。茲心不爽。昏亂百度。杜預云百度。百事之節也。此言志既不營聲色。百事皆自用心。則皆得正也。喪德喪志。其義一也。玩人爲重。以德言之。玩物爲輕。以志言之。終是志荒而德喪耳。在心爲志。詩序文也。在心爲志。謂心動有所向也。發氣爲言。言於志所趣也。志是未發。言是巳發。相接而成。本末之異耳。志言並皆用道。但志未發。故以道寧。志不依道。則不得寧耳。言是已發。故以道接。言不以道。則不可接物。志言皆以道爲本。故君子須勤道也。遊觀徒費時日。故爲無益。無益多矣。非徒遊觀而已。奇巧世所希有。故爲異物。異物多矣。非徒奇巧而已。諸是妄作。皆爲無益。諸是世所希。皆爲異物。異物無益。不可徧舉。舉此二者。以明此類皆是也。不作是初造之辭。爲作有所害。故以爲無益。不貴是愛好之語。有貴必有賤。故以異物對用物。雖經言用物。傳言器用可矣。經言有益。有益不知所謂。故傳以德義是人之本。故德義爲有益。諸是益身之物。皆是有益。亦舉重爲言。經之戒人主。人主如此。所以化世俗。生養下民也。此言生民。宣十二年左傳云。分謗生民。皆爲生活民也。下云生民保厥居。與孝經云。生民之本盡矣。言民生於世。謂之生民。與此傳異也。俗本云弗賤。衍弗字也。犬馬非其土性不畜者。此篇爲戒。止爲此句。以西旅之獒。非中國之犬。不用令王愛好之。故言此也。僖十五年左傳。言晉侯乘鄭馬。及戰陷於濘。是非此土所生。不習其用也。犬不習用。傳記無文。詩序云任賢使能。周室中興。故傳以任能配寶賢言之。論語云舉直錯諸枉則民服。故寶賢任能。則近人安。嫌安近不及遠。故云近人安則遠人安矣。楚語云。王孫圉聘於晉。定公饗之。趙簡子鳴玉以相。問於王孫圉曰。楚之白珩猶在乎。對曰然。簡子曰。其爲寶也幾何矣。曰未嘗爲寶。楚之所寶者。曰。觀射父。及左史倚相。此楚國之寶也。若夫白珩。先王之所玩。何寶之焉。是謂寶賢也。】
嗚呼。夙夜罔或不勤。傳言當早起夜寐。常勤於德。不矜細行。終累大德。傳輕忽小物。積害毁大。故君子愼其微。爲山九仞。功虧一簣。傳八尺曰仞。喻向成也。未成一簣。猶不爲山。故曰功虧一簣。是以聖人乾乾日昃。愼終如始。允廸茲。生民保厥居。惟乃世王。傳言其能信蹈行此誡。則生人安其居。天子乃世世王天下。武王雖聖。猶設此誡。況非聖人。可以無誡乎。其不免於過。則亦宜矣。音義【行。下孟反。累。劣偽反。仞。音刃。字又作刃。七尺曰仞。一云。八尺曰仞。虧。曲爲反。簣。其貴反。向。許亮反。乾。其連反。昃。音側。王如字。又于況反。注同。】疏【正義曰。所戒以終。故歎以結之。嗚呼。爲人君者。當早起夜寐。無有不勤於德。言當勤行德也。若不矜惜細行。作随宜小過。終必損累大德矣。譬如爲山。已高九仭。其功虧損在於一簣。惟少一簣而止。猶尚不成山。以喻樹德行政。小有不終。德政則不成矣。必當愼終如始以成德政。王者信能蹈行此誡。生民皆安其居處。惟天子乃世世王天下也。傳正義曰。矜。是憐惜之意。故以不惜細行爲輕忽小物。謂上狎侮君子小人。愛玩犬馬禽獸之類。是小事也。積小害。毁大德。故君子愼其微。易繫辭曰。小人以小善爲無益而不爲也。以小惡爲無傷而不去也。故惡積而不可掩。罪大而不可解。是故君子當愼微也。周禮匠人有畎遂溝洫。皆廣深等。而澮云廣二尋。深二仞。則澮亦廣深等。仞與尋同。故知八尺曰仞。王肅聖證論。及注家語。皆云八尺曰仞。與孔義同。鄭玄云。七尺曰仞。與孔意異。論語云譬如爲山。未成一簣鄭云簣。盛土器。爲山九仞欲成山。以喻爲善向成也。未成一簣。猶不爲山。故曰爲山功虧一簣。古語云。行百里者半於九十。言末路之艱難也。是以聖人乾乾不息。至於日昃。不敢自暇。恐末路之失。同於一簣。故愼終如始也。乾乾。易乾卦文。日昃。無逸篇文。允廸茲者。此總結上文。信蹈行此誡。行此以上言也。言君主於治民。故先云生民安其居。天子乃得世世王天下也。傳以庸君多自用已。不受人言。叙經意而申之云。武王雖聖。召公猶設此誡。況非聖人可以無誡乎。身既非聖。又無善誡。其不免於過。則亦宜其然矣。】
序巢伯來朝。傳殷之諸侯伯爵也。南方遠國。武王克商。慕義來朝。芮伯作旅巢命。傳芮伯。周同姓圻内之國。爲卿大夫。陳威德以命巢。亡。音義【巢。仕交反。徐呂交反。芮。如鋭反。圻。音祈。】疏【正義曰。巢國。伯爵之君。南方遠國也。以武王克商。乃慕義來朝。王之卿大夫有芮伯者。陳王威德以命巢君。史叙其事。作旅巢命之篇。傳正義曰。武王克商。卽來受周之王命。知是殷之諸侯。伯。是爵也。仲虺之誥云。成湯放桀于南巢。或此巢是也。故先儒相傳皆以爲南方之國。今聞武王克商。慕義而來朝也。鄭玄以爲南方世一見者。孔以夷狄之爵不過子。此君伯爵。夷夏未明。故直言遠國也。世本云芮伯。姬姓。是周同姓也。杜預云芮。馮翊臨晉縣芮鄉是也。知是圻内之國者。芮伯在朝作命。必是王臣。不得其官。故卿與大夫並言之。旅訓爲陳。陳王威德以命巢。】
序武王有疾。周公作金縢。傳爲請命之書。藏之於匱。緘之以金。不欲人開之。音義【武王有疾。馬本作有疾不豫。縢。徒登反。緘。工咸反。】疏【正義曰。武王有疾。周公作策書告神。請代武王死。事畢。納書於金縢之匱。遂作金縢。凡序言作者。謂作此篇也。案經。周公策命之書。自納金縢之匱。及爲流言所謗。成王悟而開之。史叙其事。乃作此篇。非周公作也。序以經具。故略言之。傳正義曰。經云。金縢之匱。則金縢是匱之名也。詩述韔弓之事云。竹閉緄縢。毛傳云。緄。繩。縢。約也。此傳言緘之以金。則訓縢爲緘。王鄭皆云。縢。束也。又鄭喪大記注云。齊人謂棺。束爲緘。家語稱周廟之内。有金人三緘其口。則縢是束縛之義。藏之於匱。緘之以金。若今釘□之。不欲人開也。鄭云。凡藏祕書。藏之於匱。必以金緘其表。是祕密之書。皆藏於匱。非周公始造此匱。獨藏此書也。】
金縢。傳遂以所藏。爲篇名。疏【正義曰。發首至王季文王。史叙將告神之事也。史乃策祝至屏璧與珪。告神之辭也。自乃卜至乃瘳。言卜吉告王差之事也。自武王既喪巳下。叙周公被流言。東征還反之事也。此篇叙事多而言語少。若使周公不遭流言。則請命之事。遂無人知。爲成王開書。周公得反。史官美大其事。故叙之以爲此篇。】
旣克商二年。王有疾。弗豫。傳伐紂明年。武王有疾。不悅豫。二公曰。我其爲王穆卜。周公曰。未可以戚我先王。傳穆。敬。戚。近也。召公太公。言王疾當敬卜吉凶。周公言未可以死近我先王。相順之辭。公乃自以爲功。傳周公乃自以請命爲巳事。爲三壇。同墠。傳因大王王季文王請命於天。故爲三壇。壇築土。墠除地。大除地。於中爲三壇。爲壇於南方北面。周公立焉。傳立壇上對三王。植璧秉珪。乃告大王王季文王。傳璧以禮神。植。置也。置於三王之坐。周公秉桓珪以爲□。告。謂祝辭。音義【豫。本又作忬。爲。于偽反。戚。千歷反。壇。徒丹反。築土也馬云。土堂。墠。音善。植。時織反徐音置。□。音至。祝。如字。或之又反。下同。】疏【正義曰。既克商二年。卽伐紂之明年也。王有疾病不悅豫。召公與太公二公同辭而言曰。我其爲王敬卜吉凶。問王疾病瘳否。周公曰。王今有疾。未可以死近我先王。故當須卜也。周公既爲此言。公乃自以請命之事爲已事。除地爲墠。墠内築壇。爲三壇同墠。又爲一壇於南方北面。周公立壇上焉。置璧於三王之坐。公自執珪。乃告大王王季文王。告此三王之神也。傳。正義曰。武王以文王受命十三年伐紂。既殺紂。卽當稱元年。克紂稱元年。知此二年是伐紂之明年也。王肅亦云。克殷明年。顧命云王有疾不懌懌。悅也。故不豫爲不悅豫也。何休因此爲例云。天子曰不豫。諸侯曰負兹。大夫曰犬馬。士曰負薪。釋訓云。穆。敬也。戚是親近之義。故爲近也。武王時。三公惟周召與太公耳。知二公是召公太公也。言王疾恐死。當敬卜吉凶。周公言武王既定天下。當成就周道。未可以死近我先王。死則神與先王相近。故言近先王。若生則人神道隔。是爲遠也。二公恐王死。欲爲之卜周公言王未可以死。是相順之辭也。鄭云戚。憂也。周公既内知武王有九齡之命。又有文王曰吾與爾三之期。今必瘳。不以此終。故止二公之卜。云未可以憂怖我先王。如鄭此言。周公知王不死。先王豈不知乎。而慮先王憂也。功。訓事也。周公雖許二公之卜。仍恐王疾不瘳。不復與二公謀之。乃自以請命爲巳之事。獨請代武王死也。所以周公自請爲己事者。周公位居冢宰。地則近親。脫或卜之不善。不可使外人知悉。亦不可苟讓。故自以爲功也。請命。請之於天。而告三王者。以三王精神巳在天矣。故因太王王季文王以請命於天。三王每王一壇。故爲三壇。壇是築土。墠是除地。大除其地。於中爲三壇。周公爲壇於南方。亦當在此墠内。但其處小别。故下别言之。周公北面。則三壇南面可知。但不知以何方爲上耳。鄭玄云。時爲壇墠於豐。壇墠之處猶存焉。禮授坐不立。授立不坐。欲其高下均也。神位在壇。故周公立壇上。對三王也。周禮大宗伯云。以蒼璧禮天。詩說禱旱云。圭璧既卒。是璧以禮神。不知其何色也。鄭云。植。古置字。故爲置也。言置璧於三王之坐也。周禮云。公執桓圭。知周公秉桓圭。又置以爲□也。告。謂祝辭下文是其辭也。】史乃冊。祝。曰。惟爾元孫某。遘厲虐疾。傳史爲冊書祝辭也。元孫。武王。某。名。臣諱君。故曰某。厲。危。虐。暴也。若爾三王。是有丕子之責于天。以旦代某之身。傳大子之責。謂疾不可救於天。則當以旦代之。死生有命。不可請代。聖人叙臣子之心以垂世教。予仁若考。能多材多藝。能事鬼神。傳我周公仁能順父。又多材多藝。能事鬼神。言可以代武王之意。乃元孫不若旦多材多藝。不能事鬼神。乃命于帝庭。敷佑四方。傳汝元孫受命于天庭爲天子。布其德教。以佑助四方。言不可以死。用能定爾子孫于下地。四方之民。罔不祇畏。傳言武王用受命帝庭之故。能定先人子孫於天下。四方之民。無不敬畏。嗚呼。無墜天之降寶命。我先王亦永有依歸。傳歎惜武王。言不救則墜天之寶命。救之則先王長有依歸。今我卽命于元龜。傳就受三王之命於大龜。卜知吉凶。爾之許我。我其以璧與珪。歸俟爾命。傳許。謂疾瘳。待命當以事神。爾不許我。我乃屏璧與珪。傳不許。謂不愈也。屏。藏也。言不得事神。音義【遘。工豆反。遇也。丕。普悲反。馬同。徐甫眉反。鄭音不。瘳。勑留反。下同。】疏【正義曰。史乃爲策書執以祝之曰。惟爾元孫某。某卽發也。遇得危暴重疾。今恐其死。若爾三王。是有大子之責於天。謂負天大子責必須一子死者。請以旦代發之身。令旦死而發生。又告神以代之狀。我仁能順父。又且多材力。多技藝。又能善事鬼神。汝元孫不如旦多材多藝。又不能事鬼神。言取發不如取旦也。然人各有能。發雖不能事鬼神。則有人君之用。乃受命於天帝之庭。能布其德教以佑助四方之民。用能安定汝三王子孫在於下地。四方之民。無不敬而畏之。以此之故。不可使死。嗚呼。發之可惜如此。神明當救助之。無得隕墜天之所下寶命。天下寶命。謂使爲天子。若武王死。是隕墜之也。若不墜命。則我先王亦永有依歸。爲宗廟之主。神得歸之。我與三王人神道隔。許我以否不可知。今我就受三王之命於彼大龜。卜其吉凶。吉則許我。凶則爲不許我。爾之許我。使卜得吉兆。旦死而發生。我其以璧與珪歸家待汝神命。我死當以珪璧事神。爾不許我。使卜兆不吉。發死而旦生。我乃屏去璧之與珪。言不得事神。當藏珪璧也。傳正義曰。告神之言。書之於策。祝是讀書告神之名。故云史爲策書祝辭。史讀此策書以祝告神也。武王是大王之曾孫也。尊統於上。繼之於祖。謂元孫是長孫也。某者。武王之名。本告神云元孫發。臣諱君。故曰某也。易乾卦云。夕惕若。厲。厲爲危也。虐訓爲暴。言性命危而疾暴重也。泰誓牧誓。皆不諱發。而此獨諱之。孔惟言臣諱君。不解諱之意。鄭玄云。諱之者。由成王讀之也。意雖不明。當謂成王開匱得書。王自讀之。至此字口改爲某。史官録爲此篇。因遂成王所讀故諱之。上篇泰誓牧誓王自稱者。令入史制爲此典。故不須諱之。責。讀如左傳施舍已責之責。責謂負人物也。大子之責於天。言負天一大子。謂必須死。疾不可救於天必須一子死。則當以旦代之。死生有命。不可請代。今請代者。聖人叙臣子之心以垂世教耳。非謂可代得也。鄭玄弟子趙商問玄曰。若武王未終。疾固當瘳。信命之終。雖請不得。自古以來。何患不爲。玄答曰。君父疾病方困。忠臣孝子。不忍默爾。視其歔欷。歸其命於天。中心惻然。欲爲之請命。周公達於此禮。著在尚書。若君父之病。不爲請命。豈忠孝之志也。然則命有定分。非可代死。周公爲此者。自申臣子之心。非謂死實可代。自古不廢。亦有其人。但不見爾。未必周公獨爲之。鄭玄云。丕讀曰不。愛子孫曰子。元孫遇疾。若汝不救。是將有不愛子孫之過。爲天所責。欲使爲之請命也。與孔讀異。告神稱予。知周公自稱我也。考是父也。故仁能順父。上云元孫。對祖生稱。此言順父。從親爲始。祖爲王考。曾祖爲皇考。考父可以通之。傳舉親而言父耳。既能順父。又多材多藝。能事鬼神。言巳可以代武王之意。上言丕子之責於天。則是天欲取武王。非父祖取之。此言巳能順父祖。善事鬼神者。假令天意取之。其神必共父祖同處。言已是父祖所欲。欲令請之於天也。以王者存亡。大運在天。有德於民。天之所與。是受命天庭也。以人況天。故言在庭。非王實至天庭受天命也。既受天命以爲天子。布其德教。以佑助四方之民。當於天心。有功於民。言不可以死也。】
乃卜三龜。一習吉。傳習。因也。以三王之龜卜。一相因而吉。啓籥見書。乃幷是吉。傳三兆既同吉。開籥見占兆書。乃亦幷是吉。公曰。體。王其罔害。傳。公視兆曰。如此兆體。王其無害。言必愈。予小子新命于三王。惟永終是圖。傳周公言我小子新受三王之命。武王惟長終是謀周之道。茲攸俟。能念予一人。傳言武王愈。此所以待能念我天子事。成周道。公歸。乃納冊于金縢之匱中。王翼日乃瘳。傳從壇歸。翼。明。瘳。差也。音義【籥。于若反。徐以略反。馬云藏卜兆書管。并必政反差。初賣反。】疏【正義曰。祝告巳畢。卽於壇所乃卜其吉凶。用三王之龜卜。一皆相因而吉。觀兆巳知其吉。猶尚未見占書。占書在於藏内。啓藏以籥。見其占書。亦與兆體乃并是吉。公視兆曰。觀此兆體。王身其無患害也。我小子新受命於三王。謂卜得吉也。我武王當惟長終是謀周之道。此卜吉之愈者。上天所以須待武王能念我一人天子之事。成其周道故也。公自壇歸。乃納策於金縢之匱中。王明日乃病瘳。傳正義曰。習。則襲也。襲是重衣之名。因前而重之。故以習爲因也。雖三龜並卜。卜有先後。後者因前。故云因也。周禮太卜掌三兆之法。一曰玉兆。二曰瓦兆。三曰原兆。三兆各别。必三代法也。洪範卜筮之法。三人占則從二人之言。是必三代之法並用之矣。故知三龜。三王之龜。龜形無異代之别。但卜法既别。各用一龜。謂之三王之龜耳。每龜一人占之。其後君與大夫等。總占三代之龜。定其吉凶。未見占書巳知吉者。卜有大體。見兆之吉凶。麤觀可識。故知吉也。鄭玄云。籥。開藏之管也。開兆書藏之室以管。乃復見三龜占書。亦合於是吉。王肅亦云。籥。開藏占兆書管也。然則占兆别在於藏。大卜三兆之下云。其經兆之體。皆百有二十。其頌皆千有二百。占兆之書。則彼頌是也。略觀三兆。既巳同吉。開藏以籥。見彼占兆之書。乃亦并是吉。言其兆頌符同爲大吉也。如此兆體。指卜之所得兆也。周禮占人云。凡卜筮。君占體。大夫占色。史占墨。卜人占圻。鄭玄云。體。兆象也。色。兆氣也。墨。兆廣也。圻。兆璺也。尊者視兆象而已。卑者以次詳其餘也。周公卜武王占之曰。體。王其無害。鄭意此言體者。卽彼君占體也。但周公令卜。汲汲欲王之愈。必當親視灼龜。躬省兆繇。不惟占體而已。但鄭以君占體。與此文同。故引以爲證耳。兹攸俟能念予一人者。此原三王之意也。言武王得愈者。此謂卜吉武王之愈。言天與三王一一須待武王能念我天子事。成周道。若死。則不復得念天子之事。周道必不成也。禮天子自稱曰予一人。故以一人言天子也。壇所卽卜。故從壇歸也。翼。明。釋言文。瘳訓差。亦爲愈。病除之名也。藏此書者。此既告神。卽是國家舊事。其書不可捐棄。又不可示諸世人。故藏于金縢之匱耳。】
武王旣喪。管叔及其羣弟。乃流言於國。傳武王死。周公攝政。其弟管叔及蔡叔霍叔。乃放言於國。以誣周公。以惑成王。曰。公將不利於孺子。傳三叔以周公大聖。有次立之勢。遂生流言。孺。稚也。稚子。成王。周公乃告二公曰。我之弗辟。我無以告我先王。傳辟。法也。告召公太公。言我不以法法三叔。則我無以成周道。告我先王。周公居東二年。則罪人斯得。傳周公既告二公。遂東征之。二年之中。罪人此得。于後公乃爲詩以貽王。名之曰鴟鴞。王亦未敢誚公。傳成王信流言而疑周公。故周公既誅三監。而作詩解所以宜誅之意以遺王。王猶未悟。故欲讓公而未敢。音義【喪。蘇浪反。孺。如樹反。辟。扶亦反。治也。說文作壁。云必亦反。法也。馬鄭音避。謂避居東都。貽。羊支反。名。如字。徐亡政反。鴟。尺夷反。鴞。于驕反。誚。在笑反。遺。唯季反。】疏【正義曰。公於成王之世。爲管蔡所誣。王開金縢之書。方始明公本意。卒得成就周道。天下太平。史官美大其事。述爲此篇。故追言請命於前。乃說流言於後。自此以下。說周公身事。武王既喪。成王幼弱。周公攝王之政。專決萬幾。管叔及其羣弟蔡叔霍叔。乃流放其言於國中曰。公將不利於孺子。言欲簒王位爲不利。周公乃告二公曰。我之不以法法此三叔。則我無以成就周道。告我先王。既言此。遂東征之。周公居東二年。則罪人於此皆得。謂獲三叔及諸叛逆者。罪人既得訖。成王猶尚疑公。公於此既得罪人之後。爲詩遺王。名之曰鴟鴞。鴟鴞言三叔不可不誅之意。王心雖疑。亦未敢責誚公。言王意欲責而未敢也。傳正義曰。武王既死。成王幼弱。故周公攝政。攝政者。雖以成王爲主。政令自公出。不復關成王也。蔡仲之命云。羣叔流言。乃致辟管叔于商。囚蔡叔于郭鄰。降霍叔于庶人。則知羣弟是蔡叔霍叔也。周語云。獸三爲羣。則滿三乃稱羣。蔡霍二人而言羣者。并管故稱羣也傳既言周公攝政。乃云其弟管叔。盖以管叔爲周公之弟。孟子曰。周公弟也。管叔兄也。史記亦以管叔爲周公之兄。孔似不用孟子之說。或可孔以其弟謂武王之弟。與史記亦不違也。流言者。宣布其言。使人聞知。若水流然。流卽放也。乃放言於國。以誣周公。以惑成王。王亦未敢誚公。是王心惑也鄭玄云。流公將不利於孺子之言於京師。於時管蔡在東。蓋遣人流傳此言於民間也。殷法多兄亡弟立。三叔以周公大聖。又是武王之弟。有次立之勢。今復秉國之權。恐其因卽簒奪。遂生流言。不識大聖之度。謂其實有異心。非是故誣之也。但啓商共叛。爲罪重耳。辟。法也。釋詁文。周公東征。詩東山之篇。歌此事也。序云東征。知居東者。遂東往征也。雖征而不戰。故言居東也。東山詩曰。自我不見。于今三年。又云三年而歸。此言二年者。詩言初去及來。凡經三年。此直數居東之年。除其去年。故二年也。罪人既多。必前後得之。故云二年之中。罪人此得。惟言居東。不知居在何處。王肅云東。洛邑也。管蔡與商奄共叛。故東征鎭撫之。案驗其事。二年之間。罪人皆得。成王信流言而疑周公。管蔡既誅。王疑益甚。故周公既誅三監。而作詩解所以宜誅之意。其詩云。鴟鴞鴟鴞。既取我子。無毁我室。毛傳云。無能毁我室者。攻堅之故也。寧亡二子。不可以毁我周室。言宜誅之意也。釋言云。貽。遺也。以詩遺王。王猶未悟。故欲讓公而未敢。政在周公。故畏威未敢也。鄭玄以爲武王崩。周公爲冢宰。三年服終。將欲攝政。管蔡流言。卽避居東都。成王多殺公之屬黨。公作鴟鴞之詩救其屬臣請勿奪其官位土地。及遭風雷之異啓金縢之書。迎公來反。反乃居攝。後方始東征管蔡。解此一篇及鴟鴞之詩。皆與孔異。】
秋大熟。未穫。天大雷電以風。傳二年秋也。蒙恒風若。雷以威之。故有風雷之異。禾盡偃。大木斯拔。邦人大恐。傳風災所及。邦人皆大恐。王與大夫盡弁。以啓金縢之書。傳皮弁質服以應天。乃得周公所自以爲功。代武王之說。傳所藏請命冊書本。二公及王乃問諸史與百執事。傳二公倡王啓之。故先見書。史百執事。皆從周公請命。對曰。信。噫。公命。我勿敢言。傳史百執事言信有此事。周公使我勿道。今言之。則負周公。噫。恨辭。王執書以泣。曰。其勿穆卜。傳本欲敬卜吉凶。今天意可知。故止之。昔公勤勞王家。惟予沖人弗及知。傳言已童幼。不及知周公昔日忠勤。今天動威以彰周公之德。傳發雷風之威。以明周公之聖德。惟朕小子其新逆。我國家禮亦宜之。傳周公以成王未寤。故留東未還。改過自新。遣使者迎之。亦國家禮有德之宜。王出郊。天乃雨。反風。禾則盡起。傳郊以玉幣謝天。天卽反風起禾。明郊之是。二公命邦人。凡大木所偃。盡起而築之。歲則大熟。傳木有偃拔。起而立之。築有其根。禾木無虧。百穀豐熟。周公之德。此巳上大誥後。因武王喪。幷見之。音義【穫。戸郭反。拔。皮八反。弁。皮彦反。徐扶變反。應。應對之應。說。如字。徐音始銳反。倡。昌亮反。從。才用反。又如字。噫。於其反。馬本作懿。猶億也。沖。直忠反。新逆。馬本作親迎。使。所吏反。築。音竹。本亦作筑。謂築其根。馬云築。拾也。見。賢遍反。】疏【正義曰。爲詩遺王之後。其秋大熟。未及收穫。天大雷電。又隨之以風。禾盡偃仆。大木於此而拔。風災所及。邦人大恐。王見此變。與大夫盡皮弁。以開金縢之書。案省故事。求變異所由。乃得周公所自以爲功請代武王之說。二公及王。問於本從公之人史與百執事。問審然以否。對曰信。言有此事也。乃爲不平之聲。噫。公命我勿敢言。王執書以泣曰。其勿敬卜吉凶。言天之意巳可知也。昔公勤勞王家。惟我幼童之人。不及見知。今天動雷電之威。以彰明周公之德。惟朕小子。其改過自新。遣人往迎之。我國家褒崇有德之禮。亦宜行之。王於是出郊而祭以謝天。天乃雨反風。禾則盡起。二公命邦人。凡大木所偃仆者。盡扶起而築之。禾木無虧。歲則大熟。言周公之所感致若此也。傳正義曰上文居東二年。未有别年之事。知卽是二年秋也。嫌别年。故辨之。洪範咎徵云。蒙。恒風若。以成王蒙闇。故常風順之。風是闇徵。而有雷者。以威怒之。故以示天之威怒有雷風之異。言邦人。則風災惟在周邦。不及寛遠。故云風災所及。邦人皆大恐。言獨畿内恐也。皮弁象古。故爲質服。祭天尚質。故服以應天也。周禮司服云。王祀昊天上帝。則服大裘而冕。無旒。乃是冕之質者。是事天宜質服。故服之以應天變也。周禮視朝則皮弁服。皮弁是視朝服。每日常服而言質者。皮弁白布衣。素積裳。故爲質也。鄭玄以爲爵弁。必爵弁者。承天變降服。亦如國家失道焉。二公與王若同而問。當言王及二公。今言二公及王。則是二公先問。知二公倡王啓之。故先見書。鄭云開金縢之書者。省察變異所由。故事也。以金縢匱内。有先王故事。疑其遭遇災變。必有消伏之術。故倡王啓之。史爲公造策書。而百執事給使令。皆從周公請命者。周公使我勿道此事者。公以臣子之情。忠心欲代王死。非是規求名譽。不用使人知之。且武王廖而周公不死。恐人以公爲詐。故令知者勿言。今被問而言之。是違負周公也。噫者心不平之聲。故爲恨辭。公之東征。止爲伐罪。罪人既得。公卽當還。以成王未寤。恐與公不和。故留東未還。待王之察巳也。新迎者。改過自新。遣使者迎之。詩九罭之篇。是迎之事也。亦國家禮有德之宜。言尊崇有德。宜用厚禮。詩稱衮衣籩豆。是國家禮也。祭天於南郊。故謂之郊。郊是祭天之處也。王出郊者。出城至郊。爲壇告天也。周禮大宗伯云。以蒼璧禮天。牲幣如其器之色。是祭天有玉有幣。今言郊者。以玉幣祭天。告天以謝過也。王謝天。天卽反風起禾。明王郊之是也。鄭玄引易傳云。陽感天不旋日。陽。謂天子也。天子行善以感天。不迴旋經日。故郊之是得反風也。上文禾偃木拔。拔必亦偃。故云木有偃拔。起而立之。築有其根。禾木無虧。百穀豐熟。鄭王皆云。築。拾也。禾爲大木所偃者起其木。拾下禾。無所亡失。意太曲碎。當非經旨。案序將東征作大誥。此上居東二年以來。皆是大誥後事。而編於大誥之前者。因武王喪并見之。】
序武王崩。三監及淮夷叛。傳三監。管蔡商。淮夷徐奄之屬皆叛周。周公相成王。將黜殷。作大誥。傳相。謂攝政。黜。絶也。將以誅叛者之義大誥天下。音義【監。古懴反。視也。相。息亮反。注同。】疏【正義曰。武王既崩。管叔蔡叔與紂子武庚三人監殷民者。又及淮夷共叛。周公相成王。攝王政。將欲東征。黜退殷君武庚之命。以誅叛之義大誥天下。史叙其事。作大誥。傳正義曰。知三監是管蔡商者。以序上下相顧爲文。此言三監及淮夷叛。總舉諸叛之人也。下云。成王既黜殷命。殺武庚。命微子啓代殷後。又言成王既伐管叔蔡叔。以殷餘民封康叔。此序言三監叛。將征之。下篇之序。歷言伐得三人。足知下文管叔蔡叔武庚。卽此三監之謂。知三監是管蔡商也。漢書地理志云。周既滅殷。分其畿内爲三國。詩風邶鄘衛是也。邶。以封紂子武庚。鄘。管叔尹之。衛。蔡叔尹之。以監殷民。謂之三監。先儒多同此說。惟鄭玄以三監爲管蔡霍。獨爲異耳。謂之監者。當以殷之畿内。被紂化日久。未可以建諸侯。且使三人監此殷民。未是封建之也。三人雖有其分。互相監領。不必獨主一方也。史記衛世家云。武王克殷。封紂子武庚爲諸侯。奉其先祀。爲武庚未集。恐有側心。乃令其弟管叔蔡叔傅相之。是言輔相武庚。共監殷人。故稱監也。序惟言淮夷叛。傳言淮夷徐奄之屬共叛周者。以下序文云。成王東伐淮夷遂踐奄。作成王政。又云。成王既黜殷命。滅淮夷。作周官。又云魯侯伯禽。宅曲阜。徐夷並興。作費誓。彼三序者。一時之事。皆在周公歸政之後也。多方篇數此諸國之罪云。至于再。至于三。得不以武王初崩巳叛。成王卽政又叛。謂此爲再三也。以此知淮夷叛者。徐奄之屬皆叛也。君奭序云。召公爲保。周公爲師。相成王爲左右。於時成王爲天子。自知政事。二公爲臣輔助之。此言相成王者。有異於彼。故辨之。相謂攝政。攝政者。敎由公出。不復關白成王耳。仍以成王爲主。故稱成王。鄭玄云。黜。貶退也。黜實退名。但此黜乃殺其身。絶其爵。故以黜爲絶也。周公此行。普伐諸叛。獨言黜殷命者。定四年左傳云。管蔡啓商。惎間王室。則此叛武庚爲主。且顧微子之序。故特言黜殷命也。以誅叛者之義大誥天下。經皆是也。】
大誥傳陳大道以誥天下。遂以名篇。音義【誥。本亦作靠。】疏【正義曰。此陳伐叛之義以大誥天下。而兵凶戰危。非衆所欲。故言煩重。其自殷勤。多止而更端。故數言王曰。大意皆是陳說武庚之罪。自言已之不能。言已當繼父祖之功。須去叛逆之賊。人心既從。卜之又吉。往伐無有不克。勸人勉力用心。此時武王初崩。屬有此亂。周公以臣代君。天下未察其志。親弟猶尚致惑。何況疎賤者乎。周公慮其有向背之意。故殷勤告之。陳夀云。臯陶之謨略而雅。周公之誥煩而悉。何則。臯陶與舜禹共談。周公與羣下矢誓也。其意或亦然乎。但君奭康誥。乃與召公康叔語也。其辭亦甚委悉。抑亦當時設言。自好煩復也。管蔡導武庚爲亂。此篇略於管蔡者。猶難以伐弟爲言。故專說武庚罪耳。】
王若曰。猷大誥爾多邦。越爾御事。傳周公稱成王命。順大道以誥天下衆國。及於御治事者盡及之。弗弔。天降割于我家不少。傳言周道不至。故天下凶害於我家不少。謂三監淮夷並作難。延洪惟我幼沖人。傳凶害延大。惟累我幼童人成王。言其不可不誅之意。嗣無疆大歷服弗造哲迪民康。傳言子孫承繼祖考無窮大數。服行其政。而不能爲智道以安人。故使叛。先自責。矧曰其有能格知天命。傳安人且猶不能。況其有能至知天命者乎。巳。予惟小子。若涉淵水。予惟往求朕攸濟。傳巳。發端歎辭也。我惟小子承先人之業。若涉淵水。往求我所以濟渡。言祇懼。敷賁。敷前人受命。茲不忘大功。傳前人。文武也。我求濟渡。在布行大道。在布陳文武受命。在此不忘大功。言任重。予不敢閉于天降威用。傳天下威用。謂誅惡也。言我不敢閉絶天所下威用而不行。將欲伐四國。寧王遺我大寶龜。紹天明卽命。傳安天下之王。謂文王也。遺我大寶龜。疑則卜之。以繼天明。就其命而言之。言卜不可違。音義【猷。音由。道也。邦。馬本作大誥繇爾多邦。盡。津忍反。弔。音的。又如字。割。馬本作害。不少。馬讀弗少延爲句。難。乃旦反。累。劣偽反。矧。矢忍反。賁。扶云反。徐音憤。遺。唯季反。】疏【正義曰。周公雖攝王政。其號令大事。則假成王爲辭。言王順大道而爲言曰。我今以大道誥汝天下衆國。及於衆治事之臣。以我周道不至。故上天下其凶害于我家不少。言叛逆者多。此害延長寛大。惟累我幼童人。成王自言害及已也。我之致此凶害。以我爲子孫。承繼無疆界之大數。服行其政。不能爲智道令民安。故使之叛。自責也。安民猶且不能。況曰其能至於知天之大命者乎。言巳不能知天意也。復歎而言。巳乎。我惟小子。承先人之業。如涉淵水。惟往求我所以濟渡。言巳恐懼之甚。我所求濟者。惟在布行大道。布陳前人文王武王受命之事。在我此身不忘大功。既不忘大功。將誅叛逆。由此我不敢絶天之所下威用而不行之。言必將伐四國也。寧天下之王。謂文王也。文王遺我大寶龜。疑則就而卜之。以繼大明命。今我就受其命。言巳就龜卜其伐之吉凶。巳得吉也。傳正義曰。序云。相成王。則王若曰者。稱成王之言。故言周公稱成王命。實非王意。成王爾時信流言。疑周公。豈命公伐管蔡乎。猷訓道也。故云順大道以告天下衆國也。鄭王本猷在誥下。漢書王莽攝位。東郡大守翟義叛莽。莽依此作大誥。其書亦道在誥下。此本猷在大上。言以道誥衆國。於文爲便。但此經云猷大。傳云大道。古人之語多倒。猶詩稱中谷谷中也。多邦之下云於爾御事。是於諸國治事者盡及之也。鄭玄云。王。周公也。周公居攝。命大事。則權稱王。惟名與器。不可假人。周公自稱爲王。則是不爲臣矣。大聖作則。豈爲是乎。釋詁云。延。長也。洪。大也。此害長大。敗亂國家。經言惟我幼童人。謂損累之。故傳加累字。累我童人。言其不可不誅之意。鄭王皆以延上屬爲句。言害不少。乃延長之。王肅又以惟爲念。向下爲義。大念我幼童子與繼文武無窮之道。嗣。訓繼也。言子孫承繼祖疆。境界則是無窮。大數長遠。傳世三十。卜年七百。是長遠也。民近而天遠。以易而況難。天子必當至靈。至靈乃知天命。言巳猶不能安民。明其不知天命。自責而謙。前人文武也者。成王前人。故爲文武也。以涉水爲喻。言求濟者。在於布行大道。行天子之政也。文武有大功德。故受天命。又當布陳文武受命所行之事也。陳行天子之政。又陳文武所行之事。在此不忘大功。大功。太平之功也。言巳所任至重。不得不奉天道行誅伐也。王者征伐刑獄。象天震曜殺戮。則征伐者。天之所威用。謂誅惡是也。天有此道。王者用之。用之則開。不用則閉。言我不敢閉絶天之所下威用而不行之。既不敢不行。故將伐四國。紂爲昏虐。天下不安。言文王能安之。安天下之王。謂文王也。遺我大寶龜者。天子寶藏神龜。疑則卜之。繼天明道。就其命而行之。言卜吉則當行。不可違卜也。所以大寶龜皆得繼天明者。以天道玄遠。龜是神靈。能傳天意以示吉凶。故疑則卜之。以繼天明道。鄭玄云。時既卜。乃後出誥。故先云然。】
曰。有大艱于西土。西土人亦不靜。越茲蠢。傳曰。語更端也。四國作大難於京師。西土人亦不安。於此蠢動。殷小腆。誕敢紀其叙。傳言殷後小腆腆之禄父。大敢紀其王業。欲復之。天降威。知我國有疵。傳天下威。謂三叔流言。故禄父知我周國有疵病。民不康。曰予復。反鄙我周邦。傳禄父言我殷當復。欺惑東國人。令不安。反鄙易我周家。道其罪無狀。今蠢。今翼日。民獻有十夫。予翼以于敉寧武圖功。傳今天下蠢動。今之明日。四國人賢者有十夫。來翼佐我周。用撫安武事。謀立其功。言人事先應。我有大事休。朕卜幷吉。傳大事。戎事也。人謀既從。卜又幷吉。所以爲美。音義【蠢。尺允反。難。乃旦反。下同。又如字。腆。他典反。馬云。至也。誕。大旦反。父。音甫。後同。疵。在斯反。馬云。瑕也。令。力呈反。易。以豉反。下其易同。敉。亡婢反。應。應對之應。幷。必政反。注及篇末同。】疏【正義曰。上言爲害不少。陳欲征之意。未說武庚之罪。更後發端言之曰。今四國叛逆。有大艱於西土。言作亂於東。與京師爲難也。西土之人。爲此亦不得安静。於此人情皆蠢蠢然動。殷後小國腆腆然之禄父。大敢紀其王業之次叙而欲興復之。禄父所以敢然者。上天下威於三叔。以其流言。欲下威誅之。禄父知我周國自此庛病而欺惑東國人。令人不安。禄父謂人曰。我殷復望得更爲天子。反鄙易我周國。今天下蠢動。今之明日。四國民之賢者有十夫。不從叛逆。其來爲我翼佐我周。於是用撫安武事。謀立其功。明禄父舉事不當。得賢者叛來投我。爲我謀用。是人事先應如此。則我有兵戎大事。征伐必休美矣。人謀既從。我卜又并吉。是其休也。言往必克敵。安民之意。告衆使知也。傳正義曰。周公丁寧其事。止而復言。别加一曰。語更端也。下言王曰。此不言王。史詳略耳。四國作逆於東。京師以爲大艱。故言作大難於京師。西土人亦不安。亦如東方見其亂不安也。釋詁云。蠢。動也。鄭云。周民亦不定。其心騒動。言以兵應之。當時京師無與應者。鄭言妄耳。殷本天子之國。武庚比之爲小。故言小。腆腆。是小貌也。鄭玄云。腆。謂小國也。王肅云。腆。主也。殷小主。謂禄父也。大敢紀其王業。經紀王業。望復之也。王肅云。天降威者。謂三叔流言。當誅伐之。言誅三叔。是天下威也。釋詁云。疵。病也。鄭王皆云。知我國有疵病之瑕。禄父以父罪滅殷。身亦當死。幸得繼其先祀。宜荷天恩。反鄙薄輕易我周家。言其不識恩養。道其罪無狀也。漢代止有無狀之語。盖言其罪大無可形狀也。近代巳來。遭重喪答人書云。無狀招禍。是古人之遺語也。武庚既叛。聞者皆驚。故今天下蠢動。謂聞叛之日也。今之明日。聞叛之明日。以獻爲賢。四國民内賢者十夫。來翼佐我周。十人史無姓名。直是在彼逆地。有先見之明。知彼必敗。棄而歸周。周公喜其來降。舉以告衆。謂之爲賢。未必是大賢也。用撫安武事。謀立其功。用此十夫爲之。將欲伐叛而賢者卽來。言人事先應也。成十三年左傳云。國之大事。在祀與戎。今論伐叛。知大事。戎事也。十夫來翼。人謀既從。卜又并吉。所以爲美。美卽經之休也。既言其休。乃說我卜并吉。以成此休之意。鄭玄云。卜并吉者。謂三龜皆從也。王肅云。何以言美。以三龜一習吉。是言并吉證其休也。與孔異矣。】
肆予告我友邦君。越尹氏庶士御事。傳以美故告我友國諸侯。及於正官尹氏卿大夫衆士御治事者。言謀及之。曰予得吉卜。予惟以爾庶邦。于伐殷逋播臣。傳用汝衆國。往伐殷逋亡之臣。謂禄父。爾庶邦君。越庶士御事。罔不反曰。艱大。傳汝衆國上下。無不反曰。征伐四國爲大難。叙其情以戒之。民不靜。亦惟在王宫邦君室。傳言四國不安。亦在天子諸侯教化之過。自責不能綏近以及遠。越予小子考翼。不可征。王害不違卜。傳於我小子先卜敬成周道。若謂今四國不可征。則王室有害。故宜從卜。音義【逋。布吾反。】疏【正義曰。以人從卜吉爲美之故。故我告汝有邦國之君。及於尹氏卿大夫衆士治事者曰。我得吉卜。我惟與汝衆國。往伐殷逋亡播蕩之臣。謂伐禄父也。汝國君及於衆治事者。無不反我之意相與言曰。伐此四國。爲難甚大。言其不欲征也。汝不欲伐。罪我之由四國之民不安而叛者。亦惟在我天子王宫與邦君之室。教化之過使之然。以此令汝難征。過事在我。雖然。於我小子。先考疑而卜之。欲敬成周道。若謂四國難大不可征。則於王室有害。不可違卜。宜從卜往征也。傳正義曰。肆訓故也。承上休之下。以其東征必美之故。我告友國君以下共謀之。尹氏。卽顧命云百尹氏也。尹。正也。諸官之正。謂卿大夫。故傳言及於正官尹氏卿大夫。尹氏卽官也。總呼大夫爲官氏也。上文大誥爾多邦。越爾御事。無尹氏庶士。下文爾庶邦君。越庶士御事。亦無尹氏。惟此及下文施義二者詳其文。餘略之。從可知也。逋。逃也。播。謂播蕩逃亡之意。禄父殷君。謂之爲殷。今日叛逆。是背周逃亡。故云用汝衆國。往伐彼殷君於我周家逋逃亡叛之臣。謂禄父也。王以卜吉之故。將以諸國伐殷。且彼諸國之情。必有不欲伐者。無不反我之意相與言曰。征伐四國爲大難。言其情必如此。叙其情以戒之。使勿然也。鄭云。汝國君及下羣臣。不與我同志者。無不反我之意。云三監叛。其爲難大。是言反者。謂反上意。反是上意。則知曰者。相與言也。自責惟當言天子教化之過。而并言諸侯者。化從天子布於諸侯。道之不行。亦邦君之咎。見庶邦亦有過。故并言之。教化之過。在於君身。而云王宫邦君室者。宫室是行化之處。故指以言之。翼。訓敬也。於我小子先自考卜。欲敬成周道。汝庶邦御事等。若謂今四國不可征。則周道不成。於王室有害。故宜從卜。小子先卜。當謂初卽位時。卜其欲成周道也。不可違卜。謂上朕卜并吉也。言欲征卜吉。當從卜征之。】
肆予沖人。永思艱曰。嗚呼。允蠢鰥寡。哀哉。傳故我童人成王。長思此難而歎曰。信蠢動天下。使無妻無夫者受其害。可哀哉。予造天役。遺大投艱于朕身。傳我周家爲天下役事。遺我甚大。投此艱難於我身。言不得已。越予沖人。不卬自恤。義爾邦君。越爾多士尹氏御事。傳言征四國於我童人。不惟自憂而已。乃欲施義於汝衆國君臣上下至御治事者。綏予曰。無毖于恤。不可不成乃寧考圖功。傳汝衆國君臣。當安勉我曰。無勞於憂。不可不成汝寧祖聖考文武所謀之功。責其以善言之助。音義【鰥。故頑反。造。爲也。馬云。遺也。卬。五剛反。我也。毖音祕。】疏【正義曰。以汝等有難征之意。故我童子成王。長思此難而歎曰。嗚呼。四國今叛。信蠢動天下。使鰥寡受害。尤可哀哉。我周家爲天下役事。而遺我甚大。乃投此艱難於我身。此難須平。不可以已。今征四國於我童人。不惟自憂而巳。乃欲施義於汝衆國君。於汝多士尹氏治事之人。如此爲汝計。汝君臣當安勉我曰。無勞於征伐之憂。我諸侯當往共征四國。汝王不可不成汝寧祖聖考所謀之功。宜出此善言以助我。何謂違我不欲征也。傳正義曰。爲天子者。當役巳以養天下。故我國家爲天下役事。總言周家當救天下。此事遺我。故爲甚大。以大役遺我。以爲甚大。而又投擲此艱難之事於我身。謂當己之時。有四國叛逆。言巳職當静亂。不得以巳也。卬。我。恤。憂也。四國叛逆。害及衆國。君得静亂。則爲大美。言征四國於我童人。不惟自憂而巳。乃欲施義於汝衆國君臣。言難除則義施也。綏。安也。毖。勞也。言我既施義於汝。汝衆國君臣言得我之功。當安慰勉勸我曰。無勞於憂。令我無憂四國。衆國自來征之。經言寧。卽文王。考。卽武王故。言寧祖聖考也。王以衆國反已。乃復設爲此言。責其無善言助已。】
已。予惟小子。不敢替上帝命。傳不敢廢天命。言卜吉當必征之。天休于寧王。興我小邦周。寧王惟卜用。克綏受茲命。傳言天美文王興周者。以文王惟卜之用。故能安受此天命。明卜宜用。今天其相民。矧亦惟卜用。傳人獻十夫。是天助民。況亦用卜乎。吉可知矣。亦。亦文王。嗚呼。天明畏。弼我丕丕基。傳歎天之明德可畏。輔成我大大之基業。言卜不可違也。音義【相。息浪反。畏。如字。徐音威。】疏【正義曰。既叙衆國之情。告以必征之意。已乎。我惟小子。不敢廢上帝之命。卜吉不征。是廢天命。從卜而興。乃有故事。天休美於安天下之文王。興我小國周者。以安民之王。惟卜是用。以此之故。安受此上天之命。明卜宜用之。今天助民矣。十夫佐周。是天助也。人事既驗。況亦如文王惟卜之用。吉可知矣。嗚呼而歎天之明德可畏也。輔成我周家大大之基業。卜既得吉。不可違也。傳正義曰。天之助民。乃是常道。而云民獻十夫。是天助民者。下云亦惟十人迪知上帝命。故以民獻十夫。爲天助民也。】
王曰。爾惟舊人。爾丕克遠省。爾知寧王若勤哉。傳特命久老之人。知文王故事者。大能遠省識古事。汝知文王若彼之勤勞哉。目所親見。法之又明。天閟毖我成功所。予不敢不極卒寧王圖事。傳閟。愼也。言天愼勞我周家成功所在。我不敢不極盡文王所謀之事。謂致太平。肆予大化誘我友邦君。傳我欲極盡文王所謀。故大化天下。道我友國諸侯。天棐忱辭。其考我民。傳言我周家有大化誠辭。爲天所輔。其成我民矣。予曷其不于前寧人圖功攸終。傳我何其不於前文王安人之道。謀立其功所終乎。天亦惟用勤毖我民。若有疾。傳天亦勞愼我民。欲安之。如人有疾。欲巳去之。予曷敢不于前寧人攸受休畢。傳天欲安民。我何敢不於前文王所受美命終畢之。音義【省。悉井反。閟。音祕。棐。徐音匪。又芳鬼反。忱。市林反。】疏【正義曰。既述文王之事。王又命於衆曰。汝惟久老之人。汝大能遠省識古事。汝知寧王若此之勤勞哉。以老人目所親見。必知之也。以文王勤勞如此。故天命愼勞來我周家。當至成功所在。天意既然。我不敢不極盡文王所謀之事。文王教致太平。我欲盡行之。我欲盡文王所謀。故我大爲教化。勸誘我所友國君。共伐叛逆。天既輔助我周家有大化誠辭。其必成就我之衆民。天意既如此矣。我何其不於前文王安民之道。謀立其功之處所而終竟之乎。天亦惟勞愼我民。若人有疾病而欲已去之。天意於民如此之急。我何敢不於前安人文王所受美命終畢之乎。以須終畢之故。故當誅除逆亂。安養下民。使之致太平。傳正義曰。閟。愼。釋詁文。天愼勞我周家者。美其德當天心。愼惜又勞來勸勉之。使至成功所在。在於致太平也。天意欲使之然。我爲文王子孫。敢不極盡文王所謀之事。文王本謀。謂致太平。釋詁云。棐。輔也。忱。誠也。文承大化之下。知輔誠辭者言周家有大化誠辭。爲天所輔。其成我民。必爲民除害使得成也。亦者。亦民之義也。君民共爲一體。天愼勞使成功。亦當勤勞民使安寧。故言亦也。如疾欲已去之。言天急於民至甚也。上云卒寧王圖事。又云圖功攸終。此云攸受休畢。畢。終也。三者文辭略同。義不甚異。大意惟言當終文王之業。須征逆亂之賊周公重兵愼戰。丁寧以勸民耳。】
王曰。若昔朕其逝。朕言艱日思。傳順古道我其往東征矣。我所言國家之難備矣。日思念之。若考作室。旣厎法。厥子乃弗肯堂。矧肯構。傳以作室喻治政也。父已致法。子乃不肯爲堂基。況肯構立屋乎。不爲其易。則難者可知。厥父葘。厥子乃弗肯播。矧肯穫。傳又以農喻。其父巳葘耕其田。子乃不肯播種。況肯收穫之乎。厥考翼。其肯曰。予有後。弗棄基。傳其父敬事創業。而子不能繼成其功。其肯言我有後。不棄我基業乎。今不征。是棄之。肆予曷敢不越卬敉寧王大命。傳作室農人。猶惡棄基。故我何敢不於今日撫循文王大命以征逆乎。若兄考。乃有友伐厥子。民養其勸弗救。傳若兄弟父子之家。乃有朋友來伐其子。民養其勸不救者。以子惡故。以此四國將誅而無救者。罪大故。音義【日。人實反。之難。乃旦反。下爲難同。厎。之履反。構。古候反。治。直吏反。葘。側其反。草也。田一歲曰葘。穫。戸郭反。惡。烏路反。】疏【正義曰。子孫成父祖之業。古道當然。王又言曰。今順古昔之道。我其往東征矣。我所言國家之難備矣。日日思念之。乃以作室爲喻。若父作室。營建基址。既致法矣。其子乃不肯爲之堂。況肯構架成之乎。又以治田爲喻。其父葘耕其田殺其草。已堪下種矣。其子乃不肯布種。況肯收穫乎。其此作室治田之父。乃是敬事之人。見其子如此。其肯言曰。我有後。不棄我基業乎。必不肯爲此言也。我若不終文武之謀。則文武之神。亦如此耳。其肯道我不棄基業乎。作室農人。猶惡棄其基業。故我何敢不於我身。今日撫循安人之文王大命以征討叛逆乎。我今東征。無往不克。若凡人兄及父與子弟爲家長者。乃有朋友來伐其子。則民皆養其勸伐之心不救之。何則。以子惡故也。以喻伐四國。雖親如父兄。亦無救之者。以君惡故也。言罪大不可不誅。無救所以必克也。顧氏以上不卬自恤。傳云。不惟自憂。遂皆以卬爲惟。但卬之爲惟。非是正訓。觀孔意亦以不卬爲惟義也。傳正義曰。又以農喻也者。上言作室。此言治田。其取喻一也。上言若考作室。既厎法。此類上文。當云若父爲農。既耕田。從上省文耳。葘。謂殺草。故治田一歲曰葘。言其始殺草也。播。謂布種。后稷播殖百穀是也。定本云。矧弗肯構。矧弗肯穫。皆有弗字。檢孔傳所解。弗爲衍字。經言厥考翼其肯曰予有後弗棄基者。治田作室。爲喻既同。故以此經結上二事。鄭王本。於矧肯構下。亦有此一經。然取喻既同。不應重出。盖先儒見下有而上無。謂其脫而妄增之。經言若兄考者。此經大意。言兄不救弟。父不救子。發首兄考備文。伐厥子。不言弟。互相發見。傳言兄弟父子之家以足之。民養其勸。民爲父兄爲家長者也。養其心不退止也。】
王曰。嗚呼。肆哉爾庶邦君。越爾御事。傳歎今伐四國必克之。故以告諸侯及臣下御治事者。爽邦由哲。亦惟十人。迪知上帝命。傳言其故。有明國事用智道。十人蹈知天命。謂人獻十夫來佐周。越天棐忱。爾時罔敢易法。矧今天降戾于周邦。傳於天輔誠。汝天下是知無敢易天法。況今天下罪於周使四國叛乎。惟大艱人。誕鄰胥伐于厥室。爾亦不知天命不易。傳惟大爲難之人。謂三叔也。大近相伐於其室家。謂叛逆也。若不早誅。汝天下亦不知天命之不易也。音義【易。以豉反。】疏【正義曰。既言四國無救之者。王曰又言。歎今伐四國必克之故。告汝衆國君。及於汝治事之臣。所以知必克者。故有明國事用智道者。亦惟有十人。此人皆蹈知上天之命。謂民獻十夫。來佐周家。此人既來。克之必也。於我天輔誠信之故。汝天下是知無敢變易天法者。若易法無信。則上天不輔。故無敢易法也。況今天下罪於周國。使四國叛逆。惟大爲難之人。謂三叔等。大近相伐於其室家。自欲拔本塞源。反害周室。是其爲易天法也。彼變易天法。若不早誅之。汝天下亦不知天命之不可變易也。傳正義曰。言其故者。此言其必克之故也。爽。明也。由。用也。有明國事用智道。言其有賢德也蹈天者。識天命而履行之。此言十人。謂上文民獻十夫來佐周家者。此是賢人。賢人既來。彼無所與。是必克之效也。王肅云我未伐而知民弗救者。以民十夫用知天命故也。於天輔誠。言天之所輔。必是誠信。汝天下於是觀之。始知無敢變易天法。若易天法。則天不輔之。況今天下罪於周。使四國叛乎。以小況大。易法猶尚不可。況叛逆乎。惟大爲難之人謂三叔者。以下句言相伐於其室家。室家自相伐。知惟大爲難之人謂三叔也。大近相伐於其室家者。三叔爲周室至親。而舉兵作亂。是室家自相伐。爲叛逆之罪。是變易天法之極。若汝諸國不肯誅之。是汝天下亦不知天命之不可變易也。王肅云惟大爲難之人。謂管蔡也。大近相伐於其室家。明不可不誅也。管蔡犯天誅而汝不欲伐。則亦不知天命之不易也。】
予永念曰。天惟喪殷。若穡夫。予曷敢不終朕畝。傳稼穡之夫。除草養苗。我長念天亡殷惡主。亦猶是矣。我何敢不順天終竟我壟畝乎。言當滅殷。天亦惟休于前寧人。予曷其極卜。敢弗于從。傳天亦惟美于文王受命。我何其極卜法。敢不於從。言必從也。率寧人有指疆土。矧今卜幷吉。傳循文王所有指意以安疆土則善矣。況今卜幷吉乎。言不可不從。肆朕誕以爾東征。天命不僭。卜陳惟若茲。傳以卜吉之故。大以汝衆東征四國。天命不僭差。卜兆陳列惟若此。吉必克之。不可不勉。音義【壟。力勇反。僭。子念反。】疏【正義曰。所以必當誅四國者。我長思念之曰。天惟喪亡殷國。若稼穡之夫。務去草也。天意既然。我何敢不終我壟畝也。言穢草盡須除去。殷餘皆當殄滅也。天亦惟美於前寧人文王。我何其極文王卜法。敢不於是從乎。言必從之也。我循彼寧人所有指意以安疆土。不待卜筮。便卽東征。己自善矣。況今卜東征而龜并吉。以吉之故。我大以爾東征四國。天命必不僭差。卜兆陳列。惟若此吉。不可不從卜。不可不勉力也。傳正義曰。天亦惟美於文王受命。言文王德當天心。天每事美之。故得受天命。是文王之德大美也。文王用卜。能受天命。今於我何其窮極文王卜法。敢不從乎。言必從文王卜也。文王之指意。欲令天下疆土皆得其宜。有叛逆者。自然須平定之。我直循彼文王所有指意伐叛。則已善矣。不必須卜筮也。況今卜并吉乎。言不可不從也。王肅云。順文王安人之道。有指意盡天下疆土使皆得其所。不必須卜筮也。況今卜三龜皆吉。明不可不從也。天命不僭者。天意去惡與善。其事必不僭差。言我善而彼惡也。卜兆陳列。惟若此吉。言往必克之。不可不勉力也。】
序成王旣黜殷命。殺武庚。傳一名禄父。命微子啓代殷後。傳啓知紂必亡而奔周。命爲宋公。爲湯後。作微子之命。傳封命之書。疏【正義曰。成王既黜殷君之命。殺武庚。乃命微子啓代武庚爲殷後。爲書命之。史叙其事。作微子之命。黜殷命。謂絶其爵也。殺武庚。謂誅其身也。傳正義曰啓知紂必亡。告父師少師而遁於荒野。微子作誥。是其事也。武王既克紂。微子乃歸之。非去紂卽奔周也。傳言得封之由。故言其奔周耳。僖六年左傳云。許僖公見楚子。面縛銜璧。大夫衰絰。士輿櫬。楚子問諸逢伯。對曰。昔武王克殷。微子啓如是。武王親釋其縛。受其璧而祓之。焚其櫬。禮而命之。使復其所。史記宋世家云。武王克殷。微子啓乃持其祭器造於軍門。肉袒面縛。左牽羊。右把茅。膝行而前以告。武王乃釋微子。復其位如故。是言微子克殷始歸周也。馬遷之書。辭多錯謬。面縛縛手於後。故口銜其璧。又安得左牽羊。右把茅也。要言歸周之事是其實耳。樂記云武王克殷。既下車。投殷之後於宋。則傳言復其位者。以其自縛爲囚。釋之使從本爵。復其卿大夫之位。及下車卽封於宋。以其終爲殷後。故樂記云投殷之後。爾時未爲殷之後也。微子初封於宋。不知何爵。此時因舊宋命之爲公令爲湯後。使祀湯耳。不繼紂也。】
微子之命。傳稱其本爵以名篇。疏【正義曰。令寫命書之辭以爲此篇。君陳君牙冏命。皆此類也。】王若曰。猷。殷王元子。傳微子。帝乙元子。故順道本而稱之。惟稽古崇德象賢。傳惟考古典。有尊德象賢之義。言今法之。統承先王。修其禮物。傳言二王之後。各修其典禮。正朔服色。與時王並通三統。作賓于王家。與國咸休。永世無窮。傳爲時王賓客。與時皆美。長世無竟。嗚呼。乃祖成湯。克齊聖廣淵。傳言汝祖成湯。能齊德聖達。廣大深遠。澤流後世。皇天眷佑。誕受厥命。傳大天眷顧湯。佑助之。大受其命。謂天命。撫民以寛。除其邪虐。傳撫民以寛政。放桀邪淫蕩之德。功加于時。德垂後裔。傳言湯立功加於當時。德澤垂及後世。裔。末也。爾惟踐修厥猷舊有令聞。傳汝微子。言能踐湯德。久有善譽。昭聞遠近。恪愼克孝。肅恭神人。予嘉乃德。曰篤不忘。傳言微子敬愼能孝。嚴恭神人。故我善汝德。謂厚不可忘。音義【正。音政。裔。以制反。聞。如字。又音問。篤。本又作竺。東谷反。】疏【正義曰。王順道而言曰。今以大道告汝殷王首子。告之以下辭也。曰猷。如大誥言以道誥之。傳正義曰。呂氏春秋仲冬紀云。紂之母生微子啓與仲衍。尚爲妾。已而爲妻。後生紂。紂父欲立啓爲太子。太史據法而爭之曰。有妻之子。不可立妾之子。故紂爲後。鄭云。微子啓。紂同母庶兄也。若。順也。猷。道也。以其本是元子。故順道本而稱之。釋詁云。元。首。始也。易曰元者善之長也。郊特牲云。天子存二代之後。猶尊賢也。尊賢不過二代。書傳云。王者存二王之後。與巳爲三。所以通三統。立三正。周人以日至爲正。殷人以日至後三十日爲正。夏人以日至後六十日爲正。天有三統。土有三王。三王者。所以統天下也。禮運云。杞之郊也。禹也。宋之郊也。契也。是二王後爲郊祭天。以其祖配之。鄭云。所存二王後者。命使郊天。以天子禮祭其始祖受命之王。自行其正朔服色。此謂通天三統。是立二王後之義也。此命首言稽古。則立先代之後。自古而有此法。不知從何代然也。孔意自夏以上不必改正縱使正朔不改。典禮服色自當異也。僖十二年左傳。王命管仲之辭曰。謂督不忘。則曰亦謂義。孔訓篤爲厚。故傳云。謂厚不可忘。杜預以督爲正。可謂正而不可忘也。】
上帝時歆。下民祇協。庸建爾于上公。尹茲東夏。傳孝恭之人。祭祀則神歆享。施令則人敬和。用是封立汝於上公之位。正此東方華夏之國。宋在京師東。欽哉。往敷乃訓。愼乃服命。率由典常。以蕃王室。傳敬哉。敬其爲君之德。往臨人布汝敎訓。愼汝祖服命數。循用舊典。無失其常。以蕃屏周室。戒之。音義【歆。許今反。蕃。方元反。本亦作藩。】疏【正義曰。傳言愼汝祖服命數。謂祭湯廟得用天子之禮。服其殷之本服。命則上公九命。當愼之。無使乖禮制也。】弘乃烈祖。律乃有民。永綏厥位。毗予一人。傳大汝烈。祖成湯之道。以法度齊汝所有之人。則長安其位。以輔我一人。言上下同榮慶。世世享德。萬邦作式。傳言微子累世享德。不忝厥祖。雖同公侯。而特爲萬國法式。俾我有周無斁。傳汝世世享德。則使我有周好汝無厭。嗚呼。往哉惟休。無替朕命。傳歎其德。遣往之國。言當惟爲美政。無廢我命。音義【毗。房脂反。俾。必爾反。斁。音亦。好。呼報反。厭。於艶反。】
序唐叔得禾。異畝同穎。傳唐叔。成王母弟。食邑内得異禾也。畝。壟。穎。穗也。禾各生一壟而合爲一穗。獻諸天子。傳拔而貢之。王命唐叔歸周公于東。傳異畝同穎。天下和同之象。周公之德所致。周公東征未還。故命唐叔以禾歸周公。唐叔後封晉。作歸禾。傳亡。音義【穎。役領反。穗。似醉反。本亦作穟。】疏【正義曰。成王母弟唐叔。於其食邑之内得禾。下異畝壟。上同穎穗。以其有異。拔而貢之。天子以爲周公德所感致。於時周公東征未反。王命唐叔歸周公於東。命有言辭。史叙其事。作歸禾之篇。傳正義曰。昭十五年左傳云。叔父唐叔。成王之母弟。指言唐叔得禾。知其所食邑内得異禾也。唐叔食邑。書傳無文。詩述后稷種禾。於實秀之下。乃言實穎。毛傳云。穎垂。言穗重而垂。是穎爲穗也。禾各生一壟而合爲一穗。言其異也。書傳云。成王之時。有三苗貫桑葉而生。同爲一穗。其大盈車。長幾充箱。民得而上諸成王。下傳云。拔而貢之。若是盈車之穗。不可手拔而貢。孔不用書傳爲說也。禾者。和也。異畝同穎。是天下和同之象。成王以爲周公德所感致。於時周公東征未還。故命唐叔以禾歸周公於東也。歸禾年月。史傳無文。不知在啓金縢之先後也。王啓金縢。正當禾熟之月。若是前年得之。於時王疑未解。必不肯歸周公。當是啓金縢之後。喜得東土和平而有此應。故以歸周公也。唐叔後封於晉。經史多矣。傳言此者。欲見此時未封。知在邑内得之。昭元年左傳。稱成王滅唐而封太叔焉。所滅之唐。卽晉國是也。然則得禾之時。未封於唐。從後稱之爲唐叔耳。】
序周公旣得命禾。旅天子之命。傳巳得唐叔之禾。遂陳成王歸禾之命。而推美成王。善則稱君。作嘉禾。傳天下和同。政之善者。故周公作書以善禾名篇告天下。亡。疏【正義曰。周公既得王所命禾。乃陳天子歸禾之命爲文辭。稱此禾之善。推美於成王。史叙其事。作嘉禾之篇。傳正義曰。鄭云受王歸巳禾之命與其禾。以爲既得命。禾。謂復得禾。義當然矣。成王歸禾之命。必歸美周公。周公陳歸禾之命。又推美成王。是善則稱君之義也。善則稱君。坊記文也。嘉。訓善也。言此禾之善。故以善禾名篇。陳天子之命故。當布告天下此。以善禾爲書之篇名。後世同穎之禾。遂名爲嘉禾。由此也。二篇東征未還時事。微子受命。應在此篇後。篇在前者。盖先封微子。後布此書故也。】
尚書注疏卷十二
尚書注疏卷十二考證
旅獒序大保作旅獒疏釋詁云旅陳也○林之奇曰經云西旅則不可以訓陳也蓋書篇名惟取篇中之字如詩云維鵲有巢卽以鵲巢名篇也如必以旅爲陳則書序不當云作旅獒【臣召南】按旅訓陳以之解旅巢命則可以解旅獒則不可以經言西旅厎貢厥獒是國名也林說自確
西旅厎貢厥獒傳犬高四尺曰獒以大爲異○林之奇曰說文犬知人心而可使者曰獒左氏公羊言晉靈公事則獒之爲犬有異於常犬也
畢獻方物疏鄭元云所貴寶見經傳者犬戎獻白狼白鹿是也○【臣召南】按鄭以穆王事解蕃國貴寶爲贄已屬不經孔疏引以証此篇方物尤非也穆王不聽祭公之諫耀兵勤遠得四白鹿白狼自是荒服不至召公當開國時若預料有其事者於西旅貢獒卽動色告戒以不寶遠物安得以周語及王會篇解此文哉
金縢序周公作金縢疏史叙其事乃作此篇非周公作也○【臣召南】按孔疏此條直糾小序之失語足翼經
植璧秉珪傳璧以禮神疏又置以爲贄也○林之奇曰按下文曰屏璧與珪則圭璧似皆以祈神非執桓圭以爲贄也
惟爾元孫某疏本告神云元孫發臣諱君故曰某也○林之奇曰周公之禱蓋用武王名及史官記載則諱其名而代以某字桓六年左傳申繻曰周人以諱事神名之諱始於周也又曰自太王王季而言之曰元孫自文王而言之曰丕子其實一也
是有丕子之責于天○丕子史記作負子
管叔及其羣弟傳周公攝政其弟管叔及蔡叔霍叔乃放言於國疏孔似不用孟子之說○【臣召南】按此孔傳之誤也下文又曰三叔以周公大聖有次立之勢是安國實指周公爲兄異於孟子据史記武王同母兄弟十人長伯邑考次武王次管叔次周公次蔡叔次曹叔次成叔次霍叔次康叔次冉季次序秩然孟子之說不可易也
我之弗辟我無以告我先王傳辟法也告召公太公言我不以法法三叔則我無以成周道告我先王音義辟馬鄭音避謂避居東都○【臣召南】按周公居東此條爲千古疑案由經文我之弗辟辟字孔讀作刑辟之辟故以居東爲東征鄭讀作避地之避故以居東爲避謗以詩豳風證之毛傳小序說與孔同而鄭箋獨異宋儒以孔傳爲是者林之奇以鄭箋爲是者項安世至朱子則初取孔傳以爲詩傳晚年又駮孔傳而從鄭箋蔡氏傳則朱子晚年說也從孔傳則辟訓法卽後蔡仲之命有致辟管叔之明文從鄭箋則古文辟字作□本是避字二說互異不能強合獨怪孔穎達於詩疏曲鬯鄭箋於書疏不能力主孔傳卽辟之訓法祗以釋詁文三字解之何哉又按史記作我之所以弗辟而攝行政此則又一說也
周公居東二年傳周公既告二公遂東征之疏詩東山之篇歌此事也○【臣召南】按以居東爲東征則作大誥誅武庚罪三監皆在此時破斧之詩周公東征四國是皇歌此事也王猶未察公作鴟鴞之詩及王感風雷之變而迎公歸時則已三年矣我徂東山之詩公所以勞歸士也然則居東卽東居舊殷征戰之地罪人斯得卽武庚管叔授首孔疏何乃引王肅說謂東是洛邑哉何乃謂東征鎭撫案驗其事哉孔疏所云是仍以鄭箋解孔傳矣
于後公乃爲詩以貽王疏鄭元以爲武王崩周公爲冢宰三年服終將欲攝政管蔡流言卽避居東都○【臣召南】按康成箋詩於周公避居東都說異毛傳邶鄘衛譜豳譜再三言之必有所据但其解鴟鴞之詩則確然知其非也謂居東後成王殺其屬黨乃作詩貽王以救之是以鴟鴞目其君而以子目其官僚也尋常之人悖謬不至於此況聖人乎孔疏於詩既不能糾其違於書又援引其說昧於裁矣
二公及王○顧炎武曰主少國疑周公又出居外而上下安寧無腹心之患者二公之力也荀子曰二公仁智且不蔽故能持周公而名利福禄與周公齊
王出郊天乃雨○王應麟曰金縢之異說有二焉魯世家曰周公卒後秋未穫暴風雷雨禾盡偃大木盡拔周國大恐成王與大夫朝服以開金縢書梅福傳云昔成王以諸侯禮葬周公而皇天動威雷風著災此皆尚書大傳之說蓋伏生不見古文故也蒙恬傳曰成王有病甚殆公旦自揃爪以沈于河乃書而藏之記府及王能治國有賊臣言周公欲爲亂周公走而奔於楚成王觀于記府得周公沈書乃流涕曰孰謂周公旦欲爲亂乎此又以武王有疾爲成王魯世家亦與恬傳同譙周曰秦既燔書時人欲言金縢之事失其本末也
大誥序三監及淮夷叛傳三監管蔡商疏惟鄭以三監爲管蔡霍獨爲異耳○【臣召南】按孔傳解三監非也康成說是設三監所以監武庚也若并數武庚尚監誰哉孔穎達於詩邶鄘衛譜暢言三監是管蔡霍引伏生書傳及蔡仲之命以明其說又引孫毓曰三監當有霍叔鄭義爲長惜不移以疏此序也
天降割于我家不少音義馬讀不少延爲句疏鄭王皆以延上屬爲句○【臣召南】按馬鄭王皆學今文据音義及疏是伏生所傳以不少延爲句孔氏古文則以不少爲句也王安石蘇軾並謂馬鄭王讀是後儒從之
寧王傳謂文王也○蘇軾曰當時稱武王爲寧王以其克殷而安天下也林之奇曰此篇所稱考寧王寧考寧人皆是武王先儒以爲文王殊失經意
殷小腆○林之奇曰蘇氏以腆爲厚按左傳云不腆敝邑固當訓厚金履祥曰小腆猶云蕞爾國
微子之命序命微子啟代殷後傳啟知紂必亡而奔周命爲宋公爲湯後○【臣召南】按序是言成王既殺武庚始命微子爵爲上公以奉湯祀也孔傳之說則武王克商卽封宋公矣與序不合又此傳可疑漢以景帝諱啟作開史記宋世家稱微子開是也孔傳何得不避先儒疑孔傳多後人所爲此亦一証矣疏非去紂卽奔周也○【臣召南】按孔疏糾史記抱器面縛之妄極精
微子之命傳稱其木爵以名篇○林之奇曰不云宋公之命猶稱殷爵蓋殷臣之客於周者也顧炎武曰微子於周蓋受國以存先王之祀不受爵以示不爲臣之節故終身稱微子也
愼乃服命疏上公九命○葉適曰周制三公八命出封作伯九命謂之上公二王後亦出封之公也
尚書注疏卷十二考證