尚書注疏卷十一

　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　周書　【洪範】
　　序武王勝殷殺受。立武庚。傳不放而殺。紂自焚也。武庚。紂子。以爲王者後。一名禄父。以箕子歸。作洪範。傳歸鎬京。箕子作之。音義【勝。商證反。父。音甫。範。音范。鎬。胡老反。本又作鄗。武王所都也】疏【正義曰。武王伐殷既勝。殺受。立其子武庚爲殷後。以箕子歸鎬京。訪以天道。箕子爲陳天地之大法。叙述其事。作洪範。此惟當言箕子歸耳。乃言殺受立武庚者。序自相顧爲文。上武成序云。武王伐殷。故此言勝之。下微子之命序云。黜殷命。殺武庚。故此言立之。序言此以順上下也。傳正義曰。放桀也。湯放桀。此不放而殺之者。紂自焚而死也。殷本紀云。紂兵敗。紂走入。登鹿臺。衣其寶玉衣。赴火而死。武王遂斬紂頭。懸之太白旗。是也。泰誓云。取彼凶殘。則志在於殺也。死猶斬之。則生亦不放。傳據實而言之耳。本紀云。封紂子武庚禄父以續殷祀。是以爲王者後也。本紀武庚禄父雙言之。伏生尚書傳云。武王勝殷。繼公子禄父。是一名禄父也。鄭云。武庚字禄父。春秋之世。有齊侯禄父。蔡侯考父。季孫行父。父亦是名。未必爲字。故傳言一名禄父。上篇云至于豐者。文王之廟在豐。至豐先告廟耳。時王都在鎬。知歸者歸鎬京也。此經文旨異於餘篇。非直問答而已。不是史官叙述。必是箕子既對武王之問。退而自撰其事。故傳特云箕子作之。書傳云。武王釋箕子之囚。箕子不忍周之釋。走之朝鮮。武王聞之。因以朝鮮封之。箕子既受周之封。不得無臣禮。故於十三祀來朝。武王因其朝而問洪範。案此序云。勝殷以箕子歸。明既釋其囚。卽以歸之。不令其走去而後來朝也。又朝鮮去周。路將萬里。聞其所在。然後封之。受封乃朝。必歷年矣。不得仍在十三祀也。宋世家云。既作洪範。武王乃封箕子於朝鮮。得其實也。】
　　洪範傳洪。大。範。法也。言天地之大法。疏【正義曰。此經開源於首。覆更演說。非復一問一答之勢。必是箕子自爲之也。發首二句。自記被問之年。自王乃言至彝倫攸叙。王問之辭。自箕子乃言至彞倫攸叙。言禹得九疇之由。自初一曰至威用六極。言禹第叙九疇之次。自一五行已下。箕子更條說九疇之義。此條說者。當時亦以對王。更復退而修撰。定其文辭。使成典教耳。傳正義曰。洪。大。範。法。皆釋詁文。】
　　惟十有三祀。王訪于箕子。傳商曰祀。箕子稱祀。不忘本。此年四月歸宗周。先告武成。次問天道。王乃言曰。嗚呼。箕子。惟天隂騭下民。相恊厥居。傳騭。定也。天不言而默定下民。是助合其居。使有常生之資。我不知其彝倫攸敘。言我不知天所以定民之常道理次敘。問何由。音義【隂。默也。馬云覆也。騭。之逸反。馬云升也。升猶舉也。舉猶生也相。息亮反。助也。彝。以之反。】疏【正義曰。此箕子陳王問已之年。被問之事。惟文王受命十有三祀。武王訪問於箕子。卽陳其問辭。王乃言曰。嗚呼。箕子。此上天不言而默定下民。佑助諧合其安居。使有常生之資。我不知此天之定民常道。所以次叙。問天意何由也。傳正義曰。商曰祀。周曰年。釋天文。案此周書也。泰誓稱年。此獨稱祀。故解之。箕子稱祀。不忘本也。此篇箕子所作。箕子商人。故記傳引此篇者。皆云商書曰是箕子自作明矣。序言歸作洪範。似歸卽作之。照在武成之前。故云此年四月歸宗周。先告武成。次問天道。以次在武成之後。故知先告武成也。騭。卽質也。質訓爲成。成亦定義。故爲定也。言民是上天所生。形神天之所授。故天不言而默定下民。羣生受氣流形。各有性靈心識。下民不知其然。是天默定也。相。助也。協。和也。助合其居者。言民有其心。天佑助之。令其諧合其生。出言是非。立行得失。衣食之用。動止之宜。無不禀諸上天。乃得諧合。失道則死。合道則生。言天非徒賦命於人。授以形體心識。乃復佑助諧舍其居業。使有常主之資。九疇施之於民。皆是天助之事也。此問答皆言乃者。以天道之大。沉吟乃問。思慮乃答。宣八年公羊傳曰。乃。緩辭也。王肅以隂騭下民一句爲天事。相協以下爲民事。注云。隂。深也。言天深定下民。與之五常之性。王者當助天和合其居所行天之性。我不知常道倫理所以次叙。是問承天順民何所由。與孔異也。】箕子乃言曰。我聞在昔。鯀陻洪水。汨陳其五行。傳陻。塞。汨。亂也。治水失道。亂陳其五行。帝乃震怒。不畀洪範九疇彝倫攸斁。傳畀。與。斁。敗也。天動怒鯀。不與大法九疇。疇。類也。故常道所以敗。鯀則殛死。禹乃嗣興。傳放鯀至死不赦。嗣。繼也。廢父興子。堯舜之道。天乃錫禹洪範九疇。彝倫攸敘。傳天與禹。洛出書。神龜負文而出。列於背。有數至于九。禹遂因而第之。以成九類。常道所以次叙。音義【鯀。工本反。陻。音因。汨。工忽反。行。戸庚反。畀。必二反。徐甫至反注同。與也。斁。多路反。徐同路反。敗也。殛。紀力反。本或作極。音同。錫。星歷反。】疏【正義曰。箕子乃言答王曰。我聞在昔。鯀障塞洪水。治水失道。是乃亂陳其五行而逆天道也。天帝乃動其威怒。不與鯀大法九類。天之常道所以敗也。鯀則放殛至死不赦。禹以聖德繼父而興。代治洪水。決道使通。天乃錫禹。大法九類。天之常道所以得其次叙。此說其得九類之由也。傳正義曰。襄二十五年左傳。說陳之伐鄭云。井陻木刋。謂塞其井。斬其木。是陻爲塞也。汨。是亂之意。故爲亂也。水。是五行之一。水性下流。鯀反塞之。失水之性。水失其道。則五行皆失矣。是塞洪水爲亂陳其五行。言五行陳列皆亂也。大禹謨帝美禹治水之功云。地平天成。傳云。水土治曰平。五行敘曰成。水既治。五行序。是治水失道。爲亂五行也畀。與。釋詀文。斁。敗。相傳訓也。以禹得而鯀不得。故爲天動威怒鯀。不與大法九疇。疇是輩類之名。故爲類也。言其每事自相類者有九。九者各有一章。故漢書謂之爲九章。此謂九類。是天之常道。既不得九類。故常道所以敗也。自古以來。得九疇者。惟有禹耳。未聞餘人有得之者也。若人皆得之。鯀獨不得。可言天帝怒鯀。餘人皆不得。獨言天怒鯀者。以禹由治水有功。故天賜之。鯀亦治水而天不與。以鯀禹俱是治水。父不得而子得之。所以彰禹之聖當於天心。故舉鯀以彰禹也。傳嫌殛謂被誅殺故辯之云。放鯀至死不赦也。嗣。繼。釋詁文。三代以還。父罪子廢。故云廢父興子。堯舜之道。賞罸各從其實。爲天下之至公也。易繫辭云。河出圖。洛出書。聖人則之。九類各有文字。卽是書也。而云天乃錫禹。知此天與禹者。卽是洛書也。漢書五行志。劉歆以爲伏義繫天而王。河出圖。則而畫之。八卦是也。禹治洪水。錫洛書。法而陳之。洪範是也。先逹共爲此說。龜負洛書。經無其事。中候及諸緯。多說黄帝堯舜禹湯文武受圖書之事。皆云。龍負圖。龜負書。緯候之書。不知誰作。通人計覈。謂偽起哀平。雖復前漢之末。始有此書。以前學者。必相傳此說。故孔以九類是神龜負文而出列於背。有數從一而至於九。禹見其文。遂因而第之。以成此九類法也。此九類陳而行之。常道所以得次敘也。言禹第之者。以天神言語。必當簡要。不應曲有次第丁寧若此。故以爲禹次第之。禹既第之。當有成法可傳。應人盡知之。而武王獨問箕子者。五行志云。聖人行其道而寶其眞。降及於殷。箕子在父師之位而典之。周既克殷。以箕子歸。周武王親虚已而問焉。言箕子興其事。故武王特問之。其義或當然也。若然。大禹既得九類。常道始有次叙。未有洛書之前。常道所以不亂者。世有澆淳。教有疎密。三皇以前。無文亦治。何止無洛書也。但既得九類以後。聖王法而行之。從之則治。違之則亂。故此說常道攸敘攸斁由洛書耳。】
　　初一。曰五行。傳九類。類一章。以五行爲始。次二。曰敬用五事。傳五事在身。用之必敬乃善。次三。曰農用八政。傳農。厚也。厚用之。政乃成。次四。曰恊用五紀。傳恊。和也。和天時。使得正用五紀。次五。曰建用皇極。傳皇。大。極。中也。凡立事當用大中之道。次六。曰乂用三德。傳治民必用剛柔正直之三德。次七。曰明用稽疑。傳明用卜筮考疑之事。次八曰念用庶徵。次九。曰嚮用五福。威用六極。傳言天所以嚮勸人用五福。所以威沮人用六極此巳上。禹所第叙。音義【農。馬云食爲八政之首。故以農名之。嚮。許亮反。又許兩反。沮。在汝反。此已上。時掌反。禹所第叙。馬云。從五行已下至六極。洛書文也。漢書五行志。以初一已下。皆洛書文也。】疏【正義曰。天所賜禹大法九類者。初一。曰。五行氣性流行。次二。曰。敬用在身五種之行事。次三。曰。厚用接物八品之政教。次四。曰。和用天象五物之綱紀。次五。曰。立治用大爲中正之道。次六。曰。治民用三等之德。次七。曰。明用卜筮以考疑事。次八。曰。念用天時衆氣之應驗。次九。曰。嚮勸人用五福。威沮人用六極。此九類之事也。傳正義曰。鄭玄云。農讀爲醲。則農是醲意。故爲厚也。政施於民。善不厭深。故厚用之。政乃成也。張晏王肅。皆言農食之本也。食爲八政之首。故以農言之。然則農用止爲一食。不兼八事。非上下之例。故傳不然。八政三德。總是治民。但政是被物之名。德是在已之稱。故分爲二疇也。協。和。釋詁文。天是積氣。其狀無形。列宿四方。爲天之限。天左行。晝夜一周。日月右行。日遲月疾。周天三百六十五度有餘。日則日行一度。月則日行十三度有餘。日月行於星辰。乃爲天之歷數。和此天時。令不差錯。使行得正用五紀也。日月逆天道而行。其行又有遲疾。故須調和之。皇。大。釋詁文。極之爲中。常訓也。凡所立事。王者所行皆是。無得過與不及。當用大中之道也。詩云。莫匪爾極。周禮以爲民極。論語允執其中。皆謂用大中也。貧弱等六者。皆謂窮極惡事。故目之六極也。福者。人之所慕。皆嚮望之。極者。人之所惡。皆畏懼之。勸。勉也。勉之爲善。沮。止也。止其爲惡。福極皆上天爲之。言天所以嚮望勸勉人用五福。所以畏懼沮止人用六極。自初一曰已下至此六極已上。皆是禹所次第而叙之。下文更將此九類而演說之。知此九者皆禹所第也。禹爲此次者。盖以五行世所行用。是諸事之本。故五行爲初也。發見於人則爲五事。故五事爲二也。正身而後及人。施人乃名爲政。故八政爲三也。施人之政。用天之道。故五紀爲四也。順天布政。則得大中。故皇極爲五也。欲求大中。随德是任。故三德爲六也。政雖在德。事必有疑。故稽疑爲七也。行事在於政。得失應於天。故庶徵爲八也。天監在下。善惡必報。休咎驗於時氣。禍福加於人身。故五福六極爲九也。皇極居中者。總包上下。故皇極傳云。大中之道。大立其有中。謂行九疇之義是也。福極處末者。顧氏云前八事俱得。五福歸之。前八事俱失。六極臻之。故福極處末也。發首言初一。其末不言終九者。數必以一爲始。其九非數之終。故從上言次而不言終也。五行不言用者。五行萬物之本。天地百物。莫不有之。不嫌非用也。傳於五福六極言天用者以前並是人君所用。五福六極。受之於天。故言天用。傳言此禹所第叙。不知洛書本有幾字。五行志悉載此一章。乃云。凡此六十五字。皆洛書本文。計天言簡要。必無次第之數。上傳云。禹因而第之。則孔以第是禹之所爲。初一曰等二十七字。必是禹加之也。其敬用農用等一十八字。大劉及顧氏。以爲龜背先有總三十八字。小劉以爲敬用等。亦禹所第叙。其龜文惟有二十字。並無明據。未知孰是。故兩存焉。皇極不言數者。以總該九疇。理兼萬事。非局數能盡故也。稽疑不言數者。以卜五筮二。共成爲七。若舉卜不得兼筮。舉筮不得兼卜。且疑事既衆。不可以數總之故也。庶徵不言數者。以庶徵得爲五休。失爲五咎。若舉休不兼咎。舉咎不兼休。若休咎並言。便爲十事。本是五物。不可言十也。然五福六極。所以善惡皆言者。以沮勸在下。故丁寧明言善惡也。且庶徵雖有休咎。皆以念慮包之。福極嚮威相反。不可一言爲目。故别爲文焉。知五福六極。非各分爲疇。所以共爲一者。蓋以龜文福極相近一處。故禹第之總爲一疇。等行五事。所以福五而極六者。大劉以爲皇極若得。則分散總爲五福。若失。則不能爲五事之主。與五事並列其咎弱。故爲六也。猶詩平王以後。與諸侯並列。同爲國風焉。咎徵有五而極有六者。五行傳云。皇之不極。厥罰常隂。卽與咎徵常雨相類。故以常雨包之爲五也。】
　　一五行。一曰水。二曰火。三曰木。四曰金。五曰土。傳皆其生數。水曰潤下。火曰炎上。傳言其自然之常性。木曰曲直。金曰從革。傳木可以揉曲直。金可以改更。土爰稼穡。傳種曰稼。斂曰穡。土可以種。可以斂。潤下作鹹。傳水鹵所生炎上作苦。傳焦氣之味。曲直作酸。傳木實之性。從革作辛。傳金之氣。稼穡作甘。傳甘味生於百穀。五行以下。箕子所陳。音義【炎。榮鉗反。上。時掌反。又如字。下同。揉。如酉反。鹹。音咸。鹵。音魯。】疏【正義曰。此以下。箕子所演陳禹所第疇名於上。條列說以成之。此章所演文有三重。第一言其名次。第二言其體性。第三言其氣味。言五者性異而味别。各爲人之用。書傳云。水火者。百姓之所飲食也。金木者。百姓之所興作也。土者。萬物之所資生也。是爲人用。五行。卽五材也。襄二十七年左傳云。天生五材。民竝用之。言五者各有材幹也。謂之行者。若在天則五氣流行。在地世所行用也。傳正義曰。易繫辭曰。天一。地二。天三。地四。天五。地六。天七。地八。天九。地十。此卽是五行生成之數。天一生水。地二生火。天三生木。地四生金。天五生土。此其生數也。如此則陽無匹。隂無偶。故地六成水。天七成火。地八成木。天九成金。地十成土。於是隂陽各有匹偶而物得成焉。故謂之成數也。易繫辭又曰。天數五。地數五。五位相得而各有合。此所以成變化而行鬼神。謂此也。又數之所起。起於隂陽。隂陽往來。在於日道。十一月冬至日南極。陽來而隂往。冬。水位也。以一陽生爲水數。五月夏至日北極。隂進而陽退。夏。火位也。當以一隂生爲火數。但隂不名奇。數必以偶。故以六月二隂生爲火數也。是故易說稱乾貞於十一月子。坤貞於六月未。而皆左行。由此也。冬至以及於夏至。當爲陽來。正月爲春木位也。三陽已生。故三爲木數。夏至以及冬至。當爲隂進。八月爲秋。金位也。四隂已生。故四爲金數。三月春之季。四季土位也。五陽已生。故五爲土數。此其生數之由也。又萬物之本。有生於無。著生於微。及其成形。亦以微著爲漸。五行先後。亦以微著爲次。五行之體。水最微。爲一。火漸著。爲二。木形實。爲三。金體固。爲四。土質大。爲五。亦是次之宜。大劉與顧氏。皆以爲水火木金。得土數而成。故水成數六。火成數七。木成數八。金成數九。土成數十。義亦然也。易文言云。水流濕。火就燥。王肅曰。水之性。潤萬物而退下。火之性。炎盛而升上。是潤下炎上。言其自然之木性。木可以揉曲直。金可以改更。此亦言其性也。揉曲直者。爲器有須曲直也。可改更者。可銷鑄以爲器也。木可以揉令曲直。金可以從人改更。言其可爲人用之意也。由此而觀。水則潤下。可用以灌溉。火則炎上。可用以炊爨。亦可知也。水既純隂。則潤下趣隂。火是純陽。故炎上趣陽。木金隂陽相雜。故可曲直改更也。鄭玄周禮注云。種穀曰稼。若嫁女之有所生。然則穡是惜也。言聚蓄之可惜也。共爲治田之事。分爲種斂二名耳。土上所爲。故爲土性。上文潤下炎上曲直從革。卽是水火木金體有本性。其稼穡以人事爲名。非是土之本性。生物是土之本性。其稼穡非土本性也。爰。亦曰也。變曰言爰以見此異也。六府以土穀爲二。由其體異故也。水性本甘。久浸其地。變而爲鹵。鹵味乃鹹。說文云。鹵。西方鹹地。東方謂之斥。西方謂之鹵。禹貢云。海濱廣斥。是海浸其旁地使之鹹也。月令冬云。其味鹹。其臭朽是也。上言曰者。言其本性。此言作者。從其發見。指其體。則稱曰。致其類。卽言作。下五事庶徵言曰作者。義亦然也。火性炎上。焚物則焦。焦是苦氣。月令夏云。其臭焦。其味苦。苦爲焦味。故云焦氣之味也。臭之曰氣。在口曰味。木生子實。其味多酸。五果之味雖殊。其爲酸一也。是木實之性然也。月令春云。其味酸。其臭羶是也。金之在火。别有腥氣。非苦非酸。其味近辛。故辛爲金之氣味。月令秋云。其味辛。其臭腥是也。甘味生於百穀。穀是土之所生。故甘爲土之味也。月令中央云。其味甘其臭香是也。】
　　二五事。一曰貌。傳容儀。二曰言。傳詞章。三曰視。傳觀正。四曰聽。傳察是非。五曰思。傳心慮所行。貌曰恭。傳儼恪。言曰從。傳是則可從視曰明。傳必清審。聽曰聰。傳必微諦。思曰睿。傳必通於微。恭作肅。傳心敬。從作乂。傳可以治。明作晢。傳照了。聰作謀。傳所謀必成當。睿作聖。傳於事無不通謂之聖。音義【貌。本亦作□。視。常止反。徐市止反。思。如字。徐息吏反。下同。儼。魚檢反。諦。音帝。睿。悦歲反。馬云通也。晢。之舌反。徐之列反。又之世反。當。丁浪反。】疏【正義曰。此章所演。亦爲三重。第一言其所名。第二言其所用。第三言其所致。貌。是容儀。舉身之大名也。言。是口之所出。視。是目之所見。聽。是耳之所聞。思。是心之所慮。一人之上有此五事也。貌必須恭。言乃可從。視必當明。聽必當聰。思必當通於微密也。此一重。卽是敬用之事。貌能恭。則心肅敬也。言可從。則政必治也。視能明。則所見照晢也。聽能聰。則所謀必當也。思通微。則事無不通。乃成聖也。此一重。言其所致之事。洪範本體與人主作法。皆據人主爲說。貌總身也。口言之。目視之。耳聽之。心慮之。人主始於敬身。終通萬事。此五事爲天下之本也。五事爲此次者。鄭云此數本諸隂陽。昭明人相見之次也。五行傳曰。貌屬木。言屬金。視屬火。聽屬水。思屬土。五行傳。伏生之書也。孔於太戊桑穀之下云七日大拱。貌不恭之罰。高宗雊雉之下。云耳不聰之異。皆書傳之文也。孔取書傳爲說。則此次之意。亦當如書傳也。木有華葉之容。故貌屬木。言之决斷。若金之斬割。故言屬金。火外光。故視屬火。水内明。故聽屬水。土安靜而萬物生。心思慮而萬事成。故思屬土。又於易東方震爲足。足所以動容貌也。西方兌爲口。口出言也。南方離爲目。目視物也。北方坎爲耳。耳聽聲也。土在内。猶思在心。亦是五屬之義也。傳正義曰。此五事。皆有是非。論語云。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。又引詩六思無邪。故此五事皆有是非也。此經□言五名。名非善惡之稱。伿爲之有善有惡。傳皆以是辭釋之。貌者言其動有容儀也。言者。道其語有辭章也。視者。言其觀正不觀邪也。聽者。受人言察是非也。思者。心慮所行使行得中也。傳於聽云察是非。明五者皆有是非也。所爲者爲正不爲邪也。於視不言視邪正。於聽言察是非。亦所以互相明也必通於微以上。此一重。言敬用之事。貌戒惰容。故恭爲儼恪。曲禮曰。儼若思。儼是嚴正之貌也。恪。敬也。貌當嚴正而莊敬也。言非禮則人違之。故言是則可從也。視必明於善惡。故必清徹而審察也。聽當别彼是非。必微妙而審諦也。王肅云。睿。通也。思慮苦其不深。故必深思使通於微也。此皆敬用使然。故經以善事明之。鄭玄云。此恭明聰睿行之於我身。其從則是彼人從我。以與上下違者。我是而彼從。亦我所爲不乖刺也。此據人主爲文。皆是人主之事。太甲云。接下思恭。視遠惟明。聽德惟聰。卽此是也。於事無不通之謂聖以上。此一重。言所致之事也。□在貌而敬在心。人有心慢而貌恭。必當緣□以致敬。故貌恭作心敬也。下從上則國治。故人主言必從。其國可以治也。視能清審。則照了物情。故視明致照晢也。聽聰則知其是非。從其是爲謀必當。故聽聰致善謀也。睿聖俱是通名。聖大而睿小。緣其能通微。事事無不通。因睿以作聖也。鄭玄周禮注云。聖通而先識也。是言識事在於衆物之先。無所不通。以是名之爲聖。聖是智之上。通之大也。此言人主行其小而致其大。皆是人主之事也。鄭玄皆謂其政所致也。君貌恭。則臣禮肅。君言從。則臣職治。君視明。則臣照晢。君聽聰。則臣進謀。君思睿。則臣賢智。鄭意謂此所致皆是君致臣也。案庶徵之意。休徵咎徵。皆肅乂所致。若肅乂明聰皆是臣事。則休咎之所致。悉皆不由君矣。又聖大而睿小。若君睿而致臣聖。則臣皆上於君矣。何不然之甚乎。晢字王肅及漢書五行志。皆云。悊。智也。鄭本作晢。則讀爲哲。】
　　三八政。一曰食。傳勤農業。二曰貨。傳寶用物。三曰祀。傳敬鬼神以成教。四曰司空。傳主空土以居民。五曰司徒。傳主徒衆教以禮義。六曰司寇。傳主姦盜使無縱。七曰賓。傳禮賓客無不敬。八曰師。傳簡師所任必良。士卒必練。音義【縱。子用反。或作從。音同。卒。子忽反。】疏【正義曰。八政者。人主施政教於民。有八事也。一曰食。敎民使勤農業也。二曰貨。敎民使求資用也。三曰祀。教民使敬鬼神也。四曰司空之官。主空土以居民也。五曰司徒之官。敎衆民以禮義也。六曰司寇之官。詰治民之姦盗也。七曰賓。教民以禮待賓客相往來也。八曰師。立師防寇賊以安保民也。八政如此次者。人不食則死。食於人最急。故教爲先也。有食又須衣貨爲人之用。故貨爲二也。所以得食貨。乃是明靈祐之。人當敬事鬼神。故祀爲三也。足衣食。祭鬼神。必當有所安居。司空主居民。故司空爲四也。雖有所安居。非禮義不立。司徒教以禮義。故司徒爲五也。雖有禮義之教。而無刑殺之法。則彊弱相陵。司寇主姦盗。故司寇爲六也。民不往來。則無相親之好。故賓爲七也。寇賊爲害。則民不安居。故師爲八也。此用於民緩急而爲次也。食貨祀賓師。指事爲之名。三卿舉官爲名者。三官所主事多。若以一字爲名。則所掌不盡。故舉官名以見義。鄭玄云。此數本諸其職。先後之宜也。食謂掌民食之官。若后稷者也。貨掌金帛之官。若周禮司貨賄是也。祀掌祭祀之官。若宗伯者也。司空掌居民之官。司徒掌敎民之官也。司寇掌詰盜賊之官。賓掌諸侯朝覲之官。周禮大行人是也。師掌軍旅之官。若司馬也。王肅云。賓。掌賓客之官也。卽如鄭王之說。自可皆舉官名。何獨三事舉官也。八政主以教民。非謂公家之事。司貨賄掌公家貨賄。大行人掌王之賓客。若其事如周禮皆掌王家之事。非復施民之政。何以謂之政乎。且司馬在上。司空在下。今司空在四。司馬在八。非取職之先後也。傳正義曰。貨者。金玉布帛之總名。皆爲人用。故爲用物。旅獒云。不貴異物賤用物是也。食則勤農以求之。衣則蠶績以求之。但貨非獨衣。不可指言求處。故云得而寶愛之。孝經云。謹身節用。詩序云。儉以足用。是寶物也。周官篇云。司空掌邦土。居四民。時地利。司徒掌邦教。敷五典。擾兆民。司寇掌邦禁。詰姦慝。刑暴亂。周禮司徒教以禮義。司寇無縱罪人。其文具矣。經言賓師。當有賓師之法。故傳以禮賓客無不敬。敎民待賓客相往來也。師者。衆之通名。必當選人爲之。故傳言簡師。選人爲師也。所任必良。任良將也。士卒必練。練。謂教習使知義。若練金使精也。論語以不教民戰。是謂棄之。是士卒必須練也。】
　　四五紀。一曰歲。傳所以紀四時。二曰月。傳所以紀一月。三曰日。傳紀一日。四曰星辰。傳二十八宿迭見以叙氣節。十二辰以紀日月所會。五曰暦數。傳暦數節氣之度以爲暦。敬授民時。音義【宿。音秀。迭。田節反。見。賢遍反。】疏【正義曰。五紀者。五事爲天時之經紀也。一曰歲。從冬至以及明年冬至爲一歲。所以紀四時也。二曰月。從朔至晦。大月三十日。小月二十九日。所以紀一月也。三曰日。從夜半以至明日夜半。周十二辰爲一日。所以紀一日也。四曰星辰。星謂二十八宿昏明迭見。辰。謂日月别行。會於宿度。從子至於丑爲十二辰。星以紀節氣早晚。辰以紀日月所會處也。五曰暦數。算日月行道所歷。計氣朔早晚之數。所以爲一歲之暦。凡此五者。皆所以紀天時。故謂之五紀也。五紀不言時者。以歲月氣節正。而四時亦自正。時隨月變。非暦所推。故不言時也。五紀爲此次者。歲統月。月統日。星辰見於天。其曰暦數。總暦四者。故歲爲始。暦爲終也。傳正義曰。二十八宿布於四方。隨天轉運。昏明迭見。月令十二月皆紀昏。旦所中之星。若月令孟春昏參中。旦尾中。仲春昏弧中。旦建星中。季春昏七星中。旦牽牛中。孟夏昏翼中。旦婺女中。仲夏昏亢中。旦危中。季夏昏火中。旦奎中。孟秋昏建星中。旦畢中。仲秋昏牽牛中。旦觜中。季秋昏虛中。旦柳中。孟冬昏危中。旦七星中。仲冬昏東壁中。旦軫中。季冬昏婁中。旦氐中。皆所以叙氣節也。氣節者。一歲三百六十五日有餘。分爲十二月。有二十四氣。一爲節氣。爲月初也。一爲中氣。爲月半也。以彼迭見之星。叙此月之節氣也。昭七年左傳。晉侯問士文伯曰。多語寡人。辰而莫同。何謂辰。對曰。日月之會是謂辰。會者。日行遲。月行疾。俱循天度而右行。二十九日過半。月行一周天。又前及日而與日會。因謂會處爲辰。則月令孟春日在營室。仲春日在奎。季春日在胃。孟夏日在畢。仲夏日在東井。季夏日在柳。孟秋日在翼。仲秋日在角。季秋日在房。孟冬日在尾。仲冬日在斗。季冬日在婺女。十二會以爲十二辰。辰卽子丑寅卯之謂也。十二辰。所以紀日月之會處也。鄭以爲星。五星也。然五星所行。下民不以爲候。故傳不以星爲五星也。天以積氣無形。二十八宿分之爲限。每宿各有度數。合成三百六十五度有餘。日月右行。循此宿度。日行一度。月行十三度有餘。二十九日過半而月一周與日會。每於一會謂之一月。是一歲爲十二月。仍有餘十一日。爲日行天未周。故置閠以充足。若均分天度以爲十二次。則每次三十度有餘。一次之内。有節氣中氣。次之所管。其度多每月之所統。其日八月朔。參差不及。節氣不得在月朔。中氣不得在月半。故聖人暦數此節氣之度。使知氣所在。既得氣在之日。以爲一歲之暦。所以敬授民時。王肅云。日月星辰所行。布而數之。所以紀度數。是也。歲月日星。傳皆言紀。暦數不言紀者。暦數數上四事爲紀。所紀非獨一事。故傳不得言紀。但成彼四事爲紀。故通數以爲五耳。】
　　五皇極。皇建其有極。傳大中之道。大立其有中。謂行九疇之義。斂時五福。用敷錫厥庶民。傳斂是五福之道以爲教。用布與衆民使慕之。惟時厥庶民于汝極。錫汝保極。傳君上有五福之教。衆民於君取中。與君以安中之善。言從化。凡厥庶民。無有淫朋。人無有比德。惟皇作極。傳民有安中之善。則無淫過朋黨之惡。比周之德。惟天下皆大爲中正。音義【比。毗志反。注同。】疏【正義曰。皇。大也。極。中也。施政教。治下民。當使大得其中。無有邪僻。故演之云。大中者。人君爲民之主。當大自立其有中之道。以施敎於民。當先敬用五事。以斂聚五福之道。用此爲教。布與衆民。使衆民慕而行之。在上能教如此。惟是其衆民皆效上所爲。無不於汝人君取其中道而行。積久漸以成性。乃更與汝人君以。安中之道。言皆化也若能化如是。几其衆民。無有淫過朋黨之行。人無有惡相阿比之德。惟皆大爲中正之道。言天下衆民畫得中也。傳正義曰。此疇以大中爲名。故演其大中之義。大中之道。大立其有中。欲使人主先自立其大中。乃以大中教民也。凡行不迂僻則謂之中。中庸所謂從容中道。論語允執其中。皆謂此也。九疇爲德。皆求大中。是爲善之總。故云謂行九疇之義。言九疇之義皆求得中。非獨此疇求大中也。此大中是人君之大行。故特叙以爲一疇耳。五福生於五事。五事得中。則福報之。斂是五福之道。指其敬用五事也。用五事得中。則各得其福。其福乃散於五處。不相集聚。若能五事皆敬。則五福集來歸之。普敬五事。則是斂聚五福之道。以此敬五事爲教。布與衆民。則衆民勸慕爲之。福在幽冥。無形可見。敬用五事。則能致之。斂是五福。正是敬用五事。不言敬用五事以教。而云斂是五福以爲教者。福是善之見者。故言福以勸民。欲其慕而行善也。汝者。箕子汝王也。凡人皆有善性。善不能自成。必須人君敎一乃得爲善。君上有五福之教。以大中教民。衆民於君取中。保訓安也。旣學得中。則其心安之。君以大中教民。民以大中嚮君。是民與君皆以大中之善。君有大中。民亦有大中。言從君化也。民有安中之善。非中不與爲交。安中之人。則無淫過朋黨之惡。無有比周之德。朋黨比周。是不中者。善多惡少。則惡亦化而爲善。無復有不中之人。惟天下皆大爲中正矣。】凡厥庶民。有猷有爲有守。汝則念之。傳民戢有道。有所爲。有所執守。汝則念録叙之。不協于極。不罹于咎。皇則受之。傳凡民之行。雖不合於中。而不罹于咎惡。皆可進用。大法受之。而康而色。曰。予攸好德。汝則錫之福。傳汝當安汝顔色。以謙下人。人曰我所好者德。汝則與之爵禄。時人斯其惟皇之極。傳不合於中之人。汝與之福。則是人此其惟大之中。言可勉進。無虐煢獨而畏高明。傳煢。單。無兄弟也。無子曰獨。單獨者不侵虐之。寵貴者不枉法畏之。音義【罹。馬力馳反。又來多反。行。下孟反。好。呼報反。下。遐嫁反。無虐。馬本作亡侮。煢。岐扃反。畏。如字。徐云鄭音威。】疏【正義曰。又說用人爲官。使之大中。凡其衆民。有道德。有所爲。有所執守。汝爲人君。則當念録叙之。用之爲官。若未能如此。雖不合於中。亦不罹於咎惡。此人可勉進。宜以取人大法則受取之。其受人之大法如何乎。汝當和安汝之顔色。以謙下人。彼欲仕者謂汝曰。我所好者德也。汝則與之以福禄。隨其所能。用之爲官。是人庶幾必自勉進。此其惟爲大中之道。又爲君者。無侵虐單獨而畏忌高明。高明謂貴寵之人。勿枉法畏之。如是卽爲大中矣。傳正義曰。戢。斂也。因上斂是五福。故傳以戢言之。戢文兼下三事。民能斂德行智能。使其身有道德。其才能有所施爲。用心有所執守。如此人者。汝念録叙之。宜用之爲官也。有所爲。謂藝能也。有執守。謂得善事能守而勿失言其心正不逆邪也。不合於中。不罹於咎。謂未爲大善。又無惡行。是中人已上。可勸勉有方將者也。故皆可進用。以大法受之。大法謂用人之法。取其所長。棄瑕録用也。上丈人君以大中教民。使天下皆爲大中。此句又令不合於中亦用之者。上文言設教耳。其實天下之大。兆民之衆。不可使皆合大中。且庶官交曠。卽須任人。不可待人盡合大中。然後叙用。言各有爲。不相妨害。安汝顔色。以謙下人。其此不合於中之人。此人言曰。我所好者德也。是有慕善之心。有方將者也。汝則與之爵禄以長進之。上句言受之。謂始受取。此言與爵禄。謂用爲官也。不合於中之人。初時未合中也。汝與之爵禄。置之朝廷。見人爲善。心必慕之。則是人此其惟大中之道。爲大中之人。言可勸勉使進也。荀卿書曰。蓬生麻中。不扶自直白沙在湼。與之俱黑。斯言信矣。此經或言時人德。鄭王諸本。皆無德字。此傳不以德爲義。定本無德。疑衍字也。詩云。獨行煢煢。是爲單。謂無兄弟也。無子曰獨。王制文。高明與煢獨相對。非謂才高。知寵貴之人位望高也。不枉法畏之。卽詩所謂不畏強禦是也。此經皆是據天子。無陵虐煢獨而畏避高明寵貴者。顧氏亦以此經據人君。小劉以爲據人臣。謬也。】人之有能有爲。使羞其行而邦其昌。傳功能有爲之士。使進其所行。汝國其昌盛。凡厥正人。既富方穀。傳凡其正直之人。既當以爵禄富之。又當以善道接之。汝弗能使有好于而家。時人斯其辜。傳不能使正直之人。有好於國家。則是人斯其詐取罪而去。于其無好德。汝雖錫之福。其作汝用咎。傳於其無好德之人。汝雖與之爵禄。其爲汝用惡道以敗汝善。音義【其行。如字。徐下孟反。其爲。于偽反。】疏【正義曰。此又言用臣之法。人之在位者。有才能。有所爲。當褒賞之。委任使進其行。汝國其將昌盛也。凡其正直之人。既以爵禄富之。又復以善道接之。使之荷恩盡力。汝若不能使正直之人。有好善於汝國家。是人於此。其將詐取罪而去矣。於其無好德之人。謂性行惡者。汝雖與之福。賜之爵禄。但本性既惡。必爲惡行。其爲汝臣。必用惡道以敗汝善。言當任善而去惡。傳正義曰。功能有爲之士。謂其身有才能。所爲有成功。此謂已在朝廷任用者也。使進其行者。謂人之有善。若上知其有能有爲。或以言語勞來之。或以財貨賞賜之。或更任之以大位。如是。則其人喜於見知。必當行自進益。人皆漸自修進。汝國其昌盛矣。凡其正直之人。皆謂臣民有正直者。爵禄所設。正直是與。己知彼人正直。必當授之以官。既當以爵禄富之。又當以善道接之。言其非徒與官而已。又當數加燕賜。使得其歡心也。授之以官爵。加之以燕賜。喜於知已。荷君恩德。必進謀樹功。有好善於國家。若雖用爲官。心不委任。禮意疎薄。更無恩紀。言不聽。計不用。必將奮衣而去。不肯久留。故言不能使正直之人有好於國家。則是人使其詐取罪而去也。無好對有好。有好爲有善也。無好德之人。謂彼性不好德。好惡之人也。論語曰。未見好德如好色者。傳紀言好德者多矣。故傳以好德言之。定本作無惡者疑誤耳。不好德者。性行木惡。君雖與之爵禄。不能感恩行義。其爲汝臣。必用惡道以敗汝善也。易繫辭云。无咎者善補過也。咎是過之別名。故爲惡耳。】無偏無陂。遵王之義。傳偏不平。陂不正。言當循先王之正義以治民。無有作好。遵王之道。無有作惡。遵王之路。傳言無有亂爲私好惡。動必循先王之道路。無偏無黨。王道蕩蕩。傳言開闢。無黨無偏。王道平平。傳言辯治。無反無側。王道正直。傳言所行無反道不正。則王道平直。會其有極。歸其有極。傳言會其有中而行之。則天下皆歸其有中矣。音義【陂。音祕。舊本作頗。音普多反。好。呼報反。惡。烏路反。注同。闢。婢亦反。平平。婢緜反。治。直吏反。】疏【正義曰。更言大中之體。爲人君者當無偏私。無陂曲。動循先王之正義。無有亂爲私好。謬賞惡人。動循先王之正道。無有亂爲私惡。濫罰善人。動循先王之正路。無偏私。無阿黨。王家所行之道。蕩蕩然開闢矣。無阿黨。無偏私。王者所立之道。平平然辯治矣。所行無反道。無偏側。王家之道正直矣。所行得無偏私皆正直者。會集其有中之道而行之。若其行必得中。則天下歸其中矣。言人皆謂此人爲大中之人也。傳正義曰。不平謂高下。不正爲邪僻。與下好惡反側。其義一也。偏頗阿黨。是政之大患。故箕子殷勤言耳。下傳云。無有亂爲私好私惡者。人有私好惡。則亂於正道。故傳以亂言之。會。謂集會。言人之將爲行也。集會其有中之道而行之。行實得中。則天下皆歸其爲有中矣。天下者。大言之。論語云。一日克巳復禮。天下歸仁焉。此意與彼同也。】曰。皇極之敷言。是彝是訓。于帝其訓。傳曰者。大其義。言以大中之道布陳言教。不失其常。則人皆是順矣。天且其順而況於人乎。凡厥庶民。極之敷言。是訓是行。以近天子之光。傳凡其衆民。中心之所陳言。凡順是行之。則可以近益天子之光明。曰。天子作民父母。以爲天下王。傳言天子布德惠之教。爲兆民之父母。是爲天下所歸往。不可不務。音義【近。附近之近。】疏【正義曰。旣言有中矣。爲天下所歸。更美之曰。以大中之道。布陳言教。不使失是常道。則民皆於是順矣。天且其順。而況於人乎。以此之故。大中爲天下所歸也。又大中之道至矣。何但出於天子爲貴。凡其衆民中和之心。所陳之言。謂以善言聞於上者。於是順之。於是行之。悅於民而便於政。則可近益天子之光明矣。又本人君須大中者更美大之曰。人君於天所子。布德惠之教。爲民之父母。以是之故。爲天下所歸往。由大中之道教使然。言人君不可不務大中矣。】六三德。一曰正直。傳能正人之曲直。二曰剛克。傳剛能立事。三曰柔克。傳和柔能治。三者皆德。平康正直。傳世平安。用正直治之。彊弗友剛克。傳友。順也。世強禦不順。以剛能治之。燮友桑克。傳燮。和也。世和順。以柔能治之。沈潛剛克。傳沈潛謂地。雖柔亦有剛。能出金石。高明柔克。傳高明謂天。言天爲剛德。亦有柔克。不干四時。喻臣當執剛以正君。君亦當執柔以納臣。惟辟作福。惟辟作威。惟辟玉食。傳言惟君得專威福爲美食。臣無有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食。其害于而家。凶于而國。人用側頗僻。民用僭忒。傳在位不敦平。則下民僭差。音義【克。馬云勝也。禦。魚呂反。治。直吏反。燮。息協反。辟。徐補亦反。玉食。張晏注漢書云。玉食。珍食也。韋昭云。諸侯備珍異之食。頗。普多反。僻。匹亦反。僭。子念反。忒。他得反。馬云惡也。】疏【正義曰。此三德者。人君之德。張弛有三也。一曰正直。言能正人之曲使直。二曰剛克。言剛強而能立事。三曰柔克。言和柔而能治。既言人主有三德。又說随時而用之。平安之世用正直治之。強禦不順之世。用剛能治之。和順之世。用柔能治之。既言三德張弛随時而用。又舉天地之德。以喻君臣之交。地之德。沈深而柔弱矣。而有剛能出金石之物也。天之德。高明剛強矣。而有柔能順隂陽之氣也。以喻臣道雖柔。當執剛以正君。君道雖剛。當執柔以納臣也。既言君臣之交。剛柔遞用。更言君臣之分。貴賤有恒。惟君作福。得專賞人也。惟君作威。得專罰人也。惟君玉食。得備珍食也。爲臣無得有作福作威玉食。言政當一統。權不可分也。臣之有作福作威玉食者。其必害於汝臣之家。凶於汝君之國。言將得罪喪家且亂邦也。在位之人。用此大臣專權之故。其行側頗僻。下民用在位頗僻之故。皆言不信而行差錯。傳正義曰。剛不恒用。有時施之。故傳言立事。柔則常用以治。故傳言能治。三德爲此次者。正直在剛柔之間。故先言二者。光剛後永。得其敘矣。王肅意與孔同。鄭玄以爲三德人各有一德。謂人臣也。釋訓云。善兄弟爲友。友是和順之名。故爲順也。傳曰。燮。扣也。釋詀文。此三德。是王者一人之德。視世而爲之。故傳三者各言世。世平安。雖時無逆亂。而民俗未和。其下猶有曲者。須在上以正之。故世平安。用正直之道冶之。世有強禦不順。非剛無以制之。故以剛能治之。世既和順。風俗又安。故以柔能治之。鄭玄以爲人臣各有一德。天子擇使之。注云。安平之國。使中平守一之人治之。使不失舊職而巳。國有不順孝敬之行者。則使剛能之人誅治之。其有中和之行者。則使柔能之人治之差正之。與孔不同。中庸云。博厚配地。高明配天。高而明者。惟有天耳。知高明謂天也。以此高明是天。故上傳沈潛謂地也。文五年左傳云。天爲剛德。猶不干時。是言天亦有柔德。不干四時之序也。地柔而能剛。天剛而能柔。故以喻臣當執剛以正君。君當執柔以納臣也。作福作威玉食於三德之下說此事者。以德則随時而用。位則不可假人。故言尊卑之分。君臣之紀。不可使臣專威福。奪君權也。衣亦不得僭君。而獨言食者。人之所資。食最爲重。故舉言重也。王肅云。辟。君也。不言王者。關諸侯也。諸侯於國得專賞罰。其義或當然也。此經福威與食。於君每事言辟。於臣則并文而略之也。作福作威。謂秉國之權。勇略震主者也。人用側頗辟者。謂在位小臣。見彼大臣。威福由已。由此之故。小臣皆附下罔上。爲此側頗僻也。下民見此在位。小臣。秉心僻側。用此之故。下民皆不信。恒爲此僭差也。言在位由大臣。下民由在位。故皆言用也。傳不解家。王肅云。大夫稱家。言秉權之臣。必滅家。復害其國也。】
　　七稽疑。擇建立卜筮人。傳龜曰卜。蓍曰筮。考正疑事。當選擇知卜筮人而建立之。乃命卜筮。傳建立其人。命以其職。曰雨。曰霽。傳龜兆形有似雨者。有似雨止者。曰蒙。傳蒙。隂闇。曰驛。傳氣落驛不連屬。曰克。傳兆相交錯。五者卜筮之常法。曰貞。曰悔。傳内卦曰貞。外卦曰悔。凡七。傳卜筮之數。卜五。占用二。衍忒。立時人作卜筮。三人占。則從二人之言。傳立是知卜筮人。使爲卜筮之事。夏殷周卜筮各異。三法並卜。從二人之言。善鈞從衆。卜筮各三人。汝則有大疑。謀及乃心。謀及卿士。謀及庶人。謀及卜筮。傳將舉事而汝則有大疑。先盡汝心以謀慮之。次及卿士衆民。然後卜筮以決之。汝則從。龜從。筮從。卿士從。庶民從。是之謂大同。傳人心和順。龜筮從之。是謂大同於吉。身其康彊。子孫其逢吉。傳動不違衆。故後世遇吉。汝則從。龜從。筮從。卿士逆。庶民逆。吉。傳三從二逆。中吉。亦可舉事。卿士從。龜從。筮從。汝則逆。庶民。逆。吉。傳君臣不同。決之卜筮亦中吉。庶民從。龜從。筮從。汝則逆。卿士逆。吉。傳民與上異心。亦卜筮以決之。汝則從。龜從。筮逆。卿士逆。庶民逆。作内吉。作外凶。傳二從三逆。龜筮相違。故可以祭祀冠婚。不可以出師征伐。龜筮共違于人。傳皆逆。用靜吉。用作凶。傳安以守常則吉。動則凶。音義【蓍。音尸。霽。子細反。蒙。武工反。徐亡鉤反。驛。音亦。注同。屬音燭。占用二。馬云。占。筮也。衍。以淺反。逢。馬云大也。冠。官喚反。】疏【正義曰。稽疑者。言王者考正疑事。當選擇知卜筮者。而建立之以爲卜筮人。謂立爲卜人筮人之官也。既立其官。乃命以卜筮之職。云。卜兆有五曰雨兆。如雨下也。曰霽兆。如雨止也。曰雺兆。氣蒙闇也。曰圛兆。氣落驛不連屬也。曰克兆。相交也。筮卦有二重。二體乃成一卦。曰貞。謂内卦也。曰悔。謂外卦也。卜筮兆卦。其法有七事。其卜兆用五。雨霽蒙驛克也。其筮占用二。貞與悔也。卜筮皆就此七者推衍其變。立是知卜筮人。使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法。三人占之。若其所占不同。而其善鈞者。則從二人之言。言以此法考正疑事也。傳正義曰。龜曰卜。蓍曰筮。曲禮文也。考正疑事。當選擇知卜筮人而建立之。建亦立也。復言之耳。鄭王皆以建立爲二。言將考疑事。選擇可立者。立爲卜人筮人。兆相交錯。五者卜筮之常法者。此上五者。灼龜爲兆。其璺拆形狀有五種。是卜兆之常法也。說文云。霽。雨止也。霽似雨止。則雨似雨下。鄭玄云。霽如雨止者。雲在上也。雺聲近蒙。詩云。零雨其濛。則蒙是闇之義。故以雺爲兆。蒙是隂闇也。圛。卽驛也。故以爲兆。氣落驛不連屬。落驛。希疎之意也。雨霽既相對。則蒙驛亦相對。故驛爲落驛氣不連屬。則雺爲氣連蒙闇也。王肅云。圛。霍驛消減如雲隂。雺。天氣下地不應。闇冥也。其意如孔言。鄭玄以圛爲明。言色澤光明也。雺者。氣澤鬱鬱冥冥也。自以明闇相對。異於孔也。克。謂兆相交錯。王肅云兆相侵入。盖兆爲二拆。其拆相交也。鄭玄云。克者。如雨氣色相侵入。卜筮之事。體用難明。故先儒各以意說。未知孰得其本。今之用龜。其兆横昔爲土。立者爲木。斜向徑者爲金。背徑者爲火。因兆而細曲者爲水。不知與此五者同異如何。此五兆不言一曰二曰者。灼龜所遇無先後也。僖十五年左傳云。秦伯伐晋。卜徒父筮之。其卦遇蠱。蠱卦巽下艮上。說卦云巽爲風。艮爲山。其占云。蠱之貞。風也。其悔。山也。是内卦爲貞。外卦爲悔也。筮法爻從下起。故以下體爲内。上體爲外。下體爲本。因而重之。故以下卦爲貞。貞。正也。言下體是其正。鄭玄云。悔之言晦。晦。猶終也。晦是月之終故以爲終。言上體是其終也。下體言正。以見上體不正。上體言終。以見下體爲始。二名互相明也。此經卜五占用二衍忒。孔不爲傳。鄭玄云。卜五占用。謂雨霽蒙驛克也。二衍忒。謂貞悔也。斷用從上句。二衍忒者。指謂筮事。王肅云。卜五者。筮短龜長。故卜多而筮少。占用二者。以貞悔占六爻。衍忒者。當推衍其爻義以極其意。卜五占二。其義當如王解。其衍忒。宜總謂卜筮。皆當衍其義。極其變。非獨筮衍而卜否也。傳言立是知卜筮人。使爲卜筮之事者。言經之此文。覆述上句立卜筮人也。言三人占。是占此卜筮法當有三人。周禮。太卜掌三兆之法。一曰玉兆。二曰瓦兆。三曰原兆。掌三易之法。一曰連山。二曰歸藏。三曰周易。杜子春以爲玉兆。帝顓頊之兆。瓦兆。帝堯之兆。又云連山虙犧。歸藏黄帝。三兆三易。皆非夏殷。而孔意必以三代夏殷周法者。以周禮指言一曰二曰。不辯時代之名。案考工記云。夏曰世室。殷曰重屋。周曰明堂。又禮記郊特牲云。夏收。殷冔。周冕。皆以夏殷周三代相因。明三易亦夏殷周相因之法。子春之言。孔所不取。鄭玄易贊亦云。夏曰連山。殷曰歸藏。與孔同也。所言三兆三易。必是三代異法。故傳以爲夏殷周卜筮各異。三代異法。三法並卜。法有一人。故三人也。從二人之言者。二人爲善既鈞。故從衆也。若三人之内賢智不等。雖少從賢。不從衆也。善鈞從衆。成六年左傳文。既言三法並卜。嫌筮不然。故又云卜筮各三人也。經惟言三占從二。何知不一法而三占。而知三法並用者。金縢云。乃卜三龜。一習吉。儀禮士喪卜葬。占者三人。貴賤俱用三龜。知卜筮並用三代法也。非有所舉。則自不卜。故云將舉事。事有疑則當卜筮。人君先盡已心以謀慮之。次及卿士衆民。人謀猶不能定。然後問卜筮以决之。故先言乃心。後言卜筮也。鄭玄云。卿士。六卿掌事者。然則謀及卿士。以卿爲首耳。其大夫及士亦在焉。以下惟言庶人。明大夫及士。寄卿文以見之矣。周禮。小司寇掌外朝之政。以致萬民而詢焉。一曰詢國危。二曰詢國遷。三曰詢立君。是有大疑而詢衆也。又曰。小司寇以叙進而問焉。是謀及之也。大疑者不要。是彼三詢。其謀及則同也。謀及庶人。必是大事。若小事。不必詢於萬民。或謀及庶人在官者耳。小司寇又曰。以三刺斷庶民獄訟之中。一曰訊羣臣。二曰訊羣吏。三曰訊萬民。彼羣臣羣吏。分而爲二。此惟言卿士者。彼將斷獄。令衆議然後行刑。故臣與民爲三。其人主待衆議而决之。此則人主自疑。故一人主爲一。又總羣臣爲一也。人主與卿士庶民皆從。是人心和順也。此必臣民皆從。乃問卜筮。而進龜筮於上者。尊神物。故先言之。不在汝則之上者。卜當有主。故以人爲先。下三事亦然。改卜言龜者。卜是請問之意。吉凶龜占兆告於人。故改言龜也。筮則本是蓍名。故不須改也。物貴和同。故大同之吉。延及於後。宣三年左傳。稱成王定鼎。卜世三十。卜年七百。是後世遇吉。三從二逆中吉者此與下二事。皆是三從二逆。除龜筮以外。有汝與卿士庶民。分三者各爲一從二逆。嫌其貴賤有異。從逆或殊。故三者各以有一從爲主。見其爲吉同也。方論得吉。以從者爲主故。次言卿士從下。言庶民從也以。從爲主故。退汝則於下。傳解其意。卿士從者。君臣不同也。庶民從者。民與上異心也。解臣民與君異心。得其筮之意也。不言四從一逆者。吉可知。不假言之也。四從之内。雖龜筮相違亦爲吉。以其從者多也。若三從之内。龜筮相違。雖不如龜筮俱從。猶勝下龜筮相違。二從三逆必知然者。以下傳云。二從三逆。龜筮相違。既計從之多少。明從多則吉。故杜預云。龜筮同卿士之數者。是龜筮雖靈。不至越於人也。上言庶人。又言庶民者。嫌庶人惟指在官者。變人言民。見其同也。民人之賤。得與卿士敵者。貴者雖貴。未必謀慮長。故通以民爲一。令與君臣等也。天子聖人。庶民愚賤。得爲識見同者。但聖人生知。不假卜筮。垂教作訓。晦跡同凡。且庶民既衆。以衆情可否。亦得上敵於聖人。老子云。聖人無常心。以百姓心爲心。是也。二從三逆爲小吉。故猶可舉事。内。謂國内。故可以祭祀冠婚。外。謂境外。故不可以出師征伐。征伐事大。此非大吉故也。此經龜從筮逆。其筮從龜逆爲吉亦同。故傳言龜筮相違。見龜筮之智等也。若龜筮智等。而僖四年左傳云。筮短龜長者。於時晋獻公欲以驪姬爲夫人。卜既不吉而更令筮之。神靈不以實告。筮之得吉。必欲用之。卜人欲令公舍筮從卜。故曰。筮短龜長。非是龜實長也。易繫辭云。蓍之德圓而神。卦之德方以智。神以知來。智以藏往。然則知來藏往。是謂極妙。雖龜之長。無以加此。聖人演筮爲易。所知豈是短乎。明彼長短之說。乃是有爲言耳。此二從三逆。以汝與龜爲二從耳。卿士庶民。謀有一從。亦是二從。凶吉亦同。故不復設文。同可知也。若然。汝卿士庶民皆逆。龜筮並從。則亦是二從三逆。而經無文者。若君與臣民皆逆。本自不問卜矣。何有龜從筮從之理也。前三從之内。龜筮既從。君與卿士庶民。各有一從以配龜筮。凡有三條。若惟君與卿士從配龜爲一條。或君與庶民從配龜又爲一條。或卿士庶民從配龜又爲一條。凡有三條。若筮從龜逆。其事亦然。二從三逆。君配龜從爲一條。於經已其。卿士配龜從爲二條。庶民配龜從爲三條。若筮從龜逆。以人配筮。其事亦同。案周禮筮人。國之大事。先筮而後卜。鄭玄云。於筮之凶則止。何有筮逆龜從。及龜筮俱違者。崔靈恩以爲筮用三代之占。若三占之俱主凶。則止不卜。卽鄭注周禮筮凶則止是也。若三占二逆一從凶猶不决。雖有筮逆。猶得更卜。故此有筮逆龜從之事。或筮凶則止而不卜。乃是鄭玄之意。非是周禮經文。未必孔之所取。曲禮云。卜筮不相襲。鄭云。卜不吉則又筮。筮不吉則又卜。是謂凟龜筮。周禮大卜。小事筮。大事卜。應筮而又用卜。應卜而又用筮。及國之大事。先筮後卜。不吉之後。更作卜筮。如此之等。是爲相襲。皆據吉凶分明。不可重爲卜筮。若吉凶未决於事尚疑者。則得更爲卜筮。僖二十五年。晉侯卜納王得阪衆之兆。曰。吾不堪也。公曰筮之。遇大有之暌。又哀九年。晉趙鞅卜救鄭。遇水適火。又筮之遇泰之需之類是也。周禮既先筮後卜。而春秋時先卜後筮者。不能依禮故也。】
　　八庶徵疏【正義曰。庶。衆也。徵。驗也。王者用九疇爲大中。行稽疑以上爲善政。則衆驗有美惡以爲人主。自曰雨至一極無凶。總言五氣之驗。有美有惡。曰休徵叙美行之驗。曰咎徵。敘惡行之驗自。曰王省至家用平康。言政善致美也。日月歲時至家用不寜。言政惡致咎也。庶民惟星以下。言人君當以常度齊正下民。】曰雨。曰暘。曰燠。曰寒。曰風。曰時。傳雨以潤物。暘以乾物煖以長物。寒以成物。風以動物。五者各以其時。所以爲衆驗。五者來備。各以其叙。庶草蕃廡。傳言五者備至。各以次序。則衆草蕃滋廡豐也。一極備。凶。一極無。凶。傳一者備極。過甚則凶。一者極無。不至亦凶。謂不時失叙。音義【暘。音陽。乾。音干。煖。乃管反。長。丁丈反。蕃。音煩。廡。無甫反。徐莫杜反。】疏【正義曰。將說其驗。先立其名。五者行於天地之間。人物所以得生成也。其名曰雨。所以潤萬物也。曰暘。所以乾萬物也。曰燠。所以長萬物也。曰寒。所以成萬物也。曰風所以動萬物也。此是五氣之名。曰時。言五者各以時來。所以爲衆事之驗也。更述時與不時之事。五者於是來皆備足。須風則風來。須雨則雨來。其來各以次序。則衆草木蕃滋而豐茂矣。謂來以時也。若不以時。五者之内。一者備極。過甚則凶。一者極無。不至亦凶。雨多則澇。雨少則旱。是備極亦凶。極無亦凶。其餘四者亦然。傳正義曰。易說卦云。風以散之。雨以潤之。日以烜之。日。暘也。烜。乾也。是雨以潤物。暘以乾物。風以動物也。易繫辭云。寒往則暑來。暑往則寒來。寒暑相推而歲成焉。是言天氣有寒有暑。暑長物而寒成物也。釋言云。燠。煖也。舍人曰。燠。温煖也。是燠煖爲一。故傳以煖言之。不言暑而言燠者。燠是熱之始。暑是熱之極。凉是冷之始。寒是冷之極。長物舉其始。成物舉其極。理宜然也。五者各以其時而至。所以爲衆事之驗也。所以言時者。謂當至則來。當止則去。無常時也。冬寒夏燠。雖有定時。或夏須漸寒。冬當漸熱。雨足則思暘。暘久則思雨。草木春則待風而長。秋則待風而落。皆是無定時也。不言一日二日者。爲其來無先後也。依五事所致爲次。下云休徵咎徵。雨若風若。是其致之次也。昭元年左傳云。天有六氣。隂陽風雨晦明也。以彼六氣。校此五氣。雨暘風文與彼同。彼言晦明。此言寒燠。則晦是寒也。明是燠也。惟彼隂於此無所當耳。五行傳。說五事致此五氣云。貌之不恭。是謂不肅。厥罰恒雨。惟金沴木。言之不從。是謂不乂。厥罰恒暘。惟木沴金。視之不明。是謂不晳。厥罰恒燠。惟水沴火。聽之不聰。是謂不謀。厥罰恒寒。惟火沴水。思之不睿。是謂不聖。厥罰恒風。惟木金水火沴土。如彼五行傳言。是雨屬木。暘屬金。燠屬火。寒屬水。風屬土。鄭云。雨。木氣也。春始施生。故木氣爲雨。暘。金氣也。秋物成而堅。故金氣爲暘。燠。火氣也。寒。水氣也。風。土氣也。凡氣非風不行。猶金木水火非土不處。故土氣爲風。是用五行傳爲說。孔意亦當然也。六氣有隂。五事休咎。皆不致隂。五行傳又曰。皇之不極。厥罰常隂。是隂氣不由五事。别自屬皇極也。蓋立用大中。則隂順時爲休。大之不中。隂恒若爲咎也。五氣所以生成萬物。正可時來時去。不可常無常有。故言五者備至。各以次序。須至則來。須止則去。則衆草百物蕃滋。廡。豐也。釋詁文。廡豐。茂也。草蕃廡。言草滋多而茂盛也。下言百穀用成。此言衆草蕃廡者。舉草茂盛。則穀成必矣。舉輕以明重也。不時失叙者。此謂不以時來。其至無次序也。一者備極。過甚則凶。謂來而不去也。一者極無。不至亦凶。謂去而不來也。卽下云恒雨若恒風若之類是也。有無相刑。去來正反。恒雨則無暘。恒寒則無燠。恒雨亦凶。無暘亦凶。恒寒亦凶。無燠亦凶。謂至不待時。失次序也。如此則草不茂。穀不成也。】曰休徵。傳敘美行之驗。曰肅。時雨若。傳君行敬。則時雨順之。曰乂。時暘若。傳君行政治。則時暘順之。曰晢。時燠若。傳君能照晢。則時燠順之。曰謀。時寒若。傳君能謀。則時寒順之。曰聖。時風若。傳君能通理。則時風順之。音義【行。下孟反。治。直吏反。下政治治其職皆同。晢。之設反。徐音制。又音哲。】疏【正義曰。既言五者次序。覆述次序之事。曰美行致以時之驗。何者是也。曰人君行敬。則雨以時而順之。曰人君政治。則暘以時而順之。曰人君照晢。則燠以時而順之。曰人君謀當。則寒以時而順之。曰人君通聖。則風以時而順之。此則致上文各以其次序庶草蕃廡也。】曰咎徵。傳敘惡行之驗。曰狂。恒雨若。傳君行狂疾。則常雨順之。曰僭。恒暘若。傳君行僭差。則常暘順之。曰豫。恒燠若。傳君行逸豫。則常燠順之。曰急。恒寒若。傳君行急。則常寒順之。曰蒙。恒風若。傳君行蒙闇。則常風順之。音義【咎。其九反。豫。羊庶反。徐又音舒。】疏【正義曰。上既言失次序。覆过失次序之事。曰惡行致備極之驗。何者是也。曰君行狂妄。則常雨順之。曰君行僭差。則常暘順之。曰君行逸豫。則常燠順之。曰君行急躁。則常寒順之。曰君行蒙闇。則常風順之。此卽致上文一極備凶一極無凶也。傳正義曰。此休咎皆言若者。其所致者皆順其所行。故言若也。易文言云。雲從龍。風從虎。水流濕。火就燥。是物各以類相應。故知天氣順人所行以示其驗也。其咎反於休者。人君行不敬則狂妄。故狂對肅也。政不治則僭差。故僭對乂也。明不照物則行自逸豫。故豫對晢也。心無謀慮則行必急躁。故急對謀也。性不通曉則行必蒙闇。故蒙對聖也。鄭玄以狂爲倨慢。以對不敬故爲慢也。鄭王本豫作舒。鄭云。舒。遲也。王肅云。舒。惰也。以對照晢。故爲遲惰。鄭云。急促。自用也。以謀者用人之言。故急爲自用已也。鄭云。蒙。見冐亂也。王肅云。蒙。瞽蒙。以聖是通逹。故蒙爲瞽蒙。所見冐亂。言其不曉事。與聖反也。與孔各小異耳。】曰。王省惟歲。傳王所省職。兼所總羣吏。如歲兼四時。卿士惟月。傳卿士各有所掌。如月之有别。師尹惟日。傳衆正官之吏。分治其職。如日之有歲月。歲月日時無易。傳各順常。百穀用成。乂用明。傳歲月日時無易。則百穀成。君臣無易。則政治明。俊民用章。家用平康。傳賢臣顯用。國家平寧。日月歲時既易。傳是三者巳易。喻君臣易職。百穀用不成。乂用昏不明。俊民用微。家用不寧。傳君失其柄。權臣擅命。治闇賢隐。國家亂。音義【省。息井反。别。彼列反。】疏【正義曰。旣陳五事之休咎。又言皇極之得失。與上異端更復言曰。王之省職。兼總羣吏。惟如歲也。卿士分居列位。惟如月也。衆正官之長。各治其職惟如日也。此王也。卿士也。師尹也。掌事猶歲月日者。言皆無改易。君秉君道。臣行臣事。則百穀用此而成。歲豐稔也。其治用是而明。世安泰也。俊民用此而章。在官位也。國家用此而平安。風俗和也。若王也。卿士也。師尹也。掌事猶如日月歲者。是已變易。君失其柄。權臣各專恣。百穀用此而不成。歲饑饉也其治用此昏闇而不明。政事亂也。俊民用此而卑微。皆隐遁也。國家用此而不安泰。時世亂也。此是皇極所致。得中則致善。不中則致惡。歲月日無易。是得中也。旣易。是不中也。所致善惡。乃大於庶徵。故於此叙之也。傳正義曰。下云。庶民惟星。以星喻民。知此歲月日者。皆以喻職事也。於王言省。則卿士師尹亦爲省也。王之所省。職無不兼。所總羣吏。如歲兼四時。下句惟有月日。羣臣無喻時者。但時以統月。故傳以四時言之。言其兼下日月也。師。衆也。尹。正也。衆正官之吏。謂卿士之下。有正官大夫。與其同類之官爲長。周禮大司樂爲樂官之長。太卜爲卜官之長。此之類也。此等分治其職。屬王屬卿。如日之有歲月。言其有繫屬也。詩稱赫赫師尹。乃謂三公之官。此以師尹爲正官之吏。謂大夫者。以此師尹之文。在卿士之下。卑於卿士。知是大夫。與小官爲長。亦是衆官之長。故師尹之名同耳。鄭云。所以承休徵咎徵言之者。休咎。五事得失之應。其所致尚微。故大陳君臣之象。成皇極之事。其道得。則其美應如此。其道失。則敗德如彼。非徒風雨寒燠而巳。是也。】庶民惟星。星有好風。星有好雨。傳星。民象。故衆民惟若星。箕星好風。畢星好雨。亦民所好。日月之行。則有冬有夏。傳日月之行。冬夏各有常度。君臣政治。大小各有常法。月之從星。則以風雨。傳月經於箕則多風。離於畢則多雨。政教失常以從民欲。亦所以亂。音義【好。呼報反。】疏【正義曰。既言大中治民。不可改易。又言民各有心。須齊正之。言庶民之性。惟若星然。星有好風。星有好雨。以喻民有好善。亦有好惡。日月之行。則有冬有夏。言日月之行。久夏各有常道。喻君臣爲政。小大各有常法。若日月失其常道。則天氣從而改焉。月之行度失道。從星所好。以致風雨。喻人君政教失常。從民所欲。則致國亂。故當立用大中以齊正之。不得從民欲也。傳正義曰。星之在天。猶民之在地。星爲民象。以其象民。故因以星喻。故衆民惟若星也。直言星有好風。不知何星。故云箕星好風也。畢星好雨。亦如民有所好也。不言畢星好雨。具於下傳。日月之行。四時皆有常法。變冬夏爲南北之極。故舉以言之。日月之行。冬夏各有常度。喻人君爲政。小大各有常去。張衡蔡邕王蕃等。說渾天者皆云周天三百六十五度四分度之一。天體圓如弹丸。北高南下。北極出地上三十六度。南極入地下三十六度。北極去南極。直徑一百二十二度弱。其依天體隆曲。南極去北極一百八十二度彊。正當天之中央。南北二極中等之處。謂之赤道。去南北極各九十一度。春分日行赤道。從此漸北。夏至赤道之北二十四度。去北極六十七度。去南極一百一十五度。日行黑道。從夏至日以後日漸南。至秋分還行赤道。與春分同。冬至行赤道之南二十四度。去南極六十七度。去北極一百一十五度。其日之行處。謂之黄道。又有月行之道。與日道相近。交路而過。半在日道之裏。半在日道之表。其當交則兩道相合交去極遠處。兩道相去六度。此其日月行道之大畧也。王肅云。日月行有常度。君臣禮有常法。以齊其民。詩云。月離于畢。俾滂沱矣。是離畢則多雨。其文見于經。經箕則多風。傳記無其事。鄭玄則春秋緯云。月離於箕。則風揚沙作緯在孔君之後。以前必有此說。孔依用之也。月行雖有常度。時或失道從星。經箕多風。離畢多雨。此天象之自然。以箕爲簸揚之器。畢亦捕魚之物故耳。鄭以爲箕星好風者。箕東方木宿。風中央土氣。木克土爲妻。從妻所好。故好風也。畢星好雨者。畢西方金宿。雨東方木氣。金克木爲妻從妻所好。故好雨也。推此則南宫好暘。北宫好燠。中宫四季好寒。以各尚妻之所好故也。未知孔意同否。顧氏所解。亦同於鄭。言從星者。謂不應從而從。以致此風雨。故喻政敎失常以從民欲。亦所以亂也。上云日月之行。此句惟言月者。鄭云不言日者。日之從星。不可見故也。】
　　九五福。一曰壽。傳百二十年。二曰富。傳財豐備。三曰康寧。傳無疾病。四曰攸好德。傳所好者德福之道。五曰考終命。傳各成其短長之命以自終。不横夭。六極。一曰凶短折。傳動不遇吉。短未六十。折未三十言辛苦。二曰疾。傳常抱疾苦。三曰憂。傳多所憂。四曰貧。傳困於財。五曰惡。傳醜陋。六曰弱。傳尫劣。音義【横。華孟反。又如字。凶。馬云終也。折。持設反。又之舌反。尫。烏黄反。】疏【正義曰。五福者。謂人蒙福祜有五事也。一曰壽。年得長也。二曰富。家豐財貨也。三曰康寜。無疾病也。四曰攸好德。性所好者美德也。五曰考終命。成終長短之命。不横夭也。六極。謂窮極惡事有六。一曰凶短折。遇凶而横夭性命也。二曰疾。常抱疾痛三曰憂。常多憂。四曰貧。困乏於財。五曰惡。貌狀醜陋。六曰弱。志力尫劣也。五福六極。天實得爲之。而歷言此者。以人生於世。有此福極。爲善致福爲惡致極。勸人君使行善也。五福六極。如此次者。鄭云。此數本諸其尤者。福是人之所欲。以尤欲者爲先。極是人之所惡。以尤所不欲者爲先。以下緣人意輕重爲次耳。傳正義曰。人之大期。百年爲限。世有長壽云百二十年者。故傳以最長者言之。未必有正文也。人所嗜好。稟諸上天。性之所好。不能自已。好善者或當知善是善。好惡者不知惡之爲惡。謂惡是善。故好之無厭。任其所好而觀之。所好者德。是福之道也。好德者。天使之然。故爲福也。鄭云。民皆好有德也。王肅云。言人君所好者。道德爲福。洪範以人君爲主。上之所爲。下必從之。人君好德。故民亦好德。事相通也。成十三年左傳云。民受天地之中以生。所謂命也。能者養之以福。不能者。敗以取禍。是言命之短長。雖有定分。未必能遂其性。不致夭枉。故各成其短長之命以自終。不横夭者。亦爲福也。動不遇吉者。解凶也。傳以壽爲百二十年。短者半之爲未六十。折又半爲未三十。辛苦者味也。辛苦之味入口。猶困厄之事在身。故爲殃厄勞役之事爲辛苦也。鄭玄以爲凶短折。皆是夭枉之名。未齓曰凶。未冠曰短。未婚曰折。漢書五行志云。傷人曰凶。禽獸曰短。草木曰折。一曰凶夭是也。兄喪弟曰短。父喪子曰折。並與孔不同。尫劣並是弱事。爲筋力弱。亦爲志氣弱。鄭玄云。愚懦不毅曰弱。言其志氣弱也。五行傳有志極之文。無致福之事。鄭玄依書傳云。凶短折。思不睿之罰。疾。視不明之罰。憂。言不從之罰。貧。聽不聰之罰。惡。貌不□之罰。弱。皇不極之罰。反此而云。王者思睿則致壽。聽聰則致富。視明則致康寧。言從則致攸好德。貌□則致考終命。所以然者。不但行運氣性相感。以義言之。以思睿則無擁。神安而保命故壽。若蒙則不通。殤神夭性。所以短折也。聽聰則謀當。所求而會。故致富。違而失計。故貧也。視明照了。性得而安寧。不明。以擾神而疾也。言從由於德。故好者德也。不從而無德。所以憂耳。貌恭則容儼形美而成性以終其命。容毁。故致惡也。不能爲大中。故所以弱也。此亦孔所不同焉。此福極之文。雖主於君。亦兼於下。故有貧富惡弱之等也。】
　　序武王既勝殷。邦諸侯。班宗彜。傳賦宗廟彝器酒罇賜諸侯。作分器。傳言諸侯尊卑。各有分也。亡。音義【班。本又作般。音同。分。扶問反。注同。】疏【正義曰。武王既以勝殷。制邦國以封有功者爲諸侯。既封爲國君。乃班賦宗廟彝器以賜之。於時有言誥戒勑。史叙其事。作分器之篇。傳正義曰。序云。邦諸侯者。立邦國。封人爲諸侯也。樂記云。封有功者爲諸侯。詩賚序云。大封於廟。謂此時也。釋言云。班。賦也。周禮有司尊彞之官。鄭云。彝。亦尊也。鬱鬯曰彛。彛。法也。言爲尊之法正。然則盛鬯者爲彝。盛酒者爲尊。皆祭宗廟之酒器也。分宗廟彝器酒尊以賦諸侯。既封乃賜之也。篇名分器。知其篇言諸侯尊卑各有分也。昭十二年左傳。楚靈王云。昔我先王熊繹。與呂伋王孫牟夑父禽父。並事康王。四國皆有分。我獨無。十五年傳曰。諸侯之封也。皆受明器於王室。杜預云。謂明德之分器也。是諸侯各有分也亡。】
　　尚書注疏卷十一
　　尚書注疏卷十一考證
　　洪範序傳箕子作之疏不是史官敘述○陳雅言曰夏僎謂古者史官於人君言動無所不書豈有武王訪箕子其事如此之大史官不録而箕子自録之理此說極是且如孔說則於惟十有三祀一句雖說得通而於王訪于箕子一句說不通矣【臣照】按孔疏固非而陳雅言之非孔亦非也洪範固箕子所作蓋自惟十有三祀至箕子乃言曰皆史官所叙其下卽據箕子所陳之範述之耳非盡出于史官之筆也
　　惟十有三祀王訪于箕子○金履祥曰書十有三祀知箕子之不臣於武王書王訪于箕子知武王之不臣箕子
　　疏箕子商人故記傳引此篇者皆云商書曰○【臣召南】按左傳文五年甯嬴引商書曰沈潛剛克高明柔克成六年或謂欒武子商書曰三人占從二人然則春秋時多稱洪範爲商書如稱大禹謨臯陶謨爲夏書矣又按經文明言十有三祀卽泰誓之十有三年而史記殷本紀乃云武王已克殷後二年問箕子云云則妄說也
　　惟天隂騭下民傳騭定也○史記宋世家作隂定下民
　　天乃錫禹洪範九疇傳洛出書神龜負文而出列於背有數至于九禹遂因而第之以成九類○關子明曰洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右朱子曰讀大戴禮又得一證甚明其明堂篇有二九四七五三六一八之語而鄭氏注云法龜文也然則漢人固以九數者爲洛書也又曰洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數則固洪範之所自出也【臣召南】按易繫辭言河出圖洛出書聖人則之似言二者並出於伏羲之世則之以畫卦也此經祗言天乃錫禹洪範九疇不云錫禹洛書他經亦無明訓以九疇爲本洛書自孔安國始劉歆班固又言之然亦未嘗謂洛書之數一在某方九在某位也以明堂篇之數爲法龜文又自鄭康成始宋世大儒並守其說皆因經有天乃錫禹之文意必有符瑞如河圖等物林之奇曰古人之語於其最重者必推於天典曰天叙禮曰天秩命曰天命誅曰天討莫非天也帝乃震怒不畀洪範九疇猶所謂天奪其魄天乃錫禹洪範九疇猶所謂天誘其衷又曰洪範之書非由數起其言天錫猶言天乃錫王勇智耳林氏說盡掃前儒卽朱子亦不能易其言矣
　　初一曰五行傳九類類一章以五行爲始○曾鞏曰五者行乎三才萬物之間又曰五事以下皆言用而五行不言用者自五事至於六極皆以順五行則五行之用可知也虞書於六府次以三事則箕子於五行次之以五事而下是也虞書於九功言戒之用休董之用威則箕子於九疇庶徵與福極是也
　　協用五紀○協漢志引此經作旪【臣召南】按此篇今古文俱有今文之本後世不傳而史記宋世家全載經文漢書五行志所引五行傳卽伏生大傳而夏侯始昌諸儒又增附之者也其經文有與古文殊異並記於此洪範九疇史記作鴻範九等次二曰敬用五事史記作二曰五事三曰八政至庶徵皆然惟九曰嚮用五福畏用六極與古文同然亦不言次九也漢志則初一次二次三云云並同古文而敬用五事作羞用五事顔注曰羞進也乂用三德作艾用三德顔注曰艾讀曰乂畏用六極與史記同蘇軾曰古字威畏通用
　　建用皇極傳皇大極中也○朱子皇極辨曰自孔傳訓皇極爲大中諸儒皆祖其說余知其必不然蓋皇者君之稱也極者至極之義標凖之名四方望之以取正者也若北辰爲天極脊棟爲屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者於義爲尤近如舊說讀皇爲大極爲中則所謂惟大作中大則受之爲何等語乎【臣召南】按朱子解皇極確矣但以大訓皇惟孔傳則然伏生今文亦自作君字解漢志引傳曰皇君也極中建立也人君貌言視聽思心五事皆失不得其中則不能立萬事此今文訓解皇字之明證也
　　次九曰嚮用五福威用六極傳言天所以嚮勸人用五福所以威沮人用六極○曾鞏曰福之在於民則宜嚮之極之在於民則宜畏之林之奇曰孔傳非也自敬用至念用皆指人君之用豈於此二者獨言天之所用耶曾氏說是蓋嚮之畏之在人主心術之間耳又傳此已上禹所第叙疏五行志悉載此一章云凡此六十五字皆洛書本文○朱子曰洛書本文只有四十五點班固云六十五字皆洛書本文恐只是以數起之不是文如此【臣召南】按孔傳謂此以上禹所第敘五行以下箕子所陳說甚明白疏所引五行志謂洛書本文六十五字劉焯顧彪謂三十八字劉炫謂二十字穎逹謂初一曰等二十七字必是禹加之皆妄說也
　　一五行○金履祥曰漢石經無一字餘傳首句並不言疇數
　　思曰睿傳必通於微○【臣召南】按馬融王肅張晏並訓睿爲通知睿字今古文所同也乃漢志引此經作思曰□□作聖注應劭曰□通也古文作睿似字畫異矣然字義猶同也乃志引傳曰思心者心思慮也□寛也孔子曰居上不寛吾何以觀之哉似伏生書作□字畫字義並與古文不合未聞先儒有論此者又疏太甲云接下思恭視遠惟明聽德惟聰○此本太甲文非說命也監本誤作說命今改正
　　明作晢傳照了音義晢之舌反徐之列反又之世反疏王肅及漢書五行志皆云悊智也鄭本作晢則讀爲哲○【臣照】按哲字舊本作晢蓋晢哲古今字也晢從日從折晢明也故從日而折聲其作西亦切者亦明也從日從析日則意而析則聲後人改日從口無義
　　皇建其有極傳謂行九疇之義○項安世曰五行天之綱五事人之綱八政人之紀五紀天之紀四者皆道之體治之所由出也三德決於人稽疑決於天庶徵驗於天福極驗於人四者道之用治之所以成也合而言之皇極爲綱八者又爲目也李光地曰皇極一而已非如他疇有條目故釋其義惟曰皇建其有極言王者作君作師爲天下表也
　　無偏無陂遵王之義音義陂音祕舊本作頗音普多反○無陂史記作無頗【臣召南】按經文本作無偏無頗唐元宗開元中詔改頗字爲陂以頗與義音不協也唐書藝文志具載其事陸氏在唐初安知後當改陂而預爲之音注乎此條盖宋開寶中校定釋文所增入者
　　無有作好傳言無有亂爲私好惡○爲字監本訛無从舊本改正
　　于帝其訓○史記作于帝其順又是訓是行亦作是順是行【臣浩】按孔傳解于帝其訓云天且是順則漢初訓順二字相通也
　　沈潜剛克高明柔克傳沈潛謂地高明謂天○【臣召南】按傳解二句非是因左傳謂天爲剛德猶不干時遂爲此解又以沈潛屬臣高明屬君尤不可信
　　曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克○史記作曰雨曰濟曰涕曰霿曰克周禮太卜注引此作曰雨曰濟曰圛曰蟊曰尅
　　傳五者卜筮之常法○【臣召南】按筮字當作兆各本俱誤雨霽蒙圛克與筮無涉也
　　三人占傳夏殷周卜筮各異疏周禮太卜掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易○蔡元定曰舊說非是禹叙洛書時未有原兆與周易也【臣召南】按蔡說是也虞書曰龜筮協從則唐虞以前自有占書明矣
　　五者來備疏五行傳說五事致此五氣○【臣召南】按五行傳原本伏生其說貌屬水庶徵爲雨言屬金庶徵爲暘視屬火庶徵爲燠聽屬水庶徵爲寒思屬土庶徵爲風後儒未有易其說者朱子曰舊說錯亂吳斗南謂雨屬水暘屬火燠屬木寒屬金風屬土又貌言視聽思皆以次第相屬蔡傳因之五行傳之說始爲一變【臣照】按眞德秀以一四七二五八三六九以類相從而李光地韙之引而伸之作洪範說頗有禆于經盖五行天事也協紀以推天之度稽疑以順天之心類也五事人事也敬用則建極矣敬不敬皆有徵焉象見于天而吉凶被于民類也八政民事也八政以養而三治以教而五福六極行乎其中焉類也要惟皇極之所運旋洪範之大指也
　　曰豫○史記漢志作舒
　　曰王省惟歲○蘇軾曰自此以下至則以風雨五紀之傳也當在五曰歷數之下
　　月之從星則以風雨傳政教失常以從民欲亦所以亂○【臣召南】按傳意是說王者不可違道以干民譽也細味經意是說不可咈百姓以從已之欲也朱子以所欲與聚所惡勿施解之尤確
　　九五福○朱子曰福極通天下人民而言人主以天下爲福極也陳大猷曰四代皆尚齒故五福壽爲先
　　四曰攸好德傳疏好惡者不知惡之爲惡謂惡是善○監本脫謂惡二字从舊本添尚書注疏卷十一考證