尚書注疏卷九

　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　商書　【說命上　說命中　說命下　高宗肜日西伯戡黎　微子】
　　序高宗夢得說。傳盤庚弟。小乙子。名武丁。德高可尊。故號高宗。夢得賢相。其名曰說。使百工營求諸野。得諸傳巖傳使百官以所夢之形象。經營求之於外野。得之於傳巖之谿。作說命三篇。傳命說爲相。使攝政。音義【說。本又作兌。音悅。注及下篇同。相。息亮反。下同】疏【正義曰。殷之賢王有高宗者。夢得賢相。其名曰說。羣臣之内。既無其人。使百官以所夢之形象。經營求之於外野。得之于傅氏之巖。遂命以爲相。史叙其事。作說命三篇傳正義曰。世本云。盤庚崩。弟小辛立。崩。弟小乙立。崩。子武丁立。是武丁爲盤庚弟。小乙子也。喪服四制云。高宗者武丁。武丁者殷之賢王也。當此之時。殷衰而復興。禮廢而復起。中而高之。故謂之高宗。是德高可尊。故號高宗也。經云。爰立作相。王呼之曰說。知其名曰說。以工爲官。見其求者衆多。故舉百官言之。使百官以所夢之形象。經營求於外野。皇甫謐云。使百工寫其形象。則謂工爲工巧之人。與孔異也。釋水云。水注川曰谿。李巡曰。水出於山入於川曰谿。然則谿是水流之處。巖是山崖之名。序稱得諸傅巖。傳云得之於傅巖之谿。以巖是總名。故序言之耳。經稱爰立作相。是命爲相也。惟說命總百官。是使攝政也。】
　　說命上傳始求得而命之疏【正義曰。此三篇。上篇言夢說始求得而命之。中篇說既總百官。戒王爲政。下篇王欲師說而學。說報王爲學之有益。王又厲說以伊尹之功。相對以成章。史分序以爲三篇也。】
　　王宅憂。亮隂三祀。傳隂。默也。居憂信默三年不言。音義【亮。本人作諒。如字。又力章反。】疏【正義曰。言王居父憂。信任冢宰。默而不言。已三年矣。三年不言。自是常事。史録此句於首者。謂既免喪事。可以言而猶不言。故述此以發端也。傳正義曰。隂者。幽闇之義。默亦闇義。故爲默也。易稱君子之道。或默或語。則默者不言之謂也。無逸傳云。乃有信默。三年不言。有此信默。則信謂信任冢宰也。】既免喪。其惟弗言。傳除喪。猶不言政。羣臣咸諫于王曰。嗚呼。知之曰明哲。明哲實作則。傳知事則爲明智。明智則能制作法則。天子惟君萬邦。百官承式。傳天下待令。百官仰法。王言。惟作命。不言。臣下罔攸稟令。傳稟。受。令。亦命也。王庸作書以誥曰。以台正于四万。惟恐德弗類。茲故弗言。傳用臣下怪之。故作誥。類。善也。我正四方。恐德不善。此故不言。恭默思道。夢帝賚予良弼。其代予言。傳夢天與我輔弼良佐。將代我言政教乃審厥象。俾以形旁求于天下。傳審所夢之人。刻其形象。以四方旁求之於民閒。說築傅巖之野。惟肖。傳傅氏之巖。在虞虢之界。通道所經。有澗水壞道。常使胥靡刑人築護此道。說賢而隱。代胥靡築之以供食。肖。似。似所夢之形。音義【哲。本又作喆。誥。故報反。台。音怡。賚。力代反。徐音來。俾。必爾反。肖。音笑。虢。寡白反。壞。音怪。供。音恭。】疏【傳正義曰。傳以傳爲氏。此巖以傅爲名。明巖傍有姓傳之氏。故云傅氏之巖也。尸子云。傅巖。在北海之洲。傳言虞虢之界。孔必有所案據而言之也。史記殷本紀云。是時說爲胥靡。築於傳險。晉灼漢書音義云。胥。相也。靡。随也。古者相随坐輕刑之名。言於時築傅險。則以杵築地。傅說賢人。必身不犯罪。其言說爲胥靡。當是時代胥靡也。傳云。通道所經。有澗水壞道。常使胥靡刑人築護此道。說賢而隱。代胥靡築之以供食。或亦有成文也。殷本紀又云。武丁得說舉以爲相。遂以傳險姓之。號曰傳說。鄭云。得諸傅巖。高宗因以傅命說爲氏。案序直言夢得說。不言傳。或如馬鄭之言。如高宗始命爲傅氏。不知舊何氏也。皇甫謐云。高宗夢天賜賢人。胥靡之衣蒙之而來。曰云我徒也。姓傅。名說。天下得我者。豈徒也哉。武丁悟而推之曰。傅者。相也。說者。懽悦也。天下當有傅我而說民者哉。明以夢視百官。百官皆非也。乃使百工寫其形象。求諸天下。果見築者胥靡。衣褐帶索。執役於虞虢之閒傅巖之野。名說。以其得之傅巖。謂之傅說。案謐言初夢。卽云姓傅名說。又言得之傅巖。謂之傅說。其言自不相副。謐惟見此書。傅會爲近世之語。其言非實事也。】爰立作相。王置諸其左右。傳於是禮命立以爲相。使在左右。命之曰。朝夕納誨。以輔台德。傳言當納諫誨直辭以輔我德。若金。用汝作礪。傳鐵須礪以成利器。若濟巨川。用汝作舟楫。傳渡大水待舟楫。若歲大旱。用汝作霖雨。傳霖。三日雨。霖以救旱。疏【傳正義曰。隱九年左傳云。凡雨自三日已往爲霖。】
　　啟乃心。沃朕心。若藥弗瞑眩。厥疾弗瘳。傳開汝心以沃我心。如服藥必暝眩極。其病乃除。欲其出切言以自警。音義【朝。張遥反。礪。力世反。楫。音接。徐音集。瞑。莫遍反。眩。玄遍反。徐又呼縣反。瞑眩。困極也。瘳。勅留反。警。音景】疏【正義曰。當開汝心所有。以灌沃我心。欲令以彼所見教己未知故也。其沃我心須切至。若服藥不使人瞑眩憒亂。則其疾不得瘳愈。言藥毒乃得除病。言切乃得去惑也。傳正義曰。瞑眩者。令人憒悶之意也。方言云。凡飲藥而毒。東齊海岱閒。或謂之瞑。或謂之眩。郭璞云。瞑眩。亦通語也。然則藥之攻病。先使人瞑眩憒亂。病乃得瘳。傳言瞑眩極者。言悶極藥乃行也。椘語稱衛武公作懿以自警。懿卽大雅抑詩也。切言出於傅說。據王以爲自警也。】若跣弗視地。厥足用傷。傳跣必視地。足乃無害。言欲使爲己視聽。音義【跣。先典反。徐七顯反。爲。于偽反。】惟暨乃僚。罔不同心以匡乃辟。傳與汝竝官。皆當倡率。無不同心以匡。正汝君。音義【辟。必亦反。】俾率先王。迪我高后。以康兆民。傳言匡正汝君。使循先王之道。蹈成湯之蹤。以安天下。嗚呼。欽予時命。其惟有終。傳敬我是命。修其職。使有終。
　　說復于王曰。惟木從繩則正。后從諫則聖。傳言木以繩直。君以諫明。后克聖。臣不命其承。傳君能受諫。則臣不待命。其承意而諫之。疇敢不祇若王之休命。傳言王如此。誰敢不敬順王之美命而諫者乎。
　　說命中
　　惟說命總百官。傳在冢宰之任。音義【總。音摠。】疏【正義曰。惟此傅說。受王命總百官之職。謂在冢宰之任也。說以官高任重。乃進言於王。故史特標此句。爲發言之端也。】乃進于王曰。嗚呼。明王奉若天道。建邦設都。傳天有日月北斗五星二十八宿。皆有尊卑相正之法。言明王奉順此道。以立國設都。音義【宿。音秀。】疏【傳正義曰。晉語云。大者天地。其次君臣。易繫辭云。天垂象。見吉凶。聖人象之。皆言人君法天以設官。順天以致治也。天有日月。照臨晝夜。猶王官之伯。率領諸侯也。北斗環繞北極。猶卿士之周衛天子也。五星行於列宿。猶州牧之省察諸侯也。二十八宿布於四方。猶諸侯爲天子守土也。天象皆有尊卑相正之法。言明王奉順天道以立國設都也。立國。謂立王國及邦國。設都。謂設帝都及諸侯國都。總言建國立家之事。】樹后王君公。承以大夫師長。傳言立君臣上下。將陳爲治之本。故先舉其始。音義【王。于方反。長。丁丈反。治。直吏反。下同。】疏【正義曰。此又總言設官分職之事也。樹。立也。后王。謂天子也。君公。謂諸侯也。承者。奉上之名。后王君公。人主也。大夫師長。人臣也。臣當奉行君命故以承言之。周禮立官。多以師爲名。師者。衆所法。亦是長之義也。大夫已下。分職不同。每官各有其長。故以師長言之。三公。則君公之内包之。卿。則大夫之文兼之。師長之言。亦通有上。將陳爲治之本。故先舉其始。略言設官。故辭不詳備。爲治之本。惟天聰明已下皆是也。】不惟逸豫。惟以亂民。傳不使有位者逸豫民上。言立之主。使治民。音義【豫。羊慮反。】惟天聰明。惟聖時憲。惟臣欽若。惟民從乂。傳憲。法也。言聖王法天以立教。臣敬順而奉之。民以從上爲治。音義【從才容反】疏【正義曰。憲。法。釋詀文。人之聞見。在於耳目。天無形體。假人事以言之。聰。謂無所不聞。明。謂無所不見。惟聖人於是法天。言聖王法天以立教。於下無不聞見。除其所惡。納之於善。雖復運有推移。道有升降。其所施爲。未嘗不法天也。臣敬順而奉之。奉卽上文承也。奉承君命而布之。於民。民以從上爲治。不從上命則亂。故從乂也。】惟口起羞。惟甲胄起戎。傳甲。鎧。胄。兜鍪也。言不可輕教令。易用兵。惟衣裳在笥。惟干戈省厥躬。傳言服不可加非其人。兵不可任非其才。音義【胄。直又反。鎧。苦代反。兜。丁侯反。鍪。莫侯反。易。以豉反。笥。息嗣反。省。息井反。一本作眚。】疏【正義曰。言王者法天施化。其舉止不可不愼。惟口出令不善以起羞辱。惟甲胄伐非其罪以起戎兵。言不可輕教令。易用兵也。惟衣裳在篋笥。不可加非其人。觀其能足稱職。然後賜之。惟干戈在府庫。不可任非其才。省其身堪將帥。然後授之。上二句事相類。下二句文不同者。衣裳言在篋笥。干戈不言所在。干戈云省厥躬。衣裳不言視其人。令其互相足也。傳正義曰。經傳之文。無鎧與兜鍪。蓋秦漢已來。始有此名。傳以今曉古也。古之甲胄。皆用犀兕。未有用鐵者。而鍪鎧之字皆從金。蓋後世始用鐵耳。口之出言爲教令。甲胄興師乃用之。言不可輕教令。易用兵也。易。亦輕也。安危在出令。令之不善。則人違背之。是起羞也。靜亂在用兵。伐之無罪。則人叛違之。是起戎也。非其人。非其才。義同而互文也。周禮犬宗伯。以九儀之命。正邦國之位。一命受職。再命受服。三命受位。四命受器。五命賜則。六命賜官。士命賜國。八命作牧。九命作伯。鄭云。一命始見。命爲正吏。受職。治職事也。列國之士一命。王之下士亦一命。再命受服。受玄冕之服。列國之大夫再命。王之中士亦再命。然則再命巳上始受衣服。未賜之時。在官之篋笥也。甲冑干戈。俱是軍器。上言不可輕用兵。此言不可妄委人。雖文重而意異也。】王惟戒兹。允茲克明。乃罔不休。傳言王戒愼此四惟之事。信能明。政乃無不美。惟治亂。在庶官。傳言所官得人則治。失人則亂。官不及私昵。惟其能。傳不加私昵。惟能是官。爵罔及惡德。惟其賢。傳言非賢不爵。音義【昵。女乙反。】疏【正義曰。王制云。論定然後官之。任官然後爵之。鄭云。官之。使之試守也。爵之。命之也。然則治其事謂之官。受其位謂之爵。官爵一也。所從言之異耳。賢。謂德行。能。謂才用。治事必用能。故官云惟其能。受位宜得賢。故爵云惟其賢。詩序云。任賢使能。周禮郷大夫。三年則大比。考其德行道藝而興賢者能者。鄭云。賢者。有德行者。能者。有道藝者。是賢能爲異耳。私昵。謂知其不可而用之。惡德。謂不知其非而任之。戒王使審求人。絶私好也。】慮善以動。動惟厥時。傳非善非時不可動。有其善。喪厥善。矜其能。喪厥功。傳雖天子亦必讓以得之。音義【喪。息浪反。】疏【正義曰。人性尚謙讓而憎自取。自有其善。則人不以爲善。故實善而喪其善。自誇其能。則人不以爲能。故實能而喪其能。由其自取。故人不與之。有其善。卽伐善也。舜美禹云。汝惟不矜。天下莫與汝爭能。汝惟不伐。天下莫與汝爭功。是言推而不有。故名反歸之也。】惟事事。乃其有備。有備無患。傳事事。非一事。無啟寵納侮。傳開寵非其人。則納侮之道。疏【正義曰。君子位高益恭。小人得寵則慢。若寵小人。則必恃寵慢主。無得間小人以寵。自納此輕侮也。開。謂君出恩以寵臣。納。謂臣入慢以輕主。據君而言開納。以出入爲文也。】無恥過作非。傳恥過誤而文之。遂成大非。疏【傳正義曰仲虺之美。成湯云。改過不吝。明小人有過。皆惜而不改。論語云。小人之過也必文。恥有過誤而更以言辭文飾之。望人不覺。其非彌甚。故遂成大非也。】惟厥攸居。政事惟醇。傳其所居行皆如所言。則王之政事醇粹。黷于祭祀。時謂弗欽。禮煩則亂。事神則難。傳祭不欲數。數則黷。黷則不敬。事神禮煩。則亂而難行。高宗之祀。特豐數近廟。故說因以戒之。音義【醇。音純。粹。雖遂反。黷。徒木反。數。色角反。】疏【傳正義曰。祭不欲數。數則黷。黷則不敬。禮記祭義文也。此一經。皆言祭祀之事。禮煩亦謂祭祀之煩。故傳總云。事神禮煩。則亂而難行。孔以高宗肜日。祖己訓諸王祀無豐于昵。謂傅說此言。爲彼事而發。故云高宗之祀。特豐數於近廟。故說因而戒之。】
　　王曰。旨哉。說乃言惟服。傳旨。美也。美其所言。皆可服行。乃不良于言。予罔聞于行。傳汝若不善於所言。則我無聞於所行之事
　　說拜稽首曰。非知之艱。行之惟艱。傳言知之易。行之難。以勉高宗。王忱不艱。允協于先王成德。傳王心誠不以行之爲難。則信合於先王成德。惟說不言。有厥咎。傳王能行善。而說不言。則有其咎罪。音義【忱。市林反。】
　　說命下
　　王曰。來汝說。台小子舊學于甘盤。傳學先王之道。甘盤。殷賢臣有道德者。音義【台。音怡。】疏【正義曰。舊學于甘盤。謂爲王子時也。君奭篇。周公仰陳殷之賢臣云。在武丁時則有若甘盤。然則甘盤於高宗之時有大功也。上篇高宗免喪不言。卽求傅說。似得說時無賢臣矣。蓋甘盤於小乙之世以爲大臣。小乙將崩。受遺補政。高宗之初。得有大功。及高宗免喪。甘盤已死。故君奭傳曰。高宗卽位。甘盤佐之。後有傅說。是言傅說之前有甘盤也。但下句言既乃遯于荒野。是學訖乃遯。非卽位之初。從甘盤學也。】既乃遯于荒野。入宅于河。傳既學而中廢業。遯居田野。河。洲也。其父欲使高宗知民之艱苦。故使居民閒。音義【遯。徒頓反。】疏【傳正義曰。河是水名。水不可居。而云入宅于河。知在河之洲也。釋水云。水中可居者曰洲。初遯田野。後入河洲。言其徙居無常也。無逸云。其在高宗時。舊勞於外。爰暨小人。言其父欲使高宗知民之艱苦。故使居民閒也。於時蓋未爲太子。殷道雖質。不可既爲太子。更得與民雜居。】自河徂亳。暨厥終罔顯。傳自河往居亳與今。其終故遂無顯明之德。爾惟訓于朕志。傳言汝當教訓於我。使我志通達。若作酒醴。爾惟麴糵。傳酒醴須麴糵以成。亦言我須汝以成。若作和羹爾惟鹽梅。傳鹽鹹梅醋。羹須鹹醋以和之。爾交脩子罔予。棄予惟。克邁乃訓。傳交。非一之義。邁。行也。言我能行汝教。音義【麴。起六反。糵。魚列反。羹。音庚。一音衡。鹽。余廉反。梅。亦作楳。醋。七故反。和。如字。又胡臥反。】疏【傳正義曰。爾交脩予。令其交更脩治已也。故以交爲非一之義。言交互教之。非一事之義。邁。行。釋言文。】
　　說曰。王人求多聞。時惟建事。學于古訓。乃有獲。傳王者。求多聞以立事。學於古訓乃有所得。事不師古。以克永世。匪說攸聞。傳事不法古訓。而以能長世。非說所聞。言無是道。惟學遜志務時敏。厥脩乃來。傳學以順志。務是敏疾。其德之脩乃來。疏【正義曰。人志本欲求善。欲學順人本志。學能務是敏疾。則其德之脩乃自來。言務之既疾。則德自來歸己也。】允懷于兹。道積于厥躬。傳信懷此學志。則道積於其身。惟斆學半。念終始典于學。厥德脩罔覺。傳斆。教也。教。然後知所困。是學之半。終始常念學。則其德之脩。無能自覺。音義【斆。戸孝反。】疏【正義曰。教人然後知困。知困必將自強。惟教人乃是學之半。言其功半於學也。於學之法。念終念始。常在於學。則其德之脩。漸漸進益。無能自覺其進。言日有所益。不能自知也。】監于先王成憲。其永無愆。傳愆。過也。視先王成法。其長無過。其惟學乎。音義【愆。起虔反。】惟說式克欽承。旁招俊乂。列于庶位。傳言王能志學。說亦用能敬承王志。廣招俊乂。使列衆官。音義【俊。本又作畯。】
　　王曰。嗚呼。說。四海之内。咸仰朕德。時乃風。傳風。教也。使天下皆仰我德。是汝教。音義【仰。如字。徐五亮反。】股肱惟人。良臣惟聖。傳手足具。乃成人。有良臣。乃成聖。昔先正保衡。作我先王。傳保衡。伊尹也。作。起。正。長也。言先世長官之臣。音義【長。丁丈反。下同。】疏【傳正義曰。保衡。阿衡。俱伊尹也。君奭傳曰。伊尹爲保衡。言天下所取安所取平也。鄭箋云。阿。倚。衡。平也。伊尹湯所依倚而取平也。故以爲官名。又云。太甲時曰保衡。鄭不見古文太甲云不惠于阿衡故此爲解。孔所不用。計此阿衡保衡。非常人之官名。蓋當時特以此名號伊尹也。作。訓爲起。言起而助湯也。正。長釋詁文。】乃曰。予弗克俾厥后惟堯舜。其心愧恥。若撻于市。傳言伊尹不能使其君如堯舜。則恥之。若見撻于市。故成其能。一夫不獲。則曰時予之辜。傳伊尹見一夫不得其所。則以爲己罪。佑我烈祖。格于皇天。傳言以此道左右成湯。功至于天。無能及者。爾尚明保予。罔俾阿衡專美有商。傳汝庶幾明安我事。則與伊尹同美。惟后非賢不乂。惟賢非后不食。傳言君須賢治。賢須君食。其爾克紹乃辟于先王永綏民。傳能繼汝君於先王長安民。則汝亦有保衡之功。說拜稽首曰。敢對揚天子之休命。傳對。答也。答受美命而稱揚之。音義【俾。必爾反。撻。他達反。何。烏何反。治。直吏反。辟。必亦反。】
　　序高宗祭成湯。有飛雉升鼎耳而雊。傳耳不聰之異。雊。鳴。祖己訓諸王。傳賢臣也。以訓道諫王。作高宗肜日。高宗之訓。傳所以訓也。亡。音義【雊。工豆反。已音紀。肜。音融。】疏【正義曰。高宗祭其太祖成湯。於肜祭之日。有飛雉來升祭之鼎耳而雊鳴。其臣祖已。以爲王有失德而致此祥。遂以道義訓王。勸王改脩德政。史叙其事。作高宗肜日。高宗之訓二篇。傳正義曰。經言肜日有雊雉。不知祭何廟。鳴何處。故序言祭成湯升鼎耳以足之。禘祫與四時之祭。祭之明日。皆爲肜祭。不知此肜是何祭之肜也。洪範五事有貌言視聽思。若貌不恭。言不從。視不明。聽不聰。思不睿。各有妖異興焉。雉乃野鳥。不應入室。今乃入宗廟之内。升鼎耳而鳴。孔以雉鳴在鼎耳。故以爲耳不聰之異也。洪範五行傳云。視之不明。時則有羽蟲之孽。聽之不聰。時則有介蟲之孽。言之不從。時則有毛蟲之孽。貌之不恭。時則有鱗蟲之孽。思之不睿。時則有倮蟲之孽。先儒多以此爲羽蟲之孽。非爲耳不聰也。漢書五行志。劉歆以爲鼎三足。三公象也。而以耳行。野鳥居鼎耳。是小人將居公位。敗宗廟之祀也。鄭云。鼎。三公象也。又用耳行。雉升鼎耳而鳴。象視不明。天意若云。當任三公之謀以爲政。劉鄭雖小異。其爲羽蟲之孽則同。與孔意異。詩云。雉之朝雊。尚求其雌。說文云。雊。雄雉嗚也。雷始動。雉乃鳴而雊其頸。○名高宗之訓。所以訓高宗也。此二篇俱是祖己之言。竝是訓王之事。經云乃訓于王。此篇亦是訓也。但所訓事異。分爲二篇。標此爲發言之端。故以肜日爲名。下篇總諫王之事。故名之訓。終始互相明也。肆命徂后。孔歷其名於伊尹之下。别爲之傳。此高宗之訓。因序爲傳。不重出名者。此以訓王事同。因解文便作傳。不爲例也。】
　　高宗肜日傳祭之明日又祭。殷曰肜。周曰繹。音義【繹。音亦。字書作襗。爾雅云。又祭也。周曰繹。商曰肜。夏曰復胙。】疏【傳正義曰。釋天云繹。又祭也。周曰繹。商曰肜。孫炎曰。祭之明日。尋繹復祭也。肜者。相尋不絶之意。春秋宣八年。六月辛巳。有事於太廟。壬午猶繹。穀梁傳曰。繹者。祭之旦日之享賓也。是肜者祭之明日又祭也。爾雅因繹祭而本之上世故先周後商。此以上代先後。故與爾雅倒也。釋天又云。夏曰復胙。郭璞云。未見所出。或無此一句。孔傳不言夏曰復胙。於義非所須。或本無此事也。儀禮有司徹。上大夫曰儐尸。與正祭同日。鄭康成注詩鳧鷖云。祭天地社稷山川五祀。皆有繹祭。】高宗肜日。越有雊雉。傳於肜日有雉異。祖已曰。惟先格王。正厥事。傳言至道之王遭變異。正其事而異自消。疏【正義曰。高宗既祭成湯。肜祭之日。於是有雊鳴之雉。在於鼎耳。此乃怪異之事。賢臣祖已。見其事而私自言曰。惟先世至道之王遭遇變異。則正其事而異自消也。既作此言。乃進言訓王。史録其事。以爲訓王之端也。傳正義曰。格。訓至也。至道之王。謂用心至極。行合於道。遭遇變異。改脩德教。正其事而異自消。太戊拱木。武丁雊雉。皆感變而懼。殷道復興。是異自消之驗也。至道之王。當無災異。而云遭變消災者。天或有譴告使之至道。未必爲道不至而致此異。且此勸戒之辭。不可執文以害意也。此經直云祖已曰。不知與誰語。鄭云。謂其黨。王肅云。言于王。下句始言乃訓于王。此句未是告王之辭。私言告人。鄭說是也。】乃訓于王曰。惟天監下民。典厥義。傳祖己既言。遂以道訓諫王。言天視下民。以義爲常。降年有永有不永。非天夭民。民中絶命。傳言天之下年與民。有義者長。無義者不長。非天欲夭民。民自不脩義以致絶命。民有不若德。不聽罪。天既孚命正厥德。傳不順德。言無義。不服罪。不改脩。天巳信命正其德。謂有永有不永。音義【中。丁仲反。又如字。】疏【正義曰。祖己既私言其事。乃以道訓諫於王曰。惟天視此下民。常用其義。言以義視下。觀其爲義以否。其下年與民。有長者。有不長者。言與爲義者長。不義者短。短命者非是天欲夭民。民自不修義。使中道絶其性命。但人有爲行不順德義。有過不服聽罪。過而不改。乃致天罰。非天欲夭之也。天既信行賞罰之命。正其馭民之德。欲使有義者長。不義者短。王安得不行義事。求長命也傳正義曰。經惟言有永有不永。安知由義者。以上句云。惟天監下民。典厥義。天既以義爲常。知命之長短。莫不由義。故云。天之下年與民。有義者長。無義者不長也。民有五常之性。謂仁義禮智信也。此獨以義爲言者。五常指體則別。理亦相通。義者宜也。得其事宜。五常之名。皆以適宜爲用。故稱義可以總之也。民有貴賤貧富愚智好醜。不同多矣。獨以夭夀爲言者。鄭玄云。年命者。惷愚之人尤愒焉。故引以諫王也。愒。貪也。洪範五福以壽爲首。六極以短折爲先。是年夀者。最是人之所貪。故祖己引此以諫王也。傳亦顧上經。故不順德。言無義也。聽。謂聽從。故以不聽爲不服罪。言既爲罪過而不肯改修也。天巳信命正其德。言天自信命。賞有義。罰無義。此事必信也。天自正其德。福善禍淫。其德必不差也。謂民有永有不永。天随其善惡而報之。勸王改過脩德以求永也。】乃曰其如台。傳祖己恐王未受其言。故乃復曰。天道其如我所言。嗚呼。王司敬民。罔非天胤典。祀無豐于昵。傳胤。嗣。昵。近也。歎以感王入其言。王者主民。當敬民事。民事無非天所嗣常也。祭祀有常。不當特豐於近廟。欲王因異服罪改脩之。音義【台。音怡。復。扶又反。豐。方弓反。昵。女乙反。尸子云。不避遠昵。昵。近也。又乃禮反。馬云。昵。考也。謂禰廟也。】疏【正義曰。祖已恐其言不入王意。又歎而戒之。嗚呼。王者主民。當謹敬民事。民事無非天所繼嗣以爲常道者也。天以其事爲常。王當繼天行之。祀禮亦有常。無得豐厚於近廟。若特豐於近廟。是失於常道。高宗豐於近廟。欲王服罪改脩也。傳正義曰。釋詀云。胤。嗣。繼也。俱訓爲繼。是胤得爲嗣。嗣亦繼之義也。釋詁云。昵。尼也。孫炎曰。卽。猶今也。尼者。近也。郭璞引尸子曰。悦尼而來遠。是尼爲近也。尼與昵音義同。烝民不能自治自立。君以主之。是王者主民也。既與民爲主。當敬愼民事。民事無大小。無非天所嗣常也。言天意欲令繼嗣行之。所以爲常道也。祭祀有常。謂犧牲粢盛尊彛俎豆之數。禮有常法。不當特豐於近廟。謂犧牲禮物多也。祖已知高宗豐於近廟。欲王因此雊雉之異。服罪改脩以從禮耳。其異不必由豐近而致之也。王肅亦云。高宗豐於禰。故有雊雉升遠祖成湯廟鼎之異。】
　　序殷始咎周。傳咎。惡。周人乘黎。傳乘。勝也。所以見惡。祖伊恐。傳祖已後。賢臣。奔告于受。傳受。紂也。音相亂。帝乙之子。嗣立。暴虐無道。作西伯戡黎。傳戡。亦勝也。音義【咎。其九反。馬云咎周者。爲周所咎。黎。力兮反。國名。尚書大傳作耆。受。如字。傳云受。紂也。音相亂。馬云受讀曰紂。或曰受婦人之言。故號曰受也。伯。亦作拍。戡。音堪。說文作□云殺也。以此戡訓刺。音竹甚反。勝。詩證反。】疏【正義曰。文王功業稍高。王兆漸著。殷之朝廷之臣。始畏惡周家。所以畏惡之者。以周人伐而勝黎邑故也。殷臣祖伊。見周克黎國之易。恐其終必伐殷。奔走告受。言殷將滅。史叙其事。作西伯戡黎。傳正義曰。易繫辭云。無咎者。善補過也。則咎是過之别名。以彼過而憎惡之。故咎爲惡也。以其勝黎。所以見惡。釋其見惡之由。是周人勝黎之後始惡之。詩毛傳云。乘。陵也。乘駕是加陵之意。故乘爲勝也。鄭玄云。紂聞文王斷虞芮之訟。又三伐皆勝。而始畏惡之。所言據書傳爲說。伏生書傳云。文王受命一年斷虞芮之質。二年伐邗。三年伐密須。四年伐犬夷。五年伐耆。六年伐崇。七年而崩。耆。卽黎也。乘黎之前。始言惡周。故鄭以伐邗伐密須伐犬夷。三伐皆勝。始畏惡之。武成篇。文王誕膺天命。九年乃崩。則伐國之年。不得如書傳所說。未必見三伐皆勝始畏之。祖己後賢臣。此無所出。正以同爲祖氏。知是其後。明能先覺。故知賢臣。經云。奔告于王。王無諡號。故序言受以明之。此及泰誓武成。皆呼此君爲受。自外書傳皆呼爲紂。受卽紂也。音相亂。故字改易耳。殷本紀云。帝乙崩。子辛立。是爲帝辛。天下謂之紂。鄭玄云。紂。帝乙之少子。名辛。帝乙愛而欲立焉。號曰受德。時人傳聲轉作紂也。史掌書知其本。故曰受。與孔大同。諡法云。殘義損善曰紂。殷時未有諡法。後人見其惡。爲作惡義耳。戡。勝。釋詁文。孫炎曰。戡。強之勝也。】
　　西伯戡黎
　　西伯既戡黎。傳近王圻之諸侯。在上黨東北。音義【近。附近之近。圻。巨依反。】疏【正義曰。鄭玄云。西伯。周文王也。時國於岐。封爲雍州伯也。國在西。故曰西伯。王肅云。王者中分天下。爲二公總治之。謂之二伯。得專行征伐。文王爲西伯。黎侯無道。文王伐而勝之。兩說不同。孔無明解。下傳云。文王率諸侯以事紂。非獨率一州之諸侯也。論語稱三分天下有其二。以服事殷。謂文王也。終乃三分有二。豈獨一州牧乎。且言西伯對東爲名。不得以國在西而稱西伯也。蓋同王肅之說。傳正義曰。黎國。漢之上黨郡壺關所治黎亭是也。紂都朝歌。王圻千里。黎在朝歌之西。故爲近王圻之諸侯也。鄭云。入紂圻内。文王猶尚事紂。不可伐其圻内。所言圻内。亦無文也。】祖伊恐。奔告于王曰。天子。天既訖我殷命傳文王率諸侯以事紂。内秉王心。紂不能制。今又克有黎國。廹近王圻。故知天已畢訖殷之王命。言將化爲周。音義【王心。于況反。下注宜王者同。】疏【傳正義曰。襄四年左傳云。文王率殷之叛國以事紂。是率諸侯共事紂也。貌雖事紂。内秉王心。布德行威。有將王之意。而紂不能制。日益強大。今復克有黎國。廹近王圻。似有天助之力。故云天已畢訖殷之王命。言殷祚至此而畢。將欲化爲周也。】格人元龜。罔敢知吉。傳至人以人事觀殷。大龜以神靈考之。皆無知吉。疏【傳正義曰。格訓爲至。至人。謂至道之人。有所識解者也。至人以人事觀殷。大龜有神靈逆知來物。故大龜以神靈考之。二者皆無知殷有吉者。言必凶也。祖伊未必問至人。親灼龜。但假之以爲言耳。】非先王不相我後人。惟王淫戲用自絶。傳非先祖不助子孫。以王淫過戲逸。用自絶於先王。故天棄我不有康食。不虞天性。不廸率典。傳以紂自絶於先王。故天亦棄之。宗廟不有安食於天下。而王不度知天性命所在。而所行不蹈循常法。言多罪。音義【相。息亮反。度。待洛反。】疏【傳正義曰。禮記稱萬物本於天。人本於祖。則天與先王。俱是人君之本。紂既自絶於先王。亦自絶於天。上經言紂自絶先王。此言天棄紂。互明紂自絶。然後天與先王棄絶之。故傳申通其意。以紂自絶先王。故天亦棄之。亦者。亦先王。言先王與天俱棄之也。孝經言天子得萬國之歡心以事其先王。然後祭則鬼享之。今紂既自絶於先王。先王不有安食於天下。言紂雖以天子之尊事宗廟。宗廟之神。不得安食也。而王不度知天命所在。不知已之性命當盡也。而所行不蹈循常法。動悉違法。言多罪。】今我民罔弗欲喪。曰天曷不降威。大命不摯。今王其如台。傳摯。至也。民無不欲王之亡。言天何不下罪誅之。有大命宜王者。何以不至。王之凶害。其如我所言。音義【摯。音至。本又作□】疏【傳正義曰。摯至同音。故摯爲至也。言天何不下罪誅之。恨其久行虐政。欲得早殺之也。有大命宜王者。何以不至。向望大聖之君。欲令早伐紂也。王之凶禍。其如我之所言。以王不信。故審告之也。】
　　王曰。嗚呼。我生不有命在天。傳言我生有壽命在天。民之所言。豈能害我。遂惡之辭。祖伊反曰。嗚呼。乃罪多參在上。乃能責命于天。傳反。報紂也。言汝罪惡衆多。參列於上天。天誅罰汝。汝能責命于天。拒天誅乎。殷之卽喪。指乃功不無戮于爾邦。傳言殷之就亡。指汝功事所致。汝不得無死戮於殷國。必將滅亡。立可待。音義【參。七南反。馬云。參字累在上。】
　　序殷既錯天命。傳錯。亂也。微子作誥父師少師。傳告二師而去紂。音義【錯。七各反。馬云。廢也。少。詩照反。】疏【正義曰。殷紂既暴虐無道。錯亂天命。其兄微子知紂必亡。以作言誥告父師箕子少師比干。史叙其事而作此篇也。名曰微子。而不言作微子者。已言微子作誥。以可知而省文也。傳正義曰。交錯是渾亂之義。故爲亂也。不指言紂惡而言錯亂天命者。天生烝民。立君以牧之。爲君而無君道。是錯亂天命。爲惡之大。故舉此以見惡之極耳。】
　　微子傳微。圻内國名。子。爵。爲紂卿士。去無道。疏【傳正義曰。微國在圻内。先儒相傳爲然。鄭玄以爲微與箕俱在圻内。孔雖不言箕。亦當在圻内也。王肅云。微。國名。子。爵。入爲王卿士。肅意蓋以微爲圻外。故言入也。微子。名啓。世家作開。避漢景帝諱也。啓與其弟仲衍。皆是紂之同母庶兄。史記稱微仲衍。衍亦稱微者。微子封微。以微爲氏。故弟亦稱微。猶如春秋之世。虞公之弟稱虞叔。祭公之弟稱祭叔。微子若非人臣。則無假憂紂。亦不必須去。以此知其爲卿士也。傳云。去無道者。以去見其爲卿士也。】
　　微子若曰。父師。少師。傳父師。太師。三公。箕子也。少師。孤卿。比干。微子以紂拒諫。知其必亡。順其事而言之。殷其弗或亂正四方。傳或。有也。言殷其不有治正四方之事。將必亡。我祖厎遂陳于上。傳言湯致遂其功。陳列於上世。我用沈酗于酒。用亂敗厥德于下。傳我。紂也。沈湎酗醟。敗亂湯德於後世。殷罔不小大好草竊姦宄。傳草野竊盗。又爲姦宄於内外。卿士師師非度。凡有辜罪。乃罔恒獲。傳六卿典士。相師效爲非法度。皆有辜罪。無秉常得中者。小民方興相爲敵讎。傳卿士既亂。而小人各起一方。共爲敵讎。言不和同。今殷其淪喪。若涉大水。其無津涯。傳淪。没也。言殷將没亡。如涉大水無涯際。無所依就。殷遂喪。越至于今。傳言遂喪亡於是。至於今到不待久。音義【治。直吏反。沈。徐直金反。酗。況具反。以酒爲凶曰酗。說文作□。云酒醟。湎。面善反。醟。音詠。說文于命反。□。酒也。好。呼報反。宄。音軌。度。如字。讎。市周反。淪。音倫。徐力允反。喪。息浪反。涯。五皆反。又宜佳反。】疏【正義曰。微子將欲去殷。順其去事而言曰。父師少帥。呼二師與之言也。今殷國其將不復有治正四方之事。言其必滅亡也。昔我祖成湯。致行其道。遂其功業。陳列於上世矣。今我紂惟用沈湎酗醟於酒。用是亂敗其祖之德於下。由紂亂敗之故。今日殷人。無不小大皆好草竊姦宄。雖在朝卿士。相師師爲非法度之事。朝廷之臣。皆有辜罪。乃無有一人能秉常得中者。在外小人。方方各起。相與共爲敵讎。荒亂如此。今殷其没亡。若涉大水。其無津濟涯岸。殷遂喪亡。言不復久也。此喪亡於是。至於今到必不得更久也。傳正義曰。以畢命之篇。王呼畢公爲父師。畢公時爲太師也。周官云。太師。太傳。太保。兹惟三公。少師。少傅。少保。曰三孤。家語云。比干官則少師。少師是比干。知太師是箕子也。徧檢書傳。不見箕子之名。惟司馬彪注莊子云。箕子名胥餘。不知出何書也。周官以少師爲孤。此傳言孤卿者。孤亦卿也。考工記曰。外有九室。九卿朝焉。是三孤六卿。共爲九卿也。比干不言封爵。或本無爵。或有而不言也。家語云。比干是紂之親。則諸父。知比干是紂之諸父耳。箕子則無文。宋世家云。箕子者。紂親戚也。止言親戚。不知爲父爲兄也。鄭玄王肅皆以箕子爲紂之諸父。服虔杜預以爲紂之庶兄。既無正文。各以意言之耳。微子以紂距諫。知其必亡。心欲去之。故順其去事而言。呼二師以告之。或者。不定之辭。其事欲當然。則是有此事。故以或爲有也。鄭玄論語注亦云。或之言有也。不有言無也。天子。天下之主。所以治正四方。言殷其不有治正四方之事。言將必亡。嗜酒亂德。是紂之行。故知我。我紂也。人以酒亂。若沈於水。故以耽酒爲沈也。湎然是齊同之意。詩云。天不湎爾以酒。鄭云。天不同汝顔色以酒。是湎謂酒變面色。湎然齊同。無復平時之容也。說文云。酗。醟也。然則酗醟一物。謂飲酒醉而發怒。經言亂敗其德。必有所屬。上言我祖。指謂成湯。知言敗亂湯德於後世也。上謂前世。故下爲後世也。士。訓事也。故卿士爲六卿典事。師師。言相師效爲非法度之事也。止言卿士。以貴者尚爾。見賤者皆然。故王肅云。卿士以下。轉相師效爲非法度之事也。鄭云。凡。猶皆也。傳意亦然。以凡爲皆。言卿士以下。在朝之臣。其所舉動。皆有辜罪。無人能秉常行得中正者。】
　　曰。父師少師。我其發出狂。吾家耄遜于荒。傳我念殷亡。發疾生狂。在家耄亂。故欲遯出於荒野。言愁悶。今爾無指告予顛隮。若之何其。傳汝無指意告我殷邦顛隕隮墜。如之何其救之。音義【出。尺遂反。耄字又作旄。莫報反。遯。徒困反。徐徒頓反。一音徒困反。隮。子細反。玉篇。子兮反。切韻祖稽反。隕。于敏反。】疏【正義曰。微子既言紂亂。乃問身之所宜。止而復言。故别加一曰父師少師。更呼而告之也。我念殷亡之故。其心發疾生狂。吾在家心内耄亂。欲遜遯出於荒野。今汝父師少師。無指滅亡之意告我云。殷邦其隕墜。則當如之何其救之乎。恐其留己共救之也。傳正義曰。狂生於心而出於外。故傳以出狂爲生狂。應璩詩云。積念發狂癡。此其事也。在家思念之深。精神益以耄亂。鄭玄云。耄。昏亂也。在家不堪耄亂。故欲遯出於荒野。言愁悶之至。詩云。駕言出遊。以寫我憂。亦此意也。無指意告我者。謂無指殷亡之事告我。言殷將隕墜。欲留我救之。顛。謂從上而隕。隮。謂墜於溝壑。皆滅亡之意也。昭十三年左傳曰。小人老而無子。知隮於溝壑矣。王肅云。隮。隮溝壑。言此隮之義如左傳也。】
　　父師若曰。王子。傳比干不見。明心同。省文。微子。帝乙元子。故曰王子。天毒降災荒殷邦。方興沈酗于酒。傳天生紂爲亂。是天毒下災。四方化紂沈湎。不可如何。乃罔畏畏。咈其耇長。舊有位人。傳言起沈湎。上不畏天災。下不畏賢人。違戾耇老之長。致仕之賢。不用其教。法紂故。今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用。以容將食無災。傳自來而取曰攘。色純曰犧。體完曰牷。牛羊豕曰牲。器實曰用。盜天地宗廟牲用。相容行食之。無災罪之者。言政亂。降監殷民。用乂讎斂。召敵讎不怠。傳下視殷民。所用治者。皆重賦傷民。斂聚怨讎之道。而又亟行暴虐。自召敵讎。不解怠。罪合于一。多瘠罔詔。傳言殷民上下有罪。皆合於一法紂。故使民多瘠病。而無詔救之者。商今其有災。我興受其敗。傳災滅在近。我起受其敗。言宗室大臣。義不忍去。商其淪喪。我罔爲臣僕。詔王子出迪。傳商其没亡。我二人無所爲臣僕。欲以死諫紂。我教王子出。合於道。我舊云刻子。王子弗出。我乃顚隮。傳刻。病也。我久知子賢。言於帝乙欲立子。帝乙不肯。病子不得立。則宜爲殷後者子。今若不出逃難。我殷家宗廟。乃隕墜無主。自靖。人自獻于先王。傳各自謀行其志。人人自獻達於先王。以不失道。我不顧行遯。傳言將與紂俱死。所執各異。皆歸於仁。明君子之道。出處語默非一途。音義【見。賢遍反。省。所景反。咈。扶勿反。耇。工口反。長。丁丈反。注同。攘。如羊反。因來而取曰攘。竊。馬云往盜曰竊。神祗。天曰神。地曰祗。犧。許宜反。牷。音全。讎。如字。下同。徐云鄭音疇。馬本作禂云數也。斂。力檢反。馬鄭力豔反。謂賦斂也。徐云鄭力劒反。治。直吏反。亟。欺忌反。數也。又紀力反。本又作極。如字。至也。懈。佳賣反。瘠。在益反。臣僕。一本無臣字。舊云。馬云言也。刻。音克。馬云侵刻也。難。乃旦反。靖。馬本作清。謂絜也。顧。音故。徐音鼓。】疏【正義曰。父師亦順其事而報微子曰。主子。今天酷毒下災。生此昏虐之君。以荒亂殷之邦國。紂既沈湎。四方化之。皆起而沈湎酗醟於酒。不可如何。小人皆自放恣。乃無所畏。上不畏天災。下不畏賢人。違戾其耇老之長。與舊有爵位致仕之賢人。今殷民乃攘竊祭祀神祗之犧牷牲用。以相通容。行取食之。無災罪之者。盗天地大祀之物用而不得罪。言政亂甚也。我又下視殷民。所用爲治民者。皆讎怨斂聚之道也。言重賦傷民。民以在上爲讎。重賦乃是斂讎也。既爲重賦。又急行暴虐。此所以益招民怨。是乃自召敵讎不懈怠也。上下各有罪。合於一紂之身。言紂化之使然也。故使民多瘠病而無詔救之者。商今其有滅亡之災。我起而受其敗。商其没亡喪滅。我無所爲人臣僕。言不可别事他人。必欲諫取死也。我教王子出奔於外。是道也。我久云子賢。言於帝乙。欲立子不肯。我乃病傷子不得立爲王。則宜終爲殷後。若王子不出。則我殷家宗廟。乃隕墜無主。既勸之出卽與之別云。各自謀行其志。人人各自獻達於先王。我不顧念行遯之事。明期與紂俱死。傳正義曰。諮二人而一人答。明心同。省文也。鄭云。少師不答。志在必死。然則箕子本意。豈必求生乎。身若求生。何以不去。既不顧行遯。明期於必死。但紂自不殺之耳。若比干意異箕子。則別有答。安得默而不言。孔解心同是也。微子。帝乙元子。微子之命。有其文也。父師呼微子爲王子。則父師非王子矣。鄭王等以爲紂之諸父。當是實也。荒殷邦者。乃是紂也。而云天毒降災。故言天生紂爲亂。本之於天。天毒下災也。以微子云若之何。此答彼意。故言四方化紂沈湎。不可如何。乃罔畏畏。文在方興沈酗之下。則此無所畏畏者。謂當時四方之民也。民所當畏。惟畏天與人耳。故知二畏者。上不畏天。下不畏賢人。違戾耆長。與舊有位人。卽是不畏賢人。故不用其教。紂無所畏。此民無所畏。謂法紂故也。攘竊同文。則攘是竊類。釋詁云。攘。因也。是因其自來而取之名攘也。說文云。犧宗廟牲也。曲禮云。天子以犧牛。天子祭牲。必用純色。故知色純曰犧也。周禮牧人。掌牧六牲以供祭祀之牲牷。以牷爲言。必是體全具也。故體完曰牷。經傳多言三牲知牲是牛羊豕也。以犧牷牲三者既爲俎實則用者簠簋之實。謂黍稷稻粱。故云器實曰用。謂粢盛也。禮。天曰神。地曰祗。舉天地。則人鬼在其閒矣。故總云盜天地宗廟牲用也。訓將爲行相容行食之。謂所司相通容。使盗者得行盜。而食之。大祭祀之物。物之重者盜而無罪。言政亂甚也。漢魏以來著律皆云。敢盜郊祀宗廟之物。無多少皆死。爲特重故也。箕子身爲三公。下觀世俗。故云下視殷民所用治者。謂卿士已下。是治民之官也。以紂暴虐。務稱上旨。皆重賦傷民。民既傷矣。則以上爲讐。泰誓所謂虐我則讎是也。重斂民財。乃是聚斂怨讎之道。既爲重斂而又亟行暴虐。亟。急也。急行暴虐。欲以威民。乃是自召敵讐。勤行虐政。是不懈怠也。有災與淪喪。一事而重出文者。上言商今其有災。我興受其敗。逆言災雖未至。至則已必受禍。此言商其淪喪。我罔爲臣僕。豫言殷滅之後。言已不事異姓。辭有二意。故重出其文。我無所爲臣僕。言不能與人爲臣僕。必欲以死諫紂。但箕子之諫。值紂怒不甚。故得不死耳。我教王子出合於道。保全身命。終爲殷後。使宗廟有主。享祀不絶。是合其道也。刻者。傷害之意。故爲病也。呂氏春秋仲冬紀云。紂之母生微子啟與仲衍。其時猶尚爲妾。改而爲妻後生紂。紂之父欲立微子啓爲太子太史據法而争曰。有妻之子。不可立妾之子。故立紂爲後。於時箕子盖謂請立唘而帝乙不聽。今追恨其事。我久知子賢。言於帝乙。欲立子爲太子。而帝乙不肯。我病子不得立。則宜爲殷後。不肯遯以求生。言將與紂俱死也。或去或留。所執各異。皆歸於仁。孔子稱殷有三仁焉。是皆歸於仁也。易繫辭曰。君子之道。或出或處。或默或語。是非一途也。何晏云。仁者愛人。三人行異而同稱仁者。以其俱在憂亂寜民。】
　　尚書注疏卷九
　　尚書注疏卷九考證
　　說命上傳始求得而命之○王樵曰命官有辭自唐虞有之少僅一言多或數言止於當時面命有書自說命始
　　乃審厥象俾以形旁求於天下傳審所夢之人刻其形象○【臣召南】按傳言刻其形象是刻木非繪圖也疏並無一語解刻字後文引皇甫謐云使百工寫其形象是作繪圖解也疑傳刻字是則字之訛
　　說築傅巖之野惟肖傳傅氏之巖在虞虢之界○水經注曰沙澗水出虞山東南逕傅巖歷傅說隱室前俗謂之聖人窟孔安國傳傅說隱於虞虢之間卽此處也地理志釋今山西乎陸縣東北二十五里俗名隱賢社
　　又傳說賢而隱代胥靡築之以供食○何孟春曰孟子言傅說舉於版築之間墨翟書曰傅說衣褐帶索傭築於傅巖孔傳謂代胥靡以供食卽墨之所謂傭也【臣召南】按此說可以補疏所不及賈誼賦曰傳說胥靡乃相武丁史記曰說爲胥靡築於傅險皆實言說曾犯刑此蓋傳聞失實也
　　疏遂以傅險姓之○以字監本作令今從殷本紀原文改正
　　明王奉若天道建邦設都疏猶王官之伯率領諸侯也○【臣照】按王官之伯二伯也二伯分掌東西故配日月
　　惟干戈省厥躬傳兵不可任非其才疏省其身堪將帥然後授之○【臣召南】按傳疏解作愼選將才於經文省厥躬義終未協且古制卿士大夫卽是將帥文武之途不分上句言衣裳在笥已該括矣朱子謂干戈施於人而必省自己之是非是也
　　台小子舊學於甘盤疏君奭傳曰高宗卽位甘盤佐之後有傅說○鄭曉曰周公數六臣皆商前王舊臣輔後王者說則高宗所求非其父小乙所遺也周公留召公專述舊臣故數盤而不及說
　　說曰王人求多聞時惟建事傳王者求多聞以立事○【臣召南】按傳意是王人求多聞爲一句也其實王字當讀斷如禹曰帝予何言帝字自爲一句
　　學於古訓乃有獲○朱子曰經籍言學字自說命始王應麟曰仲虺之誥言仁之始也湯誥言性之始也太甲言誠之始也說命言學之始也皆見於商書
　　惟學遜志務時敏○【臣召南】按學記引說命此文作敬孫務時敏鄭注敬道孫業也引斆學半作學學半鄭注言學人乃益已之學半引念終始典於學鄭注典經也言學之不舍業也鄭雖不見古文其解亦自暗合高宗肜日序高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊○蔡沈曰蓋祭禰廟也序言湯廟非是金履祥曰蓋高宗之廟祖庚肜祭之曰有雊雉之異也序非是【臣照】按飛雉之異史記殷本紀及封禪書漢書五行志皆據此序謂武丁因災恐懼脩德中興先儒並無異論金氏因經文首句卽稱高宗知此事是祖庚之事意蓋謂信小序不如信經文也顧書不必作於高宗時後史所記亦何不可史記云子帝祖庚立祖己嘉武丁之以祥雉爲德立其廟爲高宗遂作高宗肜日及訓然則高宗於肜日越有雊雉非祭高宗之肜日也高宗二字讀斷其義自明西伯既戡黎傳在上黨東北疏黎國漢之土黨郡壺關所治黎亭是也○括地志故黎城黎侯國在潞州黎城縣東北八十里王應麟曰商都朝歌黎在上黨壺關乃河朔險要之地黎亡而商震矣周以商墟封衛狄人廹逐黎侯衛不能救而式微旄邱之詩作衛亦爲狄所滅衛之滅猶商之亡也秦拔上黨而趙韓危唐平澤潞而三鎭服形勢豈可忽哉【臣召南】按疏所治黎亭所治二字疑衍地理志上黨郡壺關縣注引應劭曰黎侯國也今黎亭是後書郡國志曰壺關有黎亭故黎國劉昭注曰文王戡黎卽此然則黎亭是壺關縣鄉亭之名非所治也祖伊恐傳文王率諸侯以事紂内秉王心紂不能制疏貌雖事紂内秉王心○王應麟曰孔傳豈知文王之心哉文王之德之純心與貌異乎微子傳微圻内國名○地理今釋今潞安府潞城縣東北十五里有微子鎭卽寰宇記所謂微子城在潞東北者也尚書注疏卷九考證