尚書注疏卷七

　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎達疏 　 商書【湯誓　仲虺之誥　湯誥　伊訓太甲上　太甲中　太甲下　咸有一德】
　　序伊尹相湯伐桀。升自陑。傳桀都安邑。湯升道從陑。出其不意。陑在河曲之南。遂與桀戰于嗚條之野。傳地在安邑之西。桀逆拒湯。作湯誓。音義【相。息亮反。湯。如字。馬云。俗儒以湯爲諡。或爲號。號者似非其意。言諡近之。然不在諡法。故無聞焉。及禹。俗儒以爲名。帝系禹名文命。王侯世本。湯名天乙。推此言之。禹豈復非諡乎。亦不在諡法。故疑焉。桀。其列反。夏之末天子。升。音昇。陑。音而。】疏【正義曰。伊尹以夏政醜惡。去而歸湯。輔相成湯。與之伐桀。升道從陑。出其不意。遂與桀戰于鳴條之野。將戰而誓戒士衆。史敘其事。作湯誓。傳正義曰。此序湯自伐桀。必言伊尹相湯者。序其篇次。自爲首尾。以上云伊尹醜夏。遂相成湯伐之。故文次言伊尹也。計太公之相武王。猶如伊尹之相成湯。泰誓不言太公相者。彼文無其次也。且武王之時。有周召之倫。聖賢多矣。湯稱伊尹云。聿求元聖。與之戮力。伊尹稱惟尹躬暨湯。咸有一德。則伊尹相湯。其功多於太公。故特言伊尹相湯也。桀都安邑。相傳爲然。卽漢之河東郡安邑縣是也。史記吳起對魏武侯云。夏桀之居。左河濟。右太華。伊闕在其南。羊腸在其北。修政不仁。湯放之也。地理志云。上黨郡壺關縣有羊腸坂。在安邑之北。是桀都安邑。必當然矣。將明陑之所在。故先言桀都安邑。桀都在亳西。當從東而往。今乃升道從陑。升者。從下向上之名。言陑當是山阜之地。歷險迂路。爲出不意故也。陑在河曲之南。盖今潼關左右。河曲在安邑西南。從陑向北。渡河乃東向安邑。鳴條在安邑之西。桀西出拒。湯故戰于鳴條之野。陑在河曲之南。鳴條在安邑之西。皆彼有其迹。相傳云然。湯以至聖伐暴。當顯行用師。而出其不意。掩其不備者。湯承禪代之後。嘗爲桀臣。慙而且懼。故出其不意。武王則三分天下有其二。久不事紂。紂有浮桀之罪。地無險要之勢。故顯然致罰以明天誅。又慇懃誓衆。與湯有異。所以湯惟一誓。武王有三。鄭玄云。鳴條。南夷地名。孟子云。舜卒於鳴條。東夷之地。或云。陳留平丘縣。今有鳴條亭是也。皇甫謐云。伊訓曰。造攻自鳴條。朕哉自亳。又曰。夏師敗績。乃伐三朡。湯誥曰。王歸自克夏。至于亳。三朡在定陶。於義不得在陳留與東夷也。今安邑見有鳴條陌昆吾亭。左氏以爲昆吾與桀同以乙卯日亡。韋顧亦爾。故詩曰。韋顧既伐。昆吾夏桀。於左氏昆吾在衛。乃在濮陽。不得與桀異處同日而亡。明昆吾亦來安邑。欲以衛桀。故同日亡。而安邑有其亭也。且吳起言險。以指安邑。安邑於此而言。何得在南夷乎。謐言是也。】
　　湯誓傳戒誓湯士衆。疏【正義曰。此經皆誓之辭也甘誓泰誓牧誓。發首皆有序引。别言其誓意。記其誓處。此與費誓。惟記誓辭。不言誓處者。史非一人。辭有詳略。序以經文不具故備言之也。】
　　王曰。格爾衆庶。悉聽朕言。傳契始封商。湯遂以爲天下號。湯稱王。則比桀於一夫。非台小子。敢行稱亂。有夏多罪。天命殛之。傳稱。舉也。舉亂。以諸侯伐天子。非我小子敢行此事。桀有昏德。天命誅之。今順天。今爾有衆。汝曰。我后不恤我衆。舍我穡事而割正夏。傳汝。汝有衆。我后。桀也。正。政也。言奪民農功。而爲割剝之政。予惟聞汝衆言。傳不憂我衆之言。夏氏有罪。予畏上帝。不敢不正。傳不敢不正桀罪誅之。今汝其曰。夏罪其如台。傳今汝其復言桀惡。其亦如我所聞之言。夏王率遏衆力。率割夏邑。傳言桀君臣相率爲勞役之事。以絶衆力。謂廢農功。相率割剝夏之邑居。謂征賦重。有衆率怠弗協。曰。時日曷喪。予及汝皆亡。傳衆下相率爲怠惰。不與上和合。比桀於日曰。是日何時喪。我與汝俱亡。欲殺身以喪桀夏德若茲。今朕必往。傳凶德如此。我必往誅之。爾尚輔予一人。致天之罰。予其大賚汝。傳賚。與也。汝庶幾輔成我。我大與汝爵賞。爾無不信。朕不食言。傳食。盡其言偽不實。爾不從誓言。傳不用命。予則孥戮汝。罔有攸赦。傳古之用刑。父子兄弟。罪不相及。今云孥戮汝。無有所赦。權以脇之。使勿犯。音義【格。庚白反。來也。台。以之反。下同。殛。居力反。恤。荀律反。舍。音捨。廢也。復。扶又反。遏。於葛反。徐。音謁。馬云。止也喪。息浪反。注同。惰。徒卧反。罰。音伐。賚。力代反。徐音來。】疏【正義曰商王成湯將與桀戰。呼其將士曰。來。汝在軍之衆庶。悉聽我之誓言。我伐夏者。非我小子輒敢行此以臣伐君。舉爲亂事。乃由有夏君桀。多有大罪。上天命我誅之。桀既失君道。我非復桀臣。是以順天誅之。由其多罪故也。桀之罪狀。汝盡知之。今汝桀之所有之衆。卽汝輩是也。汝等言曰。我君夏桀。不憂念我等衆人。舍廢我稼穡之事。奪我農功之業。而爲割剝之政於夏邑。斂我貨財。我惟聞汝衆言。夏氏既有此罪。上天命我誅桀。我畏上天之命。不敢不正桀罪而誅之。又質而審之。今汝衆人其必言曰。夏王之罪。其實如我所言。夏王非徒如此。又與臣下相率遏絶衆力。使不得事農。又相率爲割剝之政於此夏邑。使不得安居。上下同惡。氏困益甚。由是汝等相率怠惰。不與在上和協。比桀於日曰。是日何時能喪。若其可喪。我與汝皆亡身殺之。寧殺身以亡桀。是其惡之甚。夏王惡德如此。今我必往誅之。汝庶幾輔成我一人致行天之威罰。我其大賞賜汝。汝無得不信我語。我終不食盡其言爲虚偽不實。汝若不從我之誓言。我則并殺汝子以戮汝身。必無有所赦。勸使勉力勿犯法也。庶。亦衆也。古人有此重言。猶云艱難也。傳正義曰。以湯於此稱王。故本其號商之意。契始封商。湯號爲商。知契始封商。湯遂以商爲天下之號。鄭玄之說亦然。惟王肅云。相土居商丘。湯取商爲號。若取商丘爲號。何以不名商丘。而單名商也。若八遷。國名商不改。則此商猶是契商。非相土之商也。若八遷。遷卽改名。則相土至湯。改名多矣。相土既非始祖。又非受命。何故用其所居之地以爲天下號名。成湯之意。復何取乎。知其必不然也。湯取契封商。以商爲天下之號。周不取后稷封邰爲天下之號者。契後八遷。商名不改。成湯以商受命。故宜以商爲號。后稷之後。隨遷易名。公劉爲豳。太王爲周。文王以周受命。故當以周爲號。二代不同。理則然矣。泰誓云獨夫受。此湯稱爲王。則比桀於一夫。桀既同於一夫。故湯可稱王矣。是言湯於伐桀之時始稱王也。周書泰誓稱王。則亦伐紂之時始稱王也。鄭玄以文王生稱王。亦謬也。稱。舉。釋言文。常法。以臣伐君則爲亂逆。故舉亂。謂以諸侯伐天子。桀有昬德。宣三年左傳文。以有昬德。天命誅之。今乃順天行誅。非復臣伐君也。以此解衆人守常之意也。如我者。謂湯之自稱我也。湯謂其衆云。汝言桀之罪。如我誓言所述也。率遏衆力。率割夏邑。此經與上舍我穡事而割正夏。其意一也。上言夏王之身。此言君臣相率。再言所以積桀之罪也。力施於農。財供上賦。故以止絶衆力。謂廢農功。割剝夏邑。謂征賦重。言以農時勞役。又重斂其財。致使民困而怨深。賦斂重。則民不安矣。上既馭之非道。下亦不供其命。故衆下相率爲怠惰。不與上和合。不肯每事順從也。比桀於日曰。是日何時喪亡。欲令早喪桀命也。我與汝俱亡者。民相謂之辭。言竝欲殺身以喪桀也。所以比於日者。以日無喪之理。猶云。桀不可喪。言喪之難也。不避其難。與汝俱亡。欲殺身以喪桀。疾之甚也。鄭云。桀見民欲叛。乃自比於日曰。是日何嘗喪乎。日若喪亡。我與汝亦皆喪亡。引不亡之徵。以脇恐下民也。釋詁云。食。偽也。孫炎曰。食。言之偽也。哀二十五年。左傳云。孟武伯惡郭重曰。何肥也。公曰。是食言多矣。能無肥乎。然則言而不行。如食之消盡。後終不行前言爲偽。故通謂偽言爲食言。故爾雅訓食爲偽也。昭二十年左傳引康誥曰。父子兄弟。罪不相及。是古之用刑如是也。既刑不相及。必不殺其子。權時以廹脇之。使勿犯刑法耳。不於甘誓解之者。以夏啓承舜禹之後。刑罰尚寛。殷周以後。其罪或相緣坐。恐其實有孥戮。故於此解之。鄭玄云。大罪不止其身。又孥戮其子孫。周禮云。其奴男子入于罪隸。女子入于舂槀。鄭意以爲實戮其子。故周禮注云。奴。謂從坐而没入縣官者也。孔以孥戮爲權脇之辭。則周禮所云。非從坐也。鄭衆云。謂坐爲盗賊而爲奴者。輸於罪隸。舂人槀人之官。引此孥戮汝。又引論語云。箕子爲之奴。或如衆言。别有没入。非緣坐者也。】
　　序湯既勝夏。欲遷其社不可。傳湯承堯舜禪代之後。順天應人。逆取順守而有慙德。故革命創制。改正易服。變置社稷。而後世無及句龍者。故不可而止。作夏社。疑至。臣扈。傳言夏社不可遷之義。疑至及臣扈三篇。皆亡。音義【社。后土之神。禪。時戰反。應。應對之應。創。初亮反。正。音征。又音正。句。音鉤。句龍。共工之子爲后土。扈音戸。】疏【正義曰。湯既伐而勝夏。革命創制。變置社稷。欲遷其社。無人可代句龍。故不可而止。於時有言議論其事。故史敘之爲夏社疑至臣扈三篇。皆亡。傳正義曰。傳解湯遷社之意。湯承堯舜禪代之後。已獨伐而取之。雖復應天順人。乃是逆取順守而有慙愧之德。自恨不及古人。故革命創制。改正易服。因變置社稷也。易革卦彖曰。湯武革命。順乎天而應乎人。下篇言湯有慙德。大傳云。改正朔。易服色。此其所得與民變革者也。所以變革此事。欲易人之視聽。與之更新。故於是之時。變置社稷。昭二十九年左傳云。共工氏有子曰句龍。爲后土。后土爲社。有烈山氏之子曰柱。爲稷。自夏已上祀之。周棄亦爲稷。自商已來祀之。祭法云。厲山民之有天下也。其子曰農。能殖百穀。夏之衰也。周棄繼之。故祀以爲稷共工氏之覇九州也。其子曰后土。能平九州。故祀以爲社。是言變置之事也。魯語文與祭法正同。而云夏之興也周棄繼之。興當爲哀字之誤耳。湯于初時。社稷俱欲改之。周棄功多於柱。卽令廢柱祀棄。而上世治水土之臣。其功無及句龍者。故不可遷而止。此序之次。在湯誓之下。云湯既勝夏。下云。夏師敗績。湯遂從之。是未及逐桀。已爲此謀。鄭玄等注此序。乃在湯誓之上。若在作誓之前。不得云既勝夏也。孟子曰。犧牲既成。粢盛既潔。祭祀以時。然而旱乾水溢。則變置社稷。鄭玄因此乃云湯伐桀之時大旱。既置其禮祀。明德以薦而猶旱。至七年。故更置社稷。乃謂湯卽位之後七年大旱。方始變之。若實七年乃變。何當繫之勝夏。勝夏猶尚不可。況在湯誓前乎。且禮記云。夏之衰也。周棄繼之。商興七年乃變。安得以夏衰爲言也。若商革夏命。猶七年祀柱。左傳亦不得斷爲自夏已上祀柱。自商已來祀棄也。由此而言。孔稱改正朔而變置社稷。所言得其旨也。漢世儒者說社稷有二。左傳說社祭句龍。稷祭柱棄。惟祭人神而已。孝經說社爲土神。稷爲穀神。句龍柱棄。是配食者也。孔無明說。而此經云遷社。孔傳云無及力龍。卽同賈逵馬融等說。以社爲句龍也。疑至與臣扈相類。當是二臣名也。盖亦言其不可遷之意。馬融云。聖人不可自專。復用二臣自明也。】
　　序夏師敗績。湯遂從之。傳大崩曰敗績。從。謂遂討之遂伐三朡。俘厥寶玉。傳三朡。國名。桀走保之今定陶也。桀自安邑東入山。出太行。東南涉河。湯緩追之不迫。遂奔南巢。俘。取也。玉以禮神。使無水旱之災。故取而寶之。誼伯仲伯作典寶。傳二臣作典寶一篇。言國。之常寶也。亡。音義【績。子寂反。從。才容反。朡。子公反。俘。音孚。行。戸剛反。一音如字。誼。本或作義】疏【傳正義曰。湯伐三朡。知是國名。逐桀而伐其國。知桀走保之也。今定陶者。相傳爲然。安邑在洛陽西北。定。陶在洛陽東南。孔跡其所往之路。桀自安邑東入山。出太行。乃東南涉河。往奔三朡。湯緩追之不迫。遂奔南巢。俘。取。釋詁文。桀必載寶而行。棄於三朡。取其寶玉。取其所棄者也。楚語云。玉足以庇廕嘉穀。使無水旱之災。則寶之。韋昭云。玉。禮神之玉也。言用玉禮神。神享其德。使風雨調和。可以庇廕嘉穀。故取而寶之。】
　　序湯歸自夏。至于大坰。傳自三朡而還。大坰。地名。仲虺作誥。傳爲湯左相。奚仲之後。音義【夏。亥雅反。坰。故螢反。徐欽螢反。又古螢反。虺。許鬼反。誥。故報反。相。息亮反奚。弦雞反。】疏【正義曰。湯歸自伐夏。至于大坰之地。其臣仲虺作誥以誥湯。史録其言。作仲虺之誥。上言遂伐三朡。故傳言自三朡而還。不言歸自三朡。而言歸自夏者伐夏而遂逐桀。於今方始旋歸。以自夏告廟。故序言自夏。傳本其來處。故云自三朡耳。大坰。地名。未知所在。當是定陶向亳之路所經。湯在道而言予恐來世以台爲口實。故仲虺至此地而作誥也。序不言作仲虺之誥。以理足文便。故略之。傳正義曰。定元年左傳云。薛之皇祖奚仲居薛。以爲夏車正。仲虺居薛以爲湯左相。是其事也。】
　　仲虺之誥。傳仲虺。臣名。以諸侯相天子。會同曰誥。疏【正義曰。發首二句。史述成湯之心。次二句。湯言已慙之意。仲虺乃作誥以下。皆勸湯之辭。自曰嗚呼至用爽厥師。言天以桀有罪命伐夏之事。自簡賢附勢至言足聽聞。說湯在桀時怖懼之事。自惟王弗邇聲色至厥惟舊哉。言湯有德行加民民歸之事。自佑賢輔德以下。說天子之法。當擢用賢良。屏黜昬暴。勸湯奉行此事。不須以放桀爲惡。康誥召誥之類。二字足以爲文。仲虺誥三字不得成文。以之字足成其句。畢命冏命不言之。微子之命。文侯之命。言之與此同。猶周禮司服言大裘而冕。亦足句也。傳正義曰。伯仲叔季。人字之常。仲虺必是其名。或字仲而名虺。古人名字不可審知。縱使是字。亦得謂之爲名。言是人之名號也。左傳稱居薛爲湯左相。是以諸侯相天子也。周禮士師云。以五戒先後刑罰。一曰誓。用之於軍旅。二曰誥。用之於會同。是會同曰誥。誥謂於會之所。設言以誥衆。此惟誥湯一人。而言會同者。因解諸篇誥義。且仲虺必對衆誥湯。亦是會同曰誥。】
　　成湯放桀于南巢。惟有慙德。傳湯伐桀。武功成。故以爲號。南巢。地名。有慙德。慙德不及古。曰。予恐來世。以台爲口實。傳恐來世論道我放天子。常不去口。音義【湯伐桀。武功成。故號成湯。一云成。諡也。】疏【正義曰。桀奔南巢。湯縱而不迫。故稱放也。傳言南巢地名。不知地之所在。周書序有巢伯來朝。傳云。南方遠國。鄭玄云。巢。南方之國。世一見者。桀之所奔。盖彼國也。以其國在南。故稱南耳。傳并以南巢爲地名。不能委知其處。故未明言之。】仲虺乃作誥。傳陳義誥湯可無慙曰。嗚呼。惟天生民有欲。無主乃亂。傳民無君主則恣情欲。必致禍亂惟天生聰明時乂。傳言天生聰明。是治民亂。有夏昬德。民墜塗炭。傳夏桀昬亂。不恤下民。民之危險。若陷泥墜火。無救之者。天乃錫王勇智。表正萬邦。纘禹舊服。傳言天與王勇智。應爲民主。儀表天下。法正萬國。繼禹之功。統其故服。茲率厥典。奉若天命。傳天意如此。但當循其典法。奉順天命而已。無所慙。音義【纘。子管反。應。應對之應。】夏王有罪。矯誣上天以布命于下。傳言託天以行虐於民。乃桀之大罪。帝用不臧。式商受命。用爽厥師。傳天用桀無道。故不善之。式。用。爽。明也。用商受王命。用明其衆。言爲主也。音義【矯。居表反。誣。音無。臧。作郎反。】疏【正義。曰。矯。詐也。誣。加也。夏王自有所欲。詐加上天。言天道須然。不可不爾。假此以布苛虐之命於天下。以困苦下民。上天用桀無道之故。故不善之。用使商家受此爲王之命。以王天下。用命商王明其所有之衆。謂湯教之使修德行善以自安樂。是明之也。傳正義曰。式。用。釋言文。昭七年。左傳云是以有精爽至於神明。從爽以至於明。則爽是明之始。故爽爲明也。經稱昧爽。謂未大明也。】
　　簡賢附勢。寔繁有徒。傳簡。略也。賢而無勢則略之。不賢有勢則附之。若是者。繁多有徒衆。無道之世所常。肇我邦于有夏若苗之有莠。若粟之有秕。傳始我商家。國於夏世。欲見翦除。若莠生苗。若秕生粟。恐被鋤治簸颺。小大戰戰。罔不懼于非辜。矧予之德。言足聽聞。傳言商家小大憂危。恐其非罪見滅。矧。況也。況我之道德善言足聽聞乎。無道之惡有道。自然理。音義【繁。音煩。莠。羊九反。秕悲里反。徐甫理反。又必履反。鋤。仕魚反。簸。波我反。颺。音揚。矧。申忍反。惡。烏路反】惟王不邇聲色。不殖貨利。傳邇。近也。不近聲樂。言清簡不近女色。言貞固。殖。生也。不生資貨財利。言不貪也。既有聖德。兼有此行。音義【近。附近之近。行。下孟反。】德懋懋官。功懋懋賞。用人惟已。改過不吝。傳勉於德者。則勉之以官。勉於功者。則勉之以賞。用人之言。若自已出。有過則改。無所吝惜。所以能成王業。音義【懋。音茂。吝良刃反。王。如字。又于況反。】疏【正義曰。於德能勉力行之者。王則勸勉之以官。於功能勉力爲之者。王則勸勉之以賞。用人之言。惟如已之所出。改悔過失。無所恡惜。美湯之行如此。凡庸之主。得人之言。恥非已智。雖知其善。不肯遂從。已有愆失。恥於改過。舉事雖覺其非。不肯更悔。是惜過不改。故以此美湯也。成湯之爲此行。尚爲仲虺所稱歎。凡人能勉者鮮矣。】克寛克仁。彰信兆民。傳言湯寛仁之德。明信於天下。乃葛伯仇餉。初征自葛。東征西夷怨。南征北狄怨。傳葛伯遊行。見農民之餉於田者。殺其人。奪其餉。故謂之仇餉。仇。怨也。湯爲是以不祀之罪伐之。從此後遂征無道。西夷北狄。舉遠以言。則近者著矣。音義【仇。音求。餉。式亮反。】疏【正義曰。此言乃者。却說已過之事。胤征云。乃季秋月朔。其義亦然。左傳稱怨耦曰仇。謂彼人有負於我。我心怨之。是名爲仇也。餉田之人。不負葛伯葛伯。奪其餉而殺之。是葛伯以餉田之人爲己之仇。言非所怨而妄殺。故湯爲之報也。孟子稱湯使亳衆往爲之耕。有童子以黍肉餉。葛伯奪而殺之。則葛伯所殺。殺亳人也。傳言葛伯遊行。見農人之餉於田者。殺其人而奪其餉。故謂之仇餉。乃似葛伯自殺己人與孟子違者。湯之征葛。以人之枉死而爲之報耳。不爲亳人乃報之。非亳人則赦之。故傳指言殺餉。不辨死者何人。亳人葛人。義無以異。故不復言亳。非是故違孟子。】曰奚獨後予。傳怨者辭也。攸徂之民。室家相慶。曰徯予后。后來其蘇。傳湯所往之民皆喜曰。待我君來。其可蘇息。民之戴商。厥惟舊哉。傳舊。謂初征自葛時。音義【徯。胡啟反。蘇字。亦作穌。】
　　佑賢輔德。顯忠遂良。傳賢則助之。德則輔之。忠則顯之。良則進之。明王之道。疏【傳正義曰。周禮鄉大夫云。三年則大比。考其德行道藝而興賢者。鄭玄云。賢者。謂有德行者。詩序云。忠臣良士。皆是善也。然則賢是德盛之名。德是資賢之實。忠是盡心之事。良是爲善之稱。俱是可用之人。所從言之異耳。佑之與輔。顯之與遂。隨便而言之。】兼弱攻昧。取亂侮亡。傳弱則兼之。闇則攻之。亂則取之。有亡形則侮之。言正義。疏【傳正義曰。力少爲弱。不明爲昧。政荒爲亂。國滅爲亡。兼。謂包之。攻。謂擊之。取。謂取爲己有。侮。謂侮慢其人。弱昧亂亡。俱是彼國衰微之狀。兼攻取侮。是此欲吞并之意。弱昧是始衰之事。來服則制爲己屬。不服則以兵攻之。此二者。始欲服其人。未是滅其國。亂。是已亂。亡。謂將亡。二者衰甚。已將滅其國。亡形已著。無可忌憚。故陵侮其人。既侮其人。必滅其國。故以侮言之。此是人君之正義。仲虺陳此者。意亦言桀亂亡。取之不足爲愧。下言推亡。及覆昬暴。其意亦在桀也。】推亡固存。邦乃其昌。傳有亡道。則推而亡之。有存道。則輔而固之。王者如此。國乃昌盛。音義【推。土雷反。】德日新。萬邦惟懷。志自滿。九族乃離。傳日新。不懈怠。自滿。志盈溢。音義【懈。工債反。】疏【正義曰。繫辭云。日新之謂盛德。言脩德不怠。日日益新。德加于人。無遠不屆。故萬邦之衆惟盡歸之。志意自滿則陵人。人既被陵。則情必不附。雖九族之親乃亦離之。萬邦。舉遠以明近也。九族舉親以明疎也。漢代儒者說九族。之義有二。案禮戴及尚書緯歐陽。說九族。乃異姓有屬者。父族四。母族三。妻族二。古尚書。說九族。從高祖至玄孫。凡九族。堯典云。以親九族傳云。以睦高祖玄孫之親。則此言九族。亦謂高祖玄孫之親也。謂萬邦惟懷實歸之。九族乃離實離之。聖賢設言爲戒。容辭頗甚。父子之間。便以志滿相棄。此言九族以爲外姓九族。有屬。文便也。】王懋昭大德。建中于民。以義制事。以禮制心。垂裕後昆。傳欲王自勉明大德。立大中之道於民。率義奉禮。垂優足之道示後世。予聞曰。能自得師者王。傳求賢聖而事之。謂人莫巳若者亡。傳自多足。人莫之益。亡之道。好問則裕。自用則小。傳問則有得。所以足。不問專固。所以小。音義【中。如字。本或作忠非。裕。徐以樹反。王徐于況反。又如字。好。呼報反。】嗚呼。愼厥終。惟其始。傳靡不有初鮮克有終。故戒愼終如其始。殖有禮。覆昬暴。傳有禮者封殖之。昬暴者覆亡之。欽崇天道。永保天命。傳王者如此上事。則敬天安命之道。音義【鮮。息淺反。覆。芳服反。暴。蒲報反。或作虣。】
　　序湯既黜夏命。傳黜。退也。退其王命。復歸于亳。作湯誥疏【正義曰。湯既黜夏王之命。復歸于亳。以伐桀大義誥示天下。史録其事作湯誥仲虺在路作誥。此至亳乃作。故次仲虺之下。】
　　湯誥傳以伐桀大義告天下。王歸自克夏。至于亳。誕告萬方。傳誕。大也。以天命大義告萬方之衆人。音義【誕。音但。告。工毒反。】疏【正義曰。湯之伐桀當有諸侯從之。不從行者必應多矣。既已克夏。改正名號。還至于亳。海内盡來。猶如武成篇。所云庶邦冢君暨百工受命于周也。湯於此時。大誥諸侯以伐桀之義。故云。誕告萬方。誕。大釋詁文。萬者舉盈數。下云。凡我造邦。是告諸侯也。】王曰。嗟。爾萬方有衆。明聽予一人誥。傳天子自稱曰予一人。古今同義。惟皇上帝。降衷于下民。傳皇。大上帝。天也。衷。善也。疏【正義曰。天生烝民。與之五常之性。使有仁義禮智信。是天降善於下民也。天既與善。於民。君當順之。故下傳云。順人有常之性。則是爲君之道。】若有恒性。克綏厥猷惟后。傳順人有常之性。能安立其道教。則惟爲君之道。夏王滅德作威。以敷虐于爾萬方百姓。傳夏桀滅道德。作威刑。以布行虐政於天下百官。言殘酷。爾萬方百姓罹其凶害。弗忍荼毒。傳罹被。荼毒。苦也。不能堪忍。虐之甚。音義【罹。力之反。本亦作羅。洛何反。荼。音徒。】疏【正義曰。釋草云。荼。苦菜。此菜味苦。故假之以言人苦毒。謂螫人之蟲。蛇虺之類。實是人之所苦。故并言荼毒以喻苦也。】竝告無辜于上下神祗。傳言百姓兆民竝告無罪。稱寃訴天地。天道福善禍淫。降災于夏。以彰厥罪。傳政善。天福之。淫過。天禍之。故下災異以明桀罪惡。譴寤之而桀不改。音義【寃。紆元反。譴。遣戰反。寤。五故反。】
　　肆台小子。將天命明威。不敢赦。傳行天威。謂誅之。敢用玄牡。敢昭告于上天神后。請罪有夏。傳明告天。問桀百姓有何罪而加虐乎。音義【台。音怡。牡。茂后反。】疏【正義曰。檀弓云。殷人尚白。牲用白。今云玄牡。夏家尚黑。于時未變夏禮。故不用白也。故安國注論語敢用玄牡之文云。殷家尚白。未變夏禮。故云玄牡。是其義也。鄭玄說天神有六。周家冬至祭皇天大帝于圜丘。牲用蒼。夏至祭靈威仰於南郊。則牲用騂。孔注孝經。圜丘與郊。共爲一事。則孔之所說。無六天之事。論語堯曰之篇。所言敢用玄牡。卽此事是也。孔注論語。以爲堯曰之章。有二帝三王之事。録者採合以成章。檢大禹謨。及此篇。與泰誓武成。則堯曰之章。其文略矣。鄭玄解論語云。用玄牡者。爲舜命禹事。於時總告五方之帝。莫適用。用皇天大帝之牲。其意與孔異。】聿求元聖。與之戮力。以與爾有衆請命。傳聿。遂也。大聖陳力。謂伊尹。放桀除民之穢。是請命。音義【聿。允橘反。述也。戮。舊音六。又力彫反。說文力周反。史記音力消反。穢。於廢反。】疏【傳正義曰。聿。訓述也。述前所以申遂。故聿爲遂也。戮力。猶勉力也。論語云。陳力就列。湯臣大賢惟有伊尹。故知大聖。陳力。謂伊尹也。伊尹賢人而謂之聖者。相對則聖極而賢次。散文則賢聖相通。舜謂禹曰。惟汝賢。是聖得謂之賢。則賢亦可言聖。鄭玄周禮注云。聖通而先識也。解先識則爲聖名。故伊尹可爲聖也。孟子云。伯夷。聖人之清者也。伊尹。聖人之任者也。柳下惠。聖人之和者也。孔子。聖人之時者也。是謂伊尹爲聖人者也。桀爲殘虐。人不自保。故伐桀除人之穢。是爲請命。】
　　上天孚佑下民。罪人黜伏。傳孚。信也。天信佑助下民。桀知其罪。退伏遠屏。天命弗僭。賁若草木。兆民允殖。傳僭。差。賁。飾也。言福善禍淫之道不差。天下惡除。焕然咸飾。若草木同華。民信樂生。音義【僭。子念反。忒也。劉。創林反。賁。彼義反。徐扶云反。飾也。煥。呼亂反。樂。音洛。】疏【正義曰。桀以大罪。身既黜伏。是天之福善禍淫之命。信而不僭差也。既除大惡。天下煥然脩飾。若草木同生華。兆民信樂生也。昔日不保性命。今日樂生活矣。僭差。不齊之意。故傳以僭爲差。賁。飾。易序卦文也。】俾予一人。輯寜爾邦家。傳言天使我輯安汝國家。國。諸侯。家。卿大夫。茲朕未知獲戾于上下。傳此伐桀未知得罪於天地。謙以求衆心。音義【俾。必爾反。徐甫婢反。使也。輯。音集。又七入反。戾。力計反。】疏【傳正義曰。經言茲者。謂此伐桀也。顧氏云。未知得罪于天地。言伐桀之事。未知得罪于天地以否。湯之伐桀。上應天心。下符人事。本實無罪。而云未知得罪以否者。謙以求衆心。】慄慄危懼。若將隕于深淵。傳慄慄。危心。若墜深淵。危懼之甚。音義【慄。音栗。隕。于敏反。】
　　凡我造邦。無從匪彝。無卽慆淫。傳戒諸侯與之更始。彝。常。慆。慢也。無從匪常。無就慢過。禁之。各守爾典。以承天休。傳守其常法。承天美道。音義【彝。徐音夷。慆。他刀反。】爾有善。朕弗敢蔽。罪當朕躬。弗敢自赦。惟簡在上帝之心。傳所以不蔽善人。不赦已罪。以其簡在天心故也。疏【正義曰。鄭玄注論語云。簡閲在天心。言天簡閲其善惡也。】其爾萬方有罪。在予一人。傳自責化不至。予一人有罪。無以爾萬方。傳無用爾萬方。言非所及。嗚呼。尚克時忱。乃亦有終。傳忱。誠也。庶幾能是誠道。乃亦有終世之美。音義【忱。市林反。】
　　序咎單作明居。傳咎單。臣名。主土地之官。作明居民法一篇。亡。音義【咎。其九反。單音善。卷末同。】疏【正義曰。百篇之序。此類有四。伊尹作咸有一德。周公作無逸。作立政。與此篇。直言其所作之人。不言其作者之意。盖以經文分明。故略之。馬融云。咎單爲湯司空。傳言主土地之官。盖亦爲司空也。】
　　序成湯既沒。太甲元年。傳太甲。太丁子。湯孫也。太丁未立而卒。及湯沒而太甲立。稱元年。伊尹作伊訓。肆命。徂后。傳凡三篇。其二亡。疏【正義曰。成湯既沒。其歲卽太甲元年。伊尹以太甲承湯之後。恐其不能纂修祖業。作書以戒之。史叙其事。作伊訓肆命徂后三篇。傳正義曰。太甲。太丁子。世本文也。此序以太甲元年繼湯沒之下。明是太丁未立而卒。太甲以孫繼祖。故湯沒而太甲代立。卽以其年稱爲元年也。周法以踰年卽位。知此卽以其年稱元年者。此經云。元祀十有二月。伊尹祠于先王。奉嗣王祇見厥祖。太甲中篇云。惟三祀十有二月朔。伊尹以冕服奉嗣王歸于亳。二者皆云十有二月。若是踰年卽位。二者皆當以正月行事。何以用十二月也。明此經十二月是湯崩之踰月。太甲中篇三祀十有二月。是服闋之踰月。以此知湯崩之年。太甲卽稱元年也。舜禹以受帝終事。自取歲首。遭喪嗣位。經無其文。夏后之世。或亦不踰年也。顧氏云。殷家猶質。踰月卽改元年。以明世異。不待正月以爲首也商謂年爲祀。序稱年者。序以周世言之故也。據此經序及大甲之篇。太甲必繼湯後。而殷本紀云。湯崩。太子太丁未立而卒。於是乃立太丁之弟外丙。二年崩。别立外丙之弟仲壬。四年崩。伊尹乃立太丁之子太甲。與經不同。彼必妄也。劉歆班固。不見古文。謬從史記。皇甫謐既得此經。作帝王世紀。乃述馬遷之語。是其踈也。顧氏亦云。止可依經誥大典。不可用傳記小說。】
　　伊訓傳作訓以教道太甲
　　惟元祀。十有二月。乙丑。伊尹祠于先王。傳此湯崩踰月。太甲卽位。奠殯而告。音義【祀。年也。夏曰歲。商曰祀。周曰年。唐虞曰載。祠。音辭。祭也。】疏【正義曰。伊尹祠于先王。謂祭湯也。奉嗣王祇見厥祖。謂見湯也。故傳解祠先王爲奠殯而告。見厥祖爲居位主喪。羣后咸在爲在位次。皆述在喪之事。是言祠是奠也。祠喪于殯斂。祭皆名爲奠。虞祔卒哭。始名爲祭。知祠非宗廟者。元祀卽是初喪之時。未得祠廟。且湯之父祖。不追爲王。所言先王。惟有湯耳。故知祠實是奠。非祠宗廟也。祠之與奠。有大小耳。祠則有主有尸。其禮大。奠則奠器而已。其禮小。奠祠俱是享神。故可以祠言奠。亦由於時猶質。未有節文。周時則祠奠有異。故傳解祠爲奠耳。傳正義曰。太甲中篇云。三祀。十有二月。伊尹以冕服奉嗣王。則是除喪卽吉。明十二月服終。禮記稱三年之喪。二十五月而畢。知此年十一月湯崩。此祠先王。是湯崩踰月。太甲卽位。奠殯而告也。此奠殯而告。亦如周康王受顧命尸於天子。春秋之世。既有奠殯卽位。踰年卽位。此踰月卽位。當奠殯卽位也。此言伊尹祠于先王。是特設祀也。嗣王祇見厥祖。是始見祖也。特設祀禮而王始見祖。明是初卽王位。告殯爲喪主也。】奉嗣王祇見厥祖。傳居位主喪。侯甸羣后咸在。傳在位次。百官總已以聽冢宰。傳伊尹制百官。以三公攝家宰。伊尹乃明言烈祖之成德。以訓于王。傳湯有功烈之祖。故稱焉。音義【見。賢遍反。甸。徒遍反。總。音揔。】疏【傳正義曰。湯有功烈之祖。毛詩傳文也。烈。訓業也。湯有定天下之功業。爲商家一代之太祖。故以烈祖稱焉。】
　　曰。嗚呼。古有夏先后。方懋厥德。罔有天災。傳先君。謂禹以下。少康以上賢王。言能以德禳災。音義【少。詩照反。上。時掌反。禳。如羊反。】疏【傳正義曰。有夏先君。總指桀之上世。有德之王。皆是也。傳舉聖賢者。言禹已下。少康已上。惟當禹與啟及少康耳。魯語云。杼能帥禹者也。杼少康之子。傳盖以其德衰薄。故斷自少康已上耳。由勉行其德。故無有天災。言能以德禳災也。】山川鬼神。亦莫不寧。傳莫。無也。言皆安之。暨鳥獸魚鼈咸若。傳雖微物皆順之。明其餘無不順。音義【暨。其器反。鼈。必滅反。】疏【正義曰。山川鬼神。謂山川之鬼神也。亦莫不寧者。謂鬼神安人君之政。政善則神安之。神安之。則降福人君。無妖孽也。鳥獸魚鼈咸若者。謂人君順禽魚。君政善而順彼性。取之有時。不夭殺也。鳥獸在陸。魚鼈在水。水陸所生。微細之物。人君爲政皆順之。明其餘無不順也。】于其子孫弗率。皇天降災。假手于我有命。傳言桀不循其祖道。故天下禍災。借手於我。有命商王誅討之。造攻自鳴條。朕哉自亳。傳造。哉。皆始也。始攻桀伐無道。由我始修德于亳音義【亳。旁各反。徐扶各反。】疏【正義曰。于其子孫於有夏先君之子孫。謂桀也。不循其祖之道。天下禍災。謂滅其國而誅其身也。天不能自誅於桀。故借手于我有命之人。謂成湯也。言湯有天命。將爲天子。就湯借手。使誅桀也。既受天命誅桀。始攻從鳴條之地而敗之。天所以命我者。由湯始自修德於亳故也。】
　　惟我商王。布昭聖武。代虐以寛。兆民允懷。傳言湯布明武德。以寛政代桀虐政。兆氏以此皆信懷我商王之德。今王嗣厥德。罔不在初。傳言善惡之由。無不在初。欲其愼始。立愛惟親。立敬惟長。始于家邦。終于四海。傳言立愛敬之道。始於親長。則家國竝化。終洽四海。音義【長。丁丈反。】疏【正義曰。王者之馭天下。撫兆人。惟愛敬二事而已。孝經天子之章。盛論愛敬之事。言天子當用愛敬以接物也。行之所立。自近爲始。立愛惟親。先愛其親。推之以及踈。立敬惟長。先敬其長。推之以及幼。卽孝經所云。愛親者。不敢惡於人。敬親者。不敢慢於人。是推親以及物。始則行於家國。終乃洽於四海。卽孝經所云。德教加於百姓。刑于四海是也。所異者。孝經論愛敬。竝始於親。令緣親以及疎。此分敬屬長。言從長以及幼耳。】
　　嗚呼。先王肇修人紀。從諫弗咈。先民時若。傳言湯始修爲人綱紀。有過則改。從諫如流。必先民之言是順。音義【咈。扶弗反。】疏【正義曰。賈逵注周語云。先民。古賢人也。魯語云。古曰。在昔。昔曰。先民。然則先民在古昔之前。遠言之也。遠古賢人。亦是民内之一人。故以民言之。先民之言。於是順從。言其動皆法古賢也。】居上克明。傳言理恕。疏【正義曰。見下之謂明。言其以理恕物。照察下情。是能明也。】爲下克忠。傳事上竭誠。與人不求備。檢身若不及。傳使人必器之。常如不及。恐有過。疏【正義曰。檢。謂自攝斂也。檢勑其身。常如不及。不自大以卑人。不恃長以陵物也。】以至于有萬。邦兹惟艱。哉傳言湯操心常危懼。動而無過。以至爲天子。此自立之難。音義【操。七曹反。又七報反。】
　　敷求哲人。俾輔于爾後嗣。傳布求賢智。使師輔於爾嗣王。言仁及後世。音義【哲。本又作喆。俾。必爾反。】
　　制官刑。儆于有位。傳言湯制治官刑法。以儆戒百官。曰敢有恒舞于宮。酣歌于室。時謂巫風。傳常舞則荒淫。樂酒曰酣。酣歌則廢德。事鬼神曰巫。言無政。敢有殉于貨色。恆于遊畋。時謂淫風。傳殉。求也。昧求財貨美色。常遊戲畋獵。是淫過之風俗。敢有侮聖言。逆忠直。遠耆德。比頑童。時謂亂風。傳狎侮聖人之言而不行。拒逆忠直之規而不納。耆年有德疏遠之。童稚頑嚚親比之。是荒亂之風俗。惟茲三風十愆。卿士有一于身。家必喪。傳有一過。則德義廢。失位亡家之道。邦君有一于身。國必亡。傳諸侯犯此。國亡之道。臣下不匡。其刑墨。具訓于蒙士。傳邦君卿士。則以爭臣自匡正。臣不正君。服墨刑。鑿其頟。湼以墨。蒙士。例謂下士。士以爭友僕隸自匡正。音義【儆居領反。酣。戸甘反。巫。音無樂。音洛。殉。辭俊反。徐辭荀反。畋。音田。遠。于萬反。注同。耆巨夷反。比。毗志反。徐扶至反。稚。直利反。嚚。魚巾反。愆。去乾反。喪。如字。又息浪反。爭。諫爭之爭。鑿。在洛反。頟。魚白反。湼。乃結反。隸。郎計反。】疏【正義曰。此皆湯所制治官之刑。以儆戒百官之言也三風十愆。謂巫風二。舞也。歌也。淫風四。貨也。色也。遊也。畋也。與亂風四。爲十愆也。舞及遊畋。得有時爲之。而不可常然。故三事特言恆也。歌則可矣。不可樂酒而歌。故以酣配之。巫以歌舞事神。故歌舞爲巫覡之風俗也貨色人所貪欲。宜其以義自節。而不可專心殉求。故言殉於貨色。心殉貨色。常爲遊畋。是謂淫過之風俗也。侮慢聖人之言。拒逆忠直之諫。疎遠耆年有德。親比頑愚幼童。愛惡憎善。國必荒亂。故爲荒亂之風俗也。此三風十愆雖惡有大小。但有一於身者。皆喪國亡家。故各從其類。相配爲風俗。臣下不匡。其刑墨。言臣無貴賤。皆當匡正君也。具訓于蒙士者。謂湯制官刑。非直教訓邦君卿大夫等。使之受諫。亦備具教訓下士。使受諫也。傳正義曰酣歌常舞。竝爲耽樂無度。荒淫廢德。俱是敗亂政事。其爲愆過。不甚異也。恆舞酣歌。乃爲愆耳。若不恆舞。不酣歌。非爲過也。樂酒曰酣。言耽酒以自樂也。說文亦云。酣。樂酒也。楚語云。民之精爽不攜貳者。則明神降之。在男曰覡。在女曰巫。又周禮有男巫女巫之官。皆掌接神。故事鬼神曰巫也。廢棄德義。專爲歌舞。似巫事鬼神然。言其無政也。殉者。心循其事。是貪求之意。故爲求也。志在得之。不顧禮義。昧求。謂貪昧以求之無逸云。于遊于畋是遊與畋别。故爲遊戲與畋獵。爲之無度。是淫過之風俗也。侮。謂輕慢。狎。謂慣忽。故傳以狎配侮而言之。旅獒云。德盛不狎侮。是狎侮意相類也。十愆有一。則亡國喪家。邦君卿士。慮其喪亡之故。則宜以爭臣自匡正。犯顔而諫。臣之所難。故設不諫之刑。以勵臣下。故言臣不正君。則服墨刑。墨刑。五刑之輕者。謂鑿其頟。涅以墨。司刑所謂墨罪五百者也。蒙。謂蒙稚。卑小之稱。故蒙士例謂下士也顧氏亦以爲蒙。謂蒙闇之士。例字宜從下讀。言此等流例謂下士也。】
　　嗚呼。嗣王祇厥身。念哉。傳言當敬身。念祖德。聖謨洋洋。嘉言孔彰。傳洋洋。美善言。甚明可法。音義【洋。音羊。徐音翔。】疏【正義曰。此歎聖人之謨。洋洋美善者。謂上湯作官刑所言三風十愆。令受下之諫。是善言甚明可法也。】惟上帝不常。作善。降之百祥。作不善。降之百殃。傳祥。善也。天之禍福。惟善惡所在。不常在一家。爾惟德罔小。萬邦惟慶。傳修德無小。則天下賚慶。爾惟不德罔大。墜厥宗。傳苟爲不德無大。言惡有類。以類相致。必墜失宗廟。此伊尹至忠之訓。音義【賚。力代反。】疏【正義曰。又戒王爾惟修德而爲善。德無小。德雖小。猶萬邦賴慶。況大善乎。爾惟不德而爲惡。惡無大惡雖小。猶墜失其宗廟。況大惡乎。傳正義曰。爾惟德。謂修德以善也。爾惟不德。謂不修德爲惡也。易繫辭曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。乃謂大善始爲福。大惡乃。成禍。此訓作勸誘之辭。言爲善無小。小善萬邦猶慶。況大善乎。而爲惡無大。言小惡猶墜厥宗。況大惡乎。此經二事。辭反而意同也。傳言惡有類者。解小惡墜宗之意。初爲小惡。小惡有族類。以類相致。至於大惡。若致於大惡。必墜失宗廟。言至於大惡乃墜。非小惡卽能墜也。晉語云。趙文子冠。見韓獻子曰。戒之。此謂成人。成人在始。始與善。善進。不善蔑由至矣。始與不善。不善進。善亦蔑由至矣。言惡有類。以類相致也。今太甲初立。恐其親近惡人。以惡類相致禍害。故以言戒之。此是伊尹至忠之訓也。】
　　序肆命傳陳天命以戒太甲。亡。
　　序徂后傳陳往古明君以戒。亡。
　　序太甲既立不明。傳不用伊尹之訓。不明居喪之禮。
　　伊尹放諸桐。傳湯葬地也。不知朝政。故曰放。三年。復歸于亳。思庸。傳念常道。伊尹作太甲三篇。音義【朝。直遙反。】疏【正義曰。太甲既立爲君。不明居喪之禮。伊尹放諸桐宮。使之思過。三年復歸于亳都。以其能改前過。思念常道故也。自初立至放而復歸。伊尹每進言以戒之。史叙其事。作太甲三篇。案經上篇。是放桐宮之事。中下二篇。是歸亳之事。此序歷言其事。以總三篇也。傳正義曰。此篇承伊訓之下。經稱不惠于阿衡。知不明者。不用伊尹之訓也。王徂桐宮。始云居憂。是未放已前。不明居喪之禮也。經稱營于桐宮。密邇先王。知桐是湯葬地也。舜放四凶。徙之遠裔。春秋放其大夫。流之他境。嫌此亦然。故辨之云。不知朝政。故曰放。使之遠離國都。往居墓側。與彼放逐事同。故亦稱放也。古者天子居喪三年。政事聽於冢宰。法當不知朝政。而云不知朝政曰放者。彼正法三年之内。君雖不親政事。冢宰猶尚諮禀。此則全不知政。故爲放也。】
　　太甲上。傳戒太甲。故以名篇。疏【正義曰。盤庚仲丁祖乙等。皆是發言之人名篇。此太甲及沃丁君奭。以被告之人名篇。史官不同。故以爲名有異。且伊訓肆命徂后。與此三篇。及咸有一德。皆是伊尹戒太甲。不可同名伊訓。故隨事立稱。以太甲名篇也。】
　　惟嗣王不惠于阿衡。傳阿。倚。衡。平。言不順伊尹之訓。音義【倚。於綺反。】疏【正義曰。太甲以元年十二月卽位。此至放桐之時。未知凡經幾月。必是伊尹數諫。久而不順。方始放之。盖已三五月矣。必是二年放之。序言三年復歸者。謂卽位三年。非在桐宮三年也。史録其伊尹訓王。有伊訓肆命徂后。其餘忠規切諫。固應多矣。太甲終不從之。故言不惠于阿衡。史爲作書發端。故言此爲目也。傳正義曰。古人所讀阿倚同音。故阿亦倚也。稱上謂之衡。故衡爲平也。詩毛傳云。阿衡。伊尹也鄭文亦云。阿。倚。衡。平也。伊尹。湯倚而取平。故以爲官名。】
　　伊尹作書曰。先王顧諟天之明命。以承上下神祗。傳顧。謂常目在之。諟是。也言敬奉天命以承順天地。音義【顧。音故。諟。音是。說文理也。祗。巨支反。】疏【傳正義曰。說文云。顧。還視也諟與是。古今之字異。故變文爲是也。言先王每有所行。必還迴視是天之明命。謂常目在之。言其想象如目前。終常敬奉天命。以承上天下地之神祗也。】社稷宗廟。罔不祇肅。傳肅。嚴也。言能嚴敬鬼神而遠之。天監厥德。用集大命。撫綏萬方。傳監。視也。天視湯德。集王命於其身。撫安天下。惟尹躬克左右厥辟宅師。傳伊尹言能助其君。居業天下之衆。音義【遠。于萬反。監。工暫反。辟。必亦反。徐甫亦反。】疏【正義曰。孫武兵書。及呂氏春秋皆云。伊尹名摰。則尹非名也。今自稱尹者。盖湯得之。使尹正天下。故號曰伊尹。人既呼之爲尹。故亦以尹自稱。禮法君前臣名。不稱名者。古人質直。不可以後代之禮約之。】肆嗣王丕承基緒。傳肆。故也。言先祖勤德。致有天下。故子孫得大承基業。宜念祖修德。惟尹躬先見于西邑夏。自周有終。相亦惟終。傳周。忠信也。言身先見夏君臣。用忠信有終。夏都在亳西。其後嗣王。罔克有終。相亦罔終。傳言桀君臣。滅先人之道德。不能終其業以取亡。嗣王戒哉。祇爾厥辟。辟不辟。忝厥祖。傅以不終爲戒。愼之至。敬其君道。則能終。忝。辱也。爲君不君。則辱其祖。音義【丕。普悲反。徐甫眉反。先。見。並如字。注同。相。息亮反。】
　　王惟庸。罔念聞。傳言太甲守常不改。無念聞伊尹之戒。伊尹乃言曰。先王昧爽丕顯。坐以待旦。傳爽。顯。皆明也。言先王昧明思大明其德。坐以待旦而行之。旁求俊彦。啓迪後人。傳旁非一方。美士曰彦。開道後人。言訓戒。無越厥命以自覆。傳越。墜失也。無失亡祖命。而不勤德。以自顛覆。愼乃儉德。惟懷永圖。傳言當以儉爲德。思長世之謀。若虞機張。往省括于度。則釋。傳機。弩牙也。虞。度也。度機。機有度以凖望。言修德夙夜思之。明旦行之。如射先省矢。括于度。釋則中。欽厥止。率乃祖攸行。傳止。謂行所安止。君止於仁。子止於孝。惟朕以懌。萬世有辭。傳言能循汝祖所行。則我喜悦。王亦見嘆美無窮。音義【昧。音妹。俊。亦作畯。迪。大歷反。越。于月反。本又作粤。覆。芳服反。注同。省。息井反。括。故活反。度。如字。虞度。待洛反。中。丁仲反。懌。音亦。】疏【正義曰。伊尹作書以告。太甲不念聞之。伊尹乃又言曰。先王以昧爽之時。思大明其德。既思得其事。則坐以待旦。明則行之。其身既勤於政。又乃旁求俊彦之人。置之於位。令以開導後人。先王之念子孫。其憂勤若是。嗣王今承其後。無得墜失其先祖之命。以自覆敗。王當愼汝儉約之德。令其以儉爲德。而謹愼守之。惟思爲長世之謀。謀爲政之事。譬若以弩射也。可凖度之機已張之。又當以意往省視矢括。當於所度。則釋而放之。如是而射則無不中矣。猶若人君所修政教。欲發命也。當以意夙夜思之。使當於民心。明旦行之。則無不當矣。王又當敬其身所安止。循汝祖之所行。若能如此。惟我以此喜悦。王于萬世常有善辭。言有聲譽。亦見歎美無窮也。傳正義曰。昭七年左傳云是。以有精爽至於神明。從爽以至於明。是爽謂未大明也。昧。是晦冥。爽。是未明。謂夜向晨也。釋詁云。丕。大也。顯。光也光。亦明也。於夜昧冥之時。思欲大明其德。既思得之。坐以待旦而行之。言先王身之勤也。旁。謂四方求之。故言非一方也。美士曰彦。釋訓文。舍人曰。國有美士。爲人所言道也。括。謂矢末。機張省括。則是以射喻也。機是轉關。故爲弩牙。虞。訓度也。度機者。機有法度。以凖望所射之物。凖望。則解經虞也。如射者弩以張訖機關。先省矢括。與所射之物。三者於法度相當。乃後釋弦發矢。則射必中矣。言爲政亦如。是也。】
　　王未克變。傳未能變。不用訓。太甲性輕脱。伊尹至忠。所以不已。音義【輕。遣政反。】疏【傳正義曰。未能變者。據在後能變。故當時爲未能也。時既未變。是不用伊尹之訓也。太甲終爲人主。非是全不可移。但體性輕脱。與物推遷。雖有心向善。而爲之不固。伊尹至忠。所以進言不已。是伊尹知其可移。故誨之不止。冀其終從己也。】伊尹曰。兹乃不義。習與性成。傳言習行不義。將成其性。予弗狎于弗順。營于桐宮。密邇先王其訓。無俾世迷。傳狎。近也。經營桐墓立宮。令太甲居之。近先王。則訓於義。無成其過。不使世人迷惑怪之。音義【義。本亦作誼。俾。必爾反。後篇同。近。附近之近。令。力呈反。】疏【正義曰。伊尹以王未變。乃告于朝廷羣臣曰。此嗣王所行。乃是不義之事。習行此事。乃與性成。言爲之不已。將以不義爲性也。我不得令王近於不順之事。當營於桐墓立宮。使比近先王。當受人教訓之。無得成其過失。使後世人迷惑怪之。傳正義曰。狎習。是相近之義。故訓爲近也。不順。卽是近不順也。習爲不義。近於不順。則當日日益惡。必至滅亡。故伊尹言已不得使王近於不順。故經營桐墓。立宮墓傍。令太甲居之。不使復知朝政。身見廢退。必當改悔爲善也。】王徂桐宮居憂。傳往入桐宮。居憂位。疏【傳正義曰。亦既不知朝政之事。惟行居喪之禮。居憂位。謂服治喪禮也。伊尹亦使兵士衛之。選賢俊教之。故太甲能終信德也。】克終允德。傳言能思念其祖。終其信德。
　　太甲中
　　惟三祀。十有二月。朔。傳湯以元年十一月崩。至此二十六月。三年服闋。伊尹以冕服奉嗣王歸于亳。傳冕。冠也。踰月卽吉服。音義【闋。苦穴反。冕。音免。】疏【正義曰。周制。君薨之年屬前君。明年始爲新君之元年。此殷法。君薨之年而新君卽位。卽以其年爲新君之元年。惟三祀者。太甲卽位之三年也。湯以元年十一月崩。至此年十一月。爲再朞。除喪服也。至十二月服闋。闋。息也。如喪服息。卽吉服。舉事貴初始。故於十二月朔。以冕服奉嗣王歸于亳。冕是在首之服。冠内之别名。冠是首服之大名。故傳以冕爲冠。案王制云。殷人冔而祭。大雅云。常服黼冔。冔是殷之祭冠。今云冕者。盖冕爲通名。王制又云。有虞氏皇而祭。夏后氏收而祭。殷人冔而祭。周人冕而祭。竝是當代别名。殷禮不知天子幾冕。周禮天子六冕。大裘之冕。祭天尚質。弁師。惟掌五冕。備物盡文。惟衮冕耳。此以冕服。盖以衮冕之服也。顧氏云。祥禫之制。前儒不同。案士虞禮云。朞而小祥。又朞而大祥。中月而禫。王肅云。祥月之内又禫祭。服彌寛而變彌數也。禮記檀弓云。祥而縞。是月禫。徙月樂。王肅云。是祥之月而禫。禫之明月。可以樂矣。案此孔傳云。二十六月服闋。則與王肅同。鄭玄以中月爲間一月。云祥後復更有一月而禫。則三年之喪。凡二十七月。與孔爲異。】
　　作書曰。民非后。罔克胥匡以生。傳無能相匡。故須君以生。后非民。罔以辟四方。傳須民以君四方。皇天眷佑有商。俾嗣王克終厥德。實萬世無疆之休。傳言王能終其德。乃天之顧佑商家。是商家萬世無窮之美。音義【胥。息餘反。疆。居良反。】王拜手稽首曰。予小子不明于德。自厎不類。傳君而稽首於臣。謝前過。類。善也。闇於德。故自致不善。欲敗度。縱敗禮。以速戾于厥躬。傳速。召也。言已放縱情欲。毁敗禮儀法度。以召罪於其身。音義【厎。之履反。敗。必邁反。徐甫邁反。縱。子用反。戾。郎計反。】疏【傳正義曰。釋言云。速。徵也。徵。召也。轉以相訓。故速爲召也。欲者。本之於情。縱者。放之於外。有欲而縱之。縱欲爲一也。準法謂之度。體見謂之禮。禮度一也。故傳并釋之。言已放縱情欲。毁敗禮儀法度。以召罪於其身也。】天作孽。猶可違。自作孽。不可逭傳孽。災。逭。逃也。言天災可避。自作災。不可逃。音義【孽。魚列反。逭。胡亂反。】疏【傳正義曰。洪範五行傳。有妖孽眚祥。漢書五行志說云。凡草物之類謂之妖。妖。猶夭胎。言尚微也。蟲豸之類謂之孽。孽。則牙孽矣。甚則異物生。謂之眚。自外來。謂之祥。是孽爲災初生之名。故爲災也。逭。逃也。釋言文。樊光云。行相避逃。謂之逭。亦行不相逢也。天作災者。謂若太戊桑榖生朝。高宗雊雉升鼎耳。可修德以禳之。是可避也。自作災者。謂若桀放鳴條。紂死宣室。是不可逃也。據其將來。修德可去。及其已至。改亦無益。天災自作。逃否亦同。且天災亦由人行而至。非是横加災也。此太甲自悔之深。故言自作甚於天災耳。】既往背師保之訓。弗克于厥初。尚賴匡救之德。圖惟厥終。傳言己己往之前。不能修德於其初。今庶幾賴教訓之德。謀終於善。悔過之辭。音義【背。音佩。徐扶代反。】
　　伊尹拜手稽首。傳拜手。首至手。疏【傳正義曰。周禮大祝辨九拜。一曰稽首。二曰頓首。三曰空首。鄭玄云。稽首拜。頭至地也。頓首拜。頭叩地也。空首拜。頭至手。所謂拜手也。鄭惟解此三者。拜之形容。所以爲異也。稽首。頭至地。頭下至地也。頓首。頭下至地。暫一叩之而已。此言拜手稽首者。初爲拜頭至手。乃復申頭以至于地。至手是爲拜手。至地乃爲稽首。然則凡爲稽首者。皆先爲拜手。乃後爲稽首。故拜手稽首連言之。諸言拜手稽首。義皆同也。大祝又云。四曰振動。五曰吉拜。六曰凶拜。七曰奇拜。八曰褒拜。九曰肅拜。鄭注云。振動者。戰栗變動而拜。吉拜者。拜而後稽顙。謂齊衰不杖以下者之拜。凶拜者。稽顙而後拜。卽三年喪。拜也。奇拜者。謂君答臣一拜也。襃拜者。謂再拜。拜神與尸也。肅拜者。謂揖拜也。禮。介者不拜。及婦人之拜也。左傳云。天子在。寡君無所稽首。則諸侯於天子稽首也。諸侯相於。則頓首也。君於臣則空首也。】曰。脩厥身。允德協于下。惟明后傳言脩其身。使信德合於羣下。惟乃明君。先王子惠困窮。民服厥命。罔有不悦。傳言湯子愛困窮之人。使皆得其所。故民心服其教令。無有不忻喜。竝其有邦。厥鄰。乃曰。徯我后。后來無罰。傳湯俱與鄰竝有國。鄰國人乃曰。待我君來。言忻戴君來。無罰。言仁惠。音義【徯。胡啟反。】疏【正義曰。言湯昔爲諸侯之時。與湯竝居其有邦國。謂諸侯之國也。此諸侯國人其與湯鄰近者。皆願以湯爲君。乃言曰。待我后。后來無罰於我。言羨慕湯德忻戴之也。】王懋乃德。視乃厥祖。無時豫怠。傳言當勉脩其德。法視其祖而行之。無爲是逸豫怠惰。奉先思孝。接下思恭。傳以念祖。德爲孝。以不驕慢爲恭。視遠惟明。聽德惟聰。傳言當以明視遠。以聰聽德。音義【懋。音茂。】疏【正義曰。人之心識所知。在於聞見。聞見所得。在於耳目。故欲言人之聰明。以視聽爲主視若不見。故言惟明。明謂鍳察是非也。聽若不明。故言惟聰。聰謂識知善惡也。視戒見近迷遠。故言視遠。聽戒背正從邪。故言聽德。各準其事。相配爲文。】朕承王之休無斁。傳王所行如此。則我承王之美無斁。音義【斁。音亦。厭。於艷反。】
　　太甲下
　　伊尹申誥于王曰。嗚呼。惟天無親。克敬惟親。傳言天於人無有親疎。惟親能敬身者。民罔常懷。懷于有仁。傳民所歸無常。以仁政爲常。鬼神無常享。享于克誠。傳言鬼神不係一人。能誠信者。則享其祀。天位艱哉。傳言居天子之位難。以此三者。疏【正義曰。伊尹以至忠之心。喜王改悔。重告於王。冀王大善。一篇皆誥辭也。天親克敬。民歸有仁。神享克誠。言天民與神。皆歸于善也。奉天宜其敬謹。養民宜用仁恩。事神當以誠信。亦準事相配而爲文也。】
　　德惟治。否德亂。傳爲政以德則治。不以德則亂。與治同道。罔不興。與亂同事。罔不亡。傳言安危在所任。治亂在所法。音義【治。直吏反。注及下同。】疏【傳正義曰。任賢則興。任佞則亡。故安危在所任。於善則治。於惡則亂。故治亂在所法。總言治國則稱道。單指所行則言事。興難而亡易。道大而事小。故大言典而小言亡也。此所云。惟言治亂在所去耳。下句云。終始愼厥與。言當與賢不與佞。治亂在於用臣。故傳於此言安危在所任也。】
　　終始愼厥與。惟明明后。傳明愼其所與。治亂之機。則爲明王明君。疏【正義曰。重言明明。言其爲大明耳。傳因文重。故言明王明君。君王猶是一也。】
　　先王惟時懋敬厥德。克配上帝。傳言湯惟是終始所與之難。勉修其德。能配天而行之。今王嗣有令緒。尚監兹哉。傳令。善也。繼祖善業。當夙夜庶幾視祖此配天之德而法之。若升高。必自下。若陟遐。必自邇。傳言善政有漸。如登高升遠。必用下近爲始。然後終致高遠。無輕民事。惟難。傳無輕爲力役之事。必重難之乃可。無安厥位。惟危。傳言當常自危懼。以保其位。愼終于始。傳於始慮終。於終思始。疏【正義曰。欲愼其終。於始卽須愼之。故傳云。於始慮終。傳以將終戒惰。故又云。於終思始。言終始皆當愼也。】
　　有言逆于汝心。必求諸道。傳人以言咈違汝心。必以道義求其意。勿拒逆之。有言遜于汝志。必求諸非道。傳遜。順也。言順汝心。必以非道察之。勿以自藏。嗚呼。弗慮胡獲。弗爲胡成。一人元良。萬邦以貞。傳胡。何。貞。正也。言常念慮道德。則得道德。念爲善政。則成善政。一人。天子。天子有大善。則天下得其正。音義【咈。扶弗反。】疏【傳正義曰。胡之與何。方言之異耳。易彖象皆以貞爲正也。伊尹此言。勸王爲善。弗慮弗爲。必是善事。人君善事。惟有道德政教。言不慮何獲是。念慮有所得知。心所念慮是道德也。不爲何成。則爲之有所成。則知心所念是爲善政也。謂天子爲一人者。其義有二。一則天子自稱一人。是爲謙辭。言已是人中之一耳。一則臣下謂天子爲一人。是爲尊稱。言天下惟一人而已。】
　　君罔以辯言亂舊政。傳利口覆國家。故特愼焉。臣罔以寵利居成功。傳成功不退。其志無限。故爲之極以安之。音義【覆。芳服反。】疏【傳正義曰。四時之序。成功者退。臣既成功。不知退謝。其志貪欲無限。其君不堪所求。或有怨恨之心。君懼其謀。必生誅殺之計自古以來。人臣有功不退者。皆喪家滅族者衆矣。經稱臣無以寵利居成功者。爲之限極以安之也。伊尹告君而言及臣事者。雖復汎說大理。亦見已有退心也。】
　　邦其永孚于休。傳言君臣各以其道。則國長信保於美。
　　序伊尹作咸有一德。傳言君臣皆有純一之德。以戒太甲。疏【正義曰。太甲既歸于亳。伊尹致仕而退。恐太甲德不純一。故作此篇以戒之。經稱尹躬及湯有一德。言已君臣皆有純一之德。戒太甲使君臣亦然。此主戒太甲而言臣有一德者。欲令太甲亦任一德之臣。經云。任官惟賢材。左右惟其人。是戒太甲使善用臣也。伊尹既放太甲。又迎而復之是伊尹。有純一之德已爲太甲所信。是已君臣純一。欲令太甲法之。】
　　咸有一德傳卽政之後。恐其不一。故以戒之。疏【正義曰。此篇終始皆言一德之事。發首至陳戒于德。敘其作戒之由。已下皆戒辭也。德者。得也。内得于心。行得其理。既得其理。執之必固。不爲邪見更致差貳。是之謂一德也。而凡庸之王。監不周物。志既少決。性復多疑。與智者謀之。與愚者敗之。則是二三其德。不爲一也。經云。德惟一。動罔不吉。德二三。動罔不凶。是不二三則爲一德也。又曰。終始惟一。時乃日新。言守一必須固也。太甲新始卽政。伊尹恐其二三。故專以一德爲戒。】伊尹既復政厥辟。傳還政太甲。將告歸。乃陳戒于德。傳告老歸邑。陳德以戒。疏【正義曰。自太甲居桐而伊尹秉政。太甲既歸于亳。伊尹還政其君。將欲告老。歸其私邑。乃陳言戒王於德。以一德戒王也。太甲既得復歸。伊尹卽應還政。其告歸陳戒。未知在何年也。下云。今嗣王新服厥命。則是初始卽政。盖太甲居亳之後。卽告老也。君奭云。在太甲時。則有若保衡。保衡。伊尹也。襄二十一年左傳云。伊尹放太甲而相之。卒無怨色。則伊尹又相太甲。盖伊尹此時。將欲告歸。太甲又留之爲相。如成王之留周公。不得歸也。傳正義曰。伊尹。湯之上相。位爲三公。必封爲國君。又受邑于畿内。告老致政事於君。欲歸私邑以自安。將離王朝。故陳戒以德也。無逸云。肆祖甲之享國三十三年。傳稱祖甲卽太甲也。殷本紀云。太甲崩。子沃丁立。沃丁序云。沃丁既葬伊尹于亳。則伊尹卒在沃丁之世。湯爲諸侯之時。已得伊尹。此至沃丁始卒。伊尹夀年百有餘歲。此告歸之時。已應七十左右也。殷水紀云。太甲既立三年。伊尹放之於桐宮。居桐宮三年。悔過反善。伊尹乃迎而授之政。謂太甲歸亳之歲。已爲卽位六年。與此經相違。馬遷之說妄也。紀年云。殷仲壬卽位居亳。其卿士伊尹。仲壬崩。伊尹乃放太甲於桐而自立也。伊尹卽位於太甲七年。太甲潛自出桐。殺伊尹。乃立其子伊陟伊奮。命復其父之田宅而中分之。案此經序。伊尹奉太甲歸于亳。其文甚明。左傳又稱伊尹放太甲而相之。孟子云。有伊尹之志則可。無伊尹之志則簒。伊尹不肯自立。太甲不殺伊尹也。必若伊尹放君自立。太甲起而殺之。則伊尹死有餘罪。義當汙宮滅族。太甲何所感德。而復立其子。還其田宅乎。紀年之書。晉太康八年汲郡民發魏安僖王塚得之。盖當時流俗有此妄說。故其書因記之耳。】
　　曰。嗚呼。天難諶。命靡常。傳以其無常。故難信。常厥德。保厥位。厥德匪常。九有以亡。傳人能常其德。則安其位。九有諸侯。桀不能常其德。湯伐而兼之。音義【諶。徐市林反。】疏【正義曰毛詩傳云。九有。九州也。此傳云九有諸侯。謂九州所有之諸侯。伊尹此言。汎說大理。未指夏桀。但傳顧下文比桀。爲此言之驗。故云。桀不能常其德。湯伐而兼之。】夏王弗克庸德。慢神虐民。傳言桀不能常其德。不敬神明。不恤下民。皇天弗保監于萬方啓迪有命。傳言天不安桀所爲。廣視萬方。有天命者開道之。眷求一德。俾作神主。傳天求一德。使伐桀爲天地神祗之主。惟尹躬暨湯。咸有一德。克享天心。受天明命。傳享。當也。所征無敵。謂之受天命。疏【傳正義曰。德當神意。神乃享之。故以享爲當也。天道遠而人道近。天之命人。非有言辭文誥。正以神明佑之。使之所征無敵。謂之受天命也。緯侯之書。乃稱有黄龍玄龜白魚赤雀。負圖銜書以授聖人。正典無其事也。漢自哀平之間。緯侯始起。假託鬼神。妄稱祥瑞。孔時未有其說。縱使時已有之。亦非孔所信也。】以有九有之師。爰革夏正。傳爰。於也。於得九有之衆。遂伐夏勝之。改其正。非天私我有商。惟天佑于一德。傳非天私商而王之。佑助一德所以王。非商求于下民。惟民歸于一德。傳非商以力求民。民自歸于一德。德惟一。動罔不吉。德二三動。罔不凶傳。二三。言不一。惟吉凶不僭在人。惟天降災祥在德。傳行善則吉。行惡則凶。是不差。德一。天降之善。不一。天降之災。是在德。音義【王。于況反。下以王同。或如字。僭。子念反。】疏【正義曰。指其已然。則爲吉凶。言其徵兆。則曰災祥。其事不甚異也。吉凶已成之事。指人言之。故曰在人。災祥未至之徵。行之所招。故言在德。在德。謂爲德。有一與不一。在人。謂人行有善與不善也。吉凶已在其身。故不言來處。災祥自外而至。故言天降。其實吉凶亦天降也。】
　　今嗣王新服厥命。惟新厥德。傳其命。王命。新其德。戒勿怠。終始惟一。時乃日新。傳言德行終始不衰殺。是乃日新之義。任官惟賢材。在右惟其人。傳官賢才而任之。非賢才不可任。選左右。必忠良。不忠良。非其人。臣爲上爲德。爲下爲民。傳言臣奉上布德。順下訓民。不可官所私。任非其人。其難其愼。惟和惟一。傳其難無以爲易。其愼無以輕之。羣臣當和一心以事君。政乃善。音義【行。下孟反。殺。色界反。衰。微也。殺。害也。言小小害也。爲上之爲。于偽反。爲民同。爲德之爲。如字。爲下同。徐皆于偽反。易。以豉反。】疏【正義曰。上既言在德。此指戒嗣王。今新始服其王命。惟當新其所行之德。所云新者。終始所行。惟常如一無有哀殺之時。是乃日新也。王既身行一德。臣亦當然。任人爲官。惟用其賢才。輔弼左右。惟當用其忠良之人。乃可爲左右耳。此任官左右。卽王之臣也。臣之爲用。所施多矣。何者。言臣之助爲在上。當施爲道德。身爲臣下當須助爲於民也。臣之既當爲君。又須爲民。故不可任非其才。用非其人。此臣之所職。其事甚難。無得以爲易。其事須愼。無得輕忽。爲臣之難如此。惟當衆臣和順。惟當共秉一心。以此事君。然後政乃善耳。言君臣宜皆有一德。傳正義曰。說命云。王言惟作命。成十八年左傳云。人之求君。使出命也。是言人君職在發命。新服厥命。新始服行王命。故云。其命。王命也。新其德者。勤行其事。日日益新。戒王勿懈怠也。日新者。日日益新也。若今日勤而明日惰。昨日是而今日非。自旁觀之。則有新有舊。言王德行終始皆同。不有衰殺。從旁觀之。每日益新。是乃日新之義也。任官。謂任人以官。故云。官賢才而任之。言官用賢才而委任之。詩序云。任賢使能。非賢才不可任也。冏命云。小大之臣。咸懷忠良。故言選左右必忠良。不忠良。卽是非其人。任官是用人爲官。左右亦是任而用之。故言選左右也。直言其人。人字不見。故據冏命之文。以忠良充之。言臣奉上布德者。奉上。謂奉爲在上。解經爲上也。布德者。謂布爲道德。解經爲德也。順下訓民者。順下。謂卑順以爲臣下。解經爲下也。訓民者。謂以善道訓助下民。解經爲民也。顧氏亦同此解。其難其愼者。此經申上臣事既所爲如此。其難。無以爲易。其愼。無以輕忽之。戒臣無得輕易臣之職也。既事不可輕。宜和恊奉上。羣臣當一心以事君。如此政乃善耳。一心卽一德。言臣亦當一德也。】德無常師。主善爲師。傳德非一方。以善爲主。乃可師。善無常主。協于克一。傳言以合於能一爲常德。俾萬姓咸曰。大哉王言。傳一德之言。故曰大。又曰一哉王心。傳能一德。則一心。克綏先王之祿。永厎烝民之生。傳言爲王而令萬姓如此。則能保安先王之寵祿。長致衆民所以自生之道。是明王之事。音義【烝。之承反。】嗚呼。七世之廟。可以觀德。傳天子立七廟。有德之王。則爲祖宗。其廟不毁。故可觀德。萬夫之長。可以觀政。傳能整齊萬夫。其政可知。音義【長。之丈反。】疏【正義曰。此又勸王修德以立後世之名。禮。王者祖有功。宗有德。雖七世之外。其廟不毁。嗚呼。七世之廟。其外則猶有不毁者。可以觀知其有明德也。立德在於爲政。萬夫之長能使其整齊。可以觀知其善政也。萬夫之長尚爾。況天子乎。勸王使爲善政也。傳正義曰。天子立七廟。是其常事。其有德之王。則列爲祖宗。雖七廟親盡。而其廟不毁。故於七廟之外。可以觀德矣。下云。萬夫之長。可以觀政。謂觀其萬夫之長。此七世之廟。可以觀德。謂觀七世之外。文雖同而義小異耳。所謂辭不害意。漢氏以來。論七廟者多矣。其文見於記傳者。禮器。家語。荀卿書。穀梁傳。皆曰。天子立七廟。以爲天子常法。不辨其廟之名。王制云。天子七廟。三昭三穆。與太祖之廟而七。祭法云。王立七廟。曰考廟。曰王考廟。曰皇考廟。曰顯考廟。曰祖考廟。皆月祭之。遠廟爲祧。有二祧。享嘗乃止。漢書韋玄成議曰。周之所以七廟者。后稷始封。文王武王受命而王。是以三廟不毁。與親廟四而七也。鄭玄用此爲說。惟周有七廟。二祧。爲文王武王廟也。故鄭玄王制注云。此周制七者。太祖及文王武王二祧。與親廟四。太祖。后稷也。殷則六廟。契及湯。與二昭二穆。夏則五廟。無太祖。禹與二昭二穆而已。良由不見古文。故爲此謬說。此篇乃是商書。已云七世之廟。則天子立七廟。王者常禮。非獨周人始有七廟也。文武則爲祖宗。不在昭穆之數。王制之文。不得云三昭三穆也。劉歆。馬融。王肅。雖則不見古文。皆以七廟爲天子常禮。所言二祧者。王肅以爲高祖之父及祖也。并高祖已下。共爲三昭三穆耳。喪服小記云。王者禘其祖之所自出。以其祖配之。而立四廟。庶子王亦如之。所以不同者。王肅等以爲受命之王。是初基之王。故立四廟。庶子王者。謂庶子之後自外繼立。雖承正統之後。自更别立已之高祖已下之廟。猶若漢宣帝别立戾太子悼皇考廟之類也。或可庶子初基爲王。亦得與嫡子同正立四廟也。】后非民罔使。民非后罔事。傳君以使民自尊。民以事君自生。無自廣以狹人。匹夫匹婦。不獲自盡。民主罔與成厥功。傳上有狹人之心。則下無所自盡矣。言先盡其心。然後乃能盡其力。人君所以成功。音義【狹。戸夾反。盡。徐子忍反。注同。】疏【正義曰。既言君民相須。又戒王虛心待物。凡爲人主無得自爲廣大。以狹小前人。勿自以所知爲大。謂彼所知爲小。若謂彼狹小。必待之輕薄。彼知遇薄。則意不自盡。匹夫匹婦。不得自盡其意。則在下不肯親上。在上不得下情。如是則人主無與成其功也。】
　　序沃丁既葬伊尹于亳。傳沃丁。太甲子。伊尹既致仕老終。以三公禮葬。咎單遂訓伊尹事。傳訓暢其所行功德之事。作沃丁。傳咎單。忠臣名。作此篇以戒也。亡。音義【沃。烏毒反。徐於毒反。】疏【正義曰。沃丁。殷王名也。沃丁既葬伊尹。言重其賢德。備禮而葬之。咎單以沃丁愛慕伊尹。遂訓暢伊尹之事。以告沃丁。史錄其事。作沃丁之篇。傳正義曰。世本本紀皆云。太甲崩。子沃丁立。是爲太甲子也。伊尹本是三公。上篇言其告歸。知致仕老終。以三公禮葬。皇甫謐云。沃丁八年。伊尹卒。卒年百有餘歲。大霧三日。沃丁葬之。以天子禮葬。祀以太牢。親臨喪以報大德。晉文請隧。襄王不許。沃丁不當以天子之禮葬伊尹也。孔言三公禮葬。未必有文。要情事當然也。】
　　序伊陟相太戊。傳伊陟。伊尹子。太戊。沃丁弟之子。亳有祥。桑榖共生于朝。傳祥。妖怪。二木合生。七日大拱。不恭之罰。伊陟贊于巫咸。作咸乂四篇。傳贊。告也。巫咸。臣名。皆亡。音義【陟。張力反。相。息亮反。太戊。馬云。太甲子。桑。蘇臧反。榖。工木反。楮也。朝。直遙反。巫咸。馬云。巫。男巫也。名咸。殷之巫也。乂。治也。】疏【正義曰。伊陟輔相太戊。於亮都之内。有不善之祥。桑榖二木。共生于朝。朝非生木之處。是爲不善之徵。伊陟以此桑榖之事。告于巫咸。史錄其事。作咸又四篇。又。訓治也。言所以致妖。須治理之。故名篇爲咸乂也。伊陟不先告太戊而告巫咸者。君奭云。在太戊時則有若巫咸乂王家。則咸是賢臣。能治王事。大臣見怪而懼。先共議論而後以告君。下篇序云。太戊贊于伊陟。明先告于巫咸。而後告太戊。傳正義曰。伊陟伊尹子。相傳爲然。殷本紀云。沃丁崩。弟太庚立。崩。子小甲立。崩。弟雍已立。崩。弟太戊立。是太戊爲小甲弟。太庚之子。漢書五行志云。凡草物之類謂之妖。自外來謂之祥。祥是惡事先見之徵。故爲妖怪也。二木合生。謂共處生也。七日大拱。伏生書傳有其文。或當别。出餘書。則孔用之也。鄭玄注書傳云。兩手搤之曰拱。生七日而見其大滿兩手也。殷本紀云。一暮大拱。言一夜卽滿拱。所聞不同。故說異也。五行傳曰。貌之不恭。是謂不肅時則有青眚之祥。漢書五行志。夏侯始昌。劉向算法云。肅。敬也。内曰恭。外曰敬。人君行已。體貌不恭。怠慢驕蹇。則不能敬。木色青。故有青眚之祥。是言木之變怪。是貌不恭之罰。人君貌不恭。天將罰之。木怪見其徵也。皇甫謐云。太戊問於伊陟。伊陟曰。臣聞妖不勝德。帝之政事有闕。白帝修德。太戊退而占之曰。桑榖野木。而不合生於朝。意者朝亡乎。太戊懼。修先王之政。明養老之禮。三年而遠方重譯而至七十六國。是言妖不勝德也。禮有贊者。皆以言告人。故贊爲告也。君奭傳曰。巫。氏也。當以巫爲氏。名咸。此言臣名者。言是臣之名號也。鄭玄云。巫咸謂之巫官者。案君奭。咸子乂稱賢。父子竝爲大臣。必不世作巫官。故孔言巫氏是也。】
　　序太戊贊于伊陟。傳告以改過自新。作伊陟原命。傳原。臣名。原命伊陟二篇。皆亡。疏【正義曰。言太戊贊於伊陟。惟告伊陟。不告原也。史錄其事。而作伊陟原命二篇。則太戊告伊陟。亦告原。俱以桑穀事告。故序總以爲文也。原是臣名。而云原命。謂以言命原。故以原命名篇。猶如冏命畢命也。】
　　序仲丁遷于嚻。傳太戊子。去亳。嚻。地名。作仲丁。傳陳遷都之義。亡。音義【嚻。五羔反。】疏【正義曰。此三篇皆是遷都之事。俱以君名名篇。竝陳遷都之義。如盤庚之誥民也。發其舊都謂之遷。到彼新邑謂之居。遷于嚻。與居相。亦事同也。以河亶甲三字句長。不言于。其實亦是居于相也。圮于耿者。孔意以爲毁于相地。乃遷于耿地。其篇盖言毁意。故序特言圯也。李顒云嚻在陳留浚儀縣。皇甫謐云。仲丁自亳徙嚻。在河北也。或曰。今河南敖倉。二說未知孰是也。相地。孔云在河北。盖有文而知也。謐又以耿在河東。皮氏縣耿鄉是也。傳正義曰。此及下傳。言仲丁是太戊之子。河亶甲。仲丁弟也。祖乙。河亶甲子。皆世本文也。仲丁是太戊之子。太戊之時。仍云亳有祥。知仲丁遷于嚻去亳也。】
　　序河亶甲居相。傳仲丁弟。相。地名。在河北。作河亶甲。
　　傳亡。音義【亶。丁但反。相。息亮反。在河北。今魏郡有相縣。】
　　序祖乙圮于耿。傳亶甲子。圮于相。遷於耿。河水所毁曰圯。作祖乙。傳亡。音義【圯。備美反。徐扶鄙反。馬云。毁也。】疏【傳正義曰。孔以河亶甲居相。祖乙卽亶甲之子。故以爲圯於相地。乃遷都于耿。釋詁云。圯。毁也。故云河水所毁曰圯。據文圯于耿也。知非圯毁于耿。更遷餘處。必云圯於相地。遷於耿者。明與其上文連。上云遷于嚻。謂遷來向嚻。居於相。謂居於相地。故知圯于耿。謂遷來于耿。以文相類。故孔爲此解。謂古人之言。雖尚要約。皆使言足其文。令人曉解。若圯於相。遷居於耿。經言圯於耿。大不辭乎。且亶甲居於相。祖乙居耿。今爲水所毁。更遷他處。故言毁于耿耳。非既毁乃遷耿也。盤庚云。不常厥邑。于今五邦。及其數之。惟有亳嚻相耿四處而已。知此既毁於耿。更遷一處。盤庚又自彼處而遷於殷耳。殷本紀云。祖乙遷於邢。馬遷所爲說耳。鄭玄云。祖乙又去相居耿。而國爲水所毁。於是修德以禦之。不復徙也。錄此篇者。善其國圯毁。改政而不徙。如鄭所言。稍爲文便。但上有仲丁亶甲。下有盤庚。皆爲遷事作書。述其遷意。此若毁而不遷。序當改文見義。不應文類遷居。更以不遷爲義。汲冢古文云。盤庚自奄遷於殷者。盖祖乙圯於耿。遷於奄。盤庚自奄遷於殷。亳嚻相耿。與此奄五邦者。此盖不經之書。未可依信。也】
　　尚書注疏卷七
　　尚書注疏卷七考證
　　湯誓序升自陑傳湯升道從陑出其不意○劉敞曰言升陑者謂桀雖據險亦不能拒湯所謂地利不如人和孔氏乃云出其不意孫吴之師非湯與伊尹之義也
　　湯誓傳戒誓湯士庶○【臣召南】按文義應作湯戒誓士衆又按此篇今爾有衆汝曰及今汝其曰皆謂士衆不欲伐夏故作誓明必往之義孔傳解經全非經意至序所云升自陑遂與桀戰於鳴條之野則此誓已後之事也林之奇曰此篇是始興師誓衆於亳邑之辭甚確
　　仲虺之誥序至於大坰仲虺作誥○【臣召南】按史記作至於泰卷陶中□作誥注徐廣曰一無陶字又按仲虺荀子作中蘬大戴作仲傀趙岐曰萊朱一曰仲虺左傳仲虺爲湯左相是伊尹爲右相
　　成湯放桀於南巢疏桀奔南巢一段○【臣浩】按疏一條監本誤移於後文奉若天命注下又此篇疏並不依經傳之次以類相從今竝一一移正
　　湯誥序湯既黜夏命復歸於亳作湯誥○【臣召南】按伏生今文無湯誥而孔壁古文有之卽此篇王歸自克夏云云是也乃史記殷本紀曰既絀夏命還亳作湯誥維三月王自至於東郊告諸侯羣后毋不有功於民勤力乃事予乃大罰殛女毋予怨曰古禹臯陶久勞於外其有功乎民民乃有安東爲江北爲濟西爲河南爲淮四瀆已修萬民乃有居后稷降播農殖百穀三公咸有功於民故后有立昔蚩尤與其大夫作亂百姓帝乃弗予有狀先王言不可不勉曰不道毋之在國女毋我怨以令諸侯按其辭酷類尚書但今文本闕湯誥古文具存不知司馬遷何處得此逸篇也附錄於此
　　若有恒性○羅欽順曰六經之中言心自帝舜始言性自成湯始【臣浩】按此句宋儒連上降衷於下民讀卽中庸天命之謂性也孔傳則連下克綏厥猷讀
　　伊訓序太甲元年疏湯没而太甲代立卽以其年稱爲元年也○蘇軾曰本年改元亂世事也不容在伊尹而有之不可以不辨又曰元祀十有二月者太甲立之明年正月也殷之正月夏之十二月也殷雖以建丑爲正猶以夏正數月猶周公作豳詩於成王之世而云七月流火九月授衣皆夏正也
　　伊尹祠於先王○王應麟曰漢律歷志引伊訓伊尹祠於先王誕資有牧方明說者謂祀先王於方明朱子曰方當作乃卽所謂乃明言烈祖之成德
　　自周有終傳周忠信也○蘇軾曰自由也由忠信之道則有終王柏曰周當作君金履祥曰古文君字與周字相似故誤吳氏經說亦云當作君
　　乃陳戒於德疏傳稱祖甲卽太甲也○【臣召南】按此說不確若無逸所稱祖甲卽是太甲則何以叙於中宗高宗之後
　　附序仲丁遷於囂○囂史記作隞
　　附序祖乙圮於耿傳圮於相遷於耿○王應麟曰殷本紀謂祖乙遷於邢皇極經世祖乙踐位圯於耿徙居邢盖從史記以書序考之孔氏以圮於耿爲圯於相恐未通蘇氏書傳云祖乙圯於耿盤庚不得不遷以經世紀年考之自祖乙以乙未踐位至盤庚巳亥巳一百二十五年若謂民蕩析離居因耿之圮不應如此之久也當闕所疑
　　尚書注疏卷七考證