尚書注疏卷四

　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　虞書　【益稷】
　　益稷傳禹稱其人。因以名篇。疏【傳正義曰。禹言暨益暨稷。是禹稱其人。二人佐禹有功。因以此二人名篇。既美大禹。亦所以彰此二人之功也。禹先言暨益。故益在稷上。馬鄭王所據書序。此篇名爲棄稷。棄稷一人。不宜言名又言官。是彼誤耳。又合此篇於臯陶謨。謂其别有棄稷之篇。皆由不見古文。妄爲說耳。】
　　帝曰。來禹。汝亦昌言。傳因臯陶謨九德。故呼禹。使亦陳當言。禹拜曰。都。帝。予何言。予思日孜孜。傳拜而歎。辭不言。欲使帝重臯陶所陳。言已思日孜孜不怠。奉承臣功而已。臯陶曰。吁。如何。傳問所以孜孜之事。禹曰。洪水滔天。浩浩懷山襄陵。下民昬墊。傳言天下民昬瞀墊溺。皆困水災。予乘四載。隨山刊木。傳所載者四。謂水乘舟。陸乘車。泥乘輴。山乘樏。隨行九州之山林。刊槎其木。開通道路。以治水也。暨益奏庶鮮食。傳奏。謂進於民。鳥獸新殺曰鮮。與益槎木獲鳥獸。民以進食。予決九川。距四海。濬畎澮距川。傳距。至也。決九州名川。通之至海。一畝之閒。廣尺深尺曰畎。方百里之閒。廣二尋深二仞曰澮澮畎深之至川亦入海。暨稷播奏庶艱食鮮食。傳艱。難也。衆難得食處。則與稷教民播種之。決川有魚鼈。使民鮮食之。懋遷有無化居。傳化。易也。居。謂所宜居積者。勉勸天下。徙有之無。魚鹽徙山林。木徙川澤。交易其所居積。烝民乃粒。萬邦作乂。傳米食曰粒。言天下由此爲治本。臯陶曰。俞。師汝昌言。傳言禹功甚當。可師法。音義【當。丁浪反。注禹功甚當之當同。本亦作讜。當蕩反。李登聲類云。讜言。善言也。思。徐如字。又息吏反。孜。音兹。浩。戸老反。墊。丁念反。瞀。音務。一音茂。本或作務。溺。乃歷反。乘。音繩。刊。苦安反。輴。丑倫反。漢書作橇。如淳音蕝。蕝以板置泥上。服虔云。木橇形如木箕。擿行泥上。尸子云。澤行乘蕝。蕝音子絶反。樏。力追反。史記作橋。徐音邱遙反。漢書作梮。九足反。行。下孟反。槎。士雅反。下同。說文云衺斫。又莊下反。暨。其器反。鮮。音仙。馬云鮮。生也。距。音巨。濬。思俊反。畎。工犬反。澮。故外反。廣。光浪反。深。尸鴆反。下深二仞同。艱。工閑反。馬本作根。云根生之食。謂百穀。處。昌慮反。鼈。必滅反。懋。音茂。鹽。余亷反。烝。之丞反。粒。音立。治。直吏反。下同。】疏【正義曰。臯陶既爲帝謀。帝又呼禹進之曰。來禹。汝亦宜陳其當言。禹拜曰。嗚呼。帝。臯陶之言。既已美矣。我更何所言。我之所思者。每日孜孜勤於臣職而已。臯陶怪禹不言。故謂之曰。吁。問其所以孜孜之事如何。禹曰。往者洪水漫天。浩浩然盛大。包山上陵。下民昬惑沈溺。皆困水災。我乘舟車輴樏等四種之載。隨其所往之山。槎木通道而治之。與益所進於人者。惟有槎木所獲衆鳥獸鮮肉爲食也。我又通決九州名川。通之至於四海。深其畎澮以至於川。水漸除矣。與稷播種五穀。進於衆人難得食處。乃決水所得魚鼈鮮肉爲食也。人既皆得食矣。又勸勉天下徙有之無。交易其所居積。於是天下衆人。乃皆得米粒之食。萬國由此爲治理之政。我所言孜孜者在此也。臯陶曰然。可以爲師法者。是汝之當言。傳正義曰。上篇。臯陶謀九德。此帝呼禹。令亦陳當言。亦者。亦臯陶也。明上篇。臯陶雖與益相應。其言亦對帝也。上傳云臯陶爲帝舜謀者。以此而知也。既已拜而歎。必有所美。復辭而不言。是知欲使帝重臯陶所陳。言已無以加也。王肅云。帝在上。臯陶陳謀於下已備矣。我復何所言乎是也。既無所言。故言已思惟日孜孜。不敢怠惰。奉成臣職而已。孜孜者。勉功不怠之意。瞀者。眩惑之意。故言昬瞀。墊。是下濕之名。故爲溺也。言天下之人遭此大水。精神昬暓迷惑。無有所知。又苦沉溺。皆困此水災也。鄭云。昬。没也。墊。陷也。禹言洪水之時。人有没陷之害。史記河渠書云。夏書曰。禹湮洪水十三年。三過家不入門。陸行載車。水行載舟。泥行蹈橇。音蕝。山行卽橋。邱遥反。徐廣曰。橋一作輂。几玉反。輂。直轅車也。尸子云。山行乘樏。泥行乘蕝。子蕝反。漢書溝洫志云。泥行乘毳。山行則梮。居足反。毳形如箕。擿行泥上。如淳云。毳。謂以板置泥上。以通行路也。愼子云。爲毳者。患塗之泥也。應劭云。梮。或作樏。爲人所牽引也。如淳云。梮。謂以鐵如錐。頭長半寸。施之履下以上山。不蹉跌也。韋昭云。梮。木器也。如今轝牀。人轝以行也。此經惟言四載。傳言所載者四。同彼史記之說。古書尸子愼子之徒。有此言也。輴與毳爲一。樏與梮輂爲一。古篆變形。字體改易。說者不同。未知孰是。禹之施功。本爲治水。此經乃云隨山刊木。刊木爲治水。治水徧於九州。故云隨行九州之山林。襄二十五年。左傳云。井堙木刊。刊是除木之義也。毛傳云。除木曰槎。故曰刊槎其木。開通道路以治水。黎民阻飢。爲人治水。故知奏謂進食於人也。禮有鮮魚腊。以其新殺鮮淨。故名爲鮮。是鳥獸新殺曰鮮。魚鼈新殺亦曰鮮也。此承山下故爲鳥獸。下承水後故爲魚鼈。其新殺之意同也。既言刊木乃進鮮食。食是除木所得。故言與益槎木獲禽獸。人以進食。距者相抵之名。故爲至也。非是名川不能至海。故決九州之名川通之至海也。考工記云。匠人爲溝洫。耜廣五寸。二耜爲耦。一耦之伐。廣尺深尺謂之畎。田首倍之。廣二尺深二尺謂之遂。九夫爲井。井間廣四尺深四尺謂之溝。方十里爲成。成間廣八尺深八尺謂之洫。方百里爲同。同間廣二尋深二仞謂之澮。是畎遂溝洫澮。皆通水之道也。以小注大。故從畎遂溝洫乃以入澮。澮入於川。川入於海。是畎内之水亦入海也。惟言畎澮。舉大小而略其餘也。先言決川至海。後言濬畎至川者川既入海。然後澮得入川。故先言川也。艱。難也。釋詁文。禹主治水。稷主教播種。水害漸除。則有可耕之地。難得食處。先須教導以救之。故云衆難得食處。則與稷教人播種之。易得食處。人必自能得之。意在救人艱危之厄。故舉難得食之處以言之。於時雖漸播種。得穀猶少。人食未足。故決川有魚鼈。使人鮮食之。言食魚以助穀也。鄭玄云。與稷教人種澤物。菜蔬艱厄之食。稷功在於種穀。不在種菜蔬也。言后稷種菜蔬艱厄之食。傳記未有此言也。變化是改易之意。故化爲易也。居謂所宜居積者。近水者居魚鹽。近山者居林木也。勉勸天下徙有之無者。謂徙我所有。往彼無郷。取彼所有。以濟我之所無。魚鹽徙山林。木徙川澤。交易其所宜居積。言此遷者謂將物去。不得空取彼物也。王肅云。易居者不得空去。當滿而去。當滿而來也。說文云。粒。糂也。今人謂飯爲米糂。遺餘之飯。謂之一粒兩粒。是米食曰粒。言是用米爲食之名也。人非穀不生。政由穀而就。言天下由此穀爲治政之本也。君子之道。以謙虚爲德。禹盛言已功者。爲臣之法。當孜孜不怠。自言己之勤苦。所以勉勸人臣。非自伐也。】
　　禹曰。都。帝愼乃在位。帝曰。俞。傳然禹言。受其戒。禹曰。安汝止。惟幾惟康。其弼直。傳言愼在位。當先安好惡所止。念慮幾微以保其安。其輔臣必用直人。惟動丕應徯志。傳徯。待也。帝先安所止。動則天下大應之。順命以待帝志。以昭受上帝。天其申命用休。傳昭。明也。非但人應之。又乃明受天之報施。天又重命用美。帝曰。吁。臣哉鄰哉。鄰哉臣哉。禹曰。俞。傳鄰。近也。言君臣道近。相須而成。音義【好。呼報反。惡。烏路反。又竝如字。應。應對之應。徯。胡啓反。施。始豉反。重。直用反。】疏【正義曰。禹以臯陶然己。因歎而戒帝曰。嗚呼。帝當謹愼汝所在之位。帝受其戒曰然。禹又戒帝曰。若欲愼汝在位。當須先安定汝心好惡所止。念慮事之微細。以保安其身。其輔弼之臣。必用正直之人。若能如此。惟帝所動。則天下大應之以待帝志。以明受天之報施。天其重命帝用美道也。帝以禹言己重。乃驚而言曰。吁。臣哉近哉。臣當親近君也。近哉臣哉。君當親近臣也。言君臣當相親近。共與成政道也。禹應帝曰然。言君臣宜相親近也。傳正義曰。此禹重戒帝。覆上愼乃在位。當先安好惡所止。謂心之所止。當止好不止惡。言惡以形好也。大學云爲人君止於仁。爲人臣止於敬。好惡所止。謂此類也。傳意以上惟爲念。下惟爲辭。故云念慮幾微。然後以保其好惡所安寧耳。徯。待。釋詁文。帝先能自安所止。心之所止。止於好事。其有舉動。發號出令。則天下大應之。順命以待帝志。謂靜以待命。有命則從也。堯典己訓昭爲明。此重訓詳之。皇天無親。惟德是輔。人之所欲。天必從之。帝若能安所止。非但人歸之。又乃明受天之報施。天下太平。祚胤長遠。是天之報施也。天又重命用美。謂四時和祥瑞臻之類也。或當前後非一。故傳言又也。周禮五家爲鄰。取相近之義。故鄰爲近也。禹言君當好善。帝言須得臣力。再言鄰哉。言君臣之道當相須而成。鄭玄云臣哉汝當爲我鄰哉。鄰哉汝當爲我臣哉。反覆言此。欲其志心入禹。】
　　帝曰。臣作朕股肱耳目。傳言大體若身。予欲左右有民。汝翼。傳左右。助也。助我所有之民。富而教之。汝翼成我。予欲宣力四方。汝爲。傳布力立治之功。汝羣臣當爲之。予欲觀古人之象。傳欲觀示法象之服制。日。月。星辰。山。龍。華蟲。傳日月星爲三辰。華。象草華。蟲。雉也。畫三辰山龍華蟲於衣服旌旗。作會。宗彝。傳會。五采也。以五采成此畫焉。宗廟彝樽。亦以山龍華蟲爲飾。藻。火。粉米。黼黻。絺繡。傳藻。水草有文者。火。爲火字。粉。若粟氷。米。若聚米。黼。若斧形。黻。爲兩已相背。葛之精者曰絺。五色備曰繡。以五采彰施于五色作服。汝明。傳天子服日月而下。諸侯自龍衮而下至黼黻。士服藻火。大夫加粉米。上得兼下。下不得僭上。以五采明施于五色。作尊卑之服。汝明制之。予欲聞六律五聲八音。在治忽。以出納五言。汝聽。傳言欲以六律和聲音。在察天下治理及忽怠者。又以出納仁義禮智信五德之言。施于民以成化。汝當聽審之。予違汝弼。汝無面從。退有後言。傳我違道。汝當以義輔正我。無得面從我違。而退後有言我不可弼。欽四鄰。庶頑讒說。若不在時。傳四近前後左右之臣。勑使敬其職。衆頑愚讒說之人。若所行不在於是而爲非者。當察之。侯以明之。撻以記之。傳當行射侯之禮。以明善惡之教。笞撻不是者。使記識其過。書用識哉。欲竝生哉。傳書識其非。欲使改悔。與其竝生。工以納言。時而颺之。傳工。樂官。當誦詩以納諫。當是正其義而颺道之。格則承之庸之。否則威之。傳天下人能至于道。則承用之任以官。不從教。則以刑威之。音義【股。音古。肱。古弘反。觀。舊音官。又官喚反。蟲。直弓反。會。胡對反。馬鄭作繪。彝。音夷。馬同。鄭云。宗彝。虎也。藻。音早。本又作薻。粉米。說文作黺□。徐本作□。音米。黼。音甫。白與黑謂之黼。黻。音弗。黑與青謂之黻。絺。徐勑私反。又勑其反。馬同。鄭陟里反。刺也。繡。音秀。背。音佩。衮。工本反。僭。子念反。出。如字。又勑遂反。注同。納。如字。又音内。撻。他末反。又他達反。笞。勑疑反。颺。音揚。否。方有反。徐音鄙。任。汝鴆反。】疏【正義曰。帝以禹然己言。又說須臣之事。作我股肱耳目。言已動作視聽皆由臣也。我欲助我所有之人。使之家給人足。汝當翼贊我也。我欲布陳智力於天下四方。爲立治之功。汝等當與我爲之。我欲觀示君臣上下以古人衣服之法象。其日月星辰山龍華蟲作會。合五采而畫之。又畫山龍華蟲於宗廟彝樽。其藻火粉米黼黻於絺葛而刺繡。以五種之采。明施於五色。制作衣服。汝當爲我明其差等而制度之。我欲聞知六律。和五聲。播之於八音。以此音樂察其政治與忽怠者。其樂音又以出納五德之言。汝當爲我聽審之。我有違道。汝當以義輔成我。汝無得知我違非而對而從我。退而後更有言。云我不可輔也。既言其須臣之力。乃總勑之。敬其職事哉。汝在我前後左右。四旁鄰近之臣也。其衆類頑愚讒說之人。若有所行不在於是而爲非者。汝當察之以法。行射侯之禮。知其善惡以明别之。行有不是者。又撻其身以記之。書其過者。以識之。所以撻之書之者。冀其改悔。欲與竝生活哉。工樂之官。以納諫言於上。當是正其義而顯掦之。使我自知得失也。又總言御下之法。天下之大。有能至於道者。則當承受而進用之。當任以官也。不從教者。則以刑罰威之。當罪其身也。此等皆汝臣之所爲。傳正義曰。言大體若身。君爲元首。臣爲股肱耳目。大體如一身也。足行手取。耳聽目視。身雖百體。四者爲大。故舉以爲言。鄭玄云。動作視聽。皆由臣也。釋詁云。左右助。慮也。同訓爲慮。是左右得爲助也。立君所以牧人。人之自營生產。人君當助救之。論語稱孔子適衛。欲先富民而後教之。故云助我所有之民欲富而教之也。君子施教本爲養人。故先云助人。舉其重者。以其爲人事重。當須翼成。故言汝翼。次顯君施教化。須臣爲之。故言汝爲。次明衣服上下。標顯尊卑。故云汝明。次云六律五聲。故云汝聽。各隨事立文。其實不異。詩云。四方于宣。論語云陳力就列。是布政用力。故言布力立治之功。汝羣臣當爲之。觀示法象之服制者。謂欲申明古人法象之衣服。垂示在下使觀之也。易辭云黄帝堯舜。垂衣裳而天下治。象物制服。盖因黄帝以還。未知何代而具采章。舜言已欲觀古。知在舜之前耳。桓二年左傳云。三辰旂旗。昭其明也。三辰。謂此日月星也。故日月星爲三辰。辰。卽時也。三者皆是示人時節。故竝稱辰焉。傳言此者。以辰在星下。總上三事爲辰。辰非别爲物也。周禮大宗伯云。實柴祀日月星辰。鄭玄云星。謂五緯也。辰。謂日月所會十二次也。星辰異者。彼鄭以徧祭天之諸神。十二次亦當祭之。故令辰與星别。此云畫之於衣。日月合宿之辰。非有形容可畫。且左傳云三辰卽日月星也。周禮司常掌九旗之物。惟日月爲常。不言畫星。盖太常之上又畫星也。穆天子傳。稱天子葬盛姬。畫日月七星。蓋畫北斗也。草木雖皆有華。而草華爲美。故云華象草華。蟲雉也。周禮司服有鷩冕。鷩則雉焉。雉五色。象草華也。月令五時皆云其蟲。蟲是鳥獸之總名也。下云作服汝明。知畫三辰山龍華蟲於衣服也。又言旌旗者。左傳言三辰旂旗。周禮司常云日月爲常。三者禮有沿革。後因於前。故知舜時三辰。亦畫之於旌旗也。下傳云天子服日月而下。則三辰畫之於衣服。又畫於旌旗也。周禮司服云。享先王則衮冕。衮者卷也。言龍首卷然。以衮爲名。則所畫自龍已下。無日月星也。郊特牲云。祭之日。王被衮冕以象天也。又曰龍章而設日月以象天也。鄭玄云謂有日月星辰之章。設日月畫於衣服旌旗也。據此記文。衮冕之服。亦畫日月。鄭注禮記。言郊特牲所云。謂魯禮也。要其文稱王被服衮冕。非魯事也。或當二代天子衣上亦畫三辰。自龍章爲首。而使衮統名耳。禮文殘缺。不可得詳。但如孔解。舜時天子之衣畫日月耳。鄭玄亦以爲然。王肅以爲舜時三辰卽畫於旌旗。不在衣也。天子山龍華蟲耳。會者。合聚之名。下云以五采彰施於五色。作服。知會謂五色也。禮。衣畫而裳繡。五色備謂之繡。知畫亦備五色。故云以五采成此畫焉。謂畫之於衣。宗彝文承作會之下。故云宗廟彝樽。亦以山龍華蟲爲飾。知不以日月星爲飾者。孔以三辰之尊。不宜施於器物也。周禮有山罍。龍勺。雞彝。鳥彝。以類言之。知彝樽以山龍華蟲爲飾。亦畫之以爲飾也。周禮彝器所云犧象雞鳥者。鄭玄皆爲畫飾。與孔意同也。周禮彝器無山龍華蟲爲飾者。帝王革易。所尚不同。故有異也。詩云。魚在在藻。是藻爲水草。草類多矣。獨取此草者。謂此草有文故也。火爲火字。謂刺繡爲火字也。考工記云。火以圜。鄭司農云謂圜形似火也。鄭玄云形如半環。然記是後人所作。何必能得其眞。今之服章。繡爲火字者。如孔所說也。粉若粟氷者。粉之在粟。其狀如氷。米若聚米者。刺繡爲文。類聚米形也。黼若斧形。考工記云白與黑謂之黼。釋器云斧謂之黼。孫炎云黼文如斧形。蓋半白半黑。似斧刃白而身黑。黻謂兩已相背。謂刺繡爲己字。兩己字相背也。考工記云黑與青謂之黻。刺繡爲兩己字。以青黑線繡也。詩葛覃云。爲絺爲綌。是絺用葛也。玉藻云浴用二巾。上絺下綌。曲禮云。爲天子削瓜者副之。巾以絺。爲國君者華之。巾以綌。皆以絺貴而綌賤。是絺精而綌麤。故葛之精者曰絺。五色備謂之繡。考工記文也。計此所陳。皆述祭服。祭服玄纁爲之。後代無用絺者。盖於時仍質。暑月染絺爲纁而繡之以爲祭服。孔以華象草華蟲雉。則合華蟲爲一。周禮鄭玄注亦然。則以日月星辰山龍華蟲六章畫於衣也。藻火粉米黼黻六章繡於裳也。天之大數。不過十二。故王者制作。皆以十二象天也。顧氏取先儒等說。以爲日月星取其照臨。山取能興。雲雨。龍取變化無方。華取文章。雉取耿介。顧氏雖以華蟲爲二。其取象則同。又云藻取有文。火取炎上。粉取潔白。米取能養。黼取能斷。黻取善惡相背。鄭玄云會讀爲繪。宗彝。謂宗廟之鬱鬯樽也。故虞夏以上。盖取虎彝蜼彝而已。粉米。白米也。絺讀爲黹。黹。紩也。自日月至黼黻凡十二章。天子以飾祭服。凡畫者爲繪。刺者爲繡。此繡與繪各有六。衣用繪。裳用繡。至周而變之。以三辰爲旂旗。謂龍爲衮。宗彝爲毳。或損益上下。更其等差。鄭意以華蟲爲一。粉米爲一。加宗彝謂虎蜼也。周禮宗廟彝器有虎彝蜼彝。故以宗彝謂虎蜼也。此經所云凡十二章。日也。月也。星也。山也。龍也。華蟲也。六者畫以作繪。施於衣也。宗彝也。藻也。火也。粉米也。黼也。黻也。此六者紩以爲繡。施之於裳也。鄭玄云至周而變易之。損益上下。更其等差。周禮司服之注。具引此文。乃云此古天子冕服十二章也。王者相變。至周而以日月星畫於旌旗。冕服九章。登龍於山。登火於宗彝。尊其神明也。九章。初一曰龍。次二曰山。次三曰華蟲。次四曰火。次五曰宗彝。皆畫以爲繢。次六曰藻。次七曰粉米。次八曰黼。次九曰黻。以絺爲繡則衮之衣五章。裳四章。凡九也。鷩畫以雉。謂華蟲也。其衣三章裳四章凡七也。毳畫虎蜼。謂宗彝也。其衣三章。裳二章凡五也。是鄭以冕服之名。皆取章首爲義。衮冕九章。以龍爲首。龍首卷然。故以衮爲名。鷩冕七章。華蟲爲首。華蟲卽鷩雉也。毳冕五章。虎蜼爲首。虎蜼毛淺。毳是亂毛。故以毳爲名。如鄭此解。配文甚便。於絺繡之義總爲消帖。但解宗彝爲虎蜼。取理太迴。未知所說。誰得經旨。此言作服。汝明。故傳辯其等差。天子服日月而下十二章。諸侯自龍衮而下至黼黻八章。再言而下。明天子諸侯皆至黼黻也。士服藻火二章。大夫加粉米四章。孔注上篇五服。謂天子諸侯卿大夫士。則郷與大夫不同。當加之以黼黻爲六章。孔略而不言。孔意盖以周禮制諸侯有三等之服。此諸侯同八章者。上古朴質。諸侯俱南面之尊。故合三爲一等。且禮諸侯多同爲一等。故雜記云天子九虞。諸侯七虞。左傳云。天子七月而葬。諸侯五月而葬。是也。孔以此經上句日月星辰山龍華蟲。尊者在上。下句藻火粉米黼黻。尊者在下。黼黻尊於粉米。粉米尊於藻火。故從上以尊卑差之。士服藻火。大夫加以粉米。并藻火爲四章。馬融不見孔傳。其注亦以爲然。以古有此言。相傳爲說也。盖以衣在上爲陽。陽統於上。故所尊在先。裳在下爲隂。隂統於下。故所重在後。詩稱玄衮及黼。顧命云麻冕黼裳。當以黼爲裳。故首舉黼以言其事如孔說也。天子諸侯下至黼黻。大夫粉米。兼服藻火。是上得兼下也。士不得服粉米。大夫不得服黼黻。是下不得僭上也。訓彰爲明。以五種之采明制於五色。作尊卑之服。汝當分明制之。令其勿使僭濫也。鄭玄云。性曰采。施曰色。以本性施於繪帛。故云以五采施於五色也。鄭云。作服者。此十二章爲五服。天子備有焉。公自山龍而下。侯伯自華蟲而下。子男自藻火而下。卿大夫自粉米而下。亦是以意說也。此云竹服。惟據衣服。所以經有宗彝。及孔云旌旗亦以山龍華蟲爲飾者。但此雖以服爲主。上既云古人之象。則法象分在器物。皆悉明之。非止衣服而已。旌旗器物。皆是采飾。彼服以明尊卑。故總云作服以結之。欲以六律和聲音。在察天下治理及忽怠者。此經大意。令臣審聽樂音。察世之治否以報君也。金石絲竹。匏上革木。八物各出其音。謂之八音。八音之聲。皆有清濁。聖人差之以爲五品。宫商角徵羽。謂之五聲。五聲高下。各有所凖則。聖人制爲六律。與五聲相均。作樂者以律均聲。聲從器出。帝言我欲以六律和彼五聲八音。以此樂之音聲。察世之治否。詩序云。治世之音安以樂。其政和。亂世之音怨以怒。其政乖。此則聽聲知政之道也。言今聽作樂。若其音安樂和平。則時政辨治而修理也。若其音怨怒乖離。則時政忽慢而怠惰也。是用樂之聲音。察天下治理及忽怠者也。知其治理。則保以修之。知其忽怠。則改以修之。此治理忽怠。人君所願聞也。又樂之感人。使和易調暢。若樂音合度。則言必得理。以此樂音出納仁義禮智信五德之言。乃君之發言。合彼五德。施之於人。可以成其教化。是出五言也。人之五言合彼五德。歸之於君。可以成諷諫。是納五言也。君言可以利民。民言可以益君。是言之善惡。由樂音而知也。此言之善惡。亦人君之所願聞也。政之理忽。言之善惡。皆是上所願聞。欲令察知以告已。得守善而改惡。故帝令臣汝當爲我聽審之也。六律六呂。當有十二。惟言六律者。鄭玄云。舉陽。隂從可知也。傳以五言爲五德之言者。漢書律歷志。稱五聲播於五常。則角爲仁。商爲義。徵爲禮。羽爲智。宫爲信。志之所稱。必有舊說也。言五聲與五德相協。此論樂事而云出納五言。知是出納五德之言也。樂音和則五德之言得其理。音不和則五德之言違其度。故亦以樂音察五言也。帝之此言自說臣之大法。於舜所聽。使聽韶樂也。襄二十九年左傳。吴季札見舞韶樂而歎曰。德至矣哉。大矣。如天之無不幬也。如地之無不載也。然則韶樂盡善盡美。有理無忽。而并言忽者。韶樂自美耳。樂採人歌爲曲。若有怠忽。則音辭亦有焉。故常使聽察之也。冏命云。惟予一人無良。實賴左右前後有位之士。匡其不及。知四近謂前後左右四者近君之臣。勑使敬其職也。更欲告以此下之辭。故勑之。衆頑愚讒說之人。若有所行不在於是而爲非者。當察之知其非。乃撻之書之。此與以下□端也。庶頑讒說。謂朝廷之臣。格則承之。乃謂天下之人。舜之朝廷。當無讒說之人。故說爲大法。戒愼之耳。四近之臣。普謂近君之臣耳。無常人也。鄭玄以四近爲左輔右弼。前疑後丞。惟伏生書傳有此言。文王世子云有師保。有疑承。以外經傳無此官也。禮射皆張侯射之。知侯以明之。當行射侯之禮。以明善惡之教。射禮有序賓以賢。詢衆擇善之義。是可以明善惡也。笞撻不是者。使記識其過。謂過輕者也。大罪刑殺之矣。古之射侯之士無以言之。案周禮司裘云。王大射。則供虎侯熊侯豹侯設其鵠。諸侯則供熊侯豹侯。卿大夫則供麋侯。皆設其鵠。鄭玄注云。虎九十弓。卽方一丈八尺。熊七十弓。方一丈四尺。豹麋五十弓。方一丈。鄭又引□人爲侯。廣與崇方。三分其廣而鵠居一焉。則丈八之侯。鵠方六尺。丈四之侯。鵠方四尺六寸大半寸。一丈之侯。鵠方三尺三寸少半寸。此皆大射之侯也。射人云王以六耦射三侯五正。諸侯以四耦射二侯三正。孤卿大夫以三耦射一侯二正。士以三耦射豻侯二正。鄭玄注云。五正者五采。中朱。次白。次蒼次黄。玄居外。三正者去玄黄。二正者去白蒼而畫以朱綠。此賓射之侯也。鄭以賓射三侯步數高廣。與大射侯同。正大如鵠。司裘及射人所云諸侯者。謂圻内諸侯。若圻外諸侯。則儀禮大射云大侯九十弓。熊侯七十弓。豹侯五十弓。皆以三耦。其賓射則無文。若天子己下之燕射。案鄉射記云。天子熊侯白質。諸侯麋侯赤質。大夫布侯。畫以虎豹。士布侯畫以鹿豕。熊侯已下。同五十弓。卽侯身高一丈。君臣共射之。書識其非。亦是小過者也。欲竝生哉。總上三者。侯以明之。撻以記之。書用識哉。皆是欲其改悔。與無過之人。共竝生也。禮通謂樂官爲工。知工是樂官。則周禮大師瞽矇之類也。樂官掌頌詩言以納諫。以詩之義理或微。人君聽之。若有不悟。當正其義而掦道之。掦。舉也。舉而道向君也。言承之用之。則此人未在官也。故言謂天下民。必也能至於道。卽賢者。故承用之而任以官也。否。謂不從教者。則以刑威之而罪其身也。臣過必小。故撻之書之。人罪或大。故以刑威之。】
　　禹曰。俞哉。帝光天之下。至于海隅蒼生。傳光天之下。至于海隅。蒼蒼然生草木。言所及廣遠。萬邦黎獻。共惟帝臣。惟帝時舉。敷納以言。明庶以功。車服以庸。傳獻。賢也。萬國衆賢。共爲帝臣。帝舉是而用之。使陳布其言。明之皆以功大小爲差。以車服旌其能用之。誰敢不讓。敢不敬應。傳上惟賢是用。則下皆敬應上命而讓善。帝不時。敷同日奏罔功。傳帝用臣不是。則遠近布同而日進於無功。以賢愚竝位。優劣共流故。無若丹朱傲。惟慢遊是好。傳丹朱。堯子。舉以戒之。傲虐是作。罔晝夜頟頟。傳傲戲而爲虐。無晝夜常頟頟肆惡無休息。罔水行舟。朋淫于家。用殄厥世。傳朋。羣也。丹朱習於無水陸地行舟。言無度。羣淫於家。妻妾亂。用是絶其世不得嗣。予創若時。娶于塗山。辛壬癸甲。傳創。懲也。塗山。國名。懲丹朱之惡。辛日娶妻。至于甲日。復往治水。不以私害公。啓呱呱而泣。予弗子。惟荒度土功。傳啓。禹子也。禹治水過門不入。聞啓泣聲。不暇子名之。以大治度水土之功故。弼成五服。至于五千。州十有二師。傳五服。侯甸綏要荒服也。服五百里。四方相距爲方五千里。治洪水輔成之。一州用三萬人功。九州二十七萬庸。外薄四海。咸建五長。傳薄。迫也。言至海諸侯。五國立賢者一人爲方伯。謂之五長。以相統治。以奬帝室。各迪有功。苗頑弗卽工。帝其念哉。傳九州五長。各蹈爲有功。惟三苗頑凶。不得就官。善惡分别。帝曰。迪朕德。時乃功惟叙。傳言天下蹈行我德。是汝治水之功有次序。敢不念乎。音義【應。應對之應。傲。五報反。字又作奡。好。呼報反。傲虐之傲。五羔反。徐五報反。注同。頟。五客反。殄。徒現反。娶。促住反。復。扶又反。呱。音孤。子。如字。鄭將吏反。度。徒洛反。至于五千。馬云面五千里。爲方萬里。鄭云五服已五千。又弼成爲萬里。州十有二師。二千五百人爲師。鄭云師。長也。要。一遥反。薄。蒲各反。徐扶各反。長。之丈反。五長。衆官之長。别。彼列反。】疏【正義曰。禹既得帝言。乃答帝曰然。既帝之任臣。又言當擇人。充滿大天之下。旁至四海之隅。蒼蒼然生草木之處。皆是帝德所及。其内有萬國衆賢。皆共爲帝臣。言其可用者甚衆也。帝當就是衆賢之内。舉而用之。其舉用之法。各使陳布其言納受之。以其言之所能。從其所能而驗試之。明顯衆人所能。當以功之大小。既知有功。乃賜之以車服。以表其功有能用。帝以此法用人。卽在下之人。知官不妄授。必用度才能而使之。如此誰敢不讓有德。敢不敬應帝命而推先善人也。若帝用臣不是。不嘗試驗。不知臧否。則羣臣遠近。徧布同心而日進無功之人。既戒帝擇人。又勸帝自勤。無若丹朱之傲。惟慢□之遊是其所好。傲戲而爲虐。是其所爲。爲此惡事。不問晝夜。而頟頟然恒爲之無休息。又無水而陸地行舟。羣朋淫泆於室家之内。用此之故。絶其世嗣。不得居位。我本創丹朱之惡若是也。故娶於塗山之國。歷辛壬癸甲四日。而卽往治水。其後過門不入。聞啟呱呱而泣。我不暇入而子名之。惟以大治度水土之功故也。水土既平。乃輔成五服。四面相距。至于五千里。州十有二師。其治水之時所役人功。每州用十有二師。各用三萬人也。自京師外。廹及四海。其間諸侯五國皆立一長。遞相統領。以此諸侯各蹈行所職。竝爲有功。惟有三苗頑凶。不能就官。我以供勤之故。得使天災消沒。帝念此事哉。不可不自勤也。帝答禹曰。天下之人。皆蹈行我德。是汝治水之功。惟有次叙故也。受其戒而美其功也。傳正義曰。堯典之序。訓光爲充。卽此亦爲充。言充滿大天之下也。據其方面。卽四隅爲遠。至于海隅。舉極遠之處。言帝境所及廣遠。其内多賢人也。釋言云。獻。聖也。賢是聖之次。臣德不宜言聖。故爲賢也。萬國衆賢。共爲帝臣。言求臣之處多也。帝舉是衆賢而用之。使陳布其言。令其自說已之所能。聽其言而納受之。依其言而考試之。顯明衆臣。皆以功大小爲差。然後賜車服。以旌别其人功能事用。是舉賢用人之法也。舜典云敷奏以言。明試以功。奏試二字與此異者。彼言施於諸侯。其人見爲國君。故令奏言試功。此謂方始擢用。故言納庶。納謂受取之。庶謂在羣衆。帝用臣不是。不以言考功。在下知帝不分别善惡。則無遠近徧布同心。日日進於無功之人。由其賢愚竝位。優劣共流故也。敷是布之義。故言遠近布同。同心妄舉也。漢書作歷志云。堯讓舜。使子朱處於丹淵爲諸侯。則朱是名。丹是國也。詩美衛武公云。喜戲謔兮。不爲虐兮。丹朱反之。故傲戲而爲虐也。頟頟。是不休息之意。肆。謂縱恣也。晝夜常頟頟然縱恣爲惡。無休息時也。朋輩與羣聚義同。故朋爲羣也。聖人作車以行陸。作舟以行水。丹朱乃習於無水而陸地行舟。言其所爲惡事無節度也。此乃稟受惡性。習惡事也。鄭玄云丹朱見洪水時人乘舟。今水已治。猶居舟中。頟頟使人推行之。案下句云。予創若時。乃勤治水。則丹朱行舟之時。水尚未除。非效洪水之時人乘舟也。羣淫於家。言羣聚妻妾。恣意淫之。無男女之别。故言妻妾亂也。用是之惡。故絶其世位。不得嗣父也。此用殄厥世一句。禹既見世絶。今始言之。以明行惡之驗。此句非禹所創。創之者創其行之惡耳。創與懲。皆是見惡自止之意。故云創懲也。哀七年左傳云。禹會諸侯於塗山。杜預云塗山。在夀春縣東北。塗山國名。盖近彼山也。娶于塗山。言其所娶之國耳。非就妻家見妻也。懲丹朱之惡。故不可不勤。故辛日娶妻。至于甲日復往治水。孔云復往則已嘗治水而輟事成昬也。鄭玄云登用之年。始娶于塗山氏。三宿而爲帝所命治水。鄭意娶後始受帝命。娶前未治水也。然娶後始受帝命。當云聞命卽行。不須計辛之與甲日數多少。當如孔說輟事成昬也。此時禹父新殛而得爲昬者。鯀放而未死。不妨禹娶。且治水四年。兖州始畢。禹娶不必在殛鯀之年也。啓。禹子。世本文也。孟子稱禹治水三過其門而不入。是至門而聞啓泣聲。不暇如人父子。名爲己子而愛念之。以其爲大治度水土之功故也。訓荒爲大治。謂去其水。度。謂量其功。故治度連言之。據禹貢所云五服之名數。知五服卽甸侯綏要荒服也。彼五服每服五百里。四面相距爲方五千里也。王肅云五千里者直方之數。若其迴邪委曲。動有倍加之較。是直路五千里也。治洪水輔成之者。謂每服之内。爲其小數。定其差品。各有所掌。是禹輔成之也。周禮大司馬法。二千五百人爲師。每州十有二師。通計之。一州用三萬人功。總計九州用二十七萬庸。庸亦功也。州境既有闊狹。用功必有多少。例言三萬人者。大都通率爲然。惟言用三萬人者。不知用功日數多少。治水四年乃畢。用功盖多矣。不知用幾日也。鄭玄云輔五服而成之。至于面方各五千里。四面相距爲方萬里。九州州立十二人爲諸侯師以佐牧堯初制五服。服各五百里。要服之内。方四千里曰九州。其外荒服曰四海。此禹所受。地記書曰。崑崙山東南。地方五千里。名曰神州者。禹弼五服之殘數。亦每服者合五百里。故有萬里之界。萬國之封焉。猶用要服之内爲九州。州更方七千里。七七四十九。得方千里者四十九。其一以爲圻内。餘四十八。八州分而各有六。春秋傳曰。禹朝羣臣于會稽。執玉帛者萬國。言執玉帛者。則九州之内諸侯也。其制特置牧。以諸侯賢者爲之師。盖百國一師。州十有二師。則州千二百國也。八州凡九千六百國。其餘四百國在圻内。與王制之法準之。八州通率封公侯百里之國者一。伯七十里之國二。子男五十里之國四。方百里者三。封國七十有畸。至于圻内。則子男而已。鄭云禹弼成五服。面各五千里。王肅禹貢之注已難之矣。傳稱萬盈數也。萬國舉盈數而言。非謂其數滿萬也。詩桓曰綏萬邦。烝民曰揉此萬邦。豈周之建國復有萬乎。天地之勢平原者甚少。山川所在。不啻居半。豈以不食之地。亦封建國乎。王圻千里。封五十里之國四百。則圻内盡以封人。王城宫室無建立之處。言不顧實。何至此也。百國一師。不出典記。自造此語。何以可從。禹朝羣臣于會稽。魯語文也。執玉帛者萬國。左傳文也。採合二事。亦爲謬矣。釋言云。逼。迫也。薄者。逼近之義。故云迫也。外迫四海。言從京師而至于四海也。釋地云九夷。八狄。七戎。六蠻。謂之四海。謂九州之外也。王制云。五國以爲屬。屬有長。此建五長。亦如彼文。故云諸侯五國立賢者一人爲方伯。謂之五長。以相統治。欲以共奬帝室故也。僖元年公羊傳曰。上無天子。下無方伯。方伯。謂周禮九命作伯者也。王制云千里之外設方伯。方伯一州之長。謂周禮八命作牧者也。傳言五國立一人爲方伯。直謂五國之長耳。與彼異也。以其是當方之長。故傳以方伯言之。蹈爲有功之長。言蹈履典法。行之有功。惟三苗頑凶。不得就官。謂舜分北三苗之時。苗君有罪。不得就其諸侯國君之官。而被流於遠方也。言九州五長。各蹈爲有功。則海内諸侯皆有功矣。唯有三苗不得就官。以見天下大治而惡者少耳。頑則不得就官。言善惡分别也。】
　　臯陶方祗厥叙。方施象刑惟明。傳方。四方。禹五服既成。故臯陶敬行其九德考績之次序於四方。又施其法刑。皆明白。史因禹功重美之。音義【重。直用反。】疏【正義曰。此經史述爲文。非帝言也。史以禹成五服。帝念禹功。故因美臯陶。言禹既弼成五服。故臯陶於其四方。敬行九德考績之法有次叙也。又於四方施其刑法惟明白也。由禹有此大功。故史重美之也。傳正義曰。臯陶爲帝所任。徧及天下。故方爲四方也。天下蹈行帝德。水土既治。亦由刑法彰明。若使水害不息。臯陶法無所施。若無臯陶以刑。人亦未能奉法。天下蹈行帝德。二臣共有其功。故史因帝歸功於禹。兼記臯陶之功。舜典與大禹謨。巳美臯陶。故言重美之也。傳言考績之次叙者。臯陶所言九德。依德以考其功績。亦是刑法之事。故兼言也。鄭云。歸美於二臣。則以此經爲帝語。此文上無所由。下無所結。形勢非語辭也。故傳以爲史因記之。】
　　夔曰。戛擊鳴球。搏拊琴瑟以詠。祖考來格。傳戛擊。柷敔。所以作止樂。搏拊。以韋爲之。實之以穅。所以節樂。球。玉磬。此舜廟堂之樂。民悦其化。神歆其祀。禮備樂和。故以祖考來至明之。虞賓在位。羣后德讓。傳丹朱爲王者後。故稱賓。言與諸侯助祭。班爵同。推先有德。下管鼗鼓。合止柷敔。傳堂下樂也。上下合止樂。各有柷敔。明球弦鐘籥。各自互見。笙鏞以閒。鳥獸蹌蹌。傳鏞。大鐘。閒。迭也。吹笙擊鐘。鳥獸化德。相率而舞。蹌蹌然。簫韶九成。鳳皇來儀。傳韶。舜樂名。言簫。見細器之備。雄曰鳳。雌曰皇。靈鳥也。儀。有容儀。備樂九奏而致鳳皇。則餘鳥獸。不待九而率舞。夔曰。於。予擊石拊石。百獸率舞。庶尹允諧。傳尹。正也。衆正官之長信皆和諧。言神人洽。始於任賢。立政以禮。治成以樂。所以太平。音義【夔。求龜反。戛。居八反。徐古八反。馬云。櫟也。球。音求。搏。音博。拊。音撫。柷。尺叔反。所以作樂。敔。魚呂反。所以止樂。穅。音康。歆。許金反。鼗。音桃。合。如字。徐音閤。籥。余若反。互音沍。見。賢遍反。下見細器同。鏞。音庸。閒。閒厠之閒。鳥獸。孔以爲自舞也。馬云。鳥獸筍簴。也。蹌。七羊反。舞貌。說文作槍。云鳥獸求食聲。迭。直結反。韶。時昭反。於予。竝如字。】疏【正義曰。臯陶大禹。爲帝設謀。大聖納其昌言。天下以之致治。功成道洽。禮備樂和。史述夔言繼之於後。夔曰。在舜廟堂之上。戛敔擊柷。鳴球玉之磬。擊摶拊。鼔琴瑟。以謌詠詩章。樂音和協。感致幽冥。祖考之神來至矣。虞之賓客丹朱者。在於臣位。與羣君諸侯。以德相讓。此堂上之樂所感深矣。又於堂下。吹竹管。擊鼗鼔。合樂用柷。止樂用敔。吹笙擊鐘。以次迭作。鳥獸相率而舞。其容蹌蹌然。堂下之樂感亦深矣。簫韶之樂。作之九成。以致鳳皇來而有容儀也。夔又曰嗚呼。歎舜樂之美。我大擊其石磬。小拊其石磬。百獸相率而舞。鳥獸感德如此。衆正官長。信皆和諧矣。言舜政教平而樂音和。君聖臣賢。謀爲成功所致也。傳正義曰。戛擊是作用之名。非樂器也。故以戛擊爲柷敔。柷敔之狀。經典無文。漢初以來。學者相傳。皆云柷如漆桶。中有椎柄。動而擊其旁也。敔狀如伏虎。背上有刻。戛之以爲聲也。樂之初。擊柷以作之。樂之將末。戛敔以止之。故云所以作止樂雙解之。釋樂云。所以鼓柷謂之止。所以鼔敔謂之籈。郭璞云。柷如漆桶。方二尺四寸。深一尺八寸。中有椎柄。連底挏之。令左右擊。止者。其椎名也。敔如伏虎。背上有二十七鉏鋙刻。以木長一尺擽之。籈者。其名也。是言擊柷之椎名爲止。戛敔之木名爲籈。戛卽擽也。漢禮器制度及白虎通。馬融鄭玄李巡其說皆爲然也。惟郭璞爲詳。據見作樂器而言之。榑柎形如鼓。以韋爲之。實之以穅。擊之以節樂。漢初相傳爲然也。釋器云。球。玉也。鳴球。謂擊球使鳴。樂器惟磬用玉。故球爲玉磬。商頌云依我磬聲。磬亦玉聲也。鄭玄云磬。懸也。而以合堂上之樂。玉磬和。尊之也。然則鄭以球玉之磬懸于堂下。尊之。故進之使在上耳。此舜廟堂之樂。謂廟内堂上之樂。言祖考來格。知在廟内。下云下管。知此在堂上也。馬融見其言祖考。遂言此是舜除瞽瞍之喪。祭宗廟之樂。亦不知舜父之喪在何時也。但此論韶樂。必在卽政後耳。此說樂音之和。而云祖考來格者。聖王先成於人。然後致力於神。言人悦其化。神歆其祀。禮備樂和。所以祖考來至明矣。以祖考來至。明樂之和諧也。詩稱神之格思。不可度思。而云祖考來至者。王肅云祖考來至者。見其光輝也。盖如漢書郊祀志稱武帝郊祭天祠上有美光也。此經文次。以柷敔是樂之始終。故先言戛擊。其球與搏拊琴瑟。皆當彈擊。故使鳴冠於球上。使下共蒙之也。鄭玄以戛擊鳴球三者。皆總下樂。擽擊此四器也。樂器惟敔當擽耳。四器不擽。鄭言非也。微子之命云作賓于王家。詩頌微子之來。謂之有客。是王者之後。爲時王所賓也。故知虞賓謂丹朱。爲王者後。故稱賓也。王者立二代之後。而獨言丹朱者。盖高辛氏之後。無文而言。故惟指丹朱也。王者之後。尊於羣后。故殊言在位。羣后亦在位也。後言德讓。丹朱亦以德讓矣。故言與諸侯助祭班爵同者。推先有德也。二王之後。竝爲上公。亦有與丹朱爵同。故丹朱亦讓也。丹朱之性下愚。堯不能化。此言有德者。猶上云瞽亦允若。暫能然也。經言下管。知是堂下樂也。敔當戛之。柷當擊之。上言戛擊。此言柷敔。其事是一。故云上下合止樂各有柷敔也。言堂下堂上合樂各以柷。止樂各以敔也。上言作用。此言器名。兩相備也。上下皆有柷敔兩見其文。明球弦鐘籥。上下樂器不同。各自更互見也。弦。謂琴瑟。鐘。鏞也。籥。管也。琴瑟在堂。鐘籥在庭。上下之器各别。不得兩見其名。各自更互見之。依大射禮。鐘磬在庭。今鳴球於廟堂之上者。案郊特牲云。歌者在上。貴人聲也。左傳云歌鐘二肆。則堂上有鐘。明磬亦在堂上。故漢魏已來。登歌皆有鐘磬。燕禮大射。堂上無鐘磬者。諸侯樂不備也。釋樂云大鐘謂之鏞。李巡曰。大鐘音聲大。鏞大也。孫炎曰。鏞。深長之聲。釋詁云。閒。代也。孫炎曰。閒厠之代也。釋言云。遞。迭也。李巡曰。遞者。更迭閒厠。相代之義。故閒爲迭也。吹笙擊鐘。更迭而作。鳥獸化德。相率而舞。蹌蹌然。下云百獸率舞。知此蹌蹌然。亦是舞也。禮云凡行容惕惕。大夫濟濟。士蹌蹌。是爲行動之貌。故爲舞也。韶是舜樂。經傳多矣。但餘文不言簫。簫乃樂器。非樂名。簫是樂器之小者。言蕭見細器之備。謂作樂之時。小大之器皆備也。釋鳥云。鸜鳳其雌皇。是此鳥雄曰鳳。雌曰皇。禮運云麟鳳龜龍。謂之四靈。是鳳皇爲神靈之鳥也。易漸卦上九。鴻漸于陸。其羽可用爲儀。是儀謂有容儀也。成。謂樂曲成也。鄭云成。猶終也。每曲一終。必變更奏。故經言九成。傳言九奏。周禮謂之九變。其實一也。言簫見細器之備。備樂九奏而致鳳皇。則其餘鳥獸不待九而率舞也。尊者體盤。靈瑞難致。故九成之下。始言鳳皇來儀。鳥獸蹌蹌。乃在上句。傳據此文言鳥獸易來。鳳皇難致。故云鳥獸不待九也。樂之作也。依上下遞奏閒合而後曲成。神物之來。上下共致。非堂上堂下别有所感。以祖考尊神。配堂上之樂。鳥獸賤物。故配堂下之樂。總上下之樂。言九成致鳳。尊異靈瑞。故别言爾。非堂上之樂獨致神來。堂下之樂偏令獸舞也。鄭玄注周禮。具引此文。乃云此其在於宗廟九奏効應也。是言祖考來格。百獸率舞。皆是九奏之事也。大司樂云。凡六樂者。六變而致象物及天神。鄭玄云。象物。有象在天。所謂四靈者。彼謂大蜡之祭。作樂以致其神。此謂鳳皇身至。故九奏也尹。正。釋言文。衆正官之長。謂每職之首。周官所謂唐虞稽古。建官惟百是也。信皆和諧。言職事修理也。上云。祖考來格。此言衆正官治。言神人洽。樂音和也。此篇初說用臣之法。末言樂音之和。言其始用任賢。立政以禮。治成以樂。所以得致太平。解史錄夔言之意。】
　　帝庸作歌曰。勑天之命。惟時惟幾。傳用庶尹允諧之政。故作歌以戒。安不忘危。勑。正也。奉正天命以臨民。惟在順時。惟在愼微。乃歌曰。股肱喜哉。元首起哉。百工熙哉。傳元首。君也。股肱之臣。喜樂盡忠。君之治功乃起。百官之業乃廣。臯陶拜手稽首颺言曰。念哉。傳大言而疾曰颺。承歌以戒帝。率作興事。愼乃憲。欽哉。傳憲。法也。天子率臣下爲起治之事。當愼汝法度。敬其職。屢省乃成。欽哉。傳屢。數也。當數顧省汝成功。敬終以善無懈怠。乃賡載歌曰。元首明哉。股肱良哉。庶事康哉。傳賡。續。載。成也。帝歌歸美股肱義未足。故續歌先君後臣。衆事乃安。以成其義。又歌曰。元首叢脞哉。股肱惰哉。萬事墮哉。傳叢脞。細碎無大略。君如此。則臣懈惰。萬事墮廢。其功不成。歌以申戒。帝拜曰。俞。往欽哉。傳拜受其歌。戒羣臣自今以往。敬其職事哉。音義【樂。音洛。盡。津忍反。颺。音揚。屢。力其反。省。悉并反。數。色角反。懈。隹賣反。賡。加孟反。劉皆行反。說文以爲古續字。叢。才公反。脞。倉果反。徐音瑣。馬云叢。總也。脞。小也。惰。徒卧反。墮。許規反。】疏【正義曰。帝既得夔言用此庶尹允諧之政。故乃作歌自戒。將歌而先爲言曰。人君奉正天命以臨下民。惟當在於順時。惟當在於愼微。既爲此言。乃歌曰。股肱之臣。喜樂其事哉。元首之君。政化乃起哉。百官事業。乃得廣大哉。言君之善政由臣也。臯陶拜手稽首颺聲大言曰。帝當念是言哉。率領臣下。爲起政治之事。愼汝天子法度。而敬其職事哉。又當數自顧省己之成功而敬終之哉。乃續載帝歌曰。會是元首之君能明哉。則股肱之臣乃善哉。衆事皆得安寧哉。既言其美。又戒其惡元首之君。叢脞細碎哉。則股肱之臣。懈怠緩慢哉。衆事悉皆墮廢哉。言政之得失由君也。帝拜而受之曰然。然其所歌顯是也。汝羣臣自今已往。各敬其職事哉。傳正義曰。此承夔言之下。既得夔言而歌。故知帝庸作歌者。用庶尹允諧之政。故作歌以自戒之。安不忘危也。勑。是正齊之意。故爲正也。言人君奉正天命以臨下民。惟在順時。不妨農務也。惟在愼微。不忽細事也。鄭玄以爲戒臣。孔以爲自戒者。以正天之命。是人君之事故也。釋詀云。元首。首也。僖三十三年左傳。稱狄人歸先軫之元。則元與首各爲頭之别名。此以元首共爲頭也。君臣大體猶如一身。故元首。君也。股肱之臣。喜樂盡忠。謂樂行君之化。君之治功乃起。言無廢事業。事業在於百官。故衆功皆起。百官之業乃廣也。憲。法。釋詁文。此言興事。對上起哉。天子率臣下爲起治之事。言臣不能獨使起也。釋詁云。屢數。疾也。俱訓爲疾。故屢爲數也。顧省汝成功。謂已有成功。今數顧省之。敬終以善。無懈怠也。恐其惰於已成功。故以此爲戒。詩云。西有長賡。毛傳亦以賡爲續。是相傳有此訓也。鄭玄以載爲始。孔以載爲成。各以意訓耳。帝歌歸美股肱義未足者。非君之明。爲臣不能盡力。空責臣功。是其義未足。以此續成帝歌。必先君後臣。衆事乃安。故以此言成其義也。孔以叢脞爲細碎無大略。鄭以叢脞總聚小小之事以亂大政。皆是以意言耳。君無大略。則不能任賢。功不見知。則臣皆懈惰。萬事墮廢。其功不成。故又歌以重戒也。庶事萬事。爲義同而文變耳。】
　　尚書注疏卷四
　　尚書注疏卷四考證
　　益稷傳禹稱其人因以名篇○呂祖謙曰益稷與臯陶謨議論相承初不間斷但以禹首舉益稷爲言故取以紀其首
　　予何言予思日孜孜○蘇軾曰禹曰予何言亦猶臯陶之予未有知也曰予思日孜孜亦猶臯陶思日贊贊襄也皆相因之辭伏生以益稷合於臯陶謨有以也
　　予乘四載傳山乘樏音義史記作橋徐音□遥反○史記夏本紀作檋注徐廣曰檋一作橋音□遥反河渠書作橋
　　濬畎澮距川疏惟言畎澮舉大小而略其餘也○【臣召南】按三代井田之法始見於此信南山之詩曰維禹甸之孔子曰盡力於溝洫皆指是文也禹貢提挈大綱詳於决川距海而每州言厥田則疆理溝洫之制備矣此疏舉大小而畧其餘畧字疑是包字之訛盖小舉畎大舉澮則一夫之遂九夫之溝十里之洫俱該括也林之奇曰自畎而之遂自遂而之溝自溝而之洫自洫而之澮自澮而之川自川而之海可謂明晰决九川距海其大綱天下水之害無不除也濬畎澮距川其細目天下水之利無不興也此二句括一篇禹貢
　　禹曰安汝止○王應麟曰禹之告舜曰安汝止盡天理而無人欲得至善而止也伊尹之告太甲曰欽汝止去人欲而復天理求至善而止也
　　帝曰吁臣哉隣哉隣哉臣哉疏反覆言此欲其志心入禹○【臣召南】按欲其志心入禹六字無理各本俱然無可取正以文義推之當作欲其忠心入告也
　　作會宗彝傳會五采也以五采成此畫焉宗廟彝樽亦以山龍華蟲爲飾○【臣召南】按作會連上文日月星辰山龍華蟲爲句宗彞連下文藻火粉米黼黻絺繡爲句孔傳以五采成此畫焉解作會也宗廟彝樽二句解宗彞形象其言亦以山龍華蟲爲飾猶鄭言以虎蜼爲飾耳不蒙作會之文也孔疏誤解傳意遂以作會宗彝爲句不可不辨
　　疏如鄭此解配文甚便○王應麟曰康成書注問見於疏義如作服十二章州十有二師皆孔注所不及
　　予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言○【臣召南】按在治忽以出納五言史記夏本紀作來始滑注云尚書滑作□音忽漢書律歷志作七始詠以出納五言李光地曰七始宫徵商羽角變宫變徵也七音之清濁皆始於人聲故曰七始也詠卽舜典所謂歌永言也五言卽詩言志之言以其言不離乎五音故曰五言盖上所謂五聲以調言也通調而名之以宫以商是也七始以字言也逐字而名之以宫以商是也舜典言五聲可包七始以調爲重也此以音爲重則非七而音有缺矣二變之不爲調與調之外自有音皆賴漢志此文而可見也按七音七律晏子及伶州鳩皆嘗言之七始之名据伏生大傳曰定以六律五聲八音七始著其素又曰七始天統也漢初安世房中樂詞曰七始華始肅倡和聲似今文確有根據但詠字須連以出納五言爲句義始通耳古文作在治忽則是審音以知政也
　　侯以明之○黄度曰周禮鄉五物詢衆庶其事始此疏鄉射記云○鄉監本訛鄉又故撻之訛故捷之今改正
　　娶於塗山辛壬癸甲傳辛日娶妻至於甲日復往治水○【臣召南】按史記云辛壬娶塗山癸甲生啓是以歲計非以日計也理不可通呂氏春秋
　　曰禹娶塗山氏不以私害公自辛至甲四日復往治水此卽孔傳所本也
　　夔曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠傳戛擊柷敔所以作止樂搏拊以韋爲之實之以穅所以節樂○李光地曰戛擊搏拊注以爲樂器名惟沈括以屬於鳴球琴瑟而爲作樂之義於理爲優虞賓一讀在位連羣后讀之盖祭祀時丹朱無不至羣后有在位者有不在位者故言虞賓與在位之羣后皆德讓也据儀禮作樂凡四節戛擊二句升歌之樂也下管二句下管之樂也笙鏞以間間歌之樂也簫韶九成合作之樂也此舜宗廟之樂也
　　尚書注疏卷四考證