尚書注疏卷三

　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔颖達疏
　　虞書　【大禹謨　臯陶謨】
　　序臯陶矢厥謨。傳矢。陳也。禹成厥功。傳陳其成功。帝舜申之。傳申。重也。重美二子之言。作大禹臯陶謨。傳大禹謨九功。臯陶謨九德。益稷。傳凡三篇。音義【臯。音高。陶。音遥。矢。本又作丢。謀。字又作謩。重。直用反。下同。】疏【正義曰。臯陶爲帝舜陳其謀。禹爲帝舜陳已成所治水之功。帝舜因其所陳。從而重美之。史録其辭。作大禹臯陶二篇之謨。又作益稷之篇。凡三篇也。篇先大禹。序先言臯陶者。臯陶之篇。臯陶自先發端。禹乃然而問之。臯陶言在禹先。故序先言臯陶。其此篇以功大爲先。故先禹也。益稷之篇。亦是禹之所陳。因臯陶之言。而禹論益稷在臯陶謨後。故後其篇。傳正義曰。矢。陳。釋詁文。陳其成功。此是謨篇禹成其功陳其功耳。蒙上矢文。故傳明之。言陳其成功也。序成在厥上。傳成在下者。序順上句。傳從便文。故倒也。申。重。釋詁文。大禹謨云帝曰俞。地平天成。時乃功。又帝曰。臯陶惟兹臣庶。罔或干予正。時乃功。懋哉。益稷云迪朕德。時乃功。皆是重美二子之言也。二篇皆是謨也。序以一謨總二篇。故傳明之。大禹治水能致九功而言謨。以其序有謨文。故云謨也。益稷亦大禹所謀。不言謨者。禹謀言及益稷。非是益稷爲謀。不得言益稷謨也。其篇雖有夔曰。夔言樂和。本非謀慮。不得謂之夔謨。】
　　大禹謨傳禹稱大。大其功。謨。謀也。疏【傳正義曰。餘文單稱禹。而此獨加大者。故解之。禹與臯陶同爲舜謀。而禹功實大。禹與臯陶不等。史加大其功。使異於臯陶。於此獨加大字。與臯陶竝言故也。謨。謀。釋詁文。此三篇皆是舜史所録。上取堯事。下録禹功。善於堯之知己。又美所禪得人。故包括上下以爲虞書。其事以類相從。非由事之先後。若其不然。上篇已言舜死。於此豈死後言乎。此篇已言禪禹。下篇豈受禪後乎。明史以類聚爲文。計此三篇。禹謨最在後。以禹功大。故進之於先。孟子稱舜薦禹於天。十有七年。則禹攝一十七年。舜陟方乃死。不知禹征有苖。在攝幾年。史述禹之行事。不必以攝位之年。卽征苗民也。】曰若稽古大禹。傳順考古道而言之。曰。文命敷于四海。祗承于帝。傳言其外布文德敎命。内則敬承堯舜。音義【文命。孔云文德敎命也。先儒云文命。禹名。】疏【正義曰。史將録禹之事。故爲題目之辭曰。能順而考案古道而言之者。是大功之禹也。此禹能以文德教命布陳於四海。又能敬承堯舜。外布四海。内承二帝。言其道周備。傳正義曰。典是常行。謨是言語。故傳於典云行之。於謨云言之。皆是順考古道也。敷於四海。卽敷此文命。故言外布文德教命也。四海舉其遠地。故傳以外内言之。祗。訓敬也。禹承堯舜二帝。故云敬承堯舜。傳不訓祗而直言敬。以易知而略之。】
　　曰。后克艱厥后。臣克艱厥臣。政乃乂。黎民敏德。傳敏。疾也。能知爲君難爲臣不易。則其政治。而衆民皆疾修德。帝曰俞。允若茲。嘉言罔攸伏。野無遺賢。萬邦咸寧。傳攸。所也。善言無所伏。言必用。如此。則賢才在位。天下安寧。稽于衆。舍己從人。不虐無告。不廢困窮。惟帝時克。傳帝。謂堯也。舜因嘉言無所伏。遂稱堯德以成其義。考衆從人。矜孤愍窮。凡人所輕。聖人所重。音義【易。以豉反。治。直吏反。俞。羊朱反。攸。音由。徐以帚反。寧。安也。說文安寧如此。願辭也。舍。音捨。告。故毒反。矜。居陵反。】疏【正義曰。禹爲帝舜謀曰。君能重難其爲君之事。臣能重難其爲臣之職。則上之政敎乃治。則下之衆民皆化而疾修其德。而帝曰然。信能如此。君臣皆能自難。竝願善以輔已。則下之善言無所隱伏。在野無遺逸之賢。賢人盡用。則萬國皆安寧也。爲人上者。考於衆言。觀其是非。舍己之非。從人之是。不苛虐鰥寡孤獨。無所告者必哀矜之。不廢棄困苦貧窮。無所依者必愍念之。惟帝堯於是能爲此行。餘人所不能。言克艱之不易也。傳正義曰。許愼說文云。敏。疾也。是相傳爲訓。爲君難。爲臣不易。論語文。能知爲君難爲臣不易。則當謹愼恪勤。求賢自輔。故其政自然治矣。見善則用。知賢必進。衆民各自舉。則皆疾修德矣。此經上不言禹者。承上禹事。以可知而略之。攸。所。釋言文。善言無所伏者。言其必用之也。言之善者。必出賢人之口。但言之易。行之難。或有人不賢而言可用也。故嘉言與賢異其文也。如此用善言。任賢才在位。則天下安。舜稱爲帝。故知帝謂堯也。舜因嘉言無所伏。以爲堯乃能然。故遂稱堯德以成其義。此禹言之義。以堯之聖智無所不能。惟言其考衆從人。矜孤愍窮。以爲堯之美者。此是凡人所輕。聖人所重。不虐不廢。皆謂矜撫愍念之。互相通也。王制云少而無父謂之孤。老而無子謂之獨。老而無妻謂之鰥。老而無夫謂之寡。此四者。天民之窮而無告者。故此無告。是彼四者。彼四者而此惟言孤者。四者皆孤也言孤足以總之。言困窮謂貧無資財也。】
　　益曰。都。帝德廣運。乃聖乃神。乃武乃文。傳益因舜言。又美堯也。廣。謂所覆者大。運。謂所及者遠。聖無所不通。神妙無方。文經天地。武定禍亂。皇天眷命。奄有四海。爲天下君。傳眷。視。奄。同也。言堯有此德。故爲天所命。所以勉舜也。音義【眷居倦反。奄。於簡反。】疏【正義曰。益承帝言。歎美堯德曰。嗚呼。帝堯之德。廣大運行。乃聖而無所不通。乃神而微妙無方。乃武能克定禍亂。乃文能經緯天地。以此爲大天顧視而命之。使同有四海之内。爲天下之君。傳正義曰。廣者。闊之義。故爲所覆者大。運者。動之言。故爲所及者遠。洪範云睿作聖。言通知衆事。故爲無所不通。案易曰。神者。妙萬物而爲言也。又曰。神妙無方。此言神道微妙。無可比方。不知其所以然。易亦云隂陽不測之謂神。諡法云經緯天地曰文。克定禍亂曰武。經傳文武倒者。經取韻句。傳以文重故也。詩云乃眷西顧。謂視而迴首。說文亦以眷。爲視。奄。同。釋言文。益因帝言盛稱堯善者。亦勸勉舜。冀之必及堯也。】
　　禹曰。惠迪吉。從逆凶。惟影響。傳迪。道也。順道吉。從逆凶。吉凶之報。若影之隨形。響之應聲。言不虛。益曰。吁。戒哉儆戒無虞。罔失法度。傳先吁後戒。欲使聽者精其言。虞。度也。無億度。謂無形。戒於無形。備愼深。秉法守度。言有恒。罔遊于逸。罔淫于樂。傳淫。過也。遊逸過樂。敗德之原。富貴所忽。故特以爲戒。任賢勿貳。去邪勿疑。疑謀勿成。百志惟熙。傳一意任賢。果於去邪。疑則勿行。道義所存於心。日以廣矣。罔違道以干百姓之譽。傳干。求也。失道求名。古人賤之。罔咈百姓以從己之欲。傳咈。戾也。專欲難成。犯衆興禍。故戒之。無怠無荒。四夷來王。傳言天子常戒愼無怠惰荒廢。則四夷歸往之。音義【迪。徒歷反。響。許丈反。應。應對之應。下應風同。吁。況俱反。度。徒布反。注守度同。虞度。徒洛反。後億度同。樂。音洛。去。起呂反。熙。火其反。咈。扶弗反。戾。連悌反。怠。音待。惰。徒臥反。】疏【正義曰。禹因益言。謀及世事。言人順道則吉。從逆則凶。吉凶之報。惟若影之隨形。響之應聲。言其無不報也。益聞禹語。驚懼而言曰。吁。誠如此言。宜誡愼之哉。所誡者。當儆誡其心無億度之事。謂忽然而有。當誡愼之。無失其守法度。使行必有恒。無違常也。無遊縱於逸豫。無過耽於戲樂。當誡愼之以保己也。任用賢人。勿有二心。逐去囬邪。勿有疑惑。所疑之謀。勿成用之。如是。則百種志意惟益廣也。無違越正道以求百姓之譽。無反戾百姓以從己心之欲。常行此事。無怠惰荒廢。則四夷之國。皆來歸往之。此亦所以勸勉舜也。傳正義曰。迪。道。釋詁文。堯典傳云。吁。疑怪之辭。此無可怪。聞善驚而爲聲耳。先吁後戒者。驚其言之美。然後設戒辭。欲使聽者精審其言。虞。度。釋詁文。無億度者謂不有此事。無心億度之。曲禮云。凡爲人子者。聽于無聲。視于無形。戒于無形見之事。言備愼深也。安不忘危。治不忘亂。是其愼無形也。法度當執守之。故以秉法守度解不失。言有恒也。淫者。過度之意。故爲過也。逸。謂縱體。樂。謂適心。縱體在於逸遊。適心在於淫恣。故以遊逸過樂爲文。二者敗德之源。富貴所忽。故特以爲戒。干。求。釋言文。失道求名。謂曲取人情。苟悅衆意。古人賤之。堯典巳訓咈爲戾。彼謂戾朋儕。此謂戾在下。故詳其文耳。專欲難成犯衆興禍。襄十年左傳文。】
　　禹曰。於。帝念哉。德惟善政。政在養民。傳歎而言念。重其言。爲政以德。則民懷之。水。火。金。木。土。穀。惟修。傳言養民之本。在先修六府。正德。利用。厚生。惟和。傳正德以率下。利用以阜財。厚生以養民。三者和。所謂善政。九功惟叙。九叙惟歌。傳言六府三事之功有次叙。皆可歌樂。乃德政之致。戒之用休。董之用威。勸之以九歌。俾勿壞。傳休美。董。督也。言善政之道。美以戒之。威以督之。歌以勸之。使政勿壞。在此三者而已。帝曰。俞。地平天成。六府三事允治。萬世永賴。時乃功。傳水土治曰平。五行叙曰成。因禹陳九功而歎美之。言是汝之功。明衆臣不及。音義【於。音烏。樂音洛俾。必爾反。壞。乎怪反。治。直吏反】疏【正義曰。禹因益言。又獻謀於帝曰。嗚呼。帝當念之哉。言所謂德者。惟是善於政也。政之所爲。在於養民。養民者。使水火金木土穀。此六事惟當修治之。正身之德。利民之用。厚民之生。此三事惟當諧和之。修和六府三事九者。皆就有功。九功惟使皆有次敘。九事次叙。惟使皆可歌樂。此乃德之所致。是德能爲善政之道。終當不得怠惰。但人雖爲善。或寡令終。故當戒勑之。念用美道。使民慕美道行善。又督察之用威罰。言其不善當獲罪。勸勉之以九歌之辭。但人君善政。先致九歌成辭自勸勉也。用此事。使此善政勿有敗壞之時。勸帝使長爲善也。帝答禹曰汝之所言爲然。汝治水土。使地平天成。六府三事信皆治理萬代長所恃賴。是汝之功也。歸功于禹。明衆臣不及。傳正義曰。於。歎辭。歎而言念。自重其言。欲使帝念之。此史以類相從共爲篇耳。非是一時之事。不便念益言也。禹謀以九功爲重。知重其言者。九功之言也。下文帝言六府。卽此經六物也。六者。民之所資。民非此不生。故言養民之本。在先修六府也。府者藏財之處。六者貨財所聚。故稱六府。襄二十七年左傳云。天生五材。民竝用之。卽是水火金木土。民用此自資也。彼惟五材。此兼以穀爲六府者。穀之於民尤急。穀是土之所生。故於土下言之也。此言五行與洪範之次不同者。洪範以生數爲次。此以相尅爲次。便文耳。六府是民之急。先有六府。乃可施教。故先言六府。後言三事也。正德者。自正其德。居上位者。正已以治民。故所以率下人。利用者。謂在上節儉。不爲糜費。以利而用。使財物殷阜。利民之用。爲民興利除害。使不匱乏。故所以阜財。阜財。謂財豐大也。厚生。謂薄征徭。輕賦稅。不奪農時。令民生計溫厚。衣食豐足。故所以養民也。三者和。謂德行正。財用利。生資厚。立君所以養民。人君若能如此。則爲君之道備矣。故謂善。政結上德惟善政之言。此三者之次。人君自正。乃能正下。故以正德爲先。利用然後厚生。故後言厚生。厚生。謂財用足。禮讓行也。上六下三。卽是六府三事。此總云九功。知六府三事之功爲九功。惟叙者。卽上惟修惟和爲次叙。事皆有叙。民必歌樂君德。故九叙皆可歌樂。乃人君德政之致也。言下民必有歌樂。乃爲善政之驗。所謂和樂興而頌聲作也。休。美。釋詁文。又云董。督正也。是董爲督也。此戒之董之勸之。皆謂人臣自戒勸。欲使善政勿壞。在此三事而已。文七年左傳云。晉郤缺。言於趙宣子。引此一經。乃言九功之德。皆可歌也。謂之九歌。若吾子之德。莫可歌也。其誰來之。盍使睦者歌吾子乎。言九功之德皆可歌者。若水能灌溉。火能烹飪。金能斷割。木能興作。土能生殖。穀能養育。古之歌詠。各述其功。猶如漢魏已來。樂府之歌事。歌其功用。是舊有成辭。人君修治六府以自勸勉。使民歌詠之。三事亦然。釋詁云。平。成也。是平成義同。天地文異而分之耳。天之不成。由地之不平。故先言地平。本之於地以及天也。禹平水土。故水土治曰平。五行之神。佐天治物。繫之於天。故五行叙曰成。洪範云。鯀陻洪水。汩陳其五行。彝倫攸斁。禹治洪水。彝倫攸叙。是禹命五行叙也。帝因禹陳九功而歎美之。指言是汝之功。明衆臣不及。】
　　帝曰。格汝禹。朕宅帝位。三十有三載。耄期倦于勤。汝惟不怠。總朕師。傳八十九十曰耄。百年曰期頤。言已年老。厭倦萬幾。汝不懈怠於位。稱總我衆。欲使攝。禹曰。朕德罔克。民不依。臯陶邁種德。德乃降。黎民懷之。傳邁。行。種。布。降。下。懷。歸也。言已無德。民所不能依。臯陶布行其德。下洽於民。民歸服之。帝念哉。念茲。在茲釋茲在茲。傳茲。此。釋。廢也。念此人。在此功。廢此人。在此罪。言不可誣。名言茲在茲。允出茲在茲。惟帝念功。傳名言此事。必在此義。信出此心。亦在此義。言臯陶之德。以義爲主。所宜念之。音義【格。庚白反。朕。直錦反。耄。莫報反。倦。其眷反。期頤。以之反。期。要。頤。養也。厭。於艶反。解。于賣反。種。章用反。降。江巷反。】疏【正義曰。此舜言將禪禹。帝呼禹曰。來。汝禹。我居帝位。已三十有三載。在耄期之間。厭倦於勤勞。汝惟在官不懈怠。可代我居帝位。總領我衆。禹讓之曰。我德實無所能。民必不依就我也。言已不堪總衆也。臯陶行布於德。德乃下洽於民。衆皆歸服之。可令臯陶攝也。我所言者。帝當念之哉。凡念愛此人。在此功勞。知有功。乃用之。釋廢此人。在此罪釁。知有罪。乃廢之。言進人退人。不可誣也。名目言談此事。必在此事之義而名言之。若信實出見此心。必在此心之義而出見之。言已名言其口。出見其心。以舉臯陶。皆在此義。不有虛妄。帝當念録其功以禪之。言臯陶堪攝位也。傳正義曰。八十九十曰耄。百年曰期頤。曲禮文也。如舜典之傳。計舜年六十三卽政。至今九十五矣。年在耄期之閒。故竝言之。鄭云。期。要也。頤。養也。不知衣服食味。孝子要盡養之道而已。孔意當然。邁。行。降。下。釋言文。又云。懷。來也。來亦歸也。種物必布於地。故爲布也。茲。此。釋詁文。釋爲舍義。故爲廢也。禹之此意。欲令帝念臯陶。下云惟帝念功。念是念功。知廢是廢罪。言念廢必依其實。不可誣罔也。名言。謂已發於口。信出。謂始發於心。皆據欲舉臯陶。必先念慮於心。而後宣之於口。先言名言者。已對帝讓臯陶。卽是名言之事。故先言其意。然後本其心。故後言信出。以義爲主者。言已讓臯陶。事非虛妄。以義爲主。】
　　帝曰。臯陶。惟茲臣庶。罔或干予正。傳或。有也。無有干我正。言順命。汝作士。明于五刑。以弼五敎。期于予治。傳弼。輔。期。當也。歎其能以刑輔教。當於治體。刑期于無刑。民協于中。時乃功。懋哉。傳雖或行刑。以殺止殺。終無犯者。刑期於無所刑。民皆合於大中之道。是汝之功。勉之。臯陶曰。帝德罔愆。臨下以簡。御衆以寛。傳愆。過也。善則歸君。人臣之義。罰弗及嗣。賞延于世。傳嗣。亦世。俱謂子。延。及也。父子罪不相及。而及其賞。道德之政。宥過無大。刑故無小。傳過誤所犯。雖大必宥。不忌故犯。雖小必刑。罪疑惟輕。功疑惟重。傳刑疑附輕。賞疑從重。忠厚之至。與其殺不辜。寧失不經。好生之德。洽于民心。茲用不犯于有司。傳辜。罪。經。常。司。主也。臯陶因帝勉已。遂稱帝之德。所以明民不犯上也。寧失不常之罪。不枉不辜之善。仁愛之道。帝曰。俾予從欲以治。四方風動。惟乃之休。傳使我從心所欲而政以治。民動順上命。若草應風。是汝能明刑之美。音義【治。直吏反。注同。當。丁浪反。又如字。懋。音茂。愆。起虔反。宥。音又。辜。音孤。好。呼報反。】疏【正義曰。帝以禹讓臯陶。故述而美之。帝呼之曰。臯陶。惟此羣臣衆庶。皆無敢有干犯我正道者。由汝作士官。明曉於五刑以輔成五教。當於我之治體。用刑期於無刑。以殺止殺。使民合於中正之道。令人每事得中。是汝之功。當勉之哉。臯陶以帝美已。歸美於君曰。民合於中者。由帝德純善。無有過失。臨臣下以簡易。御衆庶以優寛。罰人不及後嗣。賞人延於來世。宥過失者無大。雖大亦宥之。刑其故犯者無小。雖小必刑之。罪有疑者。雖重從輕罪之。功有疑者。雖輕從重賞之。與其殺不辜非罪之人。寧失不經不常之罪。以等枉殺無罪。寧妄免有罪也。由是。故帝之好生之德。下洽於民心。民服帝德如此。故用是不犯於有司。言民之無刑。非己力也。帝又述之曰。使我從心所欲而爲政以大治。四方之民從我化。如風之動草。惟汝用刑之美。言已知其有功也。傳正義曰。書傳稱左輔右弼。是弼亦輔也。期要是相當之言。故爲當也。傳言當於治體。言臯陶用刑。輕重得中。於治體與正相當也。雖或行刑以殺止殺者。言臯陶或行刑。乃是以殺止殺。爲罪必將被刑。民終無犯者。要使人無犯法。是期於無所用刑。刑無所用。此期爲限。與前經期義别。而論語所謂勝殘去殺矣。民皆合於大中。言舉動每事得中。不犯法憲。是合大中。卽洪範所謂皇極是也。愆。過。釋言文。坊記云。善則稱君。過則稱已。則民作忠。是善則稱君。人臣之義也。臨下據其在上。御衆斥其治民。簡易寛大。亦不異也。論語云居敬而行簡以臨其民。不亦可乎。是臨下宜以簡也。又曰。寛則得衆。居上不寛。吾何以觀之哉。是御衆宜以寛也。嗣。謂繼父。世。謂後胤。故俱謂子也。延。訓長。以長及物。故延爲及也。辜。罪。釋詁文。經。常。司。主。常訓也。臯陶因帝勉已。遂稱帝之德。所以明民不犯上者。自由帝化使然。非已力也。不常之罪者謂罪大。非尋常小罪也。枉殺無罪。妄免有罪。二者皆失。必不得民心。寧妄免大罪。不枉殺無罪。以好生之心故也。大罪尚赦。小罪可知。欲極言不可枉殺不辜。寧放有罪故也。故言非常大罪以對之耳。寧失不經。與殺不辜相對。故爲放赦罪人。原帝之意。等殺無罪。寧放有罪。傳言帝德之善。寧失有罪。不枉殺無罪。是仁愛之道。各爲文勢。故經傳倒也。洽。謂沾漬優渥。洽於民心。言潤澤多也。】帝曰。來禹。洚水儆予。成允成功。惟汝賢。傳水性流下。故曰下水。儆。戒也。能成聲教之信。成治水之功。言禹最賢。重美之。克勤于邦。克儉于家。不自滿假。惟汝賢。傳滿。謂盈實。假。大也。言禹惡衣。薄食。卑其宮室。而盡力爲民。執心謙沖。不自盈大。汝惟不矜。天下莫與汝爭能。汝惟不伐。天下莫與汝爭功。傳自賢曰矜。自功曰伐。言禹推善讓人而不失其能。不有其勞而不失其功。所以能絶衆人。予懋乃德。嘉乃丕績。天之歷數在汝躬。汝終陟元后。傳丕。大也。歷數。謂天道。元。大也。大君。天子。舜善禹有治水之大功。言天道在汝身。汝終當升爲天子。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。傳危則難安。微則難明。故戒以精一。信執其中。無稽之言勿聽。弗詢之謀勿庸。傳無考。無信驗。勿詢。專獨。終必無成。故戒勿聽用。可愛非君。可畏非民。衆非元后。何戴。后非衆。罔與守邦。傳民以君爲命。故可愛。君失道。民叛之。故可畏。言衆戴君以自存。君恃衆以守國。相須而立。欽哉。愼乃有位。敬修其可願。四海困窮。天祿永終。傳有位。天子位。可願。謂道德之美。困窮。謂天民之無告者。言爲天子勤此三者。則天之祿籍。長終汝身。惟口出好興戎。朕言不再。傳好。謂賞善。戎。謂伐惡。言口榮辱之主。慮而宣之。成於一也。音義【儆。居領反。重。直用反。假。工雅反。盡。津忍反。爲。于偽反。丕。普悲反。大也。徐甫眉反。聽。徐天定反。出。如字。徐尺遂反。好。如字。徐許到反。】疏【正義曰。帝不許禹讓。呼之曰。來禹。下流之水。儆戒於我。我恐不能治之。汝能成聲教之信。能成治水之功。惟汝之賢。汝能勤勞於國。謂盡力於溝洫。能節儉於家。謂薄飲食。卑宫室。常執謙沖。不自滿溢誇大。惟汝之賢也。又申美之。汝惟不自矜誇。故天下莫敢與汝争能。汝惟不自稱伐。故天下莫敢與汝争功。美功之大也。我今勉汝之德。善汝大功。天之歷運之數。帝位當在汝身。汝終當升此大君之位。宜代我爲天子。因戒以爲君之法。民心惟甚危險。道心惟甚幽微。危則難安。微則難明。汝當精心。惟當一意。信執其中正之道。乃得人安而道明耳。又爲人君。不當妄受用人語。無可考驗之言。勿聽受之。不是詢衆之謀。勿信用之。言民所愛者。豈非人君乎。民以君爲命。故愛君也。言君可畏者。豈非民乎。君失道。則民叛之。故畏民也。衆非大君而何所奉戴。無君則民亂。故愛君也。君非衆人無以守國無人則國亡。故畏民也。君民相須如此。當宜敬之哉。謹愼汝所有之位。守天子之位。勿使失也。敬修其可願之事。謂道德之美。人所願也。養彼四海困窮之民。使皆得存立。則天之祿籍。長終汝身矣。又告禹惟口之所言。出好事。興戎兵。非善思慮。無以出口。我言不可再發。令禹受其言也。傳正義曰。降水。洪水也。水性下流。故曰下水。禹以治水之事儆戒於予。益稷云。予創若時。娶於塗山。辛壬癸甲。啓呱呱而泣。予弗子。惟荒度土功之事。雖文在下篇。實是欲禪前事。故帝述而言之。禹貢言治水功成。云。朔南暨聲教。故知成允。是成聲教之信。成功。是成治水之功也。前已言地平天成是汝功。今復說治水之事。言禹最賢。重美之也。禹實聖人。美其賢者。其性爲聖。其功爲賢。猶易繫辭云。可久則賢人之德。可大則賢人之業。亦是聖人之事。滿以器喻。故爲盈實也。假。大。釋詁文。言已無所不知。是爲自滿。言已無所不能。是爲自大。禹實不自滿大。故爲賢也。論語美禹之功德云。惡衣服菲飲食卑宫室而盡力乎溝洫。故傳引彼。惡衣薄食卑其宫室。是儉於家。盡力爲民。是勤於邦。上言其功。此言其德。故再云惟汝賢。自言己賢曰矜。自言己功曰伐。論語云。願無伐善。詩云矜其車甲。矜與伐俱是誇義。以經有争能争功。故别解之耳。弗矜莫與汝争能。卽矜者矜。其能也。賢能。大同小異。故自賢解矜。老子云夫惟不争。故天下莫能與之争。是故不矜伐而不失其功能。此所以能絶異於衆人也。丕。大。釋詁文。歷數。謂天歷運之數。帝王易姓而興。故言歷數謂天道。鄭玄以歷數在汝身。謂有圖籙之名。孔無讖緯之說。義必不然。當以大功既立。衆望歸之。卽是天道在身。釋詁元訓爲首。首是體之大也。易曰。大君有命。是大君謂天子也。居位則治民。治民必須明道。故戒之以人心惟危。道心惟微。道者。徑也。物所從之路也。因言人心。遂云道心。人心爲萬慮之主。道心爲衆道之本。立君所以安人。人心危則難安。安民必須明道。道心微則難明。將欲明道。必須精心。將欲安民。必須一意。故以戒精心一意。又當信執其中。然後可得明道以安民耳。爲人之君。不當妄用人言。故又戒之無可考校之言。謂無信驗。不詢於衆人之謀。謂專獨用意。言無信驗。是虚妄之言。獨爲謀慮。是偏見之說。二者終必無成。故戒令勿聽用也。言。謂率意爲語。謀。謂豫計前事。故互文也。百姓無主。不散則亂。故民以君爲命。君尊民畏之。嫌其不愛。故言愛也。民賤君忽之。嫌其不畏。故言畏也。上云汝終陟元后。命升天位。知其愼汝有位。愼天子位也。道德人之可願。知可願者是道德之美也。惟言四海困窮。不結言民之意。必謂四海之内。困窮之民。令天子撫育之。故知如王制所云孤獨鰥寡。此四者天民之窮。而無告者。此是困窮者也。言爲天子當愼天位。修道德。養窮民。勤此三者。則天之祿籍。長終汝身。祿。謂福祿。籍。謂名籍。言享大福。保大名也。昭二十八年左傳云。慶賞刑威曰君。君出言有賞有刑。出好。謂愛人而出好言。故爲賞善。興戎。謂疾人而動甲兵。故爲伐惡。易繫辭曰。言語者君子之樞機。樞機之發。榮辱之主。必當慮之於心。然後宣之於口。故成之於一而不可再。帝言我命汝升天位者。是慮而宣之。此言故不可再。】
　　禹曰。枚卜功臣。惟吉之從。傳枚。謂歷卜之而從其吉。此禹讓之志。帝曰。禹。官占。惟先蔽志。昆命于元龜。傳帝王立卜占之官。故曰官占。蔽。斷。昆。後也。官占之法。先斷人志。後命於元龜。言志定然後卜。朕志先定。詢謀僉同。鬼神其依。龜筮協從。卜不習吉。傳習。因也。言已謀之於心。謀及卜筮。四者合從。卜不因吉。無所枚卜。禹拜稽首。固辭。傳再辭曰固。帝曰。毋。惟汝諧。傳言毋。所以禁其辭。禹有大功德。故能諧和元后之任。音義【枚。音梅。蔽。必世反。徐甫世反。斷。丁亂反。僉。七潛反。禁。今鴆反。又音金。】疏【正義曰。禹以讓而不許。更請帝曰。每以一枚歷卜功臣。惟吉之人。從而受之。帝曰。禹。卜官之占。惟能先斷人志。後乃命其大龜。我授汝之志。先以定矣。又詢於衆人。其謀又皆同美矣。我後謀及鬼神。加之卜筮。鬼神其依我矣。龜筮復合從矣。卜法不得因前之吉。更復卜之。不須復卜也。禹猶拜而後稽首固辭。帝曰毋。毋者。禁止其辭也。惟汝能諧和此元后之任。汝宜受之。傳正義曰。周禮有銜枚氏。所銜之物狀如箸。今人數物云。一枚兩枚。則枚是籌之名也。枚卜。謂人人以次歷申卜之。似若枚數然。然請卜不請筮者。舉重也。占是卜人之占。而云官占者。帝王立卜筮之官。故曰官占。洪範稽疑云。擇建立卜筮人。是帝王立卜筮之官。周禮司寇斷獄爲蔽獄。是蔽爲斷也。昆。後。釋言文。官占之法。先斷人志。後命元龜。言志定然後卜也。洪範云汝則有大疑。謀及乃心。謀及卿士。謀及庶人。是先斷人志。乃云謀及卜筮。是後命元龜。元龜。謂大龜也。表記云卜筮不相襲。鄭云襲。因也。然則習與襲同。重衣謂之襲。習是後因前。故爲因也。朕志先定。言已謀之於心。龜筮協從。是謀及卜筮。經言詢謀僉同。謀及卿士庶人。謀皆同心。鬼神其依。卽是龜筮之事。卜筮通鬼神之意故言鬼神其依。龜筮協從。謂卜得吉。是依從也。志先定也。謀僉同也。鬼神依也。龜筮從也。四者合從。然後命汝。卜法不得因吉。無所復枚卜也。如帝此言。既謀既卜。方始命禹。仍請枚卜者。帝與朝臣私謀私卜。將欲命禹。禹不預謀。故不在。更請卜也。說文云。毋。止之也。其字從女内有一畫。象有姦之者。禁止令勿姦也。古人言毋。猶今人言莫。是言毋者。所以禁其辭。令勿辭。】
　　正月朔旦。受命于神宗。傳受舜終事之命。神宗。文祖之宗廟。言神尊之。率百官。若帝之初。傳順舜初攝帝位故事。奉行之。音義【正。音政。徐音征。】疏【正義曰。舜卽政三十三年。命禹代己。禹辭不獲免。乃以明年正月朔旦。受終事之命於舜神靈之宗廟。總率百官。順帝之初攝故事。言與舜受禪之初。其事悉皆同也。此年舜卽政三十四年。九十六也。傳正義曰。舜典說舜之初受終于文祖。此言若舜之初。知受命卽是舜終事之命也。神宗猶彼文祖。故云文祖之宗廟。文祖。言祖有文德。神宗。言神而尊之。名異而實同。神宗當舜之始祖。案帝繫云。黄帝生昌意。昌意生顓頊。顓頊生窮蟬。窮蟬生敬康。敬康生句芒。句芒生蟜牛。蟜牛生瞽瞍。瞽瞍生舜。卽是舜有七廟。黄帝爲始祖。其顓頊與窮蟬爲二祧。敬康句芒蟜牛瞽瞍爲親廟。則文祖爲黄帝顓頊之等也。若不得爲如也。舜典巡守之事。言如初者皆言如。不言若。知此若爲順也。順舜初攝帝位故事而奉行之。其奉行者。當如舜典在璿璣以下。班瑞羣后以上也。其巡守非率百官之事。舜尚自爲陟方。禹攝帝位。未得巡守。此是舜史所錄以爲虞書。故言順帝之初。奉行帝之事。故自美禪之得人也。】
　　帝曰。咨禹。惟時有苗弗率。汝徂征。傳三苖之民。數十王誅。率。循。徂。往也。不循帝道。言亂逆。命禹討之。禹乃會羣后。誓于師曰。濟濟有衆。咸聽朕命。傳會諸侯共伐有苖。軍旅曰誓。濟濟。衆盛之貌。蠢兹有苖。昬迷不恭。傳蠢。動。昬。闇也。言其所以宜討之。侮慢自賢。反道敗德。傳狎侮先王。輕慢典教。反正道敗德義。君子在野。小人在位。傳廢仁賢。任姦佞。民棄不保。天降之咎。傳言民叛。天災之。肆予以爾衆士。奉辭伐罪。傳肆。故也。辭。謂不恭。罪。謂侮慢以下事。爾尚一乃心力。其克有勲。傳尚。庶幾。一汝心力。以從我命。音義【數。音朔。濟。子禮反。蠢。春允反。侮。亡甫反。慢。亡諫反。咎。其九反。】疏【正義曰。史言禹雖攝位。帝尊如故。時有苖國不順。帝曰。咨嗟。汝禹。惟時有苖之國。不循帝道。汝往征之。禹得帝命。乃會羣臣諸侯。告誓於衆曰。濟濟美盛之有衆。皆聽從我命。今蠢蠢然動而不遜者。是此有苖之君。昬闇迷惑。不恭敬王命。侮慢典常。自以爲賢。反戾正道。敗壞德義。君子在野。小人在位。由此民棄叛之。不保其有衆。上天降之殃咎。故我以爾衆士奉此譴責之辭。伐彼有罪之國爾等庶幾同心盡力。以從我命。其必能有大功勲。不可懈惰。傳正義曰。呂刑稱苖民作五虐之刑。皇帝遏絶苗民。無世在下。謂堯初誅三苗。舜典云竄三苗於三危。謂舜居攝之時。投竄之也。舜典又云庶績咸熙。分北三苖。謂舜卽位之後。往徙三苖也。今復不率命。命禹徂征。是三苖之民。數干王誅之事。禹率衆征之。猶尚逆命。卽三苖是諸侯之君。而謂之民者。以其頑愚。號之爲民。呂刑云苖民弗用靈。是謂爲民也。呂刑稱堯誅三苖云。無世在下。而得有苖國歷代常存者。無世在下。謂誅叛者絶後世耳。盖不滅其國。又立其近親。紹其先祖。鯀既殛死於羽山。禹乃代爲崇伯。三苖亦竄其身而存其國。故舜時有被宥者。復不從化。更分北流之。下傳云三苖之國。左洞庭。右彭蠡。其國在南方。盖分北之時使爲南國君。今復不率帝道。率。循。徂。往。皆釋詁文。不循帝道。言其亂逆以其亂逆。故命禹討之。案舜典皆言舜受終之後。萬事皆舜主之。舜自巡守。不稟堯命。此言若帝之初。其事亦應同矣。而此言命禹征苖。舜復陟方乃死。與舜受堯禪事不同者。以題曰虞書。卽舜史所錄。明其詳於舜事。略於堯禹也。軍旅曰誓。曲禮文也。隱八年穀梁傳曰。誥誓不及五帝。盟詛不及三王。交質不及二伯。二伯。謂齊桓公晉文公也。不及者。言於時未有也。據此文。五帝之世有誓。周禮立司盟之官。三王之世有盟也。左傳云。平王與鄭交質。二伯之前有質也。穀梁傳漢初始作。不見經文。妄言之耳。美衆軍而言濟濟。知是衆盛之貌。蠢。動。釋詁文。釋訓云。蠢。不遜也。郭璞云。蠢動爲惡。不謙遜也。日入爲昬。是爲闇也。動爲惡而闇於事。言其所以宜討之。侮謂輕人身。慢爲忽言語。故爲狎侮先王。輕慢典教。侮慢義同。因有二字而分釋之。論語云。狎大人。侮聖人之言。則狎侮爲異。旅獒云。狎侮君子。則狎侮意亦同。鄭玄云。狎。慣忽也。慣見而忽之。是侮之義。傳取狎侮連言之。慢先王典教。自謂己賢。不知先王訓教。道者。物所由之路。德。謂自得於心。反正道。從邪徑。敗德義。毁正行也。雖則下愚之君。皆云好賢疾佞。非知賢而廢之。知佞而任之但愚人所好。必同於民。賢求其心。佞從其欲。以賢爲惡。謂佞爲善。故仁賢見廢。姦佞被任。此則昏迷之狀也。肆。故。釋詁文。所奉之辭。卽所伐之罪。但天子責其不恭。數其身罪。因其文異而分之。釋言云。庶幾。尚也。反以相解。故尚爲庶幾。】三旬。苗民逆命。傳旬。十日也。以師臨之。一月不服。責舜不先有文誥之命。威讓之辭。而便憚之以威。脅之以兵所以生辭。益贊于禹曰。惟德動天。無遠弗屆。傳贊。佐屆。至也。益以此義佐禹。欲其修德致遠。滿招損。謙受益。時乃天道。傳自滿者人損之。自謙者人益之。是天之常道。帝初于歷山。往于田。日號泣于旻天。于父母。傳仁覆愍下。謂之旻天。言舜初耕于歷山之時。爲父母所疾。日號泣于旻天及父母。克己自責。不責於人。負罪引慝。祇載見瞽瞍。夔夔齊慄。瞽亦允若。傳慝。惡。載。事也。夔夔。悚懼之貌。言舜負罪引惡。敬以事見于父。悚懼齊莊。父亦信順之。言能以至誠感頑父。至諴感神。矧兹有苗。傳諴。和。矧。況也。至和感神。況有苗乎。言易感。禹拜昌言曰。俞。班師振旅。傳昌。當也。以益言爲當。故拜受而然之。遂還師。兵入曰振旅。言整衆。帝乃誕敷文德。傳遠人不服。大布文德以來之。舞干羽于兩階。傳干。楯。羽。翳也。皆舞者所執。修闡文教。舞文舞于賓主階閒。抑武事。七旬有苗格。傳討而不服。不討自來。明御之者必有道。三苖之國。左洞庭。右彭蠡。在荒服之例。去京師二千五百里。音義【誥。古報反。憚。徒旦反。一音丹末反。脅。許業反。屆。音戒。田。本或作畋。號。亡高反。旻。武巾反。慝。他側反。見。賢遍反。瞽。音古。瞍。素后反。夔。求龜反。齊。側皆反。諴。音咸。矧。失忽反。易。以豉反。當。丁浪反。下同。還。經典皆音旋。誕。音但。階。徐音皆。楯。食允反。翳。於計反。闡。尺善反。洞。徒弄反。蠡。音禮。】疏【正義曰。禹既誓於衆。而以師臨苗。經三旬。苗民逆帝命。不肯服罪。益乃進謀以佐於禹曰。惟是有德。能動上天。苟能修德。無有遠而不至。因言行德之事。自滿者招其損。謙虚者受其益。是乃天之常道。欲禹修德謙虚以來苖。既說其理。又言其驗。帝乃初耕於歷山之時。爲父母所疾。往至于田。日號泣于旻天于父母。乃自負其罪。自引其惡。恭敬以事見父瞽瞍。夔夔然悚懼。齊莊戰慄。不敢言己無罪。舜謙如此。雖瞽瞍之頑愚。亦能信順。帝至和之德。尚能感于冥神。況此有苗乎。言其苗易感於瞽瞍。禹拜受益之當言。曰然。然益語也。遂還師整衆而歸。帝舜乃大布文德。舞干羽于兩階之閒。七旬而有苗自服來至。言主聖臣賢。御之有道也。傳正義曰。堯典云。三百有六旬。是知旬十日也。以師臨之一月不服者。責舜不先有文告之命。威讓之辭。而便憚之以威。脅之以兵。所以有苗得生辭也。傳知然者。昭十三年左傳論征伐之事云。告之以文辭。董之以武師。是用兵者。先告不服。然後伐之。今經無先告之文。而有逆命之事。故知責舜不先有文告之命。而卽脅之以兵。其文告之命。威讓之辭。國語亦有其事。夫以大舜足達用兵之道。而不爲文告之命。使之得生辭者。有苗數干王誅。逆者難以言服。故憚之以威武。任其生辭。待其有辭。爲之振旅。彼若師退而服。我復更有何求。爲退而又不降。復往必無辭說。不恭而征之。有辭而捨之。正是柔服之道也。若先告以辭。未必卽得從命。不從而後行師。必將大加殺戮。不以文誥。感德自來。固是大聖之遠謀也。禮有贊佐。是助祭之人。故贊爲佐也。屆。至也。釋詁文。經云。惟德動天。天遠而難動。德能動遠。又言無遠不屆。乃據人言德動遠人。無不至也。益以此義佐禹。欲修德致遠。使有苗自來也。德之動天。經傳多矣。禮運云聖人順民。天不愛其道。地不愛其實。故天降膏露。地出醴泉。如此之類。皆德動之也。自以爲滿。人必損之。自謙受物。人必益之。易謙卦彖曰。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。是滿招損。謙受益。爲天道之常也。益言此者。欲令禹修德息師。持謙以待有苗。仁覆愍下。謂之旻天。詩毛傳文也。旻。愍也。求天愍已。故呼曰旻天。書傳言舜耕於歷山。鄭玄云。歷山在河東。是耕於歷山之時。爲父母所疾。故往於田。日號泣于旻天。何爲然也。孟子曰。怨慕也。長息問於公明高曰。舜往于田。則予既聞命矣。號泣于旻天及父母。卽吾不知矣。公明高曰。非爾所知也。我竭力耕田。供爲子職而巳。父母不愛我何哉。大孝終身慕父母。五十而慕者。予於大舜見之矣。言舜之號泣怨慕者。克己自責。不責於人也。慝之爲惡。常訓耳。舜典己訓載爲事。以非常訓。故詳其文。夔夔與齋慄共文。故爲悚懼之貌。自負其罪。引惡歸己。事勢同耳。丁寧深言之。敬以事見于父者。謂恭敬自因事務須見父。恭敬以見。夔夔然悚懼齋慄。是見時之貌。父亦信順之者。謂當以事見之時。順帝意不悖怒也。言能以至誠感頑父者。言感使當時暫以順耳。不能使每事信順。變爲善人。故孟子說舜既被堯徵用。堯妻之以二女。瞽瞍猶與象欲謀殺舜而分其財物。是下愚之性。終不可改。但舜善養之。使不至於姦惡而已。諴。亦咸也。咸訓爲皆。皆能相從。亦和之義也。矧。況釋言文。上言德能動天。次言帝能感瞽。天以玄遠難感。瞽以頑愚難感。言苗民近於天而智於瞽。故言感天感瞽以況之。天是神也。覆動上天。言至和尚能感天神。而況於有苗乎。言其苗易感。神覆動天而不覆言瞽者。以瞽雖愚。猶是人類。天神事與人隔。感天難於感瞽。故舉難者以況之。其實天與瞽俱言難感。以況有苗易於彼二者。昌。當也。釋詁文。禹以益言爲當。拜受而已卽還。還不請者。春秋襄十九年。晉士匄。帥師侵齊。聞齊侯卒乃還。公羊傳曰。大夫以君命出。進退在大夫。是言進退由將。不須請也。或可當時請帝乃還。文不具耳。兵入曰振旅。釋天文。與春秋二傳。皆有此文。振。整也。言整衆而還。遠人不服文德以來之。論語文也。益贊於禹使修德。而帝自誕敷者。言君臣同心。大布者。多設文德之敎。君臣共行之也。釋言云。干。扞也。孫炎曰。干楯。自蔽扞也。以楯爲人扞。通以干爲楯名。故干爲楯。釋言又云。纛。翳也。郭璞云。舞者持以自蔽翳也。故明堂位云朱干玉戚以舞大武。戚。斧也。是武舞執斧執楯。詩云。左手執籥。右手秉翟。是文舞執籥。故干羽皆舞者所執。修闡文教。不復征伐。故舞文德之舞於賓主階閒。言帝抑武事也。經云舞干羽。卽亦舞武也。傳惟言舞文者。以據器言之。則有武有文。俱用以爲舞。而不用於敵。故教爲文也。御之必有道者。不恭而往征。得辭而振旅。而御之以道。史記。吳起對魏武侯云。昔三苗氏。左洞庭。右彭蠡。德義不修而禹滅之。此言來服。則是不滅。吳起言滅者。以武侯恃險。言滅以懼之。辯士之說。不必皆依實也。知在荒服之例者。以其地驗之爲然。禹貢五服。甸侯綏要荒。荒最在外。王畿面五百里。其外四服。又每服五百里。是去京師爲二千五百里。】
　　臯陶謨。傳謨。謀也臯陶爲帝舜謀。音義【爲。于偽反。】疏【傳正義曰。孔以此篇惟與禹言。嫌其不對帝舜。故言爲帝舜謀。將言爲帝舜謀。故又訓謨爲謀以詳其文。】
　　曰若稽古臯陶。傳亦順考古道以言之。夫典謨。聖帝所以立治之本。皆師法古道。以成不易之則。曰。允迪厥德。謨明弼諧。傳迪。蹈。厥。其也。其。古人也。言人君當信蹈行古人之德。謀廣聰明以輔諧其政。禹曰。俞。如何。傳然其言。問所以行。臯陶曰。都。愼厥身修。思永。傳歎美之重也。愼修其身。思爲長久之道。惇叙九族。庶明勵翼。邇可遠在兹。傳言愼修其身。厚次叙九族。則衆庶皆明其教。而自勉勵翼戴上命。近可推而遠者。在此道。禹拜昌言曰。俞。傳以臯陶言爲當。故拜受而然之。音義【夫。音扶。治。直吏反。下同。蹈。徒報反。身修。絶句。惇。切韻都昆反。當。丁浪反。下同。】疏【正義曰。史將言臯陶之能謀。故爲題目之辭曰。能順而考案古道而言之者。是臯陶也。其爲帝謀曰。爲人君者。當信實蹈行古人之德。而謀廣其聰明之性。以輔諧己之政事則善矣。禹曰然。然其謀是也。此當如何行之。臯陶曰。嗚呼。重其事而歎美之。行上謀者。當謹愼其已身。而修治人之事。思爲久長之道。又厚次叙九族之親而不遺棄。則衆人皆明曉上意。而各自勉勵翼戴上命。行之於近而可推而至遠者。在此道也。禹乃拜受其當理之言曰然。美其言而拜受之。傳正義曰。二謨其目正同。故云亦順考古道以言也。堯舜考古以行。謂之爲典大禹臯陶考古以言。謂之爲謨。典謨之文不同。其目皆云考古。故傳明言其意。夫典謨。聖帝所以立治之本。雖言行有異。皆是考法古道以成不易之則。故史皆以稽古爲端目。但君則行之。臣則言之。以尊卑不同。故典謨名異。禹亦爲君而云謨者。禹在舜時未爲君也。顧氏亦同此解。臯陶德劣於禹。皆是考古以言。故得同其題目。但禹能敷于四海。祗承于帝。臯陶不能然。故此下更無别辭耳。釋詁文。迪。道也。聲借爲導。導音與蹈同。故迪又爲蹈也。其德卽其上稽古。故曰其。古人也。而臣爲君謀。故云言人君當信蹈行古人之德。謂蹈履依行之也。謀廣聰明。聰明者。自是己性。又當受納人言。使多所聞見。以博大此聰明。以輔弼和諧其政。經惟言明。傳亦有聰者。以耳目同是所用。故以聰明言之。此曰上不言臯陶。猶大禹爲謀曰上不言禹。鄭玄云以臯陶下屬爲句。則稽古之下無人名。與上三篇不類甚矣。愼厥身修思永。案傳之言。以修爲上讀。顧氏亦同也。自身以外。九族爲近。故愼修其身。又厚次叙九族。猶堯之爲政。先以親九族也。人君既能如此。則衆庶皆明其教。而各自勉勵翼戴上命。昭九年左傳說晉叔向言翼戴天子。故以爲翼戴上命。言如鳥之羽翼而奉戴之。王者率已以化物。親親以及遠。故從近可推而至于遠者。在修己身親九
　　族之道。王肅云。以衆賢明爲砥礪。爲羽翼。鄭云。勵。作也。以衆賢明作輔翼之臣。與孔不同。】臯陶曰。都。在知人。在安民。傳歎修身親親之道。在知人所信任。在能安民。禹曰。吁。咸若時。惟帝其難之。傳言帝堯亦以知人安民爲難。故曰吁。知人則哲。能官人。安民則惠。黎民懷之。傳哲。智也。無所不知。故能官人。惠。愛也。愛則民歸之。能哲而惠。何憂乎驩兜。傳佞人亂眞。堯憂其敗政。故流放之。何遷乎有苗。何畏乎巧言令色孔壬。傳孔。甚也。巧言。靜言庸違。令色。象恭滔天。禹言有苗驩兜之徒。甚佞如此。堯畏其亂政。故遷放之。疏【正義曰。臯陶以禹然其言。更述修身親親之道。歎而言曰。人君行此道者。在於知人善惡。擇善而信任之。在於能安下民。爲政以安定之也。禹聞此言。乃驚而言曰。吁。人君皆如是能知人能安民。惟帝堯猶其難之。況餘人乎。知人善惡。則爲大智。能用官得其人矣。能安下民。則爲惠政。衆民皆歸之矣。此甚不易也。若帝堯能智而惠。則當朝無姦佞。何憂懼於驩兜之佞而流放之。何須遷徙於有苗之君。何所畏懼於彼巧言令色甚佞之人。三凶見惡。帝堯方始去之。是知人之難。傳正義曰。哲。智。釋言文。舍人曰。哲。大智也。無所不知。知人之善惡。是能官人。惠。愛。釋詁文。君愛民。則民歸之。孔。甚。釋詁文。上句既言驩兜有苗。則此巧言令色。共工之行也。故以堯典共工之事解之。巧言。靜言庸違也。令色。象恭滔天也。孔壬之文。在三人之下。總上三人皆甚佞也。苗言其名。巧言令色言其行。令其文首尾互相見。故傳通言之。禹言有苗驩兜之徒甚佞如此。堯畏其亂政。故遷放之。傳不言共工。故云之徒以包之。遷與憂畏。亦互相承。言畏之而憂。乃遷之也。四凶惟言三者。馬融云。禹爲父隱。故不言鯀也。】臯陶曰。都。亦行有九德。傳言人性行有九德。以考察眞偽則可知。亦言其人有德。乃言曰。載采采。傳載。行。采。事也。稱其人有德。必言其所行某事某事以爲驗。禹曰。何。傳問九德品例。皐陶曰。寛而栗。傳性寛弘而能莊栗。柔而立。傳和柔而能立事。愿而恭。傳慤愿而恭恪。亂而敬。傳亂。治也有治而能謹敬。擾而毅。傳擾。順也。致果爲毅。直而溫。傳行正直而氣溫和。簡而廉。傳性簡大而有廉隅。剛而塞。傳剛斷而實塞。彊而義。傳無所屈撓。動必合義。彰厥有常。吉哉。傳彰。明。吉。善也。明九德之常。以擇人而官之。則政之善。音義【行。下孟反。注性行行正直之行同。愿。音願。慤。苦角反。恪。苦各反。擾。而小反。徐音饒。毅。五既反。斷。丁亂反。撓。女孝反。】疏【正義曰。禹既言知人爲難。皋陶又言行之有術。故言曰。嗚呼。人性雖則難知。亦當考察其所行有九種之德。人欲稱薦人者。不直言可用而已。亦當言其人有德。問其德之狀。乃言曰。其德之所行某事某事。以所行之事。爲九德之驗。如此則可知也。臯陶既言其九德。禹乃問其品例曰。何謂也。皐陶曰。人性有寛弘而能莊栗也。和柔而能立事也。慤愿而能恭恪也。治理而能謹敬也。和順而能果毅也。正直而能温和也。簡大而有廉隅也。剛斷而能實塞也。彊勁而合道義也。人性不同。有此九德。人君明其九德所有之常。以此擇人而官之。則爲政之善哉。傳正義曰。言人性行有九德。下文所云是也。如此九者考察其眞偽。則人之善惡皆可知矣。然則皐陶之賢。不及帝堯遠矣。皐陶知有此術。帝堯無容不知。而有四凶在朝。禹言帝難之者。堯朝之有四凶。晦迹以顯舜爾。禹言惟帝難之。說彼甚佞。因其成敗以示敎法。欲開皐陶之志。故舉大事以爲戒。非是此實甚佞。堯不能知也。顧氏亦云。堯實不以此爲難。今云難者。俯同流俗之稱也。載者。運行之義。故爲行也。此爲薦舉人者。稱其人有德。欲使在上用之。必須言其所行之事。云見此人常行其某事某事。由此所行之事。以爲有德之驗。論語云如有所譽者。其有所試矣。是言試之於事。乃可知其德。此九德之文。舜典云寛而栗。直而温。與此正同。彼云剛而無虐。簡而無傲。與此小異。彼言剛失之虐。此言剛斷而能實塞。實塞亦是不爲虐。彼言簡失之傲。此言簡大而有廉隅。廉隅亦是不爲傲也。九德皆人性也。鄭玄云。凡人之性有異。有其上者。不必有下。有其下者。不必有上。上下相協。乃成其德。是言上下以相對。各令以相對兼而有之。乃爲一德。此二者雖是本性。亦可以長短自矯。寛弘者失於緩慢。故性寛弘而能矜莊嚴栗。乃成一德。九者皆然也。愿者。慤謹良善之名。謹愿者失於遲鈍。貌或不恭。故慤愿而能恭恪。乃爲德。亂。治。釋詁文。有能治者。謂才高於人也。堪撥煩理劇者也。負才輕物。人之常性。故有治而能謹敬。乃爲德也。愿言恭。治云敬者。恭在貌。敬在心。愿者遲鈍。外失於儀。故言恭以表貌。治者輕物。内失於心。故稱敬以顯情。恭與敬。其事亦通。愿其貌恭而心敬也。周禮太宰云。以擾萬民。鄭玄云擾。猶馴也。司徒云。安擾邦國。鄭云擾亦安也。擾是安馴之義。故爲順也。致果爲毅。宣二年左傳文。彼文以殺敵爲果。致果爲毅。謂能致果敢殺敵之心。是爲強毅也。和順者失於不斷。故順而能決。乃爲德也。簡者。寛大率畧之名。志遠者遺近。務大者輕細。弘大者失于不謹細行。不修廉隅。故簡大而有廉隅。乃爲德也。塞。訓實也剛而能斷。失於空疎。必性剛正而内充實。乃爲德也。強直自立。無所屈撓。或任情違理。失於事宜。動合道義。乃爲德也。鄭注論語云。剛謂強。志不屈撓。卽剛強義同。此剛強異者。剛是性也。強是志也。當官而行。無所避忌。剛也。執已所是。不爲衆撓。強也。剛強相近。鄭連言之。寛。謂度量寛弘。柔。謂性行和柔。擾謂事理擾順。三者相類。卽洪範云柔克也。愿謂容貌恭正。亂謂剛柔治理。直謂身行正直。三者相類。卽洪範云正直也。簡謂器量凝簡。剛謂事理剛斷。強謂性行堅強。三者相類。卽洪範云剛克也。而九德之次。從寛而至剛也。惟擾而毅。在愿亂之下耳。其洪範三德。先人事而後天地。與此不同。彰。明。吉。善。常訓也。此句言用人之義。所言九德。謂彼人常能然者。若暫能爲之。未成爲德。故人君取士。必明其九德之常。知其人常能行之。然後以此九者之法。擇人而官之。則爲政之善也。明。謂人君明知之。王肅云。明其有常。則善也。言有德當。有恒也。其意亦言彼能有常。人君能明之也。鄭云人能明其德。所行使有常。則成善人矣。其意謂彼人自明之。與孔異也。】
　　日宣三德。夙夜浚明有家。傳三德。九德之中有其三。宣布。夙。早。浚。須也。卿大夫稱家。言能日日布行三德。早夜思之。須明行之。可以爲卿大夫。日嚴祗敬六德。亮采有邦。傳有國諸侯。日日嚴敬其身。敬行六德。以信治政事。則可以爲諸侯。翕受敷施。九德咸事。俊乂在官。傳翕。合也。能合受三六之德。而用之以布施政教。使九德之人皆用事。謂天子如此。則俊德治能之士竝在官。百僚師師。百工惟時。傳僚。工。皆官也。師師。相師法。百官皆是。言政無非。撫于五辰。庶績其凝。傳凝。成也。言百官皆撫順五行之時。衆功皆成。音義【浚。息俊反。馬云大也。嚴。如字。馬徐魚檢反。翕。許及反。俊乂。馬曰。千人曰俊。百人曰乂。僚。本又作寮。撫。方武反。凝。魚凌反。馬云定也。】疏【正義曰。皐陶既陳人有九德。宜擇而官之。此又言官之所宜。若人能日日宣布三德。早夜思念而須明行之。此人可以爲卿大夫使有家也。若日日嚴敬其身。又能敬行六德。信能治理其事。此人可以爲諸侯使有國也。然後總以天子之任。合受有家有國三六之德而用之。布施政教。使九德之人皆得用事。事各盡其能。無所遺棄。則天下俊德治能之士。竝在官矣。皆隨賢才任職。百官各師其師。轉相教誨。則百官惟皆是矣。無有非者。以此撫順五行之時。以化天下之民。則衆功其皆成矣。結上知人安民之意。傳正義曰。此文承九德之下。故知三德。是九德之内課有其三也。周語云宣布哲人之令德。宣亦布義。故爲布也。夙。早。釋詁文。又云須。待也。此經之意。謂夜思之。明旦行之。須爲待之意。故浚爲須也。大夫受采邑。賜氏族。立宗廟。世不絶祀。故稱家。位不虚受。非賢臣不可。言能日日布行三德。早夜思之。待明行之。如此念德不懈怠者。乃可以爲大夫也。以士卑。故言不及也。計有一德二德。卽可以爲士也。鄭以三德六德皆亂而敬以下之文。經無此意也。天子分地建國。諸侯專爲已有。故有國爲諸侯也。祗亦爲敬。敬有二文。上謂敬身。下謂敬德。嚴則敬之狀也。故言日日嚴敬其身。敬行六德。以信治政事。則可以爲諸侯也。諸侯大夫皆言日日者。言人之行德。不可暫時捨也。臣當行君之令。故早夜思之。君是出令者。故言敬身行德。此文以小至大。總以天子之事。故先大夫而後諸侯。翕。合。釋詁文。以文承三德六德之下。故言合受三六之德而用之。以此人爲官。令其布施政教。使此九德之人。皆居官用事。謂天子也。任之所能。大夫所行三德。或在諸侯六德之内。但并此三六之德。卽充九數。故言九德皆用事。謂用爲大夫。用爲諸侯。使之治民事也。大夫諸侯。當身自行之。故言日宣日嚴。天子當任人使行之。故言合受而用之。其實天子亦備九德。故能任用三德六德也。則俊德治能之士竝在官矣。乂訓爲治。故云治能。馬王鄭皆云才德過千人爲俊。百人爲乂。僚。官。釋詁文。工。官。常訓也。師師。謂相師法也。鄭玄亦云凝。成也。王肅云。凝。猶定也。皆以意訓耳。文承百工之下。撫于五辰。還是百工撫之。故云百官皆撫順五行之時。則衆功皆成也。五行之時。卽四時也。禮運曰。播五行於四時。土寄王四季。故爲五行之時也。所撫順者。堯典敬授民時。平秩東作之類是也。】
　　無敎逸欲有邦。傳不爲逸豫貪欲之敎。是有國者之常。兢兢業業。一日二日萬幾。傳兢兢。戒愼。業業。危懼。幾。微也。言當戒懼萬事之微。無曠庶官。天工人其代之。傳曠。空也。位非其人爲空官。言人代天理官。不可以天官私非其才。天叙有典。勑我五典五惇哉。傳天次叙人之常性。各有分義。當勑正我五常之敎。使合于五厚厚天下天秩有禮。自我五禮有庸哉。傳庸。常自用也。天次秩有禮。當用我公侯伯子男五等之禮以接之。使有常。同寅協恭和衷哉。傳衷。善也。以五禮正諸侯。使同敬合恭而和善。天命有德。五服五章哉。傳五服。天子諸侯卿大夫士之服也。尊卑采章各異。所以命有德。天討有罪。五刑五用哉。傳言天以五刑討有罪。用五刑。宜必當。政事懋哉懋哉。傳言敘典秩禮。命德討罪。無非天意者。故人君居天官。聽政治事。不可以不自勉。音義【兢。居凌反。業。如字。徐五答反。幾。徐音機。有典。馬本作五典。分。符問反。有庸。馬本作五庸。衷。音中。】疏【正義曰。臯陶既言用人之法。又戒以居官之事。上之所爲。下必效之。無教在下爲逸豫貪欲之事。是有國之常道也。爲人君當兢兢然戒愼。業業然危懼。言當戒愼一日二日之間。而有萬種幾微之事。皆須親自知之。不得自爲逸豫也。萬幾事多。不可獨治。當立官以佐已。無得空廢衆官。使才非其任。此官乃是天官。人其代天治之。不可以天之官而用非其人。又言典禮德刑。皆從天出。天次叙人倫。使有常性。故人君爲政。當勑正我父母兄弟子五常之教教之。使五者皆惇厚哉。天又次叙爵命。使有禮法。故人君爲政。當奉用我公侯伯子男五等之禮接之。使五者皆有常哉。接以常禮。當使同敬合恭而和善哉。天又命用有九德。使之居官。當承天意爲五等之服。使五者尊卑彰明哉。天又討治有罪。使之絶惡。當承天意爲五等之刑。使五者輕重用法哉。典禮德刑。無非天意。人君居天官。聽治政事。當須勉之哉。傳正義曰。毋者。禁戒之辭。人君身爲逸欲。下則效之。是以禁人君使不自爲耳。不爲逸豫貪欲之教。是有國者之常也。此文主於天子。天子謂天下爲國。詩云生此王國之類是也。釋訓云。兢兢。戒也。業業。危也。戒必愼。危必懼。傳言愼懼以足之。易繫辭云幾者動之微。故幾爲微也。一日二日之閒。微者乃有萬事。言當戒愼萬事之微。微者尚有萬。則大事必多矣。且微者難察。察則勞神。以言不可逸耳。馬王皆云一日二日。猶日日也。曠之爲空。常訓也。位非其人。所職不治。是爲空官。天不自治。立君乃治之。君不獨治。爲臣以佐之。下典禮德刑。無非天意者。天意既然。人君當順天。是言人當代天治官。官則天之官。居天之官。代天爲治。苟非其人。不堪此任。人不可以天之官而私非其才。王肅云。天不自下治之。故人代天居之。不可不得其人也。天叙有典。有此五典。卽父義母慈兄友弟恭子孝是也。五者人之常性。自然而有。但人性有多少耳。天次叙人之常性。使之各有分義。義。宜也。令此義慈友恭孝。各有分定。合於事宜。此皆出天然。是爲天次叙之。天意既然。人君當順天之意。勑正我五常之教。使合於五者皆厚。以教天下之民也。五常之教。人君爲之。故言我也。五教徧於海内。故以天下言之。庸。常。釋詁文。又云。自。由也。由是用。故自爲用也。天次叙有禮。謂使賤事貴卑承尊。是天道使之然也。天意既然。人君當順天意。用我公侯伯子男五等之禮以接之。使人貴賤有常也。此文主於天子。天子至於諸侯車旗衣服。國家禮儀。饗食燕好。饔餼飱牢。禮各有次秩以接之。上言天叙。此言天秩者。叙謂定其倫次。秩謂制其差等。義亦相通。上言勑我。此言自我者。五典以教下民。須勑戒之。五禮以接諸侯。當用我意。故文不同也。上言五惇。此言五庸者。五典施於近親。欲其恩厚。五禮施於臣下。欲其有常。故文異也。王肅云。五禮。謂王公卿大夫士。鄭玄云。五禮。天子也。諸侯也。卿大夫也。士也。庶民也。此無文可據。各以意說耳。衷之爲善。常訓也。故左傳云。天誘其衷。說者皆以衷爲善。此文承五禮之下。禮尚恭敬。故以五禮正諸侯。使同敬合恭而和善也。鄭玄以爲并上之禮共有此事。五典。室家之内。務在相親。非復言以恭敬。恭敬惟爲五禮而已。孔言是也。益稷云。以五采彰施於五色作服。汝明。是天子諸侯卿大夫士之服也。其尊卑采章各異。於彼傳具之。天命有德使之居位。命有貴賤之倫。位有上下之異。不得不立名。以此等之。象物以彰之。先王制爲五服。所以表貴賤也。服有等差。所以别尊卑也。】天聰明。自我民聰明。傳言天因民而降之福。民所歸者天命之。天視聽人君之行。用民爲聰明。天明畏。自我民明威。傳天明可畏。亦用民成其威。民所叛者天討之。是天明可畏之效。逹于上下。敬哉有土。傳言天所賞罰。惟善惡所在。不避貴賤。有土之君。不可不敬懼。臯陶曰。朕言惠可厎行。傳其所陳九德以下之言。順於古道可致行。禹曰。俞。乃言厎可績。傳然其所陳。從而美之曰。用汝言。致可以立功。臯陶曰。予未有知思。日。贊贊襄哉。傳言我未有所知。未能思致於善。徒亦贊奏上古行事而言之。因禹美之。承以謙辭。言之序。音義【畏。如字。徐音威。馬本作威。知。如字。徐音智。思。如字。徐音息吏反。襄。息羊反。上也。馬云因也。案爾雅作儴。因也。如羊反。】疏【正義曰。此承上懋哉之下。言所勉之者。以天之聰明視聽。觀人有德。用我民以爲耳目之聰明。察人言善者。天意歸賞之。又天之明德可畏。天威者。用我民言惡而叛之。因討而伐之。成其明威。天所賞罸。逹於上下。不避貴賤。故須敬哉有土之君。臯陶既陳此戒。欲其言入之。故曰。我之此言。順於古道可致行。不可忽也。禹卽受之曰然。汝言用而致可以立功。重其言以深戒帝。臯陶乃承之以謙曰。我未有所知。未能思致於善。我所言曰。徒贊奏上古所行而言之哉。非已知思而所自能。是其謙也。傳正義曰。皇天無心。以百姓之心爲心。此經大意言民之所欲。天必從之。聰明。謂聞見也。天之所聞見。用民之所聞見也。然則聰明直是聞見之意。其言未有善惡。以下言明威是天降之祸。知此聰明是天降之福。此卽泰誓所云天聼自我民聼。天視自我民視。故民所歸者天命之。大而言之。民所歸就。天命之爲天子也。小而言之。雖公卿大夫之任。亦爲民所歸向。乃得居之。此文主於天子。故言天視聼人君之行。用民爲聰明。戒天子使順民心。受天之福也。上句有賞罰。故言天所賞罰。不避貴賤。此之達於上下。言天子亦不免也。喪服鄭玄注云。天子諸侯及卿大夫。有地者皆曰君。卽此有上可兼大夫以上。但此文本意實主於天子。戒天子不可不敬懼也。臯陶自言可致行。禹言致可績。此承而爲謙。知其自言未有所知。未能思致於善也。思字屬上句。王肅云贊贊。猶贊奏也。顧氏云襄。上也。謂贊奏上古行事而言之也。經云日者。謂我上之所言也。傳不訓襄爲上。已從襄陵而釋之。故二劉竝以襄爲因。若必爲因。孔傳無容不訓其意言進習上古行事。因贊成其辭而言之也。傳雖不訓襄字。其義當如王說。臯陶慮忽之。自云言順可行。因禹美之。卽承謙辭。一揚一抑。言之次序也。鄭玄云。贊。明也。襄之言暢。言我未有所知所思。徒贊明帝德。暢我忠言而已。謙也。】
　　尚書注疏卷三
　　尚書注疏卷三考證
　　大禹臯陶謨序傳大禹謀九功臯陶謀九德○【臣召南】按九功爲萬古治民之經九德爲萬古官人之凖六府三事箕子所陳洪範原于此矣三德六德周公所陳立政原于此矣又按史記夏本紀祇載臯陶謨則漢志謂司馬遷從安國問古文亦未必然也
　　儆戒無虞○朱子曰儆古文作敬開元改經文
　　水火金木土穀惟修疏此以相剋爲次○王炎曰水以制火火以鍊金金以治木木以墾土土以生穀此六府之序也
　　正德利用厚生惟和傳正德以率下○【臣浩】按傳解正德稍差若說正德以率下當在修和府事之上不當與利用厚生竝列也宋儒解以正民之德方與經義相合
　　勸之以九歌○蘇軾曰古之治民者於其勤苦之事則歌之使忘其勞九功之歌意其若豳詩也歟朱子曰九歌今忘其詞恐是君臣相戒如賡歌之類此便是作韶樂之本【臣召南】按舜時韶樂后夔典之至其所以作樂之由則在大禹此文九歌卽周官大司樂所謂九德之歌九□之舞者也故史記曰禹乃興九招之樂致異物鳳凰來翔又曰天下皆宗禹之明度數聲樂也
　　人心惟危道心惟微○王應麟曰荀子解蔽篇堯舜之治天下不以事詔而萬物成故道經曰人心之危道心之微注今虞書有此語而云道經蓋有道之經也疏立君所以安人人心危則難安○【臣召南】按傳疏以民心解人心卽下文可畏非民之意其義亦通但下卽言精一執中以論語大學中庸証之則程朱以人欲天理訓人心道心爲精當不易耳受
　　命於神宗傳神宗文祖之宗廟言神尊之○蘇軾曰堯之所從受天下者文祖舜之所從受天下者神宗受天下於人必告於其人之所從受者禮曰有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯則神宗爲堯明矣【臣召南】按孔傳及疏但言是舜之宗廟不言是誰亦闕疑之義然蘇氏直指帝堯確已
　　禹乃會羣后誓於師曰疏告誓於衆○告誓監本訛告書又不恭敬王命訛至命今並改正
　　又疏舜受終之後萬事皆舜主之舜自廵狩不稟堯命○【臣召南】按舜之廵狩恐亦是稟承堯命非自專也舜曰覲羣后禹曰會羣后其爲攝位一耳
　　又疏但愚人所好必同於民賢求其心佞從其欲以賢爲惡謂佞爲善○【臣浩】按數句疑有訛誤按文應作但愚人好惡不同於民賢拂其心佞從其欲各本並然姑仍之
　　七旬有苖格疏事勢同耳○勢監本訛瞽今改正
　　臯陶謨曰若稽古臯陶○王應麟曰若稽古稱堯舜禹三聖而臯陶與焉舜以天下遜禹禹獨遜臯陶孟子論道之正傳亦曰若禹臯陶則見而知之又曰舜以不得禹臯陶爲已憂子夏亦曰舜舉臯陶觀於謨而見臯陶之學之粹也
　　能哲而惠何憂乎驩兜疏馬融云禹爲父隱故不言鯀也○【臣浩】按馬融說史記注引之作康成語
　　彰厥有常吉哉○王應麟曰臯陶言彰厥有常吉哉周公言庶常吉士召公言吉士吉人帝王用人之道一言以蔽之曰吉舜所舉曰元曰愷吉德之實也
　　天叙有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉傳天次秩有禮當用我公侯伯子男五等之禮以接之○呂祖謙曰典禮出於天天命之謂性也曰惇曰庸修道之謂教也時瀾曰命德討罪皆不云我者見賞罰之純乎天也【臣召南】按聖學言天言性俱始於臯陶謨孔傳以公侯伯子男五等解五禮未確五典卽五倫五禮卽五典之品式節文我惇我庸卽經綸天下之大經也若五等爵列下文五服五章中已該括矣
　　天明畏自我民明威○王應麟曰古文天明畏自我民明畏今文下畏字作威盖衛□所改也
　　尚書注疏卷三考證