尚書注疏卷一

　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎達疏
　　虞書　【堯典】
　　序昔在帝堯聰明文思。光宅天下。傳言聖德之遠著。將遜于位。讓于虞舜。傳遜。遁也。老使攝。遂禪之。作堯典。音義【昔。古也。堯。唐帝名。馬融云。諡也。翼善傳聖曰堯。聰。于公反。思。息嗣反。又如字。下同。著。張慮反。遁。本作遯。徒遜反。退也。避也。禪。時戰反。讓也。授也。】疏【正義曰。此序鄭玄馬融王肅竝云孔子所作。孔義或然。詩書理不應異。夫子爲書作序。不作詩序者。此自或作或否。無義例也。鄭知孔子作者。依緯文而知也。安國既以同序爲卷。檢此百篇。凡有六十三序。序其九十六篇。明居。咸有一德。立政。無逸。不序所由。直云咎單作明居。伊尹作咸有一德。周公作立政。周公作無逸。六十三序者。若汩作。九共九篇。槀飫。十一篇共序。其咸又四篇。同序。其大禹謨。臯陶謨。益稷。夏社。疑至。臣扈。伊訓。肆命。徂后。太甲三篇。盤庚三篇。說命三篇。泰誓三篇。康誥。酒誥。梓材。二十四篇。皆三篇同序。其帝告。釐沃。汝鳩。汝方。伊陟。原命。高宗肜日。高宗之訓。八篇皆共卷。類同故同序。同序而別篇者。三十三篇。通明居無逸等四篇。爲三十七篇。加六十三。卽百篇也。序者。以序別行辭爲形勢。言昔日在於帝號堯之時也。此堯身。智無不知。聰也。神無不見。明也。以此聰明之神智。足可以經緯天地。卽文也。又神智之運深。敏於機謀。卽思也。聰明文思。卽其聖性。行之於外。無不備知。故此德充滿。居正於天下而遠著。德既如此。政化有成。天道沖盈。功成者退。以此故將遜遁。避於帝位。以禪其有聖德之虞舜。史序其事而作堯典之篇。言昔在者。鄭玄云書以堯爲始。獨云昔在。使若無先之典然也。詩云自古在昔。言在昔者。自下本上之辭。言昔在者。從上自下爲稱。故曰使若無先之者。據代有先之。而書無所先。故云昔也。言帝者。天之一名。所以名帝。帝者。諦也。言天蕩然無心。忘於物我。言公平通遠。舉事審諦。故謂之帝也。五帝道同。於此亦能審諦。故取其名。若然。聖人皆能同天。故曰大人。大人者。與天地合其德。卽三王亦大人。不得稱帝者。以三王雖實聖人。内德同天。而外隨時運。不得盡其聖用。逐迹爲名。故謂之爲王。禮運曰。大道之行。天下爲公。卽帝也。大道既隱。各親其親。卽王也。則聖德無大於天。三皇優於帝。豈過乎天哉。然則三皇亦不能過天。但逐同天之名以爲優劣。五帝有爲而同天。三皇無爲而同天。立名以爲優劣耳。但有爲無爲。亦逐多少以爲分。三王亦順帝之則而不盡。故不得名帝。然天之與帝。義爲一也。人主可得稱帝。不可得稱天者。以天隨體而立名。人主不可同天之體也。無由稱天者。以天德立號。王者可以同其德焉。所以可稱於帝。故繼天則謂之天子。其號謂之帝。不得云帝子也。言堯者。孔無明解。案下傳云。虞。氏。舜。名。然堯舜相配爲義。既舜爲名。則堯亦名也。以此而言。禹湯亦名。於下都無所解。而放勲重華文命。注隨其事而解其文以爲義。不爲堯舜及禹之名。據此。似堯舜及禹與湯相類。名則俱名。不應殊異。案鄭於下亦云。虞。氏。舜。名。與孔傳不殊。及鄭注中候云。重華。舜名。則舜不得有二名。鄭注禮記云。舜之言充。是以舜爲號諡之名。則下注云。舜名。亦號諡之名也。推此。則孔君亦然。何以知之。既湯類堯舜當爲名。而孔注論語曰予小子履云。履。是殷湯名。是湯名履。而湯非名也。又此不云堯舜是名。則堯及舜禹非名。於是明矣。既非名。而放勲重華文命。蓋以爲三王之名。同於鄭玄矣。鄭知名者。以帝繫云。禹名文命。以上類之亦名。若然。名本題情記意。必有義者。蓋運命相符。名與運接。所以異於凡平。或說以其有義。皆以爲字。古代尚質。若名之不顯。何以著字。必不獲已以爲非名非字可也。譙周以堯爲號。皇甫謐以放勲重華文命爲名。案諡法。翼善傳聖曰堯。仁義盛明曰舜。是堯舜諡也。故馬融亦云諡也。又曰。淵源流通曰禹。雲行雨施曰湯。則禹湯亦是諡法。而馬融云。禹湯不在諡法。故疑之。將由諡法或本不同。故有致異。亦可本無禹湯爲諡。後來所加。故或本曰。除虐去殘曰湯。是以異也。檀弓曰。死諡。周道也。周書諡法周公所作。而得有堯舜禹湯者。以周法死後乃追。故謂之爲諡。諡者。累也。累其行而號也。隨其行以名之。則死諡猶生號。因上世之生號。陳之爲死諡。明上代生死同稱。上世質。非至善至惡無號故與周異。以此堯舜或云號。或云諡也若然。湯名履。而王侯世本。湯名天乙者。安國意蓋以湯受命之王。依殷法以乙日生。名天乙。至將爲王。又改名爲履。故二名也。亦可。安國不信世本無天乙之名。皇甫謐巧欲傅會。云以乙日生。故名履。字天乙。又云祖乙亦云乙日生。復名乙。引易緯孔子所謂天之錫命。故可同名。既以天乙爲字。何云同名乎。斯又妄矣。號之曰堯者。釋名以爲其尊高堯堯然物莫之先。故謂之堯也。諡法云。翼善傳聖曰堯。堯者。以天下之生善。因善欲禪之。故二八顯升。所謂爲翼。能傳位於聖人。天下爲公。此所以出衆而高也。言聰明者。據人近驗。則聽遠爲聰。見微爲明。若離婁之視。明也。師曠之聽。聰也。以耳目之聞見。喻聖人之智慧。兼知天下之事。故在於聞見而巳。故以聰明言之。智之所用。用於天地。經緯天地謂之文。故以聰明之用爲文。須當其理。故又云思而會理也。經云欽明。此爲聰明者。彼方陳行事。故美其敬。此序其聖性。故稱其聰。隨事而變文。下舜典直云。堯聞之聰明。不云文思者。此將言堯用。故云文思。彼要云舜德。故直云聰明。亦自此而可知也。言光宅者。經傳云。光。充也。不訓宅者。可知也。不於此訓光者。從經爲正也。下將遜于位。傳云。遜。遁者。以經無遜字。故在序訓之。傳正義曰。聖德。解聰明文思。遠著。解光宅天下。老使攝者。解將遜于位。云遂禪之者。解讓于虞舜也。以已年老。故遜之。使攝之後。功成而禪。禪。卽讓也。言攝者。納於大麓是也。禪者。汝陟帝位是也。雖舜受而攝之。而堯以爲禪。或云汝陟帝位爲攝。因卽直言爲讓。故云遂也。鄭玄云。堯尊如故。舜攝其事。是也。】堯典。傳言堯可爲百代常行之道。疏【正義曰。序已云作堯典。而重言此者。此是經之篇目。不可因序有名略其舊題。故諸篇皆重言本目。而就目解之。稱典者。以道可百代常行。若堯舜禪讓聖賢。禹湯傳授子孫。卽是堯舜之道。不可常行。但惟德是與。非賢不授。授賢之事。道可常行。但後王德劣。不能及古耳。然經之與典。俱訓爲常。名典不名經者。以經是總名。包殷周以上。皆可爲後代常法。故以經爲名。典者。經中之別。特指堯舜之德。於常行之内道最爲優。故名典。不名經也。其大宰六典。及司寇三典者。自由當代常行。與此別矣。】曰若稽古帝堯。傳若。順。稽。考也。能順考古道而行之者。帝堯。曰放勲。欽明文思安安。傳勲功。欽。敬也。言堯放上世之功化。而以敬明文思之四德。安天下之當安者。允恭克讓。光被四表。格于上下。傳允。信。克。能。光。充。格。至也。既有四德。又信恭能讓。故其名聞充溢四外。至于天地。音義【放。方往反。注同。徐云鄭王如字。勲。許云反。功也。馬云。放勲堯名。皇甫謐同。一云放勲堯字。欽明文思。馬云。威儀表備謂之欽。照臨四方謂之明。經緯天地謂之文。道德純備謂之思。被。皮寄反。徐扶義反。聞。音問。本亦作問。溢。音逸。】疏【正義曰。史將述堯之美。故爲題目之辭曰。能順考校古道而行之者。是帝堯也。又申其順考古道之事曰。此帝堯能放效上世之功。而施其教化。心意恒敬。智慧甚明。發舉則有文謀。思慮則能通敏。以此四德。安天下之當安者。在於己身。則有此四德。其於外接物。又能信實恭勤。善能謙讓。恭則人不敢侮。讓則人莫與爭。由此爲下所服。名譽著聞。聖德美名。充滿被溢於四方之外。又至于上天下地。言其日月所照。霜露所墜莫不聞其聲名。被其恩澤。此卽稽古之事也傳正義曰。若。順。釋言文。詩稱考卜惟王。洪範考卜之事謂之稽疑。是稽爲考。經傳常訓也。爾雅一訓一也。孔所以約文。故數字俱訓。其末以一也結之。又巳經訓者。後傳多不重訓。顯見可知。則徑言其義。皆務在省文故也。言順考古道者。古人之道。非無得失。施之當時。又有可否。考其事之是非。知其宜於今世。乃順而行之。言其行可否。順是不順非也。考古者。自已之前。無遠近之限。但事有可取。皆考而順之。今古既異。時政必殊。古事雖不得盡行。又不可頓除古法。故說命曰。事不師古。以克永世。匪說攸聞。是後世爲治。當師古法。雖則聖人必須順古。若空欲追遠。不知考擇。居今行古。更致禍災。若宋襄慕義。師敗身傷。徐偃行仁。國亡家滅。斯乃不考之失。故美其能順考也。鄭玄信緯。訓稽爲同。訓古爲天。言能順天而行之。與之同功。論語稱惟堯則天。詩美文王順帝之則。然則聖人之道。莫不同天合德。豈待同天之語。然後得同之哉。書爲世教當因之人事。以人繫天。於義無取。且古之爲天。經無此訓。高貴鄉公皆以鄭爲長。非篤論也。勲。功。欽。敬。釋詁文。此經述上稽古之事。放效上世之功。卽是考於古道也。經言放勲。放其功而巳。傳兼言化者。據其勲業謂之功。指其教人則爲化。功之與化。所從言之異耳。鄭玄云。敬事節用謂之欽。照臨四方謂之明。經緯天地謂之文。慮深通敏謂之思。孔無明說。當與之同。四者皆在身之德。故謂之四德。几是臣人。王者皆須安之。故廣言安天下之當安者。所安者。則下文九族百姓萬邦是也。其敬明文思。爲此次者。顧氏云。隨便而言。無義例也。知者。此先聰後明。舜典云。明四目。達四聰。先明後聰。故知無例也。今考舜典云。濬哲文明。又先文後明。與此不類。知顧氏爲得也。允。信。格。至。釋詁文。克。能。光。充。釋言文。在身爲德。施之曰行。鄭玄云。不懈於位曰恭。推賢尚善曰讓。恭讓。是施行之名。上言堯德。此言堯行。故傳以文次言之。言堯既有敬明文思之四德。又信實恭勤。善能推讓。下人愛其恭讓。傳其德音。故其名遠聞。旁行則充溢四方。上下則至于天地。持身能恭。與人能讓。自巳及物。故先恭後讓。恭言信。讓言克。交互其文耳。皆言信實能爲也。傳以溢解被。言其饒多盈溢。故被及之也。表裏内外。相對之言。故以表爲外。向下向上。至有所限。旁行四方。無復限極。故四表言被。上下言至。四外者。以其無限。自内言之。言其至於遠處。正謂四方之外畔者。當如爾雅所謂四海四荒之地也。先四表後上下者。人之聲名。宜先及於人。後被四表。是人先知之。故先言至人。後言至于上下。言至於天地。喻其聲聞遠耳。禮運稱聖人爲政。能使天降膏露。地出醴泉。是名聞遠達。使天地效靈。是亦格于上下之事。】克明俊德。以親九族。傳能明俊德之士。任用之以睦高祖玄孫之親。九族既睦。平章百姓。傳既。巳也。百姓。百官。言化九族而平和章明。百姓昭明。協和萬邦。黎民於變時雍。傳昭。亦明也。協。合。黎。衆。時。是。雍。和也。言天下衆民皆變化從上。是以風俗大和。音義【九族。上。自高祖。下至玄孫。凡九族。馬鄭同。黎。力兮反。】疏【正義曰。言堯能名聞廣遠。由其委任賢哲。故復陳之。言堯之爲君也。能尊明俊德之士。使之助巳施化。以此賢臣之化。先令親其九族之親。九族蒙化。巳親睦矣。又使之和協顯明於百官之族姓。百姓蒙化。皆有禮儀昭然而明顯矣。又使之合會調和天下之萬國。其萬國之衆人。於是變化從上。是以風俗大和。能使九族敦睦。百姓顯明。萬邦和睦。是安天下之當安者也。傳正義曰。鄭玄云。俊德。賢才兼人者。然則俊德謂有德。又能明俊德之士者。謂命爲大官。賜之厚禄。用其才智。使之高顯也。以其有德。故任用之。以此賢臣之化。親睦高祖玄孫之親。上至高祖。下及玄孫。是爲九族。同出高曾。皆當親之。故言以親也。禮記喪服小記云。親親以三爲五。以五爲九。又異義。夏侯歐陽等以爲九族者。父族四。母族三。妻族二。皆據異姓有服。鄭玄駁云。異姓之服。不過緦麻。言不廢昬。又昬禮請期云。惟是三族之不虞。恐其廢昬。明非外族也。是鄭與孔同。九族。謂帝之九族。百姓。謂百官族姓。萬邦。謂天下衆民。自内及外。從高至卑。以爲遠近之次也。知九族非民之九族者。以先親九族。次及百姓。百姓。是羣臣弟子。不宜越百姓而先下民。若是民之九族。則九族既睦。民已和矣。下句不當復言協和萬邦。以此知帝之九族也。堯不自親九族。而待臣使之親者。此言用臣法耳。豈有聖人在上。疏其骨肉者乎。若以堯自能親。不待臣化。則化萬邦百姓。堯豈不能化之而待臣化之也。且言親九族者。非徒使帝親之。亦使臣親之。帝亦令其自相親愛。故須臣子之化也。既已義同。故訓既爲巳。經傳之言百姓。或指天下百姓。此下句乃有黎民。故知百姓卽百官也。百官謂之百姓者。隱八年左傳云。天子建德。因生以賜姓。謂建立有德以爲公卿。因其所生之地。而賜之以爲其姓。令其收斂族親。自爲宗主。明王者任賢不任親。故以百姓言之。周官篇云。唐虞稽古。建官惟百。大禹謨云。率百官若帝之初。是唐虞之世。經文皆稱百官。而禮記明堂位云。有虞氏之官五十。後世所記。不合經。也平章與百姓共文。非九族之事。傳以此經之事。文勢相因。先化九族。乃化百官。故云化九族而平和章明。謂九族與百官。皆須導之以德義。平理之使之協和。教之以禮法。章顯之使之明著。釋詁以昭爲光。光明義同。經已有明。故云昭亦明也。釋詁以協爲和。和合義同。故訓協爲合也。黎。衆。時。是。釋詁文。雍。和。釋訓文。堯民之變。明其變惡從善。人之所和。惟風俗耳。故知謂天下衆人。皆變化從上。是以風俗大和。人俗大和。卽是太平之事也。此經三事相類。古史交互立文。以親言既睦。平章言昭明。協和言時雍。睦。卽親也。章。卽明也。雍。卽和也。各自變文以類相對。平九族。使之親。平百姓。使之明。正謂使從順禮義。恩情和合。故於萬邦變言協和。明以親九族。平章百姓。亦是協和之也。但九族宜相親睦。百姓宜明禮義。萬邦宜盡和協。各因所宜爲文。其實相通也。民言於變。謂從上化。則九族既睦。百姓昭明。亦是變上。故得睦得明也。】乃命羲和。欽若昊天。歷象日月星辰。敬授人時。傳重黎之後。羲氏。和氏。世掌天地四時之官。故堯命之。使敬順昊天。昊天。言元氣廣大。星。四方中星。辰。日月所會。歷象其分節。敬記天時。以授人也。此舉其目。下別序之。音義【羲。和。馬云。羲氏。掌天官。和氏。掌地官。四子掌四時。昊。胡老反。重。直龍反。少昊之後。黎。高陽之後。日月所會。謂日月交會於十二次也。寅曰析木。卯曰大火。辰曰壽星。己曰鶉尾。午曰鶉火。未曰鶉首。申曰實沈。酉曰大梁。戌曰降婁。亥曰娵訾。子曰玄枵。丑曰星紀。】分命羲仲。宅嵎夷。曰暘谷。傳宅。居也。東表之地稱嵎夷。暘。明也。日出於谷而天下明。故稱暘谷。暘谷。嵎夷。一也。羲仲居治東方之官。寅賓出日。平秩東作。傳寅敬。賓。導。秩。序也。歲起於東而始就耕。謂之東作。東方之官。敬導出日。平均次序東作之事。以務農也。日中星鳥。以殷仲春。傳日中。謂春分之日。鳥。南方朱鳥七宿。殷。正也。春分之昬。鳥星畢見。以正仲春之氣節。轉以推季孟則可知。厥民析。鳥獸孳尾。傳冬寒無事。竝入室處。春事既起。丁壯就功。厥。其也。言其民老壯分析。乳化曰孶。交接曰尾。音義【嵎。音隅。馬云嵎。海嵎也。夷。萊夷也。尚書考靈曜及史記。作禺銕。暘。音陽。谷。工木反。又音欲。下同。馬云暘谷。海嵎夷之地名。日出於谷。本或作日出於陽谷。陽。衍字。寅。徐以眞反。又音夷。下同。賓。如字。徐音殯。馬云從也。出。尺遂反。又如字。注同。平。如字馬作苹。普庚反。云使也。下皆放此。秩。如字。中。貞仲反。又如字。殷。於勤反。馬鄭云中也。宿。音秀。下同。見。賢遍反。下同。析。星歷反。孳。音字。乳。儒付反。說文云。人及鳥生子曰乳。獸曰產。】申命羲叔。宅南交。傳申。重也。南交。言夏與春交。舉一隅以見之。此居治南方之官。平秩南訛。敬致。傳訛。化也。掌夏之官。平敘南方化育之事。敬行其教以致其功。四時同之。亦舉一隅。日永星火。以正仲夏。傳永。長也。謂夏至之日。火。蒼龍之中星。舉中則七星見可知。以正仲夏之氣節。季孟亦可知。厥民因。鳥獸希革。傳因。謂老弱因就在田之丁壯。以助農也。夏時鳥獸。毛羽希少改易。革。改也。音義【重。直用反。訛。五禾反。】分命和仲。宅西。曰昧谷。傳昧。冥也。日入於谷而天下冥。故曰昧谷。昧谷曰西。則嵎夷東可知。此居治西方之官。掌秋天之政也。寅餞納日。平秩西成。傳餞。送也。日出言導。日入言送。因事之宜。秋西方。萬物成。平序其政。助成物。宵中星虛。以殷仲秋。傳宵。夜也。春言日。秋言夜。互相備。虚。玄武之中星。亦言七星皆以秋分日見。以正三秋。厥民夷。鳥獸毛毨。傳夷。平也。老壯在田。與夏平也。毨。理也。毛更生整理。音義【昧。武内反。冥。莫定反。餞。賤衍反。馬云。滅也。滅。猶没也。毨。先典反。說文云。仲秋鳥獸毛盛。可選取以爲器用也。】申命和叔。宅朔方。曰幽都。平在朔易。傳北稱朔。亦稱方。言一方。則三方見矣。北稱幽。則南稱明。從可知也。都。謂所聚也。易。謂歲改易於北方。平。均。在。察其政以順天常。上總言羲和敬順昊天。此分別仲叔各有所掌。日短星昴。以正仲冬。傳日短。冬至之日。昴。白虎之中星。亦以七星竝見。以正冬之三節。厥民隩。鳥獸氄毛。傳隩。室也。民改歲入此室處。以辟風寒。鳥獸皆生耎毳細毛以自溫焉。音義【別。彼列反。下同。隩。於六反。馬云。煖也。氄。如勇反。徐又而充反。又如充反。馬云。温柔貌。辟。音避。耎。如兖反。本或作濡。音儒。毳。尺鋭反。】帝曰。咨。汝羲暨和。朞。三百有六旬有六日。以閏月定四時成歲。傳咨。嗟。暨。與也。匝四時曰朞。一歲。十二月。月。三十日。正三百六十日。除小月六爲六日。是爲一歲有餘十二日。未盈三歲。足得一月。則置閏焉。以定四時之氣節。成一歲之歷象。允釐百工。庶績咸熙。傳允。信。釐。治。工。官。績。功。咸。皆。熙。廣也。言定四時成歲。暦以告時授事。則能信治百官。衆功皆廣。歎其善。音義【暨其器反。朞。居其反。下同。旬。似遵反。十日爲旬。匝。子合反。釐。力之反。熙。許其反。興也。】疏【正義曰。上言能明俊德。又述能明之事。堯之聖德美政。如上所陳。但聖不必獨理。必須賢輔。堯以須臣之故。乃命有俊明之人羲氏和氏。敬順昊天之命。暦此法象。其日之甲乙。月之大小。昬明遞中之星。日月所會之辰。定其所行之數。以爲一歲之。暦。乃依此暦。敬授下人以天時之早晚。其總爲一歲之暦。其分有四時之異。既舉總目。更別序之。堯於羲和之内。乃分別命其羲氏而字仲者。令居治東方嵎夷之地也。日所出處。名曰暘明之谷。於此處所主之職。使羲仲主治之。既主東方之事。而日出於東方。令此羲仲。恭敬導引將出之日。平均次序東方耕作之事。使彼下民。務勤種植。於日晝夜中分。刻漏正等。天星朱鳥南方七宿。合昬畢見。以此天時之候。調正仲春之氣節。此時農事巳起。不居室内。其時之民。宜分析適野。老弱居室。丁壯就功。於時鳥獸皆孕胎卵。孶尾匹合。又就所分羲氏之内。重命其羲氏而字叔者。使之居治南方之職。又於天分南方與東交。立夏以至立秋時之事。皆主之。均平次序南方化育之事。敬行其教以致其功。於日正長。晝漏最多。天星大火東方七宿。合昬畢見。以此天時之候。調正仲夏之氣節。於時苖稼巳殖。農事尤煩。其時之民。老弱因共丁壯就在田野。於時鳥獸羽毛希少。變改寒時。又分命和氏而字仲者。居治西方日所入處。名曰昧冥之谷。於此處所主之職。使和仲主治之。既主西方之事。而日入在於西方。令此和仲恭敬從送既入之日。平均次序西方成物之事。使彼下民。務勤收斂。於晝夜中分。漏刻正等。天星之虚北方七宿。合昬畢見以此天時之候。調正仲秋之氣節。於時禾苖秀實。農事未閒。其時之民。與夏齊平。盡在田野。於時鳥獸毛羽更生。已稍整治。又重命和氏而字叔者。令居治北方名曰幽都之地。於此處所主之職。使和叔主治之。平均視察北方歲改之事。於日正短。晝漏最少。天星之□西方七宿。合昬畢見。以此天時之候。調正仲冬之氣節。於時禾稼巳入。農事閒暇。其時之人。皆處深隩之室。鳥獸皆生耎毳細毛。以自温煖。此是羲和敬天授人之實事也。羲和所掌如是。故帝堯乃述而歎之曰。咨嗟。汝羲仲。羲叔。與和仲。和叔。一朞之間。三百有六旬有六日。分爲十二月。則餘日不盡。令氣朔參差。若以閏月補闕。令氣朔得正。定四時之氣節。成一歲之暦象。是汝之美可歎也。又以此歲歷告時授事。信能和治百官。使之衆功皆廣也。歎美羲和能敬天之節。衆功皆廣。則是風俗大和。傳正義曰。楚語云。少昊氏之衰。九黎亂德。人神雜擾。不可方物。顓頊受之。乃命南正重司天。以屬神。火正黎司地。以屬民。使復舊常。無相侵瀆。其後三苖復九黎之德。堯復育重黎之後。不忘舊者。使復典之以至于夏商。據此文。則自堯及商。無他姓也。堯育重黎之後。是此羲和可知。是羲和爲重黎之後。世掌天地之官。文所出也。呂刑先重後黎。此文先羲後和。揚子法言云。羲近重。和近黎。是羲承重而和承黎矣。呂刑稱乃命重黎。與此命羲和爲一事也。故呂刑傳云。重。卽羲也。黎。卽和也。羲和雖別爲氏族。而出自重黎。故呂刑以重黎言之。鄭語云。爲高辛氏火正。則高辛亦命重黎。故鄭玄於此注云。高辛氏世命重爲南正司天。黎爲火正司地。據世掌之文。用楚語爲說也。楚世家云。重黎爲帝嚳火正。能光融天下。帝嚳命曰祝融。共工氏作亂。帝嚳使重黎誅之而不盡。帝乃以庚寅日誅重黎。而以其弟吳回爲重黎。復居火正爲祝融。案昭二十九年左傳稱少昊氏有子曰重。顓頊氏有子曰黎。則重黎二人。各出一帝。而史記并以重黎爲楚國之祖。吳回爲重黎。以重黎爲官號。此乃史記之謬。故束晳譏馬遷并兩人以爲一。謂此是也。左傳稱重爲句芒。黎爲祝融。不言何帝使爲此官。但黎是顓頊之子。其爲祝融。必在顓頊之世。重雖少昊之胤。而與黎同命。明使重爲句芒。亦是顓頊時也。祝融火官。可得稱爲火正。句芒木官。不應號爲南正。且木不主天。火不主地。而外傳稱顓頊命南正司天火正司地者。蓋使木官兼掌天。火官兼掌地。南爲陽位。故掌天謂之南正。黎稱本官。故掌地猶爲火正。鄭答趙商云。先師以來。皆云火掌爲地。當云黎爲北正。孔無明說。未必然也。昭十七年左傳。郯子稱少昊氏以鳥名官。自顓頊以來。乃命以民事。句芒祝融。皆以人事名官。明此當顓頊之時也。傳言少昊氏有四叔。當爲後代子孫。非親子也。何則。傳稱共工氏有子曰句龍。共工氏在顓頊之前。多歷年代。豈復共工氏親子至顓頊時乎。明知少昊四叔。亦非親子。高辛所命重黎。或是重黎子孫。未必一人能歷二代。又高辛前命後誅。當是異人。何有罪而誅。不容列在祀典。明是重黎之後。世以重黎爲號。所誅重黎。是有功重黎之子孫也。呂刑說羲和之事。猶尚謂之重黎。況彼尚近重黎。何故不得稱之。以此知異世重黎。號同人別。顓頊命重司天。黎司地。羲氏掌天。和氏掌地。其實重黎羲和通掌之也。此云乃命羲和。欽若昊天。是羲和二氏共掌天地之事。以乾坤相配。天地相成。運立施化者天。資生成物者地。天之功成。其見在地。故下言日中星鳥之類。是天事也。平秩東作之類。是地事也。各分掌其時。非別職矣。案楚語云。重司天以屬神。黎司地以屬人。天地既別。人神又殊。而云通掌之者。外傳之文。說呂刑之義。以爲少昊之衰。天地相通。人神雜擾。顓頊乃命重黎分而異之。以解絶地天通之言。故云各有所掌。天地相通。人神雜擾。見其能離絶天地。變異人神耳。非卽別掌之。下文別序所掌。則羲主春夏。和主秋冬。俱掌天時。明其共職。彼又言至于夏商。世掌天地。胤征云。羲和湎淫。廢時亂日。不知日食。羲和同罪。明其世掌天地。共職可知。顓頊命掌天地。惟重黎二人。堯命羲和。則仲叔四人者。以羲和二氏賢者既多。且後代稍文。故分掌其職事。四人各職一時。兼職方岳。以有四岳。故用四人。顓頊之命重黎。惟司天地。主岳與否。不可得知。設令亦主方岳。蓋重黎二人。分主東西也。馬融鄭玄皆以此命羲和者。命爲天地之官。下云分命申命。爲四時之職。天地之與四時。於周則冢宰司徒之屬。六卿是也。孔言此舉其目。下別序之。則惟命四人。無六官也。下傳云。四岳卽羲和四子。舜典傳稱禹益六人。新命有職。與四岳十二牧。凡爲二十二人。然新命之六人。禹命爲百揆。契作司徒。伯夷爲秩宗。臯陶爲士。垂作共工。亦禹契之輩。卽是卿官。卿官之外。別有四岳。四岳非卿官也。孔意以羲和非是卿官。別掌天地。但天地行於四時。四時位在四方。平秩四時之人。因主方岳之事。猶自別有卿官分掌諸職。左傳稱少昊氏以鳥名官。五鳩氏卽周世之卿官也。五鳩之外。別有鳳鳥氏。暦正也。班在五鳩之上。是上代以來。皆重暦數。故知堯於卿官之外。別命羲和掌天地也。於時羲和似尊於諸卿。後世以來。稍益卑賤。周禮太史掌正歲年以序事。卽古羲和之任也。桓十七年左傳云。日官居卿以底日。猶尚尊其所掌。周之卿官。明是堯時重之。故特言乃命羲和。此乃命羲和。重述克明俊德之事。得致雍和所由。巳上論堯聖性。此說堯之任賢。據堯身而言用臣。故云乃命。非時雍之後。方始命之使敬順昊天。昊天者。混元之氣。昊然廣大。故謂之昊天也。□天云。春爲蒼天。夏爲昊天。秋爲旻天。冬爲上天。毛詩傳云。尊而君之。則稱皇天。元氣廣大。則稱昊天。仁覆閔下。則稱旻天。自下降監。則稱上天。據遠視之蒼蒼然。則稱蒼天。爾雅四時異名。詩傳卽隨事立稱。鄭玄讀爾雅云春爲昊天。夏爲蒼天。故駁異義云。春氣博施。故以廣大言之。夏氣高明。故以遠言之。秋氣或生或殺。故以閔下言之。冬氣閉藏而清察。故以監下言之。皇天者。尊而號之也。六籍之中。諸稱天者。以情所求言之耳。非必於其時稱之然此言堯敬大四天。故以廣大言之。星。四方中星者。二十八宿。布在四方。隨天轉運。更互在南方。每月各有中者。月令每月昬旦。推舉一星之中。若使每日視之。卽諸宿每日昬旦莫不當中。中則人皆見之。故以中星表宿。四方中星。總謂二十八宿也。或以書傳云。主春者張。昬中可以種穀。主夏者火。昬中可以種黍。主秋者虛。昬中可以種麥。主冬者昴。昬中可以收斂。皆云上告天子。下賦臣人。天子南面而視四方星之中。知人緩急。故曰敬授人時。謂此四方中星。如書傳之說。孔於虛昴諸星。本無取中之事。用書傳爲孔說。非其旨矣。辰。日月所會者。昭七年左傳士文伯對晉侯之辭也。日行遲。月行疾。每月之朔。月行及日而與之會。其必在宿分。二十八宿。是日月所會之處。辰。時也。集會有時。故謂之辰。日月所會。與四方中星。俱是二十八宿。舉其人目所見。以星言之。論其日月所會。以辰言之。其實一物。故星辰共文。益稷稱古人之象。日月星辰。共爲一象。由其實同故也。日月與星。天之三光。四時變化。以此爲政。故命羲和。令以算術推步。累歷其所行。法象其所在。具有分數節候。參差不等。敬記此天時。以爲歷而授人。此言星辰。共爲一物。周禮大宗伯云。實柴祀日月星辰。鄭玄云。星。謂五緯。辰。謂日月所會十二次者。以星辰爲二者。五緯與二十八宿。俱是天星。天之神祗。禮無不祭。故鄭玄隨事而分之。以此敬授人時。無取五緯之義。故鄭玄於此注。亦以星辰爲一。觀文爲說也。然則五星與日月皆別行。不與二十八宿同爲不動也。○宅。居。釋言文。禹貢青州云。嵎夷既略。青州在東。界外之畔爲表。故云東表之地稱嵎夷也。隂陽相對。隂閽而陽明也。故以暘爲明。谷無隂陽之異。以日出於谷而天下皆明。故謂日出之處爲暘谷。冬南夏北。不常厥處。但日由空道。似行自谷。故以谷言之。非實有深谷。而日從谷以出也。據日所出。謂之暘谷。指其地名。卽稱嵎夷。故云暘谷嵎夷一也。又解居者。居其官。不居其地。故云羲仲居治東方之官。此言分命者。上云乃命羲和。總舉其目。就乃命之内。分其職掌。使羲主春夏。和主秋冬。分一歲而別掌之。故言分命。就羲和之内。又重分之。故於夏變言申命。既命仲而復命叔。是其重命之也。所命無伯季者。蓋時無伯季。或有而不賢。則外傳稱堯育重黎之後不忘舊者。使復典之。明仲叔能守舊業。故命之也。此羲和掌序天地。兼知人事。因主四時而分主四方。故舉東表之地。以明所舉之域。地東舉嵎夷之名。明分三方皆宜有地名。此爲其始。故特詳舉其文。羲仲居治東方之官。居在帝都而遥統領之。王肅云。皆居京師而統之。亦有時述職。是其事也。以春位在東。因治於東方。其實本主四方春政。故於和仲之下。云此居治西方之官。掌秋天之政。明此掌春天之政。孔以經事詳。故就下文而互發之。寅。敬也。釋詁文。賓者主行導引。故賓爲導也。釋詁以秩爲常。常卽次第有序。故秩爲序也。一歲之事。在東則耕作。在南則化育。在西則成熟。在北則改易。故以方名配歲事爲文。言順天時氣以勸課人務也。春則生物。秋則成物。日之出也。物始生長。人當順其生長。致力耕耘。日之入也。物皆成熟。人當順其成熟。致力收斂。東方之官。當恭敬導引日出。平秩東作之事。使人耕耘。西方之官。當恭敬從送日入。平秩西成之事。使人收斂。日之出入。自是其常。但由日出入。故物有生成。雖氣能生物。而非人不就。勤於耕稼。是導引之。勤於收斂。是從送之。冬夏之文無此類者。南北二方。非日所出入。平秩南訛。亦是導日之事。平在朔易。亦是送日之事。依此春秋而共爲賓餞。故冬夏二時。無此一句。勸課下民。皆使致力。是敬導之。平均次序。卽是授人田里。各有彊場。是平均之也。耕種收斂。使不失其次序。王者以農爲重。經主於農事。寅賓出日。爲平秩設文。故并解之也。言敬導出日者。正謂平秩次序東作之事以務農也。鄭以作爲生。計秋言西成。春宜言東生。但四時之功。皆須作力。不可不言力作。直說生成。明此以歲事初起時言東作。以見四時亦當力作。故孔以耕作解之。鄭玄云。寅賓出日。謂春分朝日。又以寅餞納日。謂秋分夕日也。其仲春。仲秋。冬至。夏至。馬融云。古制刻漏。晝夜百刻。晝長六十刻。夜短四十刻。晝短四十刻。夜長六十刻。晝中五十刻。夜亦五十刻。融之此言。據日出見爲說。天之晝夜。以日出入爲分。人之晝夜。以昬明爲限。日未出前二刻半爲明。日入後二刻半爲昬。損夜五刻以裨於晝。則晝多於夜復校五刻。古今暦術。與大史所候。皆云夏至之晝六十五刻。夜三十五刻。冬至之晝四十五刻。夜五十五刻。春分秋分之晝五十五刻。夜四十五刻。此其不易之法也。然今太史細候之法。則校常法半刻也。從春分至于夏至。晝漸長。增九刻半。夏至至于秋分。所減亦如之。從秋分至于冬至。晝漸短。減十刻半。從冬至至于春分。其增亦如之。又於每氣之間。增減刻數。有多有少。不可通而爲率。漢初未能審知。率九日增減一刻。和帝時。待詔霍融始請改之。鄭注書緯考靈曜。仍云九日增減一刻。猶尚未覺誤也。鄭注此云日長者。日見之漏五十五刻。日短者。日見之漏四十五刻。與歷不同。故王肅難云。知日見之漏。減晝漏五刻。不意馬融爲傳巳減之矣。因馬融所減而又減。之故日長爲五十五刻。因以冬至反之。取其夏至夜刻。以爲冬至晝短。此其所以誤耳。鳥。南方朱鳥七宿者。在天成象。星作鳥形。曲禮說軍陳象天之行。前朱雀。後玄武。左青龍。右白虎。雀。卽鳥也。武。謂龜甲捍禦。故變文玄武焉。是天星有龍虎鳥龜之形也。四方皆有七宿。各成一形。東方成龍形。西方成虎形。皆南首而北尾。南方成鳥形。北方成龜形。皆西首而東尾。以南方之宿象鳥。故言鳥謂朱鳥七宿也。此經舉宿。爲文不類。春言星鳥。總舉七宿。夏言星火。獨指房心。虚昴惟舉一宿。文不同者。互相通也。釋言以殷爲中。中正義同。故殷爲正也。此經冬夏言正。春秋言殷者。其義同。春分之昬。觀鳥星畢見。以正仲春之氣節。計仲春日在奎婁而入於酉地。則初昬之時。井鬼在午。柳星張在巳軫翼在辰。是朱鳥七宿皆得見也。春有三月。此經直云仲春。故傳辨之云。既正仲春。轉以推季孟之月。則事亦可知也。天道左旋。日體右行。故星見之方。與四時相逆。春則南方見。夏則東方見。秋則北方見。冬則西方見。此則勢自當然。而書緯爲文生說。言春夏相與交。秋冬相與互。謂之母成子。子助母。斯假妄之談耳。馬融鄭玄以爲星鳥星火。謂正在南方。春分之昬七星中。仲夏之昬心星中。秋分之昬虛星中。冬至之昬昴星中。皆舉正中之星。不爲一方盡見。此其與孔異也。至于舉仲月以統一時。亦與孔同。王肅亦以星鳥之屬。爲昬中之星。其要異者。以所宅爲孟月。日中日永爲仲月。星鳥星火爲季月。以殷以正。皆總三時之月。讀仲爲中。言各正三月之中氣也。以馬融鄭玄之言。不合天象。星火之屬。仲月未中。故爲每時皆歷陳三月。言日以正仲春。以正春之三月中氣。若正春之三月中。當言以正春中。不應言以正仲春。王氏之說非文□也。孔氏直取畢見。稍爲迂闊。比諸王馬。於理最優。厥。其。釋言文。其人老弱在室。丁壯適野。是老壯分析也。孳。字。古今同耳。字。訓愛也產生爲乳。胎孕爲化。孕產必愛之。故乳化曰孳。鳥獸皆以尾交接。故交接曰尾。計當先尾後孳。隨便言之。○申。重。釋詁文。此官旣主四時。亦主方面。經言南交。謂南方與東方交。傳言夏與春交見其時方皆掌之。春盡之日。與立夏之初。時相交也。東方之南。南方之東。位相交也。言羲叔所掌。與羲仲相交際也。四時皆舉仲月之候。嫌其不統季孟。於此言交。明四時皆然。故傳言舉一隅以見之。春上無冬。不得見其交接。至是夏與春交。故此言之。訛。化。釋言文。禾苖秀穗。化成子實。亦胎生乳化之類。故掌夏之官。平序南方化育之事。謂勸課民耘耨。使苖得秀實。敬行其教以致其功。謂敬行平秩之教。以致化育之功。農功歲終乃畢。敬行四時皆同。於此言之。見四時皆然。故云亦舉一隅也。夏日農功尤急。故就此言之。永。長。釋詁文。夏至之日。日最長。故知謂夏至之日。計七宿房在其中。但房心連體心統其名。左傳言火中火見。詩稱七月流火。皆指房心爲火故曰。火。蒼龍之中星。特舉一星。與鳥不類。故云舉中則七星見可知。計仲夏日在東井而入于酉地。卽初昬之時。角亢在午。氐房心在巳。尾箕在辰。是東方七宿皆得見也。春旣分析在外。今日因往就之。故言因。謂老弱因就在田之丁壯以務農也。鳥獸冬毛最多。春猶未脱。故至夏始毛羽希少。改易往前。革。謂變革。故爲改也。傳之訓字。或先或後。無義例也。○釋言云。晦。冥也。冥是暗。故昧爲冥也。谷者。日所行之道。日入於谷而天下皆冥。故謂日入之處爲昧谷。非實有谷而日入也。此經春秋相對。春不言東。但舉昧谷曰西。則嵎夷東可知。然則東言嵎夷。則西亦有地明矣。闕其文。所以互見之。傳於春言東方之官。不言掌春。夏言掌夏之官。不言南方。此言居治西方之官。掌秋天之政。互文明四時皆同。送行飲酒謂之餞。故餞爲送也。導者。引前之言。送者。從後之稱。因其欲出。導而引之。因其欲入。從而送之。是其因事之宜而立此文也。秋位在西。於時萬物成熟。平序其秋天之政。未成則耘耨。旣熟則收斂。助天成物。以此而從送入日也。納入義同。故傳以入解納。宵。夜。釋言文。舍人曰。宵。陽氣消也。三時皆言日。惟秋言夜。故傳辨之云。春言日。秋言夜。互相備也。互著明也。明日中宵亦中。宵中日亦中。因此而推之。足知日永則宵短。日短則宵長。皆以此而備知也。正於此時變文者。以春之與秋。日夜皆等。春言出日。卽以日言之。秋云納日。卽以夜言之。亦事之宜也。北方七宿。則虛爲中。故虛爲玄武之中星。計仲秋日在角亢而入于酉地。初昬之時。斗牛在午。女虛危在巳。室壁在辰。舉虛中星言之。亦言七星皆以秋分之日昬。時竝見。以正秋之三月。釋詁云。夷。平。易也。俱訓爲易。是夷得爲平。秋禾未熟。農事猶煩。故老壯在田。與夏平也。毨者。毛羽美悦之狀。故爲理也。夏時毛羽希少。今則毛羽復生。夏改而少。秋更生多。故言更生整理。○釋訓云。朔。北方也。舍人曰。朔。盡也北方萬物盡。故言朔也。李巡曰。萬物盡於北方。蘇而復生。故言北方。是北稱朔也。羲和主四方之官。四時皆應言方。於此言方者。卽三方皆見矣。春爲歲首。故舉地名。夏與春交。故言南交。秋言西。以見嵎夷當爲東。冬言方。以見三時皆有方。古史要約。其文互相發見也。幽之與明。文恒相對。北旣稱幽。則南當稱明。從此可知。故於夏無文。經冬言幽都。夏當云明都。傳不言都者。從可知也。鄭云。夏不言曰明都三字。摩滅也。伏生所誦。與壁中舊本。竝無此字。非摩滅也。王肅以夏無明都避敬致。然卽幽足見明。闕文相避。如肅之言。義可通矣。都。謂所聚者。總言此方是萬物所聚之處。非指都邑聚居也。易。謂歲改易於北方者。人則三時在野。冬入隩室。物則三時生長。冬入囷倉。是人之與物。皆改易也。王肅云。改易者。謹約蓋藏。循行積聚。引詩嗟我婦子。曰爲改歲。入此室處。王肅言人物皆易。孔意亦當然也。釋詁云。在。察也。舍人曰。在見物之察。是在爲察義。故言平均在察其政以順天常。以在察須與平均連言。不復訓在爲察。故舜典之傳。別更訓之。三時皆言平秩。此獨言平在者。以三時乃役力田野。當次序之。冬則物皆藏入。須省察之。故異其文。秋日物成就。故傳言助成物。冬日蓋藏。天之常道。故言順天常。因明東作南訛。亦是助生物。順常道也。上總言羲和敬順昊天。此分別仲叔各有所掌。明此四時之節。卽順天之政實。恐人以敬順昊天。直是歷象日月。嫌仲叔所掌。非順天之事。故重明之釋宫云。西南隅謂之隩。孫炎云。室中隱隩之處也。隩是室内之名。故以隩爲室也。物生皆盡。野功咸畢。是歲改矣。以天氣改歲。故入此室處。以避風寒。天氣既至。故鳥獸皆生耎毳細毛以自溫焉。經言氄毛。謂附肉細毛。故以耎毛解之。○咨。嗟。曁。與。皆釋詁文也。匝四時曰朞。朞。卽匝也。故王肅云。朞。四時是也。然古時眞暦。遭戰國及秦而亡。漢存六暦。雖詳於五紀之論。皆秦漢之際。假託爲之。實不得正要有梗槩之言。周天三百六十五度四分度之一。而日日行一度。則一朞三百六十五日四分日之一。今考靈曜乾鑿度諸緯皆然。此言三百六十六日者。王肅云。四分日之一。又入六日之内。舉全數以言之。故云三百六十六日也。傳又解所以須置閏之意。皆據大率以言之。云一歲十二月。月三十日。正三百六十日也。除小月六。又爲六日。今經云三百六十六日。故云餘十二日。不成朞。以一月不整三十日。今一年餘十二日。故未至盈滿三歲。是得一月。則置閏也。以時分於歲。故云氣節。謂二十四氣。時月之節。歲總於時。故云暦象日月星辰。敬授人時。以相配成也。六暦諸緯與周髀。皆云日行一度。月行十三度十九分度之七。爲每月二十九日過半。日之於法。分爲日九百四十分日之四百九十九。卽月有二十九日半強。爲十二月六大之外。有餘分三百四十八。是除小月無六日。又大歲三百六十六日。小歲三百五十五日。則一歲所餘。無十二日。今言十二日者。皆以大率據整而計之。其實一歲所餘。正十一日弱也。以爲十九年七閏。十九年。年十一日。則二百九日。其七月四大三小。猶二百七日。況無四大乎。爲每年十一日弱分明矣。所以弱者。以四分日之一於九百四十分。則一分爲二百三十五分。少於小月餘分三百四十八。以二百三十五。減三百四十八。不盡一百一十三。是四分日之一餘矣。皆以五日爲率。其小月雖爲歲日殘分所減。猶餘一百一十三。則實餘尚無六日。就六日抽一日。爲九百四十分。減其一百一十三分。不盡八百二十七分。以不抽者五日。并三百六十日外之五日爲十日。其餘九百四十分日之八百二十七。爲每歲之實餘。今十九年。年十日。得整日一百九十。又以十九乘八百二十七分。得一萬五千七百一十三。以日法九百四十除之。得十六日。以并一百九十日。爲二百六日。不盡六百七十三分爲日餘。今爲閏月得七。每月二十九日。七月爲二百三日。又每四百九十九分。以七乘之。得三千四百九十三。以日法九百四十分除之。得三日。以二百三日亦爲二百六日。不盡亦六百七十三爲日餘。亦相當矣。所以無閏時不定歲不成者。若以閏無。三年差一月。則以正月爲二月。每月皆差。九年差三。月。卽以春爲夏。若十七年差六月。卽四時相反。時何由定。歲何得成乎。故須置閏以定四時。故左傳云。履端於始。序則不愆。舉正於中。民則不惑。歸餘於終。事則不悖。是也。先王以重閏焉。王肅云。斗之所建。是爲中氣。日月所在。斗指兩辰之間。無中氣。故以爲閏也。釋訓云。鬼之爲言歸也。鄉飲酒義云。春之爲言。蠢也。然則釋訓之例。有以聲相近而訓其義者。釐。治。工。官。皆以聲近爲訓。他皆倣此類也。績。功。咸。皆。釋詁文。熙。廣。周語文。此經文義承成歲之下。傳以文□次之。言定歷授事。能使衆功皆廣。歎其善。謂帝嘆羲和之功也。】帝曰。疇咨若時登庸。傳疇。誰。庸。用也。誰能咸熙庶績。順是事者。將登用之。放齊曰。胤子朱啓明。帝曰。吁。嚚訟可乎。傳放齊。臣名。胤。國。子。爵。朱。名。啓。開也。吁。疑怪之辭。言不忠信爲嚚。又好爭訟。可乎。言不可。音義【疇。直由反。放。方往反。注同。胤。引信反。馬云嗣也。吁。況于反。徐往付反。一音于。嚚。魚巾反。訟。才用反。馬本作庸。好。呼報反。下注同。爭。鬬也。】帝曰。疇咨若予采。傳采。事也。復求誰能順我事者。驩兜曰。都。共工方鳩僝功。傳驩兜。臣名。都。於。歎美之辭。共工。官稱。鳩。聚。僝。見也。歎共工能方方聚見其功。帝曰。吁。靜言庸違。象恭滔天。傳靜。謀。滔。漫也。言共工自爲謀言。起用行事而違背之。貌象恭敬。而心傲很。若漫天。言不可用。音義【予。音餘。又羊汝反。采。七在反。馬云。官也。復。扶又反。驩。呼端反。兜。丁侯反。共。音恭。注同。僝。仕簡反。徐音撰。馬云。具也。於。音烏。稱。尺證反。滔。土刀反。漫。末旦反。下同。又末寒反。背。音佩。傲。五報反。下同。很。恨懇反。】帝曰。咨。四岳。傳四岳。卽上羲和之四子。分掌四岳之諸侯。故稱焉。湯湯洪水方割。傳湯湯流貌。洪。大。割。害也。言大水方方爲害。蕩蕩懷山襄陵。浩浩滔天。傳蕩蕩。言水奔突。有所滌除。懷。包。襄。上也。包山上陵。浩浩盛大若漫天。下民其咨。有能俾乂。傳俾。使。乂。治也言民咨嗟憂愁。病水困苦。故問四岳。有能治者將使之。僉曰。於。鯀哉。傳僉。皆也。鯀。崇伯之名。朝臣舉之。帝曰。吁。咈哉。方命圮族傳凡言吁者。皆非帝意。咈。戾。圮。毁。族。類也。言鯀性狠戾好此方名。命而行事。輒毁敗善類。岳曰。异哉。試可乃已。傳异。己也。退也。言餘人盡已。唯鯀可試。無成乃退。帝曰。往欽哉。傳勑鯀往治水。命使敬其事。堯知其性很戾圯族。未明其所能。而據衆言可試。故遂用之。九載。績用弗成。傳載。年也。三考九年。功用不成。則放退之。音義【湯。音傷。洪。戸工反。浩。胡老反。滌。大歷反。上。時掌反。俾。必爾反。僉。七廉反。又七劒反。於。音烏。鯀。故本反。馬云。禹父也。朝。直遥反。咈。扶弗反。忿戾也。方。如字。馬云。方。放也。徐云。鄭王音放。圯。皮美反。戾。力計反。异。徐云。鄭音異。孔王音怡已。也】。疏【正義曰。史又叙堯事。堯任羲和。衆功巳廣。及其末年。羣官有闕。復求賢人。欲任用之。帝曰。誰乎。咨嗟。嗟人之難得也。有人能順此咸熙庶績之事者。我將登而用之。有臣放齊者。對帝曰。有胤國子爵之君。其名曰朱。其人心志開逹。性識明悟。言此人可登用也。帝疑怪歎之曰。吁。此人既頑且嚚。又好爭訟。豈可用乎。言不可也。史又記堯復求人。帝曰。誰乎。咨嗟。嗟人之難得也。今有人能順我事者否乎。言有卽欲用之也。有臣驩兜者。對帝曰。嗚呼。歎有人之大賢也。帝臣共工之官者。此人於所在之方。能立事業。聚見其功。言此人可用也。帝亦疑怪之曰。吁。此人自作謀計之言。及起用行事而背違之。貌象恭敬。而心傲很若漫天。言此人不可用也。頻頻求人。無當帝意。於是洪水爲災。求人治之。帝曰。咨嗟。嗟水災之大也。呼掌岳之官。而告以須人之意。汝四岳等。今湯湯流行之水。所在方方爲山。又其勢奔突。蕩蕩然滌除在地之物。包裹高山。乘上丘陵。浩浩盛大。□若漫天。在下之人。其皆咨嗟。困病其水矣。有能治者。將使治之。羣臣皆曰。嗚呼。歎其有人之能。惟鯀堪能治之。帝又疑怪之曰。吁。其人心很戻哉。好此方直之名。命而行事。輒毁敗善類。言其不可使也。朝臣巳共薦舉。四岳又復然之。岳曰。帝若謂鯀爲不可。餘人悉皆巳哉。言不及鯀也。惟鯀一人。試之可也。試若無功。乃黜退之。言洪水必須速治。餘人不復及鯀。故勸帝用之。帝以羣臣固請。不得已而用之。乃告勑鯀曰。汝往治水。當敬其事哉。鯀治水九載。巳經三考。而功用不成。言帝實知人。而朝無賢臣。致使水害未除。待舜乃治。此經三言求人未必一時之事。但暦言朝臣不賢。爲求舜張本故也。傳正義曰。疇。誰。釋詁文。庸聲近用。故爲用也。馬融以羲和爲□官。堯之末年。皆以老死。庶績多闕。故求賢順四時之職。欲用以代羲和。孔於下傳云。四岳卽上羲和之四子。帝就羲和求賢。則所求者。別代他官。不代羲氏和氏。孔以羲和掌天地之官。正在敬順昊天。告時授事而已。其施政者。乃是百官之事。非復羲和之職。但羲和告時授事。流行百官。使百官庶績咸熙。今云咸熙庶績順是事者。指謂求代百官之闕。非求代羲和也。此經文承庶績之下而言順是事者。故孔以文勢次之。此言誰能咸熙庶績順是事者。將登用之。蓋求卿士用任也。計堯卽位至洪水之時。六十餘年。百官有闕。皆應求代。求得賢者。則史亦不録。不當帝意。乃始録之。爲求舜張本。故惟帝求一人。放齊以一人對之。非六十餘年止求一人也。堯以聖德在位。庶績咸熙。蓋應久矣。此繼咸熙之下。非知早晚求之。史自歷序其事。不必與治水同時也。計四岳職掌天地。當是朝臣之首。下文求治水者。帝咨四岳。此不言咨四岳者。帝求賢者。固當博訪朝臣。但史以有岳對者。言咨四岳。此不言咨者。但此無岳對。故不言耳。以放齊舉人對帝。故知臣名。爲名爲字。不可得知。傳言名者。辯此是爲臣之名號耳。未必是臣之名也。夏王仲康之時。胤侯命掌六師。顧命陳寶。有胤之舞衣。故知古有胤國。胤既是國。自然子爲爵。朱爲名也。馬融鄭玄以爲帝之胤子曰朱也。求官而薦太子。太子下愚。以爲啓明。揆之人情。必不然矣。啓之爲開。書傳通訓。言此人心志開□而明逹。吁者。必有所嫌而爲此聲。故以爲疑怪之辭。僖二十四年左傳曰。口不道忠信之言爲嚚。是言不忠信爲嚚也。其人心既頑嚚。又好爭訟。此實不可。而帝云可乎。故吁聲而反之。可乎。言不可也。唐堯聖明之主。應任賢□。放齊聖朝之臣。當非庸品。人有善惡。無容不知。稱嚚訟以爲啓明。舉愚臣以對聖帝。何哉。將以知人不易。人不易知。密意深心。固難照察。胤子矯飾容貌。但以惑人。放齊内少鑒明。未能圓備。謂其實可任用。故承意舉之。以帝堯之聖。乃知其嚚訟之事。放齊所不知也。驩兜薦舉共工。以爲比周之惡。謂之四凶。投之遠裔。放齊舉胤子不爲凶人者。胤子雖有嚚訟之失。不至滔天之罪。放齊謂之實賢。非是苟爲阿比。驩兜則志不在公。私相朋黨。共工行背其言。心反於貌。其罪竝深。俱被流放。其意異於放齊舉胤子故也。○采。事。釋詁文。上巳求順時不得其人。故復求順我事者。順時順事。其義一也。史以上承庶績之下。故言順時。謂順是庶績之事。此不可復同前文。故變言順我帝事。其意亦如前經當求卿士之任也。順我事之下。亦宜有登用之言。上文巳具。故於此略之。驩兜亦舉人對帝。故知臣名。都。於。釋詁文。於卽嗚字。歎之辭也。將言共工之善。故先歎美之。辭典命垂作共工。知共工是官稱。鄭以爲其人名氏未聞。先祖居此官。故以官氏也。計稱人對帝。不應舉先世官名。孔直云官稱。則其人於時居此官也。時見居官。則是巳被任用。復舉之者。帝求順事之人。欲置之上位以爲大臣。所欲尊於共工。故舉之也。鳩。聚。釋詁文。僝然。見之狀。故爲見。歎共工能方方聚見其功。謂每於所在之方。皆能聚集善事以見其功。言可用也。若能共工實有見功。則是可任用之人。帝言其庸違滔天。不可任者。共工言是行非。貌恭心很。取人之功以爲己功。其人非無見功。但功非已有。左傳說驩兜云。醜類惡物。是與比周。天下之人。謂之渾敦。言驩兜以共工比周。妄相薦舉。知所言見功。非其實功也。静。謀。釋詁文。滔者。漫浸之名。浸必漫其上。故滔爲漫也。共工險偽之人。自爲謀慮之言。皆合於道。及起用行事而背違之。言其語是而行非也。貌象恭敬。而心傲很。其侮上陵下。若水漫天。言貌恭而心很也。行與言違。貌恭心反。乃是大佞之人。不可任用也。明君聖主。莫先於堯。求賢審官。王政所急。乃有放齊之不識是非。驩兜之朋黨惡物。共工之巧言令色。崇伯之敗善亂常。聖人之朝。不才總萃。雖曰難之。何其甚也。此等諸人。才實中品。亦雖行有不善。未爲大惡。故能仕於聖代。致位大官。以帝堯之末。洪水爲災。欲責非常之功。非復常人所及。自非聖舜登庸。大禹致力。則滔天之害。未或可平。以舜禹之成功。見此徒之多罪。勲業既謝。愆釁自生。爲聖所誅。其咎益大。且虞史欲盛彰舜德。歸過前人。春秋史克以宣公比堯。辭頗增甚。知此等竝非下愚。未有大惡。其爲不善。惟帝所知。將言求舜。以見帝之知人耳。○上列羲和所掌。云宅嵎夷朔方。言四子居治四方。主於外事岳者。四方之大山。今王朝大臣。皆號稱四岳。是與羲和所掌。其事爲一。以此知四岳卽上羲和之四子也。又解謂之岳者。以其分掌四岳之諸侯。故稱焉。舜典稱廵守至于岱宗。肆覲東后。周官說巡守之禮云。諸侯各朝於方岳之下。是四方諸侯。分屬四岳也。計堯在位六十餘年。乃命羲和。蓋應早矣。若使成人見命。至此近將百歲。故馬鄭以爲羲和皆死。孔以爲四岳卽是羲和。至今仍得在者。以羲和世掌天地。自當父子相承。不必仲叔之身皆悉在也。書傳雖出自伏生。其常聞諸先逹。虞傳雖說舜典之四岳。尚有羲伯和伯。是仲叔子孫。世掌岳事也。湯湯。波動之狀。故爲流貌。洪。大。釋詁文。刀割爲割。故割爲害也。言大水方方爲害。謂其徧害四方也。蕩蕩。廣平之貌。言水勢奔突。有所滌除。謂平地之水。除地上之物。爲水漂流。無所復見。蕩然惟有水耳。懷藏。包裹之義。故懷爲包也。釋言以襄爲駕。駕乘牛馬。皆車在其上。故襄爲上也。包山謂遶其傍。上陵謂乘其上。平地巳皆蕩蕩。又復遶山上陵。故爲盛大之勢。總言浩浩盛大若漫天然也。天者。無上之物。漫者。加陵之辭。甚其盛大。故云若漫天也。俾。使。乂。治。僉。皆。釋詁文。周語云。有崇伯鯀。卽鯀。是崇。君。伯。爵。故云。鯀。崇伯之名。帝以岳爲朝臣之首。故特言四岳。其實求能治者。普問朝臣。不言岳對。而云皆曰。乃衆人舉之。非獨四岳。故言朝臣舉之。自上以來。三經求人。所舉者。帝言其惡。而辭皆稱吁。故知凡言吁者。皆非帝之所當意也。咈者。相乖詭之意。故爲戾也。圮。毁。釋詁文。左氏稱非我族類。其心必異。族類義同。故族爲類也。言鯀性很戾。多乖異衆人。好此方直之名。内有姦回之志。命而行事。輒毁敗善類。何則。心性很戾。違衆用巳。知善不從。故云毁敗善類。詩稱貪人敗類。與此同鄭王以方爲放。謂放乘教命。易坤卦六二。直方大。是直方之事。爲人之美名。此經云方。故依經爲說。异聲近巳。故爲巳也。巳訓爲止。是停住之意。故爲退也。傳□鯀非帝所意而命使之者。堯知其性很戾圯族。未明其所能。夫管氏之好奢尚僭。翼贊覇圖。陳平之盜嫂受金。弼諧帝業。然則人有性雖不善。才堪立功者。而衆皆據之。言鯀可試。冀或有益。故遂用之。孔子此說。據迹立言。必其盡理而論。未是聖人之實。何則。禹稱帝德廣運。乃聖乃神。夫以聖神之資。聰明之鑒。既知鯀性很戾。何故使之治水者。馬融云。堯以大聖。知時運當然。人力所不能治。下民其咨。亦當憂勞。屈巳之是。從人之非。遂用於鯀。李顒云。堯雖獨明於上。衆多不達於下。故不得不副倒懸之望。以供一切之求耳。釋天云。載。歲也。夏曰歲。商曰杞。周曰年。唐虞曰載。李巡云。各自紀事。示不相襲也。孫炎曰。歲。取歲星行一次也。祀。取四時祭祀一訖也。年。取米穀一熟也。載。取萬物終而更始。是載者。年之别名。故以載爲年也。舜典云。三載考績。三考黜陟幽明。是三考九年也。功用不成。水害不息。故放退之。謂退使不復治水。至明年得舜。乃殛之羽山。周禮大宰職云。歲終。則令百官各正其治而詔王廢置。三年。則大計羣吏之治而誅賞。然則考課功績。必在歲終。此言功用不成。是九年歲終三考也。下云朕在位七十載。而求得虞舜。歷試三載。卽數登用之年。至七十二年爲三載。卽知七十載者與此異年。此時堯在位六十九年。鯀初治水之時。堯在位六十一年。若然。鯀既無功。早因黜廢。而待九年無成始退之者。水爲大災。天之常運。而百官不悟。謂鯀能治水。及遣往治。非無小益。下人見其有益。謂鯀實能治之。日復一日。以終三考。三考無成。衆人乃服。然後退之。故至九年。祭法云。鯀障洪水而殛死。禹能脩鯀之功。然則禹之大功。顧亦因鯀。是治水有益之驗。但不能成功。故誅殛之耳。若然。災以運來。時不可距。假使興禹。未必能治。何以治水之功不成。而便殛鯀者。以鯀性傲很。帝所素知。又治水無功。法須貶黜。先有很戾之惡。復加無功之罪。所以殛之羽山以示其罪。若然。禹既聖人。當知洪水時未可治。何以不諫父者。梁主以爲舜之怨慕。由己之私。鯀之治水。乃爲國事。上令必行。非禹能止。時又年小。不可干政也。】帝曰。咨。四岳。朕在位七十載。傳堯年十六。以唐侯升爲天子。在位七十年。則時年八十六。老將求代。汝能庸命。巽朕位。傳巽。順也。言四岳能用帝命。故欲使順行帝位之事。岳曰。否德。忝帝位。傳否。不。忝。辱也。辭不堪。曰。明明揚側陋。傳堯知子不肖。有禪位之志。故明舉明人在側陋者。廣求賢也。師錫帝曰。有鰥在下。曰。虞舜。傳師。衆。錫。與也。無妻曰鰥。虞。氏。舜。名。在下民之中。衆臣知舜聖賢。恥巳不若。故不舉。乃不□巳而言之。帝曰。俞。予聞。如何。傳俞。然也。然其所舉。言我亦聞之。其德行如何。岳曰。瞽子。父頑。母嚚。象傲。傳無目曰瞽。舜父有目。不能分別好惡。故時人謂之瞽。配字曰瞍。瞍無目之稱。心不則德義之經爲頑。象。舜弟之字。傲慢不友。言竝惡。克諧以孝。烝烝乂。不格姦。傳諧。和。烝。進也。言能以至孝和諧頑嚚昬傲。使進進以善自治。不至於姦惡。帝曰。我其試哉。傳言欲試舜。觀其行迹。女于時。觀厥刑于二女。傳女。妻。刑。法也。堯於是以二女妻舜。觀其法度接二女。以治家觀治國。釐降二女于媯汭。嬪于虞。傳降。下。嬪。婦也。舜爲匹夫。能以義理下帝女之心。於所居媯水之汭。使行婦道於虞氏。帝曰。欽哉。傳歎舜能脩已行敬以安人。則其所能者大矣。音義【朕。直錦反。馬云。我也。巽。音遜。馬云。讓也。否。方久反。不也。又音鄙。忝。他簟反。辱也。肖。音笑。說文云。肖。骨肉相似也。不似其先。故曰不肖。錫。星歷反。鰥。故頑反。虞舜。虞。氏。舜。名也。馬云。舜。諡也。舜死後。賢臣錄之。臣子爲諱。故變名言諡。俞。羊朱反。行。下孟反。下其行同。瞽。音古。傲。五報反。瞍。素后反。稱。尺證反。又如字。諧。戸皆反。烝。之丞反。姦。古顔反。女于之女。而據反。妻。千計反。媯。居危反。汭。如鋭反。水之内也。杜預注左傳云。水之隈曲曰汭。嬪。毗人反。】疏【正義曰。帝以鯀功不成。又巳年老。求得授位明聖。代禦天災。故咨嗟汝四岳等。我在天子之位七十載矣。言巳年老。不堪在位。汝等四岳之内。有能用我之命。使之順我帝位之事。言欲讓位與之也。四岳對帝曰。我等四岳。皆不有用命之德。若使順行帝。事卽辱於帝。位言已不堪。也帝又言。曰汝當明白舉其明德之人於僻隱鄙陋之處。何必在位之臣乃舉之也。於是朝廷衆臣。乃與帝之明人曰。有無妻之鰥夫。在下民之内。其名曰虞舜。言側陋之處。有此賢人。帝曰。然。我亦聞之。其德行如何。四岳又對帝曰。其人愚瞽之子。其父頑。母嚚。其弟字象。性又傲慢。家有三惡。其人能諧和以至孝之行。使此頑嚚傲慢者。皆進進於善以自治。不至於姦惡。言能調和惡人。是爲賢也。帝曰。其行如此。當可任用。我其召而試之哉。欲配女與試之也。卽以女妻舜於是。欲觀其居家治否也。舜能以義理下二女之心於媯水之汭。使行婦道於虞氏。帝歎曰。此舜能敬其事哉。歎其善治家。知其可以治國。故下篇言其授以官位而歷試諸難。傳正義曰。徧檢今之書傳。無堯卽位之年。孔氏博考羣書。作爲此傳。言堯年十六。以唐侯升爲天子。必當有所案據。未知出何書。計十六爲天子。其歲稱元年。在位七十載。應年八十五。孔云八十六者。史記諸書。皆言堯帝嚳之子。帝摯之弟。嚳崩摰立。摰崩乃傳位於堯。然則堯以弟代兄。蓋踰年改元。據其改元年。則七十載。數其立年。故八十六。下句求人巽位。是老將求代也。此經文承績用不成之下。計治水之事。於時最急。不求治水之人。而先求代已者。堯以身既年老。臣無可任。治水之事。非己所能。故求人代己。令代者自治。是虞史盛美舜功。言堯不能治水。以大事付舜。美舜能消大災。成堯美也。巽。順。易說卦文。帝呼四岳。言汝能庸命。四岳自謙。言巳否德。故知汝四岳。言四岳能用帝命。故帝欲使之順行帝位之事。將使攝也。在位之臣。四岳爲長。故讓位於四岳也。否。古今不字。忝。辱。釋言文。已身不德。恐辱帝位。自辭不堪。岳爲羣臣之首。自度既不堪。意以爲在位之臣。皆亦不堪。由是自辭而巳。不薦餘人。故帝使之明舉側陋之處。此經曰上無帝。以可知而省文也。傳解四岳既辭而復言此者。堯知子不肖。不堪爲主。有禪位與人之志。故令四岳明舉明人。令其在側陋者。欲使廣求賢也。鄭注雜記云。肖。似也。言不如人也。史記五帝本紀云。堯知子丹朱之不肖。不足授天下。於是權授舜。授舜。則天下得其利而丹朱病。授丹朱。則天下病而丹朱得其利。堯曰。終不以天下之病而利一人。而卒授舜以天下。是堯知子不肖而禪舜之意也。文王世子論舉賢之法云。或以事舉。或以言揚。揚。亦舉也。故以舉□揚。經之揚字。在於二明之下。傳進舉字於兩明之中。經於明中宜有揚字。言明舉明人於側陋之處。明下有揚。故上闕揚文。傳進舉於明上。互文以足之也。側陋者。僻側淺陋之處。意言不問貴賤。有人則舉。是令朝臣廣求賢人也。堯知有舜。而朝臣不舉。故令廣求賢以啟之。臣亦以堯知側陋有人。故不得不舉舜耳。此言堯知子不肖。有志禪位。然則自有賢子。必不禪人。授賢爰自上代。堯舜而巳。非堯舜獨可。彼皆不然。將以子不肖。時無聖者。乃運值汚隆。非聖有優劣。而緯候之書。附會其事。乃云。河洛之符。名字之錄。何其妄且俗也。師。衆。錫。與。釋詁文。無妻曰鰥。釋名云。愁悒不寐。目恒鰥鰥然。故鰥字從魚。魚目恒不閉。王制云。老而無妻曰鰥。舜於時年未三十。而謂之鰥者。書傳稱孔子對子張曰。舜父頑母嚚。無室家之端。故謂之鰥。鰥者無妻之名。不拘老少。少者無妻。可以更娶。老者卽不復更娶。謂之天民之窮。故禮舉老者耳。詩云。何草不玄。何人不鰥。暫離室家。尚謂之鰥。不獨老而無妻始稱鰥矣。書傳以舜年尚少。爲之說耳。虞氏舜名者。舜之爲虞。猶禹之爲夏。外傳稱禹氏曰有夏。則此舜氏曰有虞。顓頊巳來。地爲國號。而舜有天下。號曰有虞氏。是地名也。王肅云。虞。地名也。皇甫謐云。堯以二女妻舜。封之於虞。今河東太陽山西虞地是也。然則舜居虞地。以虞爲氏。堯封之虞爲諸侯。及王天下。遂爲天子之號。故從微至著。常稱虞氏。舜爲生號之名。前已具釋。傳又解衆人以舜與帝。則衆人盡知有舜。但舜在下人之中。未有官位。衆臣德不及之。而位居其上。雖知舜實聖賢。而恥巳不若。故不舉之。以帝令舉及側陋。意謂帝知有舜。乃不□巳而言之耳。知然者。正以初不薦舉。至此始言。明是恥巳不若。故不早舉。舜實聖人。而連言賢者。對則事有優劣。散卽語亦相通。舜謂禹曰。惟汝賢。是言聖德稱賢也。傳以師爲衆臣。爲朝臣之衆。或亦通及吏人。王肅云。古者將舉大事。訊羣吏。訊萬人。堯將讓位。咨四岳使問羣臣。衆舉側陋。衆皆願與舜。堯計事之大者。莫過禪讓。必應博詢吏人。非獨在位。王氏之言。得其實矣。鄭以師爲諸侯之師。帝咨四岳。徧訪羣臣。安得諸侯之師獨對帝也。俞。然。釋言文。然其所舉。言我亦聞也。其德行如何。恐所聞不審。故詳問之。堯知有舜。不召取禪之。而訪四岳令衆舉薦者。以舜在卑賤。未有名聞。率暴禪之。則下人不服。故鄭玄六藝論云若堯知命在舜。舜知命在禹。猶求於羣臣。舉於側陋。上下交讓。務在服人。孔子曰。民可使由之。不可使知之。此之謂也。是□堯使人舉舜之意也。周禮樂官有瞽矇之職。以其無目。使眡瞭相之。是無目曰瞽。又□稱瞽之意。舜父有目。但不能識別好惡。與無目者同。故時人謂之瞽。配字曰瞍。瞍亦無目之稱。故或謂之爲瞽瞍。詩云。矇瞍奏公。是瞍爲瞽類。大禹謨云。祗載見瞽瞍。是相配之文。史記云。舜父瞽瞍盲。以爲瞽瞍是名。身實無目也。孔不然者。以經說舜德行。美其能養惡人。父自名瞍。何須言之。若實無目。卽是身有固病。非善惡之事。輒言舜是盲人之子。意欲何所見乎。論語云。未見顔色而言謂之瞽。則言瞽者。非謂無目。史記又說瞽瞍使舜上廩。從下縱火焚廩。使舜穿井。下土實井。若其身自能然。不得謂之無目。明以不識善惡故稱瞽耳。心不則德義之經爲頑。僖三十四年左傳文。象。舜弟之字。以字表象。是人之名號。其爲名字未可詳也。釋訓云。善兄弟爲友。孟子說象與父母共謀殺舜。是傲慢不友。言舜父母與弟竝皆惡也。此經先指舜身。因言瞽子。又稱父頑者。欲極其惡。故文重也。諧。和。烝。進。釋詁文。上歷言三惡。此美舜能養之。言舜能和之以至孝之行。和頑嚚昏傲。使皆進進於善道。以善自治。不至于姦惡。以下愚難變。化令慕善。是舜之美行。故以此對堯。案孟子及史記。稱瞽瞍縱火焚廩。舜以兩笠自扞而下。以土實井。舜從旁空井出。象與父母共分財物。舜之大孝。升聞天朝。堯妻之二女。三惡尚謀殺舜。爲姦之大。莫甚於此。而言不至姦者。此三人性實下愚。動罹刑□。非舜養之。久被刑戮。猶尚有心殺舜。餘事何所不爲。舜以權謀自免厄難。使瞽無殺子之愆。象無害兄之罪。不至於姦惡。於此益驗。終令瞽亦允若。象封有鼻。是不至於姦惡也。言欲試舜者。下言妻舜以女。觀其治家。是試舜觀其行迹也。馬鄭王本說此經皆無帝曰。當時庸生之徒漏之也。鄭玄云。試以爲臣之事王肅云。試之以官。鄭王皆以舜典合於此篇。故指歷試之事。充此試哉之言。孔據古今別卷。此言試哉。正謂以女試之。既善於治家。別更試以難事。與此異也。左傳稱宋雍氏女於鄭莊公。晉伐驪戎。驪戎男。女以驪姬。以女妻人謂之女。故云。女。妻也。刑。法。釋詁文。此巳下皆史述堯事非復堯語。言女于時。謂妻舜於是。故傳倒文以曉民。堯於是以二女妻舜。必妻之者。舜家有三惡。身爲匹夫。忽納帝女。難以和協。觀其施法度於二女。以法治家觀治國。將使治國。故先使治家。敵夫曰妻。不得有二女。言女于時者。總言之耳。二女之中。當有貴賤長幼。劉向列女傳云。二女。長曰娥皇。次曰女英。舜既升爲天子。娥皇爲后。女英爲妃。然則初適舜時。卽娥皇爲妻。鄭不言妻者。不告其父。不序其正。又注禮記云。舜不告而娶。不立正妃。此則鄭自所說。未有書傳云然。案世本。堯是黄帝玄孫。舜是黄帝八代之孫。計堯女於舜之曾祖爲四從姊妹。以之爲妻。於義不可。世本之言。未可據信。或者古道質故也。降。下。釋詁文。周禮九嬪之職。掌婦學之法。嬪是婦之別名。故以嬪爲婦。釐降。謂能以義理下之。則女意初時不下。故傳□之。言舜爲匹夫。帝女下嫁。以貴適賤。必自驕矜。故美舜能以義理下帝女尊亢之心。於所居媯水之汭。使之服行婦道於虞氏。虞與媯汭爲一地。見其心下。乃行婦道。故分爲二文。言匹夫者。士大夫已上。則有妾媵。庶人無妾媵。惟夫妻相匹。其名既定。雖單亦通謂之匹夫匹婦。媯水。在河東虞鄉縣歷山西。西流至蒲坂縣南入於河。舜居其旁。周武王賜陳胡公之姓爲媯。爲舜居媯水故也。舜仕堯朝。不家在於京師。而令二女歸虞者。蓋舜以大孝示法。使妻歸事於其親。以帝之賢女。事頑嚚舅姑。美其能行婦道。故云嬪於虞。二女行婦道。乃由舜之敬。故帝言欽哉。歎能脩已行敬以安民也。能脩已及安人。則是所能者大。故歎之。論語云脩已以安百姓。堯舜其猶病諸。傳意出於彼也。】尚書注疏卷一
　　尚書注疏卷一考證
　　虞書○【臣召南】按監本以虞書堯典爲卷第二於義難
　　通孔安國序及孔穎達序雖應在正文前而編稱卷一乃稱堯典爲卷二甚非尊經之義今刊正堯典序○【臣浩】按舊本書序與經文並列提行亦非所以尊聖經也今與詩序一例並下聖經一字
　　疏此序鄭元馬融王肅並云孔子所作孔義或然○【臣召南】按以書序爲孔子作始於班固藝文志其說原本劉歆其後馬鄭諸儒遂斷謂作自孔子至孔安國則明曰書序序所以爲作者之意昭然義見宜相附近故引之各冠其篇首不云序是孔子作也東漢崇尚□緯諸儒執緯以□經當孔安國時安知所謂緯文耶疏謂孔義或然是誣安國也
　　又疏旣舜爲名則堯亦名也以此而言禹湯亦名○胡安國曰古者不以名爲諱堯典稱有鰥在下曰虞舜則堯舜固二帝之名也顧炎武曰堯舜禹皆名也古未有號故帝王皆以名紀臨文不諱也攷之尚書帝曰格汝舜格汝禹名其臣也至舜與其臣言則曰帝五子之歌則曰皇祖不敢名其君也湯則號也號則臣子所得而稱故伊尹曰惟尹躬暨湯頌曰武湯曰成湯曰湯孫也
　　又疏放勲重華文命蓋以爲三王之名同於鄭元矣○【臣召南】按以放勲等爲堯舜禹名實不始於康成注中候也史記本紀已云帝堯者放勲帝舜名曰重華夏禹名曰文命矣蘇軾曰以類求之則臯陶爲名允廸乎可謂快論以親九族傳以睦高祖元孫之親○顧炎武曰宗盟之列先同姓而後異姓喪服之紀重本屬而輕外親孔傳之說百世不可易者也爾雅謂於内宗曰族於母妻則曰黨仲尼燕居三族之文康成並釋爲父子孫孔氏春秋桓公六年正義謂高祖元孫無相及之理不知高祖之兄弟與元孫之兄弟固可以相及何必帝堯之世高祖元孫之族無一二人同在者乎疑其不相及而以外戚當之其亦昧於齊家治國之理矣【臣召南】按孔傳□克明俊德不据大學而据中庸九經尊賢在親親之前蓋因古文峻德作俊德故以俊乂俊民籲俊宅俊□之至其□九族卽据服制可謂至□孔穎達正義亦疏□甚明獨怪杜預注左傳於襄十二年曰同族謂高祖以下與孔傳固暗合也乃桓六年注則謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑子姊妹之子女子之子皆屬外親何其前後不符哉尚書及春秋正義並出頴達一人之手於此文既暢言高祖元孫之親於桓六年疏又謂高祖元孫無相及之理則又何其彼此矛盾也平章百姓傳百姓百官○蘇軾曰凡國之大族民之望也方是時上世帝皇之子孫其得姓者蓋百餘族而已故曰百姓
　　疏皆有禮儀照然而明顯矣○【臣浩】按後文百姓宜明禮義此文亦應作皆有禮義儀字誤也昭然監本訛照然从舊本改歷象日月星辰○梅文鼎曰歷法世久而愈密要其大法則定於唐虞之時治歷之具有三歷者算數也象者圖也渾象也璿璣玉衡測驗之器也夫歷之最難知者有二曰里差曰歲差堯典爲中星以紀之鳥火虚□此萬世求歲差之根數也分宅嵎夷南交昧谷朔方以候日景此萬世求里差之定法也宅嵎夷音義尚書考靈曜及史記作禺銕○【臣召南】按今本史記作居郁夷是唐初陸氏所見本不同也以殷仲春傳以正仲春之氣節○【臣召南】按孔叢子子思曰夏數得天堯舜之所同也卽堯典此文可知唐虞並以建寅爲正而夏后氏遵之曰日中則月令所謂日夜分豳風所謂四之日也以日中爲仲春則自以立春爲孟春歲首矣周人以子爲正改時改月而獨於分至啟閉節氣之名必不能改左傳之記春正月朔日南至是也堯典舉四仲而必曰日中日永宵中日短所謂萬世之典常也歟宅南交傳南交言夏與春交○劉敞曰傳非也冬與秋交秋與夏交春與冬交何不曰西交北交東交乎四宅皆指地言不當至於夏獨以氣言也本蓋言宅南曰交趾後人傳寫脱兩字耳【臣照】按今滇省有交水疑卽其地既曰宅則交必地名不當以夏與春交爲解惟是斷爲脱兩字欲改作宅南曰交趾則又似太鑿矣敬致傳敬行其教以致其功○林之奇曰周官冬夏致日左氏曰日官居□以底日則敬致者敬致日之謂也若如孔傳何獨於南方言之宵中傳春言日秋言夜互相備○孫覺曰仲春陽中故舉日仲秋隂中故舉宵朞三百有六旬有六日○蘇軾曰有讀曰又古又有通【臣浩】按此釋文音所不及然則春秋所書之十有幾年十有幾月皆可讀曰又也
　　疏勾芒祝融皆以人事名官○名官監本訛爲官据古本改正
　　又疏或以書傳云主春者張昏中可以種穀主夏者火昏中可以種□主秋者虛昏中可以種麥主冬者□昏中可以收斂○【臣召南】按所引書傳乃書緯考靈曜之文禮記月令疏亦引之而字句微異彼疏云主春者鳥星昏中可以種稷主夏者心星昏中可以種□主秋者虛星昏中可以種麥主冬者□星昏中則入山可以斬伐具器械此疏種穀穀字似應作稷
　　又疏羲仲居治東方之官居在帝都而遥統領之○【臣照】按疏□宅字是也但謂遥統領之竟不一至嵎夷之地何以云宅宅者測候日晷之所也蘇軾曰致日景以定分至然後歷可起故使往驗于四極非常宅也朱子曰如唐時尚使人去四方觀望兩說得之
　　又疏從春分至于夏至晝漸長○漸監本訛暫今改正
　　又疏計仲春日在奎婁而入于酉地則初昏之時井鬼在午柳星張在已軫翼在辰是朱鳥七宿皆得見也○【臣召南】按中星惟取午位正南斷無三次並見之理孔傳以七星畢見爲說既不可通孔疏曲□以仲春日在奎婁初昏井鬼在午柳星張在已翼軫在辰云云是堯典四仲昏中之星皆指已位不在正南矣諸儒不悟歲差執周秦間之月令以求堯典宜乎不合不知堯時春分日在□不在奎婁也夏至日在七星不在東井也秋分日在房不在角亢也冬至日在虚不在南斗也又按孔疏于日短星□以正仲冬似脱正義一段堯時冬至日□所在歷家多以意說宋何承天隋袁充皆謂日在須女十度已爲近之唐一行直謂日在虚一則星火星□皆以仲月昏中得其解矣帝曰咨四岳傳四岳卽上羲和之四子○【臣浩】按傳非是朱子曰汝能庸命巽朕位不成讓於四人又如咨二十二人乃四岳九官十二牧尤見四岳是一人
　　曰明明揚側陋傳故明舉明人在側陋者○【臣召南】按傳作一氣順□於理亦通但中脱揚字雖孔疏曲爲之說終覺木協史記五帝本紀曰悉
　　舉貴戚及疏遠隱匿者則經義畢顯矣
　　尚書注疏卷一考證