尚書序

　　漢孔氏撰　唐陸德明音義　孔穎達疏尚書序音義【此孔氏所作。述尚書起之時代。并叙爲注之由。故相承講之。今依舊爲音。】疏【正義曰。道本沖寂。非有名言。既形以道生。物由名舉。則凡諸經史。因物立名。物有本形。形從事著。聖賢闡教。事顯於言。言愜羣心。書而示法。既書有法。因號曰書。後人見其久遠。自於上世。尚者。上也。言此上代以來之書。故曰尚書。且言者意之聲。書者言之記。是故存言以聲意。立書以記言。故易曰。書不盡言。言不盡意。是言者意之筌蹄。書言相生者也。書者。舒也。書緯璿璣鈐云。書者。如也。則書寫其言如其意情得展舒也。又劉熙釋名云。書者。庶也。以記庶物。又爲著。言事得彰著。五經六籍。皆是筆書。此獨稱書者。以彼五經者。非是君口出言。卽書爲法。所書之事。各有云爲。遂以所爲別立其稱。稱以事立。故不名書。至於此書者。本書君事。事雖有別。正是君言。言而見書。因而立號。以此之故。名異諸部。但諸部之書。隨事立名。名以事舉。要名立之後。亦是筆書。故百氏六經。總曰書也。論讖所謂題意別名。各自載耳。昭二年左傳曰。晉韓起適魯。觀書於太史氏。見易象與魯春秋。此總名書也。序者。言序述尚書起訖存亡注說之由。序爲尚書而作。故曰尚書序。周頌曰。繼序思不忘。毛傳云。序者。緒也。則緒述其事。使理相胤續。若繭之抽緒。但易有序卦。子夏作詩序。孔子亦作尚書序。故孔君因此作序名也。鄭玄謂之贊者。以序不分散。避其序名。故謂之贊。贊者。明也。佐也。佐成序義。明以注解故也。安國以孔子之序分附篇端。故己之總述。亦謂之序。事不煩重。義無所嫌故也。】
　　古者伏犧氏之王天下也。始畫八卦。造書契以代結繩之政。由是文籍生焉。音義【伏。古作虙。犧。本又作羲。亦作戲。許皮反。說文云。賈侍中說此犧非古字。張揖字詁云。羲。古字。戲。今字。氏。一號庖犧氏。三皇之最先。風姓。母曰華胥。以木德王。卽太皥也。王。于況反。畫。乎麥反。卦。俱賣反。契。苦計反。書者。文字。契者。刻木而書其側。故曰書契也。一云。以書契約其事也。鄭玄云。以書書木邊。言其事。刻其木。謂之書契也。結繩。易繫辭云。上古結繩而治。後世聖人易之以書契。文。文字也。籍。書籍也。】疏【正義曰。代結繩者。言前世之政用結繩。今有書契以代之。則伏犧時始有文字以書事。故曰。由是文籍生焉。自今本昔曰古。古者以聖德□物。教人取犧牲。故曰伏犧。字或作宓犧。音亦同。律歷志曰。結作網罟以取犧牲。故曰伏犧。或曰包犧。言取犠而包之。顧氏讀包爲庖。取其犧牲以供庖厨。顧氏又引帝王世紀云。伏犧母曰華胥。有巨人跡出於雷澤。華胥以是履之有娠。生伏犧於成紀。蛇身人首。月令云其帝太昊。繫辭云古者包犧氏之王天下也。是直變包言伏耳。則伏犧是皇。言王天下者。以皇與帝王據跡爲優劣。通亦爲王。故禮運云昔者先王。亦謂上代爲王。但自下言之。則以上身爲王。據王身於下。謂之王天下也。知伏犧始畫八卦者。以繫辭云包犧氏之王天下也。後乃云始畫八卦。以通神明之德。以類萬物之情。故知之也。知時造書契以代結繩之政者。亦以繫辭云。上古結繩而治。後世聖人易之以書契。蓋取諸夬。是造書契可以代結繩也。彼直言後世聖人。知是伏犧者。以理比況而知。何則。八卦畫萬物之象。文字書百事之名。故繫辭曰。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。始畫八卦。是萬象見於卦。然畫亦書也。與卦相類。故知書契亦伏犧時也。由此。孔意正欲須言伏犧時有書契。本不取於八卦。今云八卦者。明書卦相類。據繫辭有畫八卦之成。文而言。明伏犧造書契也。言結繩者。當如鄭注云。爲約事大。大其繩。事校小其繩。王肅亦曰結繩識其政事是也。言書契者。鄭云。書之於木。刻其側爲契。各持其一。後以相考合。若結繩之爲治。孔無明說。義或當然。說文云。文者。物象之本也。籍者。借也。借此簡書以記錄政事。故曰籍。蓋取諸夬。夬者。決也。言文籍所以決斷。宣揚王政。是以夬繇曰揚于王庭。繫辭云包犧氏之王天下。又云作結繩而爲罔罟。蓋取諸離。彼謂結罔罟之繩。與結爲政之繩異也。若然。尚書緯及孝經讖皆云。三皇無文字。又班固馬融鄭玄王肅諸儒。皆以爲文籍初自五帝。亦云三皇未有文字。與此說不同。何也。又蒼頡造書。出於世本。蒼頡豈伏犧時乎且繫辭云。黄帝堯舜爲九事之目。末乃云。上古結繩而治。後世聖人易之以書契。是後世聖人。卽黄帝堯舜。何得爲伏犧哉。孔何所據而更與繫辭相反。如此不同者。藝文志曰。仲尼沒而微言絶。七十子喪而大義乖。況遭秦焚書之後。羣言競出。其緯文鄙近。不出聖人。前賢共疑。有所不龋通人考正。偽起哀平。則孔君之時。未有此緯。何可引以爲難乎其馬鄭諸儒以據文立說。見後世聖人在九事之科。便謂書起五帝。自所見有異。亦不可難孔也。而繫辭云後世聖人在九事之下者。有以而然。案彼文先歷說伏犧神農。蓋取下乃云黄帝堯舜垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤。是黄帝堯舜之事也。又舟楫取渙。服牛取隨。重門取豫。臼杵取小過。弧矢取暌。此五者時無所繫。在黄帝堯舜時以否。皆可以通也。至於宫室葬與書契。皆先言上古。古者乃言後世聖人易之。則別起事之端。不指黄帝堯舜時。以此葬事云古者。不云上古。而云易之以棺槪棺槨自殷湯而然。非是彼時之驗。則上古結繩。何廢伏犧前也。其蒼頡則說者不同。故世本云蒼頡作書。司馬遷班固韋誕宋忠傅玄皆云蒼頡黄帝之史官也。崔瑗曹植蔡邕索靖皆直云古之王也。徐整云在神農黄帝之間。譙周云在炎帝之世。衛氏云當在庖犧蒼帝之世。愼到云在庖犧之前。張揖云蒼頡爲帝王。生於禪通之紀。廣雅曰。自開闢至獲麟。二百七十六萬歲。分爲十紀。則大率一紀二十七萬六千年。十紀者。九頭一也。五龍二也。攝提三也。合雒四也。連通五也序命六也。循蜚七也。因提八也。禪通九也。疏仡十也。如揖此言。則蒼頡在獲麟前二十七萬六千餘年。是說蒼頡其年代莫能有定。亦不可以難孔也。然紀自燧人而下。揖以爲自開闢而設。又伏犧前六紀。後三紀。亦爲據張揖愼到徐整等說。亦不可以年斷。其疏仡之紀。似自黄帝爲始耳。又依易緯通卦驗。燧人在伏犧前。表計寘其刻曰。蒼牙通靈昌之成。孔演命。明道經。鄭玄注云。刻。謂刻石而記識之。據此。伏犧前已有文字矣。又隂陽書。稱天老對黄帝云。鳳皇之象。首戴德。背負仁。頸荷義。膺抱信。足履政。尾繫武。又山海經云。鳳皇首文曰德。背文曰義。翼文曰順。膺文曰仁。腹文曰信。又易繫辭云。河出圖。洛出書。聖人則之。是文字與天地竝興焉。又韓詩外傳。稱古封太山禪梁甫者萬餘人。仲尼觀焉。不能盡識。又管子書。稱管仲對齊桓公曰。古之封太山者七十二家。夷吾所識。十二而已。首有無懷氏。封太山禪云云。其登封者皆刻石紀號。但遠者字有彫毁。故不可識。則夷吾所不識者六十家。又在無懷氏前。孔子覩而不識。又多於夷吾。是文字在伏犧之前。已自久遠。何怪伏犧而有書契乎。如此者。蓋文字在三皇之前。未用之教世。至伏犧乃用造書契以代結繩之政。是教世之用。猶燧人有火。中古用以燔黍捭豚。後聖乃修其利相似。文字理本有之。用否隨世而漸也。若然。惟繫辭至神農。始有噬嗑與益。則伏犧時其卦未重。當無雜卦。而得有取諸夬者。此自鄭玄等說耳。案說卦曰。昔者聖人幽贊於神明而生蓍。繫辭曰。天生神物。聖人則之。則伏犧用蓍而筮矣。故鄭注說卦亦曰。昔者聖人。謂伏犧文王也。繫辭又曰。十有八變而成卦。是言爻皆三歸奇爲三變。十八變則六爻明矣。則筮皆六爻。伏犧有筮。則有六爻。何爲不重。而怪有夬卦乎。】伏犧神農黄帝之書。謂之三墳。言大道也。少昊顓頊高辛唐虞之書。謂之五典。言常道也。音義【神農。炎帝也。姜姓。母曰文登。以火德王。三皇之二也。黄帝。軒轅也。姬姓。少典之子。母曰附寶。以土德王。三皇之三也。史記云。姓公孫。名軒轅。一號有熊氏。墳。扶云反。大也。少。施照反。昊。胡老反。少昊。金天氏。名摯。字青陽。一曰玄囂。己姓。黄帝之子。母曰女節。以金德王。五帝之最先。顓。音專。頊。許玉反。顓頊。高陽氏。姬姓。黄帝之孫。昌意之子。母曰景僕。謂之女樞。以水德王。五帝之二也。高辛。帝嚳也。姬姓。嚳。口毒反。母名不見。以木德王。五帝之三也。唐。帝堯也。姓伊耆氏。堯初爲唐侯。後爲天子都陶。故號陶唐氏。帝嚳之子。帝摯之弟。母曰慶都。以火德王。五帝之四也。虞。帝舜也。姓姚氏。國號有虞。顓頊六世孫。瞽瞍之子。母曰握登。以土德王。五帝之五也。先儒解三皇五帝。多與孔不同。並見發題。】疏【正義曰。墳。大也。以所論三皇之事。其道至大。故曰言大道也。以典者。常也。言五帝之道。可以百代常行。故曰言常道也。此三皇五帝。或舉德號。或舉地名。或直指其人。言及稱便。不爲義例。顧氏引帝王世紀云。神農母曰女登。有神龍首感女登而生炎帝。人身牛首。黄帝母曰附寶。見大電光繞北斗樞星。附寶感而懷孕。二十四月而生黄帝。日角龍顔。少昊金天氏。母曰女節。有星如虹下流。意感而生少昊。顓頊母曰景僕。昌意正妃。謂之女樞。有星貫月如虹。感女樞於幽房之宮而生顓頊。堯母曰慶都。觀河遇赤龍。晻然隂風。感而有孕。十四月而生堯。又云舜母曰握登。見大虹感而生舜。此言謂之三墳謂之五典者。因左傳有三墳五典之文。故指而謂之。然五帝之書皆謂之典。則虞書臯陶謨益稷之屬。亦應稱典。所以別立名者。若主論帝德。則以典爲名。其臣下所爲。隨義立稱。其三墳直云言大道也。五典直云言常道也。不訓墳典之名者。以墳大典常。常訓可知。故略之也。常道所以與大道爲異者。以帝者公平天下。其道可以常行。故以典言之。而皇優於帝。其道不但可常行而已。又更大於常。故言墳也。此爲對例耳。雖少有優劣。皆是大道。並可常行。故禮運云以大道之行爲五帝時也。然帝號同天。名所莫加。優而稱皇者。以皇是美大之名。言大於帝也。故後代措廟立主。尊之曰皇。生者莫敢稱焉。而士庶祖父稱曰皇者。以取美名可以通稱故也。案左傳上有三墳五典。下言墳是三皇之書。典是五帝之書。孔知然者。案今堯典舜典。是二帝二典。推此二典而上。則五帝當五典。爲五帝之書。今三墳之書。在五典之上。數與三皇相當。墳又大名。與皇義相類。故云三皇之書爲三墳。孔君必知三皇有書者。案周禮外史職掌三皇五帝之書。是其明文也。鄭玄亦云。其書卽三墳五典。但鄭玄以三皇無文。或據後録定。孔君以爲書者記當時之事。不可以在後追録。若當時無書。後代何以得知其道也。此亦孔君所據三皇有文字之驗耳。鄭玄注中候依運斗樞。以伏犧女媧神農爲三皇。又云五帝座。帝鴻金天高陽高辛唐虞氏。知不爾者。孔君既不依緯。不可以緯難之。又易興作之條。不見有女媧。何以輒數。又鄭玄云。女媧修伏犧之道。無改作。則已上修舊者衆。豈皆爲皇乎。既不數女媧。不可不取黄帝以充三皇耳。又鄭玄數五帝何以六人。或爲之說云。德協五帝座。不限多少。故六人亦名五帝。若六帝何有五座。而皇指大帝。所謂耀魄寶。止一而已本。自無三皇。何云三皇。豈可三皇數人。五帝數座。二文舛互。自相乖阻也。其諸儒說三皇。或數燧人。或數祝融。以配犧農者。其五帝皆自軒轅。不數少昊。斯亦非矣。何燧人說者以爲伏犧之前。據易曰帝出於震。震東方。其帝太昊。又云古者包犧氏之王天下也。言古者制作莫先於伏犧。何以燧人厠在前乎。又祝融及顓頊以下。火官之號。金天已上。百官之號。以其徵五經無云祝融爲皇者。縱有。不過如共工氏。共工有水瑞。乃與犧農軒摯相類。尚云霸其九州。祝融本無此瑞。何可數之乎。左傳曰。少昊之立。鳳鳥適至。於月令又在秋享食。所謂白帝之室者也。何爲獨非帝乎。故孔君以黄帝上數爲皇。少昊爲五帝之首耳。若然。案今世本帝繫。及大戴禮五帝德。并家語宰我問。太史公五帝本紀。皆以黄帝爲五帝。此乃史籍明文。而孔君不從之者。孟軻曰。信書不如其無書。吾於武成。取二三策而已。言書以漸染之濫也。孟軻已然。況後之說者乎。又帝繫本紀。家語五帝德。皆云少昊卽黄帝子青陽是也。顓頊黄帝孫。昌意子。帝嚳高辛氏。爲黄帝曾孫。玄嚻孫。僑極子。堯爲帝嚳子。舜爲顓頊七世孫。此等之書。說五帝而以黄帝爲首者。原由世本經於暴秦。爲儒者所亂。家語則王肅多私定。大戴禮本紀出於世本。以此而同。蓋以少昊而下。皆出黄帝。故不得不先說黄帝。因此謬爲五帝耳。亦由繫辭以黄帝與堯舜同事。故儒者共數之焉。孔君今者意以月令春曰太昊。夏曰炎帝。中央曰黄帝。依次以爲三皇。又依繫辭先包犧氏王。沒。神農氏作。又沒。黄帝氏作。亦文相次。皆著作見於易。此三皇之明文也月。令秋曰少昊冬。曰顓頊自。此爲五帝。然皇帝是皇。今言帝不云皇者。以皇亦帝也。別其美名耳。太昊爲皇。月令亦曰其帝太昊。易曰帝出於震是也。又軒轅之稱黄帝。猶神農之云炎帝。神農於月令爲炎帝。不怪炎帝爲皇。何怪軒轅稱帝。而梁主云書起軒轅。同以燧人爲皇。其五帝自黄帝至堯而止。知帝不可以過五。故曰舜非三皇。亦非五帝。與三王爲四代而已。其言與詩之爲體。不雅則風。除皇已下。不王則帝。何有非王非帝。以爲何人乎。典謨皆云帝曰。非帝如何。】至于夏商周之書。雖設教不倫。雅誥奥義。其歸一揆。音義【夏。禹天下號也。以金德王。三王之最先。商。湯天下號也。亦號殷。以水德王。三王之二也。周。文王武王有天下號也。以木德王。三王之三也。誥。故報反。告也。示也。奥。烏報反。深也。揆。葵癸反。度也。】疏【正義曰。既皇書稱墳。帝書稱典。除皇與帝墳典之外。以次累陳。故言至于夏商周三代之書。雖復當時所設之教。與皇及帝墳典之等。不相倫類。要其言皆是雅正辭誥。有深奥之義。其所歸趣。與墳典一揆。明雖事異墳典。而理趣終同。故所以同入尚書。共爲世教也。孔君之意。以墳典亦是尚書。故此因墳典而及三代。下云討論墳典。斷自唐虞以下。是墳典亦是尚書之内。而外史偏掌之者。以其遠代故也。此既言墳典。不依外文連類。解八索九丘。而言三代之書厠於其間者。孔意以墳典是尚書。丘索是尚書外物。欲先說尚書事訖。然後及其外物。故先言之也。夏商周之書。皆訓誥誓命之事。言設教者。以此訓誥誓命。卽爲教而設。故云設教也。言不倫者。倫。類也。三代戰爭。不與皇帝等類。若然。五帝稱典。三王劣而不倫。不得稱典。則三代非典。不可常行。何以垂法乎。然三王世澆。不如上代。故隨事立名。雖篇不目典。理實是典。故曰雅誥奥義。其歸一揆。卽爲典之謂也。然三王之書。惟無典謨。以外訓誥誓命歌貢征範。類猶有八。獨言誥者。以別而言之。其類有八。文從要約。一誥兼焉。何者。以此八事。皆有言以誥示。故總謂之誥。又言奥義者。指其言謂之誥。論其理謂之義。故以義配焉。言其歸一揆。見三代自歸於一。亦與墳典爲一揆者。況喻之義。假譬人射。莫不皆發志揆度於的。猶如聖人立教。亦同揆度於至理。故云一揆。】是故歷代寶之以爲大訓。疏【正義曰。顧命云。越玉五重。陳寶卽以赤刀大訓在西序。是寶之以爲大訓之文。彼注以典謨爲之。與此相當。要六藝皆是。此直爲書者指而言之。故彼注亦然也。彼直周時寶之。此知歷代者。以墳典久遠。周尚寶之。前代可知。故言歷代耳。】八卦之說。謂之八索。求其義也。九州之志。謂之九丘。丘。聚也。言九州所有。土地所生。風氣所宜。皆聚此書也。音義【索。所白反。下同。求也。徐音素。本或作素。】疏【正義曰。以墳典内外文而知其丘索與墳典文連。故連而說之。故總引傳文以充足己意。且爲於下見與墳典俱被黜削。故說而以爲首引。言爲論八卦事義之說者。其書謂之八索。其論九州之事所有志記者。其書謂之九丘。所以名丘者。以丘。聚也。言於九州當有土地所生之物風氣所宜之事。莫不皆聚見於此書。故謂之九丘焉。然八卦言之說九州言之志不同者。以八卦交互相說其理。九州當州。有所志識。以此而不同。此索謂求索。亦爲搜索。以易八卦爲主。故易曰。八卦成列。象在其中矣。因而重之。爻在其中矣。又曰。八卦相盪。是六十四卦。三百八十四爻。皆出於八卦。就八卦而求其理。則萬有一千五百二十策。天下之事得。故謂之索。非一索再索而已。此索於左傳亦或謂之索。說有不同。皆後人失其眞理。妄穿鑿耳。其九丘取名於聚。義多如山丘故爲聚。左傳或謂之九區。得爲說當九州之區域。義亦通也。又言九州所有。此一句與下爲總。卽土地所生風氣所宜是所有也。言土地所生。卽其動物植物。大率土之所生。不出此二者。又云風氣所宜者。亦與土地所生大同。何者。以九州各有土地。有生與不生。由風氣所宜與不宜。此亦職方禹貢之類。別而言之。土地所生。若禹貢之厥貢厥篚也。風氣所宜。若職方其畜宜若干。其民若干男若干女。是也。上墳典及索。不別訓之。以可知故略之。丘訓既難。又須別言九州所有已下。故先訓之。於下結義。故云皆聚此書也。】春秋左氏傳曰。楚左史倚相。能讀三墳五典八索九丘。卽謂上世帝王之遺書也。音義【左史。史官在左。倚。於綺反。劉琴綺反。相。息亮反。倚相。楚靈王時史官。】疏【正義曰。以上因有外文言墳典丘索而謂之。故引成文以證結之。此昭十二年左傳。楚靈王見倚相趨過。告右尹子革以此辭。知倚相是其名字。蓋爲太史而主記左動之事。謂之左史。不然。或楚俗與諸國不同。官多以左右爲名。或別有此左史乎。彼子革答王云。倚相。臣問祈招之詩而不知。若問遠焉。其焉能知之。彼以爲倚相不能讀之。此云能者。以此據左傳成文。因王言而引之。假不能讀。事亦無妨。況子革欲開諫王之路。倚相未必不能讀也。言此墳典丘索卽此書。是謂上世帝王遺餘之書也。以楚王論。時已在三王之末。故云遺書。其丘索知是前事。亦不知在何代。故直總言帝王耳。】先君孔子。生於周末。覩史籍之煩文。懼覽之者不一。遂乃定禮樂。明舊章。刪詩爲三百篇。約史記而修春秋。讚易道以黜八索。述職方以除九丘。音義【刪。色姦反。】疏【正義曰。既結申帝王遺書。欲言孔子就而刊定。孔子世家云。安國是孔子十一世孫。而上尊先祖。故曰先君。穀梁以爲魯襄公二十一年冬十一月庚子孔子生。左傳哀公十六年夏四月己丑孔子卒。計以周靈王時生。敬王時卒。故爲周末。上云文籍。下云滅先代典籍。此言史籍。籍者。古書之大名。由文而有籍。謂之文籍。因史所書。謂之史籍。可以爲常。故曰典籍。義亦相通也。但上因書契而言文。下傷秦滅道以稱典。於此言史者。不但義通上下。又以此史籍。不必是先王正史。是後代好事者作。以此懼其不一。故曰蓋有不知而作之者。我無是也。先言定禮樂者。欲明孔子欲反於聖道以歸於一。故先言其舊行可從者。修而不改曰定。就而減削曰刪。準依其事曰約。因而佐成曰贊。顯而明之曰述。各從義理而言。獨禮樂不改者。以禮樂聖人制作。已無貴位。故因而定之。又云明舊章者。卽禮樂詩易春秋是也。以易道職方與黜八索除九丘相對。其約史記以刪詩書爲偶。其定禮樂文孤。故以明舊章配之。作文之體也。易亦是聖人所作。不言定者。以易非如禮樂人之行事。不須云定。又因而爲作十翼。故云贊耳。易文在下者。亦爲黜八索與除九丘相近故也。爲文之便。不爲義例。孔子之脩六藝年月。孔無明說。論語曰。吾自衛反魯。然後樂正。雅頌各得其所。則孔子以魯哀公十一年反魯爲大夫。十二年孟子卒。孔子弔。則致仕時年七十以後脩述也。詩有序三百一十一篇。全者三百五篇。云三百者。亦舉全數計。職方在周禮夏官。亦武帝時出於山巖屋壁。卽藏祕府。世人莫見。以孔君爲武帝博士。於祕府而見焉。知必黜八索除九丘者。以三墳五典本有八。今序只有二典而已。其三典三墳。今乃寂寞。明其除去。既墳典書内之正尚有去者。況書外乎。故知丘索亦黜除也。黜與除。其義一也。黜退不用而除去之。必云贊易道以黜者。以不有所興。孰有所廢故也。職方。卽周禮也。上已云定禮樂。卽職方在其内。別云述之。以爲除九丘。舉其類者以言之。則云述者以定而不改。卽是遵述。非更有書以述之。】討論墳典。斷自唐虞以下訖于周。芟夷煩亂。翦截浮辭。舉其宏綱。撮其機要。足以垂世立教。典謨訓誥誓命之文凡百篇。音義【斷。丁亂反。訖。居乙反。又許乙反。芟。色咸反。翦咨淺反。撮。七活反。機。本又作幾。典凡十五篇。正典二。攝十三。十一篇亡。謨。莫胡反。凡三篇。正二。攝一。訓凡十六篇。正二篇亡。攝十四。三篇亡。誥凡三十八篇。正八。攝三十。十八篇亡。誓。市制反。凡十篇。正八。攝二。一篇亡。命凡十八篇。正十二。三篇亡。攝六。四篇亡。】疏【正義曰。言孔子既懼覽之者不一。不但刪詩約史定禮贊易。有所黜除而已。又討整論理此三墳五典。并三代之書也。論語曰。世叔討論之。鄭以討論爲整理。孔君既取彼文。義亦當然。以書是亂物。故就而整理之。若然。墳典周公制禮。使外史掌之。而孔子除之者。蓋隨世不同亦可。孔子之時。墳典已雜亂。故因去之。左傳曰。芟夷蘊崇之。又曰俘翦惟命。詩曰。海外有截。此孔君所取之文也。芟夷者。據全代全篇。似草隨次。皆芟使平夷。若自帝嚳已上。三典三墳。是芟夷之文。自夏至周。雖有所留。全篇去之而多者。卽芟夷也。翦截者。就代就篇。辭有浮者。翦截而去之。去而少者。爲翦截也。舉其宏綱。卽上芟夷煩亂也。撮其機要。卽上翦截浮辭也。且宏綱云舉。是據篇代大者言之。機要云撮。爲就篇代之内而撮出之耳。宏。大也。綱者。網之索。舉大綱。則衆目隨之。機者。機關。撮取其機關之要者。斷自唐虞以下者。孔無明說。書緯以爲帝嚳以上。朴略難傳。唐虞已來。煥炳可法。又禪讓之首。至周五代一意故耳。孔義或然。典。卽堯典舜典。謨。卽大禹謨臯陶謨。訓。卽伊訓高宗之訓。誥。卽湯誥大誥。誓。卽甘誓湯誓。命。卽畢命顧命之等。是也。說者以書體例有十。此六者之外。尚有征貢歌範四者。并之則十矣。若益稷盤庚單言附於十事之例。今孔不言者。不但舉其機約。亦自征貢歌範。非君出言之名。六者可以兼之。此云凡百篇。據序而數故耳。或云百二篇者。誤有所由。以前漢之時。有東萊張霸。偽造尚書百兩篇。而爲緯者附之。因此鄭云異者。其在大司徒大僕正乎。此事爲不經也。鄭作書論。依尚書緯云。孔子求書。得黄帝玄孫帝魁之書。迄於秦穆公。凡三千二百四十篇。斷遠取近。定可以爲世法者。百二十篇。以百二篇爲尚書。十八篇爲中候。以爲去三千一百二十篇。以上取黄帝玄孫以爲不可依用。今所考覈尚書。首自舜之末年以禪於禹。上錄舜之得用之事。由堯以爲堯典。下取舜禪之後。以爲舜讓得人。故史體例別。而不必君言。若禹貢全非君言而禹身事。受禪之後。無入夏書之言。是舜史自錄成一法。後代因之耳。】所以恢弘至道。示人主以軌範也。帝王之制。坦然明白。可舉而行。三千之徒。並受其義。音義【恢。苦回反。大也。坦。土但反。】疏【正義曰。此論孔子正理羣經已畢。總而結之。故爲此言。家語及史記皆云孔子弟子三千人。故云三千之徒也。】及秦始皇滅先代典籍。焚書坑儒。學士逃難解散。我先人用藏其家書于屋壁。音義【始皇名政。二十六年初并六國。自號始皇帝。焚詩書在始皇之三十四年。坑儒在三十五年。坑。苦庚反。難。乃旦反。解。音蟹。】疏【正義曰。言孔子既定此書後。雖曰明白。反遭秦始皇滅除之。依秦本紀云。秦王政二十六年。平定天下。尊爲皇帝。不復立諡。以爲初并天下。故號始皇。爲滅先代典籍。故云坑儒焚書。以卽位三十四年。因置酒於咸陽宫。丞相李斯奏請天下敢有藏詩書百家語者。悉詣守尉雜燒之。有敢偶語詩書者棄市。令下三十日不燒。黥爲城旦。制曰可。是焚書也。三十五年。始皇以方士盧生求仙藥不得。以爲誹謗。諸生連相告引。四百六十餘人。皆坑之咸陽。是坑儒也。又衛宏古文奇字序云。秦改古文以爲篆隷。國人多誹謗。秦患天下不從而召諸生。至者皆拜爲郎。凡七百人。又密令冬月種瓜於驪山硎谷之中温處。瓜實。乃使人上書曰。瓜冬有實。有詔天下博士諸生說之。人人各異。則皆使往視之。而爲伏機。諸生方相論難。因發機從上填之以土。皆終命也。我先人用藏其家書于屋壁者。史記孔子世家云。孔子生鯉。字伯魚。魚生伋。字子思。思生白。字子上。上生求。字子家。家生箕。字子京。京生穿。字子高。高生愼。愼爲魏相。愼生鮒。鮒爲陳涉博士。鮒弟子襄。爲惠帝博士長沙太守。襄生中。中生武。武生延陵。及安國。爲武帝博士。臨淮太守。家語序云。子襄以秦法峻急。壁中藏其家書。是安國祖藏之。】漢室龍興。開設學校。旁求儒雅。以闡大猷。濟南伏生。年過九十。失其本經。口以傳授。裁二十餘篇。以其上古之書謂之尚書。百篇之義。世莫得聞。音義【校。戸教反。詩箋云。鄭國謂學爲校。闡。尺善反。大也。明也。濟。子禮反。郡名也。伏生名勝。過。古卧反。後同。傳。直專反。下傳之子孫同二十餘篇。卽馬鄭所注。二十九篇也。】疏【正義曰。將言所藏之。書得之所由。故本之也。言龍興者。以易龍能變化。故比之聖人。九五飛龍在天。猶聖人在天子之位。故謂之龍興也。言學校者。校。學之一名也。故鄭詩序云。子衿刺。學校廢。左傳云。然明請毁鄉校是也。漢書云。惠帝除挟書之律。立學興教。招聘名士。文景以後。儒者更衆。至武帝尤甚。故云旁求儒雅。詩小雅曰。匪先民是程。匪大猷是經。彼注云。猷。道也。大道。卽先王六籍是也。伏生。名勝。爲秦二世博士。儒林傳云。孝文帝時。求能治尚書者。天下無有。聞伏生治之。欲召。時伏生年已九十有餘。老不能行。於是詔太常使掌故臣鼂錯往受之。得二十九篇。卽以教於齊魯之間。是年過九十也。案史記。秦時焚書。伏生壁藏之。其後兵大起。流亡。漢定天下。伏生求其書。亡數十篇。獨得二十九篇。以教于齊魯之間。則伏生壁内得二十九篇。而云失其本經口以傳授者。蓋伏生初。實壁内得之以教齊魯。傳教既久。誦文則熟。至其末年。因其習誦。或亦目暗。至年九十。鼂錯往受之時。不執經而口授之故也。又言裁二十餘篇者。意在傷亡爲少之文勢。何者。以數法隨所近而言之。若欲多之。當云得三十篇。今裁二十餘篇。言裁。亦意以爲少之辭。又二十九篇。自是計卷。若計篇則三十四。去泰誓。猶有三十一。案史記及儒林傳。皆云伏生獨得二十九篇以教齊魯。則今之泰誓。非初伏生所得。案馬融云泰誓後得。鄭玄書論亦云民間得泰誓別錄曰。武帝末。民有得泰誓書於壁内者獻之。與博士使讀。說之數月。皆起傳以教人。則泰誓非伏生所傳。而言二十九篇者。以司馬遷在武帝之世。見泰誓出而得行。入於伏生所傳内。故爲史總之。并云伏生所出。不復曲別分析。云民間所得。其實得時。不與伏生所傳同也。但伏生雖無此一篇。而書傳有八百諸侯俱至孟津。白魚入舟之事。與泰誓事同。不知爲伏生先爲此說。不知爲是泰誓出後。後人加增此語。案王充論衡及後漢史。獻帝建安十四年。黄門侍郎房宏等說云。宣帝本始元年。河内女子有壞老子屋。得古文泰誓三篇。論衡又云以掘地所得者。今史漢書皆云伏生傳二十九篇。則司馬遷時。已得泰誓以并歸於伏生。不得云宣帝時始出也。則云宣帝時女子所得亦不可信。或者爾時重得之。故於後亦據而言之。史記云伏生得二十九篇。武帝記。載今文泰誓末篇。由此劉向之作別錄。班固爲儒林傳不分明。因同於史記。而劉向云武帝未得之。泰誓理當是一。而古今文不同者。卽馬融所云吾見書傳多矣。凡諸所引。今之泰誓。皆無此言。而古文皆有。則古文爲眞。亦復何疑。但此先有張霸之徒。偽造泰誓以藏壁中。故後得而惑世也亦可。今之泰誓。百篇之外。若周書之例。以於時實有觀兵之誓。但不録入尚書。故古文泰誓曰。皇天震怒命我文考。肅將天威。大勲未集。肆予小子發。以爾友邦冢君。觀政於商是也。又云以其上古之書謂之尚書者。此文繼在伏生之下。則言以其上古之書謂之尚書。此伏生意也。若以伏生指解尚書之名。名已先有。有則當云名之尚書。既言以其上古之書。今先云以其。則伏生意之所加。則知尚字乃伏生所加也。以尚解上。則尚訓爲上。上者下所慕尚。故義得爲通也。孔君既陳伏生此義。於下更無是非。明卽用伏生之說。故書此而論之。馬融雖不見孔君此說。理自然同。故曰上古有虞氏之書故曰尚書是也。王肅曰。上所言。史所書。故曰尚書。鄭氏云。尚書。上也。尊而重之。若天書然。故曰尚書。二家以尚與書相埒。則上名不正出於伏生。鄭玄依書緯。以尚字是孔子所加。故書贊曰。孔子乃尊而命之曰尚書。璿璣鈐云。因而謂之書。加尚以尊之。又曰。書。務以天言之。鄭玄溺於書緯之說。何有人言而須繫之於天乎。且孔君親見伏生不容不悉。自云伏生以其上古之書謂之尚書。何云孔子加也。王肅曰。上所言。史所書。則尚字與書俱有無先後。既直云尚。何以明上之所言。書者以筆畫記之辭。羣書皆是。何知書要責史所爲也。此其不若前儒之說密耳。云上古者。亦無指定之目。自伏生言之。則於漢世仰遵前代。自周已上皆是。馬融云有虞氏爲書之初耳。若易歷三世。則伏犧爲上古。文王爲中古。孔子爲下古。禮運。鄭玄。以先王食腥。與易上古結繩同時爲上古。神農爲中古。五帝爲下古。其不相對。則無例耳。且太之與上。爲義不異。禮以唐虞爲太古。以下有三代。冠而推之爲然。是爲不定。則但今世已上。仰之已古。便爲上古耳。以書是本名。尚是伏生所加。故諸引書。直云書曰。若有配代而言。則曰夏書。無言尚書者。】至魯共王。好治宮室。壞孔子舊宅以廣其居。於壁中得先人所藏古文虞夏商周之書。及傳論語孝經。皆科斗文字。王又升孔子堂。聞金石絲竹之音。乃不壞宅。音義【共。音恭。亦作龔。又作恭。共王。漢景帝之子。名餘好。呼報反。下好古同。壞。音怪。下同。字林作□。云公壞反。毁也。傳。謂春秋也。一云周易十翼。非經謂之傳。論。如字。又音倫。科。苦禾反。科斗。蟲名。蝦蟆子。書形似之。】疏【正義曰。欲云得百篇之由。故序其事。漢景帝之子名餘。封於魯爲王。死諡曰共。存日以居於魯。近孔子宅。好治宮室。故欲裒益。乃壞孔子舊宅以增廣其居。於所壞壁内。得安國先人所藏古文虞夏商周之書。及傳論語孝經。皆是科斗文字。王雖得此書。猶壞不止。又升孔子廟堂。聞金鐘石磬絲琴竹管之音。以懼其神異。乃止。不復敢壞宅也。上言藏家書於屋壁。此亦屋壁内得書也。亦得及傳論語孝經等。不從約云得尚書。而煩文言虞夏商周之書者。以壁内所得。上有題目虞夏商周書。其序直云書序。皆無尚字。故其目錄亦然。故不云尚書而言虞夏商周之書。安國亦以此知尚字是伏生所加。推此壁内所無。則書本無尚字明矣。凡書。非經則謂之傳。言及傳論語孝經。正謂論語孝經是傳也。漢武帝謂東方朔云。傳曰。時然後言。人不厭其言。又漢東平王劉雲與其太師策書云。傳曰。陳力就列。不能者止。又成帝賜翟方進策書云。傳曰。高而不危。所以長守貴也。是漢世通謂論語孝經爲傳也。以論語孝經非先王之書。是孔子所傳說。故謂之傳。所以異於先王之書也。上已云壞孔子舊宅。又云乃不壞宅者。初王意欲壞之。已壞其屋壁。聞八音之聲乃止。餘者不壞。明知已壞者亦不敢居。故云乃不壤宅耳。】悉以書還孔氏。科斗書廢已久。時人無能知者。以所聞伏生之書。考論文義。定其可知者爲隸古定。更以竹簡寫之。增多伏生二十五篇。伏生又以舜典合於堯典。益稷合於臯陶謨。盤庚三篇合爲一。康王之誥。合於顧命。復出此篇并序。凡五十九篇。爲四十六卷。其餘錯亂摩滅。弗可復知。悉上送官。藏之書府。以待能者。音義【隷。音麗。謂用隷書寫古文。二十五篇。謂虞書。大禹謨。夏書。五子之歌。胤征。商書。仲虺之誥。湯誥。伊訓。太甲三篇。咸有一德。說命三篇。周書。泰誓三篇。武成。旅獒。微子之命。蔡仲之命。周官。君陳。畢命。君牙。冏命。合。舊音閤。又如字。下同。臯。音高。本又作咎。陶。音遥。本又作繇。盤。步干反。本又作般。復。扶又反。下同。五十九篇。卽今所行五十八篇。其一是百篇之序。其餘錯亂摩滅。謂虞書。汩作。九共九篇。槀飫。夏書。帝告。釐沃。湯征。汝鳩。汝方。商書。夏社。疑至。臣扈。典實。明居。肆命。徂后。沃丁。咸又四篇。伊陟。原命。仲丁。河亶甲。祖乙。高宗之訓。周書。分器。旅巢命。歸未。嘉禾。成王政。將蒲姑。賄肅愼之命。亳姑。凡四十二篇。亡。上。時掌反。】疏【正義曰。既云王不壞宅。以懼神靈。因還其書。已前所得。言悉以書還孔氏。則上傳論語孝經等皆還之。故言悉也。科斗書。古文也。所謂蒼頡本體。周所用之。以今所不識。是古人所爲。故名古文。形多頭麤尾細。狀腹團圓。似水蟲之科斗。故曰科斗也。以古文經秦不用。故云廢已久矣。時人無能知識者。孔君以人無能知識之。故已欲傳之。故以所聞伏生之書。比校起發。考論古文之義。考文而云義者。以上下事義。推考其文。故云義也。定其可知者。就古文内。定可知識者爲隷古定。不言就伏生之書而云以其所聞者。明用伏生書外亦考之。故云可知者。謂并伏生書外有可知。不徒伏生書内而已。言隸古者。正謂就古文體而從隸定之。存古爲可慕。以隸爲可識。故曰隸古。以雖隸而猶古。由此。故謂孔君所傳爲古文也。古文者。蒼頡舊體。周世所用之文字。案班固漢志。及許氏說文。書本有六體。一曰指事。上下。二曰象形。日月。三曰形聲。江河。四曰會意。武信。五曰轉注。考老。六曰假借。令長。此造字之本也。自蒼頡以至今。字體雖變。此本皆同。古今不易也。自蒼頡以至周宣。皆蒼頡之體。未聞其異。宣王紀。其史籀始有大篆十五篇。號曰篆籀。惟篆與蒼頡二體而已。衛恒曰。蒼頡造書。觀於鳥跡。因而遂滋。則謂之字。字有六義。其文至於三代不改。及秦用篆書。焚燒先代典籍。古文絶矣。許愼說文。言自秦有八體。一曰大篆。二曰小篆。三曰刻符。四曰蟲書。五曰摹印。六曰署書。七曰殳書。八曰隸書。亡新居攝。以應制作。改定古文。使甄豐校定時。有六書。一曰古文。孔子壁内書也。二曰奇字。卽古字有異者。三曰篆書。卽小篆。下杜人程邈所作也。四曰佐書。秦隷書也。五曰繆篆。所以摹印也。六曰鳥蟲書。所以書幡信也。由此而論。卽秦罷古文而有八體。非古文矣。以至亡新六書。并八體。亦用書之六體以造其字。其亡新六書。於秦八體。用其小篆蟲書摹印隸書。去其大篆刻符殳書署書。而加以古文與奇字。其刻符及署書。蓋同摹印。殳書同於繆篆。大篆正古文之別。以慕古故。乃用古文與奇字。而不用大篆也。是孔子壁内古文。卽蒼頡之體。故鄭玄云。書初出屋壁。皆周時象形文字。今所謂科斗書。以形言之爲科斗。指體卽周之古文。鄭玄知者。若於周時秦世所有。至漢猶當識之。不得云無能知者。又亡新古文亦云。卽孔氏壁内古文。是其證也。或以古文卽大篆。非也。何者。八體六書。自大篆與古文不同。又秦有大篆。若大篆是古文。不得云古文遂絶。以此知大篆非古文也。六書古文與蟲書本別。則蟲書非科斗書也。鄭玄云。周之象形文字者。總指六書象科斗之形。不謂六書之内。一曰象形也。又云更以竹簡寫之。明留其壁内之本也。顧氏云。策長二尺四寸。簡長一尺二寸。增多伏生二十五篇者。以壁内古文篇題殊別。故知以舜典合於堯典。益稷合於臯陶謨。伏生之本。亦壁内古文。而合之者。蓋以老而口授之時。因誦而連之故殊耳。其盤庚本當同卷。故有并也。康王之誥。以一時之事連誦而同卷。當以王出在應門之内爲篇首。及以王若曰庶□亦誤矣。以伏生本二十八篇。盤庚出二篇。加舜典益稷康王之誥凡五篇爲三十三篇。加所增二十五篇爲五十八。加序一篇爲五十九。故云復出此篇并序凡五十九篇。此云爲四十六卷者。謂除序也。下云定五十八篇既畢。不更云卷數。明四十六卷故爾。又伏生二十九卷而序在外。故知然矣。此云四十六卷者。不見安國明說。蓋以同序者同卷。異序者異卷。故五十八篇爲四十六卷。何者。五十八篇内。有太甲。盤庚。說命。泰誓。皆三篇共卷。減其八。又大禹謨。臯陶謨。益稷。又三篇同序共卷。其康誥。酒誥。梓材亦三篇同序共卷。則又減四。通前十二。以五十八減十二。非四十六卷而何。其康王之誥。乃與顧命別卷。以別序故也。其餘錯亂摩滅。五十八篇外。四十二篇也。以不可復知。亦上送官。其可知者。已用竹簡寫得其本。亦俱送入府。故在祕府得有古文也。以後生可畏。或賢聖間出。故須藏之。以待能整理讀之者。】承詔爲五十九篇作傳。於是遂研精覃思。博考經籍。採摭羣言。以立訓傳。約文申義。敷暢厥旨。庶幾有補於將來。音義【爲。于偽反。覃。徒南反。深也。思。息嗣反。採。本又作采。摭。之石反。一音之若反。敷。芳夫反。暢。丑亮反。】疏【正義曰。安國時爲武帝博士。孔君考正古文之日。帝之所知。亦既定訖。當以聞於帝。帝令注解故云承詔爲五十九篇作傳。以注者多言曰傳。傳者。傳通故也。以傳名。出自丘明。賓牟賈對孔子曰。史失其傳。又喪服。儒者皆云子夏作傳。是傳名久矣。但大率秦漢之際。多名爲傳。於後儒者以其傳多。或有改之別云注解者。仍有同者。以當時之意耳。說者爲例云。前漢稱傳。於後皆稱注。誤矣。何者。馬融王肅亦稱注名爲傳。傳何有例乎。以聖道弘深。當須詳悉。於是研覈精審。覃靜思慮。以求其理。冀免乖違。既顧察經文。又取證於外。故須廣博推考羣經六籍。又捃拾採摭羣書之言。以此文證。造立訓解。爲之作傳。明不率爾。雖復廣證。亦不煩多。爲傳直約省文。令得申盡其義。明文要義通。不假煩多也。以此得申。故能徧布通暢書之旨意。是辭達而已。不求於煩。既義暢而文要。則觀者曉悟。故云庶幾有所補益於將來。讀之者得悟而有益也。敷。布也。厥。其也。庶。幸也。幾。冀也。爾雅有訓。既云經籍。又稱羣言者。經籍。五經是也。羣言。子史是也。以書與經籍。理相因通。故云博考。子史時有所須。故云採摭耳。案孔君此傳。辭旨不多。是約文也。要文無不解。是申義也。其義既申。故云敷暢其義之旨趣耳。考其此注。不但言少。書之爲言。多須詁訓。而孔君爲例。一訓之後。重訓者少。此亦約文也。】書序。序所以爲作者之意。昭然義見。宜相附近。故引之各冠其篇首。定五十八篇。既畢。會國有巫蠱事。經籍道息。用不復以聞。傳之子孫。以貽後代。若好古博雅君子。與我同志。亦所不隱也。音義【爲。于偽反。又如字。見。賢遍反。冠。工亂反。巫蠱。漢武帝末征和中。江充造蠱。敗戾太子。故經籍道息焉。巫。音無。蠱。音古。貽。以之反。遺也。】疏【正義曰。孔君既言已立傳之意又當斟酌所宜。而書序雖名爲序。不是總陳書意汎論。乃篇篇各序作意。但作序者不敢厠於正經。故謙而聚於下。而注述者不可代作者之謙。須從利益而欲分之。從便云序序所以當篇爲作此書之意。則是當篇作意。觀序而昭然意義顯見。既義見由序。宜各與其本篇相從附近。不宜聚於一處。故每篇引而分之。各冠加於篇首。令意昭見。序既分散。損其一篇。故定五十八篇。然此本承詔而作。作畢。當以上奏聞知。但會值國家有巫蠱之事。好愛經籍之道滅息。假奏亦不能行。用爲此之故。不復以此傳奏聞。亦以既傳成不得聞上。惟自傳於已之子孫。以遺與後世之人使行之。亦不敢望後世必行。故云若後世有好愛古道。廣博學問。志懷雅正。如此之君子。冀能與我同於慕古。之志。以行我道。我道得此人流行。亦所以傳不隱蔽。是弘道由人也。言巫蠱者。王制曰執左道以亂政者殺。鄭玄注云。左道。謂巫蠱之屬。以非正道。故謂之左道。以蠱皆巫之所行。故云巫蠱。蠱者。總名。左傳云。惑蠱其君。則蠱者怪惑之名。指體則藥毒害人者是。若行符厭俗之爲魅。令人蠱惑夭年傷性。皆是也。依漢書。此時武帝末年。上已年老。淫惑鬼神。崇信巫術。由此姦人江充。因而行詐。先於太子宫埋桐人。告上云。太子宫有蠱氣。上信之。使江充治之。於太子宮果得桐人。太子知己不爲此。以江充故爲□己。因而殺之。而帝不知太子實心。謂江充言爲實。卽詔丞相劉屈氂發三輔兵討之。太子釋長安囚與鬭。不勝而出走奔湖。遂自殺。此卽巫蠱事也。言不隱者。不謂恐隱藏已道。以已道人所不知。懼其幽隱。人能行之使顯。爲不隱蔽耳。易曰謙謙君子。仁者好謙。而孔君自作揄揚。云君子知己者亦意在教世。欲令人覩此言。知己傳是深遠。因而有所曉寤。令之有益。故不可以苟謙也。亦猶孔子曰。何有於我哉。】
　　尚書序