王右丞集箋注卷二十四
仁和趙殿成撰
碑銘一首
大唐大安國寺故大德淨覺師碑銘
光宅真空心王之四履建功無旱法將之萬勝故大塊羣籟無弦出法化之聲恒沙衆形有土為寶嚴之色至如六師兆亂四諦徂征【如顧本作和徂顧本作祖俱誤今校正】開甘露狹小之門【露顧本作靈誤今校正】出臭烟朽故之宅踞寶牀而揺白拂徐誘草庵沃金瓶而繫素繒遂登蓮座足使天口雄辯刮語燒書河目大儒掊仁撃義斯為究竟孰不歸依禪師法名淨覺俗姓韋氏孝和皇帝庶人之弟也中宗之時後宫用事女謁寖盛主柄潛移戚里之親同分珪組屬籍之外亦綰銀黃況乎天倫將議封拜促尚方令鑄印命尚書使備策詰朝而五土開國信宿而駟馬朝天禪師歎曰昔我大師尚以菩提釋位今我小子欲以恩澤為侯仁遠乎哉行之即是裂裳裹足以宵遁乞食餬口以兼行入太行山削髪受具尋某禪師故蘭若居焉猛虎舐足毒蛇熏體山神獻果天女散花澹爾宴安曾無喜懼先有涸泉枯柏至是布葉跳波東魏神泉應聞香而忽湧北天衆果候飛錫而還生禪枝必復之徵法水再興之象聞東京有頤大師乃脱履戶前摳衣座下天資義性半字敵于多聞宿植聖胎一瞬超于累劫九次第定乘風雲而不留三解脱門揭日月而常照雪山童子不顧芭蕉之身雲地比丘欲成甘蔗之種大師委運遂廣化緣海澄而龍額珠明雷震而象牙花發外家公主長跽獻衣薦紳先生却行擁篲乞言于無說請益于又損天池杯水遍含秋月之輝草葉樹根皆霑宿雨之潤不窺世典門人與宣父中分不受人爵廩食與封君相比至于律儀細行周密護持【周密顧本作由米誤今從孔氏六帖校正】經典深宗毫釐剖析窮其二翼即入佛乘趣得一毛亦成僧寶于是同凡現疾處順將終忽謂衆人有疑皆問我于是夜當入無餘開口萬言音和水鳥【鳥顧本作馬誤今校正】踴身七樹光映天人如蹔出行泯然跌坐以某載月日歸大寂滅某月日遷神于少陵原赤谷蘭若香油細氎用以茶毗合璧連珠為之葬具城門至于谷口幡蓋相連法侣之與都人縞素相半叩膺拔髪灑水坌塵升堂入室之徒數踰七十破山澍海之哭聲振三千則有僧某乙尼某乙故惠莊某氏某郡主賢者某乙等各在衆中共為上首或行如白雪或名詎紅蓮【詎字疑誤】或為勝鬘夫人或稱毗邪居士【士舊本作七非】二空法外何處進求七覺分中誰當決釋猶衣舍利冀獲菩提身塔不出虎溪淚碑有同羊峴【涙舊作涘非】表心成相相非離于真如叙德以言言豈著于文字乃為銘曰
小三千界後五百年空乘玉牒莫覩金仙無量義處如來之禪皆同目論誰契心傳【目論顧本作日論誤今校正○其一】弟在人間各歸鳳闕去日留訓别時剪髪累賜金錢將加印紱忽爾宵遁終然兩絶【其二】救頭學道裹足尋師一花寶樹八水香池戒生忍草定長禪枝不疑少父更似嬰兒【其三】既立勝幡併摧邪網利眼金翅圓身寶掌巧撮死龍能調老象魔種敗壞聖胎長養【其四】四生滅度五隂虚空無說無意非異非同此身何處彼岸成功當觀水月莫怨松風【其五】
大安國寺【唐會要西京安國寺在長樂坊景雲元年九月十一日勅捨龍潛舊宅為寺便以本封安國為名】大德【釋氏要覽智度論云梵語婆檀陀秦言大德律中多呼佛為大德毘柰耶律云佛言從今日後小下苾蒭于長宿處應喚大德增輝記云行滿德高曰大德】四履【南史宋武帝紀曲阜光啟遂荒徐宅營丘表海四履有聞任昉宣德皇后令地狹乎四履勢卑乎九伯李善註左傳管仲曰昔召康公命我先君太公曰五侯九伯女實征之賜我先君履東至于海西至于河南至于穆陵北至于無棣杜預註履踐履也】法將【湼槃經為此無上大法之將華嚴經菩薩為大法將善能守護一切智城】大塊羣籟【莊子南郭子綦曰女聞人籟而未聞地籟女聞地籟而未聞天籟夫子游曰敢問其方子綦曰夫大塊噫氣其名為風是唯無作作則萬竅怒而獨不聞之翏翏乎山林之畏佳大木百圍之竅穴似鼻似口似耳似枅似圈似臼似洼者似汚者激者謞者叱者吸者叫者譹者宎者咬者前者唱于而隨者唱喁冷風則小和飄風則大和厲風濟則衆竅為虚而獨不見之調調之刁刁乎子游曰地籟則衆竅是已人籟則比竹是巳敢問天籟子綦曰夫吹萬不同而使其自巳也咸其自取怒者其誰也傅縡明道論明月在天衆水咸見清風在林羣籟畢響】法化之聲【維摩詰經維摩詰室常作天人第一之樂絃出無量法化之聲】六師【按湼槃經佛初成道向竭闍國度迦葉弟子時王舍城中六師之徒即生大惡心及佛詣王舍城受王供養外道六師相與集聚詣舍衛城舍衛城中須達多長者買祇陀園林造立精舍請佛居住六師心生嫉妬共集波斯匿王言唯願大王聽我等與彼瞿曇捔其道力若彼勝我我當屬彼若我勝彼彼當屬我時波斯匿王即勅嚴駕來至佛所白言世尊六師向來求捔道力佛言大王善哉但當更于此國處造立僧房何以故我若與彼捔其神力彼衆之中受化者多此處狹小云何容受佛于爾時為六師故從初一日至十五日現大希有神通變化六師徒衆其數無量破邪見心正法出家爾時六師内心慚愧相與圍繞至婆枳多城教彼人民信受邪法佛時為母處㣼利天波利質多樹下安居說法六師心大歡喜唱言瞿曇幻術今巳滅没復教無量衆生增長邪見爾時頻婆娑羅王波斯匿王及四部衆白目連言此閻浮提邪見增長衆生可愍唯願大德至彼天上稽首世尊哀愍衆生還來此住時目連默然而許往彼天上至世尊所白佛言佛告目連却後七日我當還下過七日巳佛與一切天人前後圍繞至婆枳多城作大師子吼化無量衆生六師復相聚集詣毘舍離佛于一時住毘舍離菴羅林間為菴羅女及五百犂車子如應說法時諸犂車同時請佛于此安居受我供養六師聞之相與詣波羅柰佛又往波羅柰住波羅河邊化寶稱長者子及其同友五十人六師聞巳展轉復已瞻婆大城時瞻婆國一切人民悉共奉事六師之徒初未聞佛法僧名城中有長者無子奉事六師以求子息其婦懷孕往問六師六師言必生女後往問佛佛言生者必男有大福德六師聞之以菴羅果和毒藥持往其家令婦臨月時服之生兒端正產者無患其婦服之尋死六師周遍城市高聲唱言沙門瞿曇記彼長者婦當生男福德無勝今兒未生母已喪命爾時長者殯殮棺蓋送至城外將用火焚佛以道眼明見此事詣彼塜間語長者言必定得子是時死屍火燒腹裂子從中出端坐火中會衆見佛神化皆發無上道心爾時六師周遍六城不得停足復至拘尸那城謗佛為大幻師令諸衆生增長邪見佛心生憐愍以其神力請召十方諸大菩薩雲集此林大師子吼與六師共論爾時無數外道于佛法中信心出家按翻譯名義六師元祖是迦毘羅支流分異遂為六宗一富蘭那迦葉其人起邪見謂一切法斷滅性空無君臣父子忠孝之道也二末迦黎拘賖黎其人起邪見謂衆生苦樂不因行得皆自然耳三刪闍夜毘羅胝其人謂道不須求經生死劫數苦盡自得如轉縷圓于高山縷盡自止何假求也四阿耆多翅舍欽婆羅其人著弊衣自拔髮五熱炙身以苦行為道謂今身併受苦後身自樂五迦羅鳩馱迦旃延其人謂諸法亦有相亦無相六尼犍陀若提子等其人謂罪福苦樂本自有因要當必受非行道所能斷也】四諦【四十二章經世尊成道已作是思惟離欲寂靜是最為勝住大禪定降諸魔道于鹿野苑中轉四諦法輪度憍陳如等五人而證道果法苑珠林言四諦者一苦二集三滅四道具釋四諦因果次第大小同異者恐文煩不述今且略釋其名令識因果生滅無常理實是苦逼迫行者名為苦諦諦是實義審爾不謬故稱為諦下三諦義同此一釋有漏善惡皆能生果理是因集名為集諦煩惱盡處名之為滅理實不生名為滅諦觀理除壅此實不虚名為道諦】狹小門【法華經是舍惟有一門而復狹小釋者曰即理能通故言門微妙難知故言狹小】臭烟朽故之宅【法華經譬如長者有一大宅其宅久故而復頓弊堂舍高危柱根摧朽梁棟傾斜基陛隤毁墻壁圯坼泥塗阤落覆苫亂墜椽梠差脱周障屈曲雜穢充徧是朽故宅屬于一人其人近出未久之間于後宅舍忽然火起四面一時其俱熾棟梁椽柱爆聲震裂摧折墮落墻壁崩倒臭烟蓬㶿四面充塞是時宅主在門外立聞有人言汝諸子等先因遊戲來入此宅稚小無知歡娯樂著長者聞已驚入火宅方便救濟令無燒害告諭諸子諸子無知雖聞父誨猶故樂著嬉戲不巳是時長者而作是念今此舍宅無一可樂而諸子等耽湎嬉戲不受我教將為火害即便思惟設諸方便告諸子等我有種種珍玩之具妙寶好車羊車鹿車大牛之車今在門外汝等出來隨意所樂可以遊戲諸子聞說如此諸車即時奔竸馳走而出到于空地離諸苦難長者見子得出火宅住于四衢坐師子座而自慶言此諸子等生育甚難愚小無知而入險宅多諸毒蟲魑魅可畏大火猛燄四面俱起而此諸子貪樂嬉戲我已救之令得脱難是故諸人我今快樂爾時諸子皆詣父所而白父言願賜我等三種寶車長者大富庫藏衆多金銀瑠璃硨磲碼碯以衆寶物造諸大車莊校嚴飾周帀欄楯四面懸鈴金繩交絡真珠羅網張施其上金華諸瓔處處埀下衆綵雜飾周帀圍繞柔軟繒纊以為茵褥上妙細氎價值千億鮮白淨潔以覆其上有大白牛肥壯多力形體姝好以駕寶車多諸儐從而侍衛之以是妙車等賜諸子諸子是時歡喜踊躍乘是寶車遊于四方嬉戲快樂自在無礙告舍利弗我亦如是衆聖中尊世間之父一切衆生皆是吾子深著世樂無有慧心三界無安猶如火宅衆苦克滿甚可怖畏常有生老病死憂患如是等火熾然不息如來巳離三界火宅寂然閑居安處林野今此三界皆是我有其中衆生悉是吾子而今此處多諸患難唯我一人能為救護雖復教詔而不信受于諸欲染貪著深故以是方便為說三乘令諸衆生知三界苦開示演說出世間道是諸子等若心決定具足三明及六神通有得緣覺不退菩薩我為衆生以此譬喻說一佛乘汝等若能信受是語一切皆當成得佛道是乘微妙清淨第一于諸世間為無有上佛所悦可一切衆生所應稱讚供養禮拜無量億千諸力解脱禪定智慧及佛餘法得如是乘令諸子等日夜劫數常得遊戲與諸菩薩及聲聞衆乘此寶乘直至道場】徐誘草庵【詳見二十卷寶藏註】沃金瓶【法苑珠林佛告諸大衆言我初踰城始出宫門外有揵闥婆王將領部族奏百千天樂來至我所即問我言欲往何所我答言欲求菩提彼語我言汝定成正覺有拘留孫佛欲入湼槃時付囑我金瓶瓶中有寶塔盛七寶印黃金印有二白銀印有五將付悉達常使我護若成正覺時我尋來至依言受瓶巳不久成道大梵天王與地神堅牢于菩提樹南以黄金白玉造大金剛壇衆寶莊嚴爾時揵闥婆王白十方佛言我見過去佛初成道時咸昇金剛壇金瓶盛水用灌佛頂成就法王位今見釋尊始得菩提亦如前佛昇金剛壇我聞山王下七重清海内有八功德水往古諸佛欲昇法王位皆登金剛壇用水灌頂我自往取欲灌釋迦頂彼揵闥婆王開瓶出印塔將瓶取水爾時十方諸佛命我昇壇我即繞壇三帀從于南面上西轉而北住至于壇中心自敷尼師壇禮十方佛諸佛命我坐入金剛三昧十方來佛又告娑竭龍王汝往大海底寶馬王洲上頻伽羅山頂彼有大巖窟名為金剛藏用貯輪王鍾及貯法王鍾皆用黃金作七寶白王用填其上諸佛出世皆用千鍾灌頂之上輪王出世亦千鍾灌汝持佛鍾來不用輪王者即盛入功德水以灌釋迦爾時龍王承佛教巳即取金鍾以授十方佛諸佛受已命揵闥婆王汝持彼水來瀉我金鍾内諸佛命我起立金壇又禮十方佛時十方諸佛又告和修龍王往頻伽山頂彼山有窟藏諸佛座及輪王座皆用黄金作之如須彌山佛座九龍繞之輪王座五龍繞之令法王登位時座于時十方諸佛又命大魔王及大梵王共轝佛座至金剛壇上諸佛命我坐我即依言便却踞坐時十方諸佛以金鍾盛水用灌我頂諸佛灌已次及四王帝釋魔梵次第灌之我灌頂巳得淨三昧無量佛法一時皆現】繫素繒【華嚴經此菩薩摩訶薩以離垢繒而繫其頂住法師位廣行布施】天口【漢書藝文志田子名駢齊人游稷下號天口駢】雄辯【廣絶交論騁黃馬之劇談縱碧雞之雄辯】刮語燒書【劇秦美新剗滅古文刮語燒書弛禮崩樂塗民耳目呂向註刮除也言除百家之言】孝和皇帝【唐書中宗諡曰孝和皇帝】庶人【唐書中宗皇后韋氏為亂兵所殺追貶庶人通鑑睿宗紀景雲元年秋七月乙亥追廢韋氏為庶人】後宫用事【通鑑唐中宗紀上在房陵與后同幽閉備嘗艱危情愛甚篤上每聞敕使至輒惶恐欲自殺后止之曰禍福無常寧失一死何遽如是上嘗與后私誓曰異時幸復見天日當惟卿所欲不相禁制及再為皇后遂干預朝政如武后在高宗之世】女謁【帝王世紀宫室榮耶女謁行耶】屬籍【史記田蚡傳宗室無節行者除其屬籍】銀黃【漢書楊僕傳懷銀黃埀三組師古註銀銀印也黃金印也】天倫【穀梁傳兄弟天倫也范甯註兄先弟後天之倫次】尚方【顔師古漢書註尚方主作禁器物】詰朝【左傳詰朝將見杜預註詰朝平旦也】五土【蔡邕獨斷天子大社以五色土為壇皇子封為王者受天子之社土以所封之方色東方受青南方受赤他如其方色苴以白茅授之各以其所封方之色歸國以立社故謂之受茅土】信宿【左傳一宿為舍再宿為信孫綽遊天台山賦陟降信宿迄于仙都】恩澤侯【漢書有外戚恩澤侯表】裂裳裹足【呂覽公輸般為高雲梯欲以攻宋墨子聞之自魯往裂裳裹足日夜不休十日十夜而至于郢見荆王】受具【釋氏要覽具足戒即出家二衆所受戒也何名具足決定藏論云比丘戒四分義攝一者受具足謂白四羯磨二隨具足謂從此向後隨一一戒常持覆護故三護他心具足謂比丘一分威儀具足名護他心四具足守戒謂于小罪見畏不犯若有犯者悉皆發露故此具足戒有六聚比丘二百五十條尼三百五十條】山神獻果【法苑珠林唐始州永安縣釋惠主姓賈持律第一兼營福業後至故鄉南山藏伏惟食松葉異類禽獸同集無聲或有山神與送茯苓甘松香來】天女散花【維摩詰經時維摩詰室有一天女見諸大人聞所說法便現其身即以天花散諸菩薩大弟子上花至諸菩薩即皆墮落至大弟子便著不墮一切弟子神力去花不能令去爾時天女問舍利弗何故去花答曰此花不如法是以去之天女曰勿謂此花為不如法所以者何是華無所分别仁者自生分别想耳若于佛法出家有所分别為不如法若無所分别是則如法觀諸菩薩華不著者巳斷一切分别想故譬如人畏時非人得其便如是弟子畏生死故色聲香味觸得其便已離畏者一切五欲無能為也結習未盡華著身耳結習盡者華不著也】東魏神泉【晉書襄國城塹水源在城西北五里其水源暴竭石勒問佛圖澄何以致水澄曰今當勅龍取水迺與弟子法首等數人至故泉源上坐繩牀燒安息香呪願數百言如此三日水泫然微流有一小龍長五六寸許隨水而來諸道士競往視之有頃水大至隍塹皆滿此云東魏未詳】禪枝【梁昭明太子詩藥樹永繁稠禪枝詎凋槭】法水【湼槃經大仙入湼槃佛日墜于地法水悉枯涸我等定當死金光明經智淵無邊法水具足】脱履【列子楊朱南之沛老聃西遊于秦邀于郊至梁而遇老子老子中道仰天而嘆曰始以汝為可教今不可教也楊朱不答至舍進涫漱巾櫛脱履戶外膝行而前曰向者夫子仰天而嘆曰始以汝為可教今不可教弟子欲請夫子辭行不間是以不敢今夫子間矣請問其過】摳衣【禮記毋踐屨毋踖席摳衣趨隅孔穎達正義摳衣趨隅者摳提也衣裳也趨猶向也隅猶角也既不踖席當兩手提裳之前徐徐向席之下角從下而升當已位而就坐也】聖胎【仁王經一切諸佛菩薩長養十心為聖胎也】雪山童子【佛入雪山修行故謂佛為雪山童子釋氏要覽智度論云梵語鳩摩羅伽秦言童子寄歸傳云白衣詣苾蒭所專誦佛典求落髮號童子西天出家國無止制但投師允可即和僧剃髮故無童子行者之屬今經中呼文殊善才寶積月光等諸大菩薩為童子者即非稚齒如智論云如文殊師利十力四無所畏等悉具佛事故住鳩摩羅伽地又云若菩薩從初發心斷婬欲乃至菩提是名童子】芭蕉之身【湼槃經是身不堅猶如蘆葦伊蘭水沫芭蕉之樹又云譬如芭蕉生實則枯一切衆生身亦如是】甘蔗之種【法苑珠林菩薩本行經云甘蔗王次前有王名大茅草以王位付諸大臣剃除鬚髮服出家衣持戒清淨專心勇猛成就四禪具足五通得成王仙壽命極長至年衰老肉消背曲雖復拄杖不能遠行時諸弟子欲往東西求覓飲食取好輭草安置籠裏用盛王仙懸樹枝上畏諸蟲獸來觸王仙時諸弟子乞食去後有一獵師遊行山野遥見王仙謂是白鳥遂即射之有兩滴血出墮于地即便命終彼諸弟子乞食來還見王仙被射命終集聚柴木焚燒王屍收骨為塔復將種種雜妙香花供養彼塔爾時彼地有兩滴血即便生出二甘蔗芽漸漸高大至時甘蔗熟日炙開剖其一莖蔗出一童子一莖蔗出一童女端正可喜世無有雙時諸弟子心念王仙在世之時不生兒子今此兩童是王仙種養護看視報諸臣知時諸大臣召喚解相婆羅門教令占相并遣作名彼相師言此童子者既是日炙熟甘蔗開而出生故一名善生二復名甘蔗生又以日炙甘蔗出故亦名日種彼女因緣一種無異故名善賢復名水波時彼諸臣取甘蔗種所生童子幼小年時即灌其頂立以為王其善賢女至年長大堪能伏事即拜為王第一之妃】委運【晉書自可居常待終頹心委運】象牙花發【埤雅象南越大獸其牙生花必因雷聲爾雅翼象其牙長一尺每雷震必倉卒間似花暴出逡巡隱没湼槃經譬如虚空震雷起雲一切象牙上皆生花若無雷震花則不生亦無名字衆生佛性亦復如是常為一切煩惱所覆不可得見是故我說衆生無我若得聞是大般湼槃微妙經典則見佛性如象牙花雖聞契經一切三昧不聞是經不知如來微妙之相如無雷時象牙上花不可得見聞是經已即知一切如來所說祕藏佛性喻如天雷見象牙花聞是經已即知一切無量衆生皆有佛性以是義故說大湼槃名為如來祕密之藏增長法身猶如雷時象牙上花】薦紳【史記五帝本紀薦紳先生難言之徐廣曰薦紳即縉紳也古字假借】却行擁篲【史記騶衍如燕昭王擁彗先驅請列弟子之座而受業索隱曰彗帚也謂為之掃地以衣擁帚而却行恐塵埃之及長者所以為敬也漢書太公擁篲迎門却行師古註却行却退而行也】無說【湼槃經如來雖為一切衆生演說諸法實無所說何以故有所說者名為有法如來世尊非是有為是故無說】又損【老子為學日益為道日損損之又損以至于無為無為而無不為矣】中分【莊子常季問于仲尼曰王駘兀者也從之遊者與夫子中分魯立不教坐不議虚而往實而歸固有不言之教無形而心成者耶】封君【漢書秦漢之制列侯封君食租税歲率戶二百】律儀【西域記戒行律儀潔清勤勵】細行【周書不矜細行終累大德】二翼【釋氏以權實為二翼或以定慧為二翼湼槃經猶如車有二輪則有載用鳥有二翼堪任飛行】僧寶【法苑珠林夫論僧寶者謂禁戒守真威儀出俗圖方外以發心棄世間而立法官榮無以動其意親屬莫能累其想宏道以報四恩育德以資三有高越人天重踰金玉稱為僧也是知僧寶利益不可稱紀釋氏要覽初小乘說文六金身是佛寶四諦十二因緣生空教是法寶四果緣覺是僧寶次大乘說三身如來是佛寶二空教是法寶三賢十聖是僧寶】有疑皆問【湼槃經大覺世尊將欲湼槃一切衆生若有所疑今悉可問為最後問法苑珠林有阿羅漢名難提蜜多羅化緣既畢將般湼槃集諸苾芻苾芻尼等但有疑者應可速問】當入無餘【法華經如來于今日中夜當入無餘湼槃】踴身七樹【湼槃經爾時世尊以黃金身示大衆已即放無量無邊百千萬億大湼槃光普照十方一切世界日月所照無復光明放是光已即從七寶師子大牀上昇虚空高一多羅樹一反告言我欲湼槃汝等大衆看我紫磨黃金色身如是展轉高七多羅樹七反告言我欲湼槃汝等大衆應當深心看我紫磨黃金色身從空中下坐師子牀如是二十四反告諸大衆為是最後見于如來自此見已無復再覩】遷神【潘岳寡婦賦痛存亡之殊制兮將遷神而安厝】少陵原【長安志少陵原在萬年縣南四十里南接終南北至滻水西屈曲六十里入長安縣界即漢鴻固原也宣帝許后葬于此俗號少陵原張禮遊城南記註漢許后葬少陵在司馬村之東因即其地呼少陵原】茶毘【湼槃經佛告阿難我入湼槃如轉輪王經停七日乃入金棺以妙香油注滿棺中密蓋棺門其棺四面應以七寶間雜莊嚴一切寶幢香花供養經七日已復出金棺既出棺已應以一切衆妙香水灌洗沐浴如來之身既灌洗已以上妙兜羅綿徧體纒身次以微妙無價白氎千張復于綿上纒如來身又入金棺復以微妙香油盛滿棺中閉棺令密爾乃純以微妙牛頭栴檀沉水一切香木成七寶車一切衆寶以為莊嚴載以寶棺至茶毘所無數寶幢寶蓋寶衣天樂香華周徧虚空悲哀供養一切天人無數大衆應各以栴檀沉水微妙香油茶毘如來哀號戀慕茶毘已訖天人四衆收取舍利盛七寶瓶于其城内四衢道中起七寶塔供養舍利翻譯名義茶毘此云焚燒】合璧連珠【漢書日月如合璧五星如連珠孟康註謂太初上元甲子夜半朔旦冬至時七曜皆會聚斗牽牛分度夜盡如合璧連珠也莊子莊子將死弟子欲厚葬之莊子曰吾以天地為棺槨以日月為連璧星辰為珠璣萬物為齎送吾葬具豈不備邪何以加此】叩膺拔髮【湼槃經大覺世尊巳入湼槃爾時阿難悶絶躃地猶如死人寂無氣息爾時樓豆以清冷水灑阿難面扶之令起以善方便而慰喻之爾時無數一切大衆或常槌胷大叫者或舉手拍頭自拔髪者或有嘆言世界空虚衆生眼滅者】坌塵【佛報恩經舍利弗即昇虛空身中出火即自燒身取于湼槃爾時大衆戀慕舍利弗目不暫捨心生戀慕舉身大哭塵土坌身】升堂入室【家語吾聞孔子之施教也先之以詩書導之以孝悌說之以仁義觀之以禮樂然後成之以文德蓋入室升堂者七十有餘人】破山澍海【晉書顧愷之拜桓温墓賦詩云山崩溟海竭魚鳥將何依或問之曰卿憑重桓公乃爾哭狀其可見乎答曰聲如震雷破山淚如傾河注海】聲振三千【湼槃經爾時城内士女天人大衆復重悲哀各以所持號泣供養一時禮拜右繞七匝悲號大哭聲振三千】惠莊【按唐書睿宗子申王撝薨冊贈惠莊太子】紅蓮【按雜寶藏經波羅柰國中有蓮花夫人是生千子後為賢劫千佛】勝鬘夫人【楞伽經令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等宣揚演說如來藏及識藏名七識俱生聲聞計著見人法無我故勝鬘夫人承佛威神說如來境界非聲聞緣覺及外道境界如來藏識藏唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界】毘邪居士【維摩詰經爾時毘邪離大城中有長者名維摩詰巳曾供養諸佛深植善本得無生忍辯才無閡遊戲神通逮諸總持獲無所畏降魔勞怨入深法門】二空法【二空人法兩空也羅漢祇得人空大乘人法俱空楞嚴經及諸一切未得二空回向上乘阿羅漢等】七覺分【湼槃經所謂七覺分一者念處覺分二者擇法覺分三者精進覺分四者喜覺分五者除覺分六者定覺分七者捨覺分】舍利【法苑珠林舍利者西域梵語此云骨身恐濫凡夫死人之骨故存梵本之名舍利有三種一是骨舍利其色白也二是髮舍利其色黑也三是肉舍利其色赤也菩薩羅漢等亦有三種若是佛舍利椎打不碎若是弟子舍利椎撃便破矣釋氏要覽舍利乃是戒定慧忍行功德熏成也梵語設利羅今訛略稱舍利華言骨身所以不譯者恐濫凡夫骨身故也又云馱都此云不壞義有二種舍利一全身二碎身碎身有三一骨舍利白色二肉舍利紅色三髪舍利黑色惟佛舍利五色有神變一切物不能壞焉】羊峴【晉書羊祜樂山水每風景必造峴山置酒言詠終日不倦嘗慨然嘆息顧謂從事中郎鄒湛等曰自有宇宙便有此山由來賢達勝士登此遠望如我與卿者多矣皆湮没無聞使人悲傷如百歲後有知魂魄猶應登此也湛曰公德冠四海道嗣前哲令聞令望必與此山俱傳至若湛輩乃當如公言耳及祜卒襄陽百姓于峴山祜平生游憇之所建碑立廟歲時饗祭焉望其碑者莫不流涕杜預因名為墮淚碑】後五百年【法苑珠林釋迦佛如來滅後正法住世五百歲像法住世亦五百歲又法苑珠林佛伸右手摩彌勒頂作如是言彌勒我付囑汝當來末世後五百歲正法滅時汝當守護三寶莫令斷絶】玉牒【劉孝標廣絶交論鏤金板而鐫盤盂書玉牒而刻鍾鼎說文牒札也】無量義處【法華經爾時世尊四衆圍繞供養恭敬尊重讚嘆為諸菩薩說大乘經名無量義教菩薩法佛所護念佛說此經已結加趺坐入于無量義處三昧身心不動大般若經言無量者量不可得不可量在過去法中不可量在未來法中不可量在現在法中】如來禪【楞伽經云何如來禪謂入如來地得自覺聖智相三種樂住成辦衆生不思議事是名如來禪】目論【史記越世家齊使者曰幸也越之不亡也吾不貴其用智之如目見毫毛而不見其睫也今王知晉之失計而不自知越之過是目論也索隱曰言越王知晉之失而不自覺越之過猶人眼能見毫毛而不自見其睫故謂之目論也王屮頭陀寺碑文穿鑿異端者以違方為得一順非辯偽者比微言于目論】救頭【大般若經菩薩修行如救頭然】寶樹【華嚴經一切寶樹行列莊嚴】八水香池【華嚴經八功德水湛然盈滿其水香氣如天栴檀法苑珠林八功德水依順正理論云一甘二冷三輭四輕五清淨六不臭七飲時不損喉八飲巳不傷腹】嬰兒【湼槃經應當于是大湼槃經專心思惟五種之行一者聖行二者梵行三者天行四者嬰兒行五者病行云何名為嬰兒行善男子不能起住來去語言是名嬰兒如來亦爾不能起者如來終不起諸法相不能住者如來不著一切諸法不能來者如來身行無有動揺不能去者如來巳到大般湼槃不能語者如來雖為一切衆生演說諸經實無所說】勝幡【維摩詰經降伏四種魔勝幡建道場鳩摩羅什曰外國破敵得勝則豎勝幡道場降魔亦表其勝相也釋氏要覽長阿含經云若沙門于此寺法中勤苦得一法者便當䜿幡告四遠】利眼金翅【華嚴經譬如金翅鳥王飛行虚空迴翔不去以清淨眼觀察海内諸龍宫殿奮勇猛力以左右翅鼓揚海水悉令兩闢知龍男女命將盡者而搏取之如來應正等覺金翅鳥王亦復如是住無礙行以淨佛眼觀察法界諸宫殿中一切衆生若曾種善根巳成熟者如來奮猛十力以止觀兩翅鼓揚生死大愛海水使其兩闢而撮取之置佛法中令斷一切妄想戲論安住如來無分别無礙行】魔種敗壞【湼槃經夫四魔者是菩薩怨諸佛如來為菩薩時能以智慧破壞四魔大般若經若有發心于彼功德深生隨喜皆能破壞一切魔軍宫殿眷屬西域記魔王知菩薩將成正覺也誘亂不遂憂惶無賴集諸神衆齊整魔軍治兵振旅將愶菩薩于是風雨飄注雷電晦冥縱火飛烟揚沙激石備矛盾之具極弦矢之用菩薩于是入大慈定凡厥兵仗變為蓮花魔軍怖駭奔馳退散】四生滅度【金剛經佛告須菩提所有一切衆生之類若卵生若胎生若濕生若化生若有色若無色若有想若無想若非有想若非無想我皆令入無餘湼槃而滅度之湼槃經如火不遇薪名之為滅滅生死故名為滅度】彼岸【湼槃經菩薩及佛具足成就六波羅蜜多到彼岸僧肇維摩詰經註彼岸湼槃岸也彼湼槃豈崖岸之有以我異于彼故借謂之耳錦繡萬花谷梵經云波羅蜜多此云到彼岸彼岸者西土俗以設諭諸佛地謂之彼岸衆生輪回作業之地如在海中謂之此岸則佛地所以謂之彼岸】水月【維摩詰經如智者見水中月菩薩觀衆生為若此金光明經聲聞之身猶如虚空幻響化如水中月】
王右丞集箋注卷二十四