卷三　论书篇

　　或曰：坤者臣道也，在君亦有用乎？子曰：厚德载物，岂非人君之用？
　　子曰：尧夫历差之法，妙绝乎古人矣。盖于日月交感之际，以阴阳盈虚求之，是以不差。阴常亏，阳常盈，差之所由也。昔洛下闳之作历也，谓数百年之后，当有一日之差乎！何承天虑其差也，则以所差之分均于所历之年，以考每岁所差之多少，谓之岁差法，而差终不可定也。
　　子曰：《五经》之言，涵蓄浑然，无精粗之别。
　　子曰：《春秋》是是非非，因人之行事，不过当年数人而已。穷理之要也。学者不必他求，学《春秋》可以尽道矣。然以通《语》、《孟》为先。
　　或问《春秋》发微。子曰：述法而不通意。
　　子曰：易，变易也。随时变易以从道也。至微者理，至著者象。体用一源，显微无间。故善学者求之必自近。易于近，非知易者也。
　　子曰：有谓《六经》为六艺之文，何其求之于浅也？
　　刘绚问：孔子何为作《春秋》？子曰：由尧舜至于周，文质损益，其变极矣，其法详矣。仲尼参酌其宜，以为万世王制之所折中焉。此作《春秋》之本意也。观其告颜子为邦之道，可见矣。
　　子曰：《春秋》，事在二月，则书王二月；事在三月，则书王三月。无事则书天时，书首月。盖有事则道在事，无事则存天时，正王朔。天时备则岁功成，王道存则人理立，《春秋》之大义也。
　　子曰：《春秋》之法：中国而用夷道即夷之。韩子谓《春秋》谨严，深得其旨矣。
　　子曰：诸侯当上奉天时，下承王政。故《春秋》曰：春，王正月。明此义，则知王与天同大而人道立矣。
　　或问：《易》有大过，何也？子曰：圣人尽道而无过。故曰大过，亦当事之大耳。犹尧舜禅逊、汤武放伐之类也。道无不中也，无不常也。以世人所不常见，则谓之大过于常耳。是故立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事，而实无所过也。
　　子曰：《素问》出于战国之际，或以为《三坟》者，非也。然其言亦有可取者。
　　或问：何说也？子曰：善言天者必有验于人，善言古者必有验于今，岂不当哉？若运气，则不可用。
　　子曰：阴阳运动，有常而无忒。凡失其度，皆人为感之也。故《春秋》灾异必书。汉儒传其说而不得其理，是以所言多失。
　　子曰：《礼记》之文多谬误者，《儒行》、《经解》非圣人之言也。夏后氏郊鲧之篇，皆未可据也。
　　子曰：《周礼》之书多讹阙。然周公致太平之法亦存焉。在学者审其是非而去取之尔。
　　子曰：《原道》之作，其言虽未尽善，然孟子之后，识道之所传者，非诚有所见，不能断然言之如是其明也。其识大矣。
　　子曰：汉儒之谈经也，以三万余言明《舜典》二字，可谓知要乎？惟毛公、董相有儒者气象。东京士人尚名节，加之以明礼义，则皆贤人之德业矣。本朝经典比之前代为盛。然三十年以来，议论尚同，学者于训传言语之中，不复致思而道不明矣。
　　子曰：鲁威公弒君而自立，其无岁不及诸侯之盟会者，所以结外援而自固也。齐远与戎盟，《春秋》危之而书至者，以谓戎也。苟不知郑真陈之党恶而同为不义，则必执之矣。此居夷浮海之意也。
　　子曰：自古篡弒多出于公族。盖其自谓曰：先君之子孙也，可以君国。而国人亦以为然，从而奉之也。圣人明大义以示万世，故入《春秋》之初，其弒君者皆绝属籍。盖为大恶，既自绝于先君之世矣，岂得复为子孙也？古者公侯刑死则无服，况于弒君乎？此义既明矣，而或有以属称者，可见其宠太过，任之太重，以阶乱也。《春秋》所书，大概事同则辞同，后之学因以谓之例。然有事同而辞异者，其义各不同，盖不可以例断也。
　　子厚为二铭以启学者，其一曰《订顽》。《订顽》曰云云
　　杨子问：《西铭》深发圣人之微意，然言体而不及用，恐其流至于兼爱，后世有圣贤，而推本而乱，未免归过于横渠。夫子盍为一言推明其用乎？
　　子曰：横渠立言，诚有过，乃在《正蒙》。至若《订顽》，明理以存义，扩前圣所未发，与孟子性善养气之论同功，岂墨氏之比哉？《西铭》理一而分殊，墨氏则爱合而无分。分殊之蔽，私胜而失仁；无分之罪，兼爱而无义。分立而推理一以止私胜之流，仁之方也。无别而迷兼爱，至于无父之极，义斯亡也。子比而同之，过矣。且彼欲使人推而行
　　之，本为用也。反谓不及用，不亦异乎？
　　杨子曰：时也。昔从明道，即授以此书，于是始知为学之大方，固服之，岂敢疑其失于墨氏比也。然其书以民为同胞，鳏寡孤独为兄弟，非明者默识焉，知理一无分之殊哉？故恐其流至于兼爱，非谓其言之发与墨氏同也。夫惟理一而分殊，故圣人称物，远近亲疏各当其分，所以施之，其心一焉，所谓平施之心，无称物之义，疑其辞有未达也。今夫子开论，学者当无惑矣。
　　或问：子厚立言，得无有几于迫切者乎？子曰：子厚之为人谨且严，是以其言似之。方之孟子，则宽宏舒泰有不及也。然孟子犹有英气存焉，是以未若颜子之懿，浑然无圭角之可见也。
　　或曰：圣贤气象，何自而见之？子曰：姑以其言观之，亦可也。
　　子曰：《订顽》言纯而意备。仁之体也，充而尽之。圣人之事也。子厚之识，孟子之后，一人而已耳。
　　子谓门弟子曰：昔吾受《易》于周子，使吾求仲尼颜子之所乐。要哉！此言，二三子志之。
　　子曰：乾坤毁，无以见《易》，圣人以此洗心，退藏于密。夫所谓易也，此也，密也，果何物乎？圣人所以示人者，深且明矣。学者深思，当自得之。得之则于退藏之密何奚远乎？
　　子曰：读书而不留心于文义，则荒忽其本意。专精于文义，则必固滞而无所通达矣。
　　或问：王介甫有言，《干》之九三，知九五之位可至而至之。如何？子曰：使人臣每怀此心，大乱之道也，且不识汤武之事矣。
　　然则谓何？子曰：知大人之道为可至，则学而至之，所谓始条理者，智之事也。
　　或问：胡先生以九四为太子爻，可乎？子曰：胡为而不可？当大臣则为大臣，当储贰则为储贰。顾用之如何耳。苟知其一，而不知其变，则三百八十四爻，止于三百八十四事而已矣。
　　子曰：夫人之说无可极者，惟朋友讲习以相资益，为说之至也。
　　子曰：《大学》，孔子之遗言也。学者由是而学，则不迷于入德之门也。
　　子曰：《大学》之道，明德新民，不分物我，成德之事也。
　　或问：人以能立为能贤，而《易》取于随，何也？子曰：随者，顺理之谓也。人君以之听善，臣下以之奉命，学者以之徙义，处事以之从长，岂不立哉？言各有当也。若夫随时而动，合宜适变，不可以为典要，非造道之深，知几可与权者，不能与也。
　　子曰：由《孟子》可以观物。
　　或问：穷经旨，当何所先？子曰：于《语》《孟》二书，知其要约所在，则可以观《五经》矣。读《语》《孟》而不知道，所谓虽多，亦奚以为？
　　子曰：凡书载事，容有轻重而过其实，学者当识其义而已。苟信于辞，则或有害于义，曾不若无书之为愈也。
　　子曰：《孟子》言三代学制，与《王制》所记不同。《王制》有汉儒之说矣。
　　子曰：孟子养气之论，学者所当潜心也。勿忘勿助，养道当然，非气也。虽然，既已名之曰气，则非漠然无形体可识也。如其漠然无形体，尚何养之有？是故语其体则与道合，语其用则无非义也。
　　子曰：《易》之有象，犹人之受礼法也。
　　子曰：春秋之时，诸侯不禀命天王，擅相侵伐。圣人直书其事而常贵夫被侵伐者，盖兵加于己则引咎自责，或辨谕之以礼，又不得免焉，则固其封疆，上告之天王，下告之方伯，近赴于邻国，必有所直矣。苟不胜其忿，而与之战，则以与之战者为主，责己绝乱之道也。
　　刘绚问：读《春秋》以何道为准？子曰：其中庸乎？欲知中庸，其惟权乎？权之为言轻重之义也。权义而上不可容声矣。在人所见如何耳。
　　张闳中曰：《易》之义起于数。子曰：有理而后有象，有象而后有数。《易》者因象以明理，由象而知数。得其理而象数在其中矣。必欲穷象之隐微，尽数之毫忽，乃寻流逐末，术家之所尚，管辂郭璞之流是也，非圣人之道也。
　　闳中曰：象数在理中，何谓也？子曰：理无形也，故因象以明理，理既见乎辞，则可以由辞而观象，故曰：得其理则象数举矣。
　　子曰：《干》九三，圣人之学也。《坤》六二，贤人之学也。此其大致也。若夫敬以直内，义以方外，则虽圣人不越乎此，无异道故也。
　　子为《易传》成，门人再三请传，终不可。问其故，子曰：尚不祈有少进也乎！时年已七十余矣。
　　子曰：卜筮有疑心则不应。
　　子曰：孔子之言，莫非自然。孟子之言，莫非实事。
　　子曰：历法之要以日为主。日正则余皆可推矣。
　　或问：《蒙》之上九不利为寇。夫寇亦可为而圣人教之以利乎？子曰：非是之谓也。昏蒙之极，有如三苗者，征而诛之。若秦皇汉武穷兵暴虐，则自为寇也。
　　谢师直与明道言《春秋》，明道或可之。又言《易》，明道不可。师直无忤色。他日，又以问伊川，伊川曰：二君知《易》矣。师直曰：伯淳不我与，而子何为有是言也？子曰：忘刺史之势而屈以下问，忘主簿之卑而直言无隐，是固《易》之道也。
　　子读《春秋》，至萧鱼之会，叹曰：至哉！诚之能感人也！晋悼公推诚以待，反复之，郑信而不疑。郑自是而不复背晋者二十有四年。至哉！诚之能感人也！
　　子曰：《春秋》，王师于诸侯，不书败。诸侯不能敌王师也。于夷狄不书战，夷狄不能抗王也。此理也。其敌其抗，王道之失也。
　　子既老，门人屡请《易传》，教而习之，得以亲质诸疑。子曰：书虽未出而《易》未尝不传也。但知之者鲜耳。其后党论大兴，门人弟子散而四归，独张绎受其书于垂绝之日。
　　子曰：孟子之时，去先王为未远，其所学于古者，比后世为未缺也。然而周室班爵禄之制已不闻其详矣。今之礼书皆掇拾秦火之余，汉儒所传会者多矣。而欲句为之解，字为之训，固已不可久，又况一一追故迹而行之乎？
　　子曰：礼仪三千，非拂民之欲，而强其不能也。所以防其欲而使之入道也。多识于鸟兽草木之名，非教人以博杂为功也，所以由情性而明理物也。
　　子曰：读书者当观圣人所以作经之意，与圣人所以为圣人而吾之所以未至者，求圣人之心而吾之所以未得焉者。书诵而味之，中夜而思之。平其心，易其气，阙其疑，其必有见矣。
　　子曰：诗书之言帝，皆有主宰之意者也；言天，皆有涵覆之意者也；言王，皆有公共无私之意也。上下数千年，若合符节。
　　或问：严父配天，何以不言武王而曰周公其人也？子曰：周家制作，皆自周公，故言礼必归焉。
　　或问：周公既祷三王，而藏其文于金縢之中，岂逆知成王之信流言，将以语之乎？子曰：以近世观焉。祝册既用，则或焚之，或埋之。岂周公之时无焚埋之礼也？而欲敬其事，故若此乎？
　　子曰：禁人之恶者，独治其恶而不绝其为恶之原，则终不得止。《易》曰：豮豕之牙，吉。见圣人处机会之际也。
　　子曰：先儒有言：干位西北，坤位东南。今以天观之，无乎不在，何独有于西北？又曰：干位在六子而自处于无为之地。夫风雷山泽水火之六物者，乃天之用，犹人之身，耳目口鼻各致其用，而曰：身未尝有为也，则可乎？
　　子曰：尽天理，斯谓之易。
　　子曰：作《易》者，自天地幽明至于昆虫草木之微，无一不合。
　　子曰：退之作《羑里操》，曰：臣罪当诛兮！王天圣明。可谓知文王之心矣。
　　子曰：作《诗》者未必皆圣贤。孔子取之也，取其止于礼义而已。然比君以硕鼠，目君为狡童，疑于礼义有害也。不以辞害意可也。
　　子曰：先儒以《考盘》不复见君而告之，永誓不谖吾心。实若是也，此非君子之心也。齐梁之君陋矣，乃若孟子，则每有顾恋迟留而不忍去之意。今日君一不我用，则永誓而不见也，岂君子之心哉？
　　或曰：然则此诗者何谓也？子曰：贤者退而穷处，虽去不忘君，然犹慕之深也。君臣之义犹父子之恩，安得不怨？故于寤寐而不忘末，陈其不得见君而告之，又自陈此情之不诈也。忠厚之至也。
　　子曰：上古之世淳而人朴，顺事而为治耳。至尧始为治道，因事制法，着见功迹而可为常典也。不惟随时，亦其忧患后世有作也。故作史者，以典名其书。
　　或曰：《大学》在止于至善，敢问何谓至善？子曰：理义精微，不可得而名言也。姑以至善目之，默识可也。
　　或问：《中庸》九经先尊贤而后亲亲，何也？子曰：道孰先于亲亲？然不能尊贤则不知亲亲之道。故尧之治必先克明峻德之人，然后以亲九族。
　　或曰：文中子答或人学《易》之问曰：终日干干可也，此尽道之言也。文王之圣，纯亦不已耳。子曰：凡讲经义，等次推而上之焉，有不尽者。然理不若是也。终日干干，未足以尽《易》。在九三可也。苟曰干干者不已也，比已者道也，道者易也。等次推而上之，疑无不可者。然理不若是也。
　　子读《易》至《履》，叹曰：上下之分明而后民志定。民志定而后可以言治也。古之时，公卿大夫而下，位各称其德，终身居之，得其分也。有德而位不称焉，则在上者举而进之。士知修其身，学成而君求之，皆非有预于己也。四民各勤其事，而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志乎尊荣；农工商贾，日志乎富侈，亿兆之心，交骛于利，而天下纷然。欲其不乱，难矣。
　　子曰：农夫勤瘁，播种五谷丝麻，吾得而衣食之；百工技艺，作为器械，吾得而用之；甲冑之士，扞守疆圉，吾得而安之。惟有修葺圣人之遗言，以待后之学者，兹为小补耳。
　　或问：制器取诸象也。而象器以为卦乎？子曰：象在乎卦，而卦不必先器也。圣人制器，不待见卦而后知象。以众人由之，而不能知之，故设卦以示之耳。
　　或问：麟凤和气所生，太平之应也。凤鸟不至，孔子曰：吾已矣夫！而麟见获于春秋之季，何也？子曰：圣人之生乃天地交感，五行之秀会也。以仲尼元圣，尚生于春秋之时，而况麟乎？
　　子曰：《论语》一书，未易读也。有既读之而漠然，如未尝读者；有得一二而启悦其心者；有通体诚好之者；有不知其手之舞之，足之蹈之者。
　　子曰：读《论语》而不知道，所谓虽多奚为也。于是有要约精至之言，能深躬之而有所见，则不难观《五经》矣。
　　子曰：艮，止其所也。万物各止其所分，无不定矣。