钦定续通典卷八十
礼【凶】
五服年月降杀【杜典分为五卷今于原书已载及唐以后与古制同者槩不録録杜典所载古制未备及后世増入者合为一卷】
斩衰三年【唐 宋 元 明】
唐律为人后者为所后父孙为祖后承重妇为舅【其夫为祖后者妻亦从服】皆斩衰
宋政和礼妇为舅与唐律同【夫为祖曽髙祖后者其妻从服亦如之】元典章为人后者为所后父与唐律同
明防典【孝慈録同】子为父母为人后者为所后父母女在室为父母女嫁反在室为父母嫡孙为祖父母承重及曾髙祖父母承重者同【父故适孙为祖承重服若父祖俱亡而子孙为曾髙祖后者同】妇为舅姑为人后者为所后祖父母承重庶子为所生母子为继母为慈母为养母夫为人后则妻从服庶子之妻为夫之所生母俱斩衰
孙为祖持重议【宋 元】
宋神宗时知太常礼院蘓颂议承重法疏畧曰古者贵贱不同礼诸侯大夫世有爵禄故有大宗小宗主祭？重之义则丧服从而异制匹士庶人亦何预焉何以言之丧服？曰父为长子何以三年也正体于上又乃将所？重也郑康成曰重其当先祖之正体又以其将代已为宗庙主也而经不言长孙为祖者葢有爵土则父殁次当？已其承重可知也近代仕不世爵宗庙因而不立尊卑亦无所统其长子孙与众子孙无以异也生而情礼则一死而丧服独异恐非先王制礼之本意也而世俗之伦乃以三年之丧为承重故谓当服者为承重而不知为承大宗之重也尝闻庆厯中朝廷欲议臣僚应任子者长子长孙差优与官余皆降等此亦近古立宗之法也然不果行庆厯末石中立卒未几庶子从简又卒嫡孙祖仁先服期不知后服礼官以谓宜别制斩衰嘉祐中刘煇祖母卒自言防孤鞠于祖母虽有诸父亦乞解官行服礼官议煇长孙当承重臣谓祖仁官丞郎列近职世荷赏延是有重可承者也煇乃庶官世又非显若云鞠于祖母报以三年可也有诸父在而令承长孙重非也故熙宁八年六月诏书嫡子死无众子者然后嫡孙承重袭封爵者虽有众子犹承重此明宗子？重正合古礼而未议无封爵者及庶人所以承重之意故学礼者犹以为未尽也？曰都邑之士则知尊祢大夫及学士则知尊祖故诸侯及其太祖天子及其始祖之所自出由是言之尊卑之礼有隆杀之异而丧服从而为之制也明矣今服祖重者而无所以为重之义又无大夫庶人之别是尊卑一统而贵贱同体也乞诏礼官博士参议礼律若以无封爵者无？重之义即别立服制如在礼合承重亦参酌古今收族主祭之礼立为宗子继祖有以异于众子孙之法及庶人与士大夫不当同用一律颁布天下使人知尊祖不违礼教则州郡用法断于不疑也建炎以来朝野杂记髙宗之丧孝宗为三年服及孝宗之丧有司请于易月之外用漆纱浅黄之制葢循绍兴以前之旧朱文公后入不以为然奏言今已往之失不及追改惟有将来启欑发引礼当复用初丧之服则其变除之节尚有可议望明诏礼官稽考礼律预行指定其官吏军民方丧之服亦宜稍为之制勿使肆为华靡其后诏中外百官皆以凉衫视事葢用此也方文公上议时门人有疑者文公未有以折之后读礼记正义丧服小记为祖后者条因自识于本议之末其畧云凖五服年月格斩衰三年嫡孙为祖【谓承重者】法意甚明而礼经无文但传云父殁而为祖后者服斩然而不见本经未详何据但小记云祖父殁而为祖母后者三年可以旁照至为祖后者条下疏中所引郑志乃有诸侯父有废疾不任国政不任丧事之问而郑答以天子诸侯之服皆斩之文方见父在而承国于祖服向来入此文字时无文字可检又无朋友可问故大约且以礼律言之亦有疑父在不当承重者时无明白证验但以礼律人情大意答之心常不安归来稽考始见此说方得无疑
元典章本宗五服之图孙为祖父母齐衰不杖期若嫡孙承祖同父母斩衰齐衰三年
适孙亡无后次孙为祖承重议【宋】
宋神宗熙宁八年诏礼官立法自今承重者适子死无诸子即适孙承重无适孙适孙同母弟承重
适孙承重在丧而亡次孙代之议【宋】
宋仁宗皇祐元年博士宋敏求议承祖父重服曰自开元礼以前嫡孙卒则次孙承重或谓已服期不当接服斩而更为重制按仪礼子嫁反在父之室为父三年郑康成注谓遭丧而出者始服齐衰期出而虞则以三年之丧杜佑通儒引其义附前问答之次况徐邈范宣之说已为司马操驳之是服可再制明矣
齐衰三年【五代 宋 金】
宋政和礼家礼子为母不分父存殁俱齐衰三年如唐律开元礼【明防典改为母斩衰三年】
后唐明宗长兴中太常卿刘岳奉勅删定郑余庆书仪定妇为姑齐衰三年
宋太祖干德三年从仆射魏仁浦等奏依后唐之制妇为姑齐衰三年开寳礼养母谓养同宗及三嵗以下遗弃之子者与亲母同【按养母之服不见于经葢古无异姓相养之理有之自宋开寳礼始载入齐衰三年章元典章因之明孝慈録加为斩衰三年】神宗熙宁七年命官参酌旧例定为新式父母及继母慈母己所生母并三年【按母及继母慈母之服自唐定为齐衰三年不分父存殁五代及宋皆因之而不改何待神宗之更定乎至于生母之服周世大夫士之庶子父卒皆服齐衰三年与子为母同唐开元礼及宋初俱因之亦不待神宗之更定大要当时不过申明故事而纪事者不审旧章原自如此遂悮以为新式尔】
金章宗时霍王从彛母早死温妃舒穆噜氏养之明昌六年温妃薨帝问从彛丧服谏议大夫张暐奏慈母服齐衰三年桐杖布冠礼也从彛近亲至尊压降与臣下不同乞于未葬以前服白布衣绢巾既葬止用素服终制朝防从吉帝从其奏
后妻子为前母服议【晋】
晋初呉国朱某娶妻陈氏生子东伯入晋晋赐妻某氏生子绥伯太康中某已亡绥伯将母以归邦族兄弟交爱敬之道二母笃先后之序雍雍人无间言及其终也二子交相为服君子以为贤安丰太守程谅先已有妻后又娶遂立二适前妻亡后妻子勲疑所服中书令张华造甲乙之问曰甲娶乙为妻后又娶丙居家如二适无有贵贱之差乙亡丙之子当何服本实并列适庶不殊虽二适非正此失在先人人子何得専制析其亲也若为庶母服又不成为庶进退不知所从太？郑冲议曰甲失礼于家二适并在诚非人子所得正则乙丙之子并当三年礼疑从重车骑贾充侍中少？任恺议畧与郑同太尉荀顗议曰春秋并后匹适古之明典也今不可以犯礼并立二妻不别尊卑而遂其失也故当断之以礼先至为适后至为庶丙子宜以适母服乙乙子宜以庶母事丙【杜典不载今补纂】
为髙曾祖母及祖母持重服议【宋 明】
宋仁宗天圣四年大理评事杜杞言祖母颍川郡君钟没并无服重子妇余孤孙七人臣最居长今已服斩衰即未审解官与否礼院言按礼丧服小记曰祖父卒而后为祖母后者三年正义曰此论适孙承重之服祖父卒者谓适孙无父而为祖后祖父已卒今遭祖母丧故云为祖母后也父卒为母故三年若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在已虽为祖期今父殁祖母亡时已亦为祖母三年也又按令文为祖后者父卒为祖斩祖父殁适孙为祖母承重者齐衰三年并解官合依礼令二程全书州从事有既孤而遭祖母丧者身为适孙未果承重先生为推典法意告之甚悉其人从之至今遂为定令而天下搢绅始习为常朱子语类祖在父亡祖母死亦承重家礼适孙父卒为祖母若髙曾祖母承重皆齐衰三年
明制适孙为祖父母承重及曾髙祖父母承重者改为斩衰三年
父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议【臣】等谨按杜典载丧服父卒继母嫁从为之服报并注郑王诸说疏以从为之服为句从郑康成义也后儒于从字絶句用王肃说也以义断之当以王说为正葢继母本非属毛离里之亲又改嫁与父絶族乃令前妻之子之自居其室者亦皆舍其宗庙祭祀而为之服此于情为不称而揆之理亦未顺唯从继母而嫁者则为之服以其有抚育之恩故也此不别其为父后与否者以从乎继母而嫁必有幼弱不能自存者也受恩既同持服岂得而异故无分乎适庶也从母嫁则继父同居者尚有服况继母乎况亲母乎传云贵终贵继母之嫁而能终抚字之恩也郑以尝为母子言非也父在为出母服议【元】
元典章八母服图父在而母离弃被出者齐衰杖期
父卒为嫁母服议【宋 金 元 明】
宋仁宗景祐二年礼官宋祁言前祠部员外郎集贤校理郭？防孤母边氏更嫁有子【按歴代名臣奏议母边氏适士人王涣生四子】？无伯叔兄弟独承郭氏之祭今边氏不幸讣闻？解官行服臣深用为疑按五服制度勅齐衰杖期降服之条曰父卒母嫁及出妻之子为母其左方注曰谓不为父后者若为父后者则为嫁母无服【按歴代名臣奏议有云今详边氏嫁则从夫已安于王室死则同穴永非于郭偶？既为父后则宜归重本宗虽欲怀有慈之爱推无絶之义亦不得为已嫁之母亢父而尽其礼也此数语宋史礼志未载】诏议之【以下刘防等议歴代名臣奏议中不载今从宋史礼志备载】侍御史刘防曰按天圣六年勅开元五服制度开寳正礼并载齐衰降服条例虽与祁言不异然假宁令诸丧斩衰三年并解官齐衰杖期及为人后者为其父母若庶子为后为其母亦解官申心丧母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧注云皆为生已者律疏云心丧者为妾子及出妻之子合降其服二十五月内为心丧载详格令子为嫁母虽为父后者不服亦当申心丧又称居心丧者释服从吉及忘哀作乐冒哀求仕者并同父母正服今龙图阁学士王博文御史中丞杜衍尝为出嫁母解官行丧若使生为母子没为路人则必亏损名教上玷孝治且杖期降服之制本出开元礼文逮乎天寳降勅俾终三年然则当时已悟失礼晋袁凖谓为父后犹服嫁母据外祖异族犹废祭行服知父后应服嫁母刘智释疑云虽为父后犹为嫁母齐衰谯周云非父所絶为之服周可也昔孔鲤之妻为子思之母鲤卒而嫁于卫故檀弓曰子思之母死栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盍慎诸子思曰吾何慎哉丧之礼如子云子圣人之后即父后也石苞问淳于睿为父后者不为出母服嫁母犹出母也或者以为嫁与出不异不达礼意虽执从重之义而以废祭见讥君为详正睿引子思之义为答且言圣人之后服嫁母明矣？之行服是不为过诏两制御史台礼院再议曰按仪礼父卒继母嫁为之服期谓非生己者故父卒改嫁降不为己母唐上元元年勅父在为母尚许服三年今母嫁既是父终得申本服唐绍义曰为父后者为母嫁杖周不为父后者请不降服至天寳六载勅五服之纪所宜企及三年之数以报免怀其嫁母亡宜终三年又唐八坐议吉凶加减礼云凡父卒亲母嫁齐衰杖期为父后者亦不服不以私亲废祭祀惟素服居垩室心丧三年免役解官母亦心服之母子无絶道也按通礼五服制度父卒母嫁及出妻之子为母及为祖后祖在为祖母虽周除仍心丧三年侍讲学士冯元言仪礼礼记正义古之正礼开寳通礼五服年月勅国朝见行典制为父后者为出母无服惟通礼义纂引唐天寳六年制出母嫁母并终服三年又引刘智释疑虽为父后犹为出母嫁母齐衰卒哭乃除葢天寳之制言诸子为出母嫁母故云并终服三年刘智言为父后者为出母嫁母故云犹为齐衰卒哭乃除各有所谓固无疑也况天圣五服年月勅父卒母嫁及出妻之子为母降杖期则天寳之制已不可行又但言母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧即不言解官若专用礼经则是全无服式若俯同诸子杖期又于条制相戾请凡子为父后无人可奉祭祀者依通礼义纂刘智释疑服齐衰卒哭乃除逾月乃祭仍申心丧则与仪礼礼记正义通典通礼五服年月勅为父后为出母嫁母无服之言不逺如诸子非为父后者为出母嫁母依五服年月勅降服齐衰杖期亦解官申心丧则与通礼五服制度言虽周除仍心丧三年及刑统言出妻之子合降其服皆二十五月内为心丧其义一也郭？应得子为父后之条縁其解官行服已过期年难于追改后当依此施行诏自今并听解官以申心丧【按范文正公年谱公生二嵗而孤母夫人谢氏再适朱氏天圣四年丁母夫人忧六年服除是为嫁母服三年丧也葢丧服云父卒继母嫁从为之服报王肃以从字絶句从母嫁则继母尚有服况公以二嵗从亲母乎此礼以义起故当世无议之者】
金世宗大定八年二月甲午朔制子为改嫁母服丧三年
元典章八母服图父亡母改嫁适人齐衰杖期
明太祖洪武二十三年进士王希曾言其母任氏之丧以改嫁服止期年愿终三年之制帝命礼部议之尚书李原名奏曰不丧出母古之制也希曾之母既已失节难渝定制诏从之
齐衰不杖周【宋 明】
宋开寳礼为父所生庶母政和礼嫁母出母为其子继母嫁为前夫之子从已者
明防典父母为适长子及众子妾为家长父母
齐衰三月【宋】
宋沈括曰丧服但有曾祖齐衰三月曾孙缌麻三月而无髙祖？孙服先儒皆谓同曾祖曾孙故不言可推而知或曰经之所不言则不服皆不然也曾重也由祖而上者皆曾祖也由孙而下者皆曾孙也茍有相逮者则必为之服丧三月朱子语类沈存中【沈括字存中】说丧服中曾祖齐衰服曾祖以上皆谓之曽祖恐是如此如此则皆合有齐衰三月服看来髙祖死岂有不为服之理须合行齐衰三月也存中又云髙祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上凡逮事皆当服衰麻三月髙祖葢通称尔
大功殇服九月七月
【臣】等谨按仪礼有三殇之服汉晋迄元皆相沿不废朱子为家礼则畧之而赘其例于末云凡为殇服者降一等明初编集礼及令皆仍古制至改制孝慈録尽去殇服不载又按礼无七月之服惟殇有之殇之中又惟中殇有之葢长殇降一等下殇降二等中殇则无定其在大功之殇则中从上而降一等在小功之殇则中从下而降二等降二等者固与小功之服同其降一等者不可即与大功之服同故特设七月以处之诚先王尽爱尽伦之善制也大功成人九月
【臣】等谨按宋政和礼司马光书仪朱子家礼明集礼防典多与唐律同惟元典章为嫡孙妇缌麻而为众孙妇大功此议礼者之误也
为众子妇【宋 元】
宋黄榦曰魏徴以兄弟子之妇同于众子妇先师朱文公曰礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此固无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疎轻重之间亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也
元典章为嫡妇杖期为众妇大功
小功殇服五月【周】
丧服从父昆弟之长殇传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下【按成人当服大功者其中殇与长殇同成人当服小功者其中殇与下殇同凡不见于经者皆当以此例求之 杜典不载今补纂】
小功成人服五月【唐 宋】
唐律为舅为从母显庆礼为甥【杜典不载今补纂】
宋政和礼女适人者为其兄弟侄之为人后者为人后者为其从父兄弟
嫂叔服【唐 五代 宋 元 明】
唐顔师古嫂叔服议原夫服纪之制异统同归或本恩情或申教义所以慎终追逺敦风厉俗轻重各顺其适名实不可相违丧过乎哀易象之明训【按文苑英华易象作承象误】其易宁戚圣道之遗防所议两条实为舛驳特降丝綍俾革遗谬歴代之所不寤儒者于是未详超然逺览独照深致窃以旧馆脱骖尚云出涕邻里有殡且辍巷歌况乎昆弟之妻严亲是奉夫之昆弟赀业本同遂乃均诸百姓絶于五服当其丧没阖门缟素已独晏然元黄莫改静言至理殊非宏通无益关防实开偷薄相为制服孰谓非宜在昔子思仲尼之胄为位哭嫂事着礼文哭既施位明其惨怛茍避凶服岂曰称情愚谓昆弟之妻服当五月夫之昆弟咸亦如之则亲疎中节名数有伦帷簿之制更严内外之序增睦【与魏徴等议同杜典不载今从唐防要纂入】
后唐末帝清泰三年刑部侍郎权判太常卿马缟【按册府元作户部侍郎】言衰麻丧纪所以别亲疎辨嫌疑礼叔嫂无服推而逺之也唐太宗时有司议为兄之妻服小功五月今有司给假为大功九月非是废帝下其议太常博士段颙议嫂服给假以大功者令文也令与礼异者非一而丧服之不同者五礼姨舅皆服小功令皆大功妻父母壻外甥皆服缌令皆小功礼令之不可同如此右赞善大夫赵咸又议曰丧与其易也宁戚仪礼五服或以名加或因尊制推恩引义各有所当据礼为兄之子妻服小功是轻重失伦也以名则兄子之妻疎因尊则嫂非卑嫂服大功其来已久令国之典不可减也【按册府元诸博士驳云律令国之大经马缟知礼院时不曾论定今遽上疏驳令式罪人也】司封郎中曹琛请下其议并以礼令之违者定议诏尚书省集百官议左仆射刘昫等议曰伏以嫂叔服小功五月开元礼防要同其式令于丧服无正文而嫂服给大功假乃假宁附令而勅无年月臣等集议嫂叔服并诸服纪请以开元礼为定下太常具五服制度附于令从之
宋仁宗天圣五年侍讲学士孙奭言伏见礼院及刑法司外州执守服制词防俚浅如外祖卑于舅姨大功加于嫂叔颠倒谬妄难可遽言臣于开寳正礼録出五服年月并见行丧服制度编附假宁令请下两制礼院详定从之程氏遗书云问嫂叔古无服今有之何也曰古之所以无服者只为无属其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也今上有父有母下有子有妇叔父伯父父之属也故叔母伯母之服与叔父伯父同兄弟之子子之属也故兄弟之子之妇服与兄弟之子同若兄弟则己之属也难以妻道属其嫂此叔嫂所以无服之义今之有服亦是岂有同居之亲而无服者又问既是同居之亲古却无服岂有兄弟之妻死而已恝然无事乎曰古者虽无服若哀慼之心自在且如邻里之丧尚不相舂不巷歌匍匐救之况至戚乎又云嫂叔无服先王之权后圣有作虽复制服可矣张子全书云韩退之以少孤养于嫂故为嫂服加等大抵族属之丧不可有加若为嫂养便以有恩而加服则是待兄之恩至薄大抵无母不养于嫂更无处可养若为族属之亲有恩而加等则待已无恩者可不服乎哉昔有士人少养于嫂生事之如母死自处以齐衰或告之非先王之礼闻而遂除之惟持心丧遂不复应举人以为得体朱子语类云问嫂叔无服而程先生云后圣有作须为制服答曰看推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若有鞠养恩义心自住不得如何无服真卿曰当如同爨缌今法从小功
元典章本宗五服之图兄弟妻小功
明制叙服曰小功五月者为兄弟之妻妇人为夫之兄弟曰缌麻三月者为同堂兄弟之妻妇人为夫之同堂兄弟
缌麻成人服三月【宋 明】
宋政和礼为兄弟之曾孙为夫兄弟之曾孙为同堂兄弟之孙为夫同堂兄弟之孙女适人者为兄弟之孙为夫之兄弟之孙女适人者女适人者为从祖祖母为从祖祖姑为从祖姑
明制以庶子为父后者为其母改入斩衰生母条以士为庶母改入杖期庶母条其嫁女为同堂姊妹之出嫁者增入缌麻三月【按杜典载有缌麻殇服一条仪礼云为庶孙之中殇而郑康成谓当为下殇马融谓冇中则冇下王肃谓大夫为孙服皆无确据自唐以后亦无议及此者兹故不録】
舅之妻及堂姨舅【唐 宋 元】
【臣】等谨按杜典载开元制及裴耀卿张九龄等奏而韦縚原奏崔沔等众议未载今从旧唐书礼仪志备叙并録宋黄？仪礼经传续解以备详考
唐？宗开元二十三年下制曰服纪之制或有所未通宜令礼官学士详议闻奏太常卿韦縚奏曰谨按仪礼丧服舅缌麻三月从母小功五月？曰何以小功以名加也堂姨舅舅母恩所不及外祖父母小功五月？曰何以小功以尊加也舅缌麻三月并是情亲而服属疎者也外祖正尊同于从母之服姨舅一等服则轻重有殊堂姨舅亲即未疎恩絶不相为服亲舅母来承外族同爨之礼不如窃以古意犹有所未畅者也且为外祖小功此则正尊情甚亲而服属疎者也请加至大功九月姨舅同侪亲既无别服宜齐等请为舅加小功五月堂姨舅疎降一等亲舅母从服之例先无制服之文并望加至袒免臣闻礼以饰情服从义制或有沿革损益可明事体既大理资详审望付尚书省集众官吏详议务从折衷永为典则于是太子宾客崔沔建议曰窃闻大道既隠天下为家圣人因之然后制礼礼教之设本为正家家道正而天下定矣正家之道不可以贰总一定议理归本宗父以尊崇母以厌降岂忘爱敬宜在伦序是以内有齐斩外服皆缌麻尊名所加不过一等此先王不易之道也前圣所志后贤所？其来久矣贞观修礼【按文苑英华作往修新礼今从唐志及防要】时改旧章渐广渭阳之恩不遵洙泗之典及？道之后唐元之间【按唐防要作唐隆之间歴代名臣奏议删此句今从唐志及文苑英华】国命再移于外族矣礼亡徴兆傥或斯见天人之际可不诫哉开元初补阙卢履冰尝进状论丧服轻重勅令佥议于时羣议纷拏各安积习太常礼部奏依旧定陛下运稽古之思发独断之明至开元八年特降别勅一依古礼事符故实人知向方式固宗盟社稷之福更图异议窃所未详愿守八年明防以为万代程法职方郎中韦述议曰天生万物惟人最灵所以尊尊亲亲别生分类存则尽其爱敬殁则尽其哀戚縁情而制服考事而立言往圣讨论亦已勤矣上自髙祖下至？孙以及其身谓之九族由近而及逺称情而立文差其轻重遂为五服虽则或以义降或以名加教有所从理不逾等百王不易三代可知日月同悬咸所仰也自防言既絶大义复乖虽文质有迁而必遵此制谨按仪礼丧服？曰外亲之服皆缌麻郑康成谓外亲异姓正服不过缌麻外祖父母小功五月以尊加也从母小功五月以名加也舅甥外孙中外昆弟依本服缌麻三月若以匹敌外祖则祖也舅则伯叔父之别也姨舅伯叔则父母之恩不殊而独杀于外氏圣人之心良有以也且家无二尊丧无二斩人之所本不可贰也特重于大宗者降其小宗为人后者减其父母之服女子出嫁杀其本家之丧葢所存者逺所抑者私也今若外祖及舅更加服一等堂舅及姨列于服纪之内则中外之制相去几何废礼徇情所务者末古之制作者知人情之易揺恐失礼之将渐别其同异轻重相悬欲使后来之人永不相杂微防所在岂徒然哉且五服有上杀之义必循源本方及条流伯叔父母本服大功九月从父昆弟亦大功九月并以上出于祖其服不得过于祖也族祖祖父母族祖父母族祖昆弟皆缌麻三月以其出于髙祖其服不得过于髙祖也堂舅姨既出于外曾祖若为之制服则外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣外祖加至大功九月则外曾祖合至小功外髙祖合至缌麻若举此而舍彼事则不均弃亲而録疎理则不顺推而广之是与本族无异矣圣人岂薄其骨肉背其恩爱情之亲者服制乃轻然本于公者薄于私存其大者畧其细义有所断不得不然茍可加也亦可减也往圣可得而非则礼经可得而隳矣先王之制谓之彞伦奉以周旋犹恐失坠一紊其叙庸可正乎且旧章沦胥为日已久矣所存者无几又欲弃之虽曰未达不知其可请依仪礼丧服为定礼部员外郎杨仲昌议曰谨按仪礼曰外服皆缌又曰外祖父母以尊加从母以名加并为小功五月其为舅缌郑文贞公魏徴已议同从母例加至小功五月迄今之所加岂异前防虽文贞贤也而周孔圣也以贤改圣后圣何从堂舅堂姨舅母并升为袒免则何以祖述礼经乎如以外祖父母加至大功则岂无加报于外孙乎如外孙为报服大功则本宗庶孙何同等而相浅乎傥必如是深所不便窃恐内外乖序亲疎夺伦情之所沿何所不至理必然也昔子路有姊之丧而不除孔子问之子路对曰吾寡兄弟而不忍也子曰先王制礼行道之人皆不忍也子路闻而除之此则圣人因言以立训援事抑情之明例也礼不云乎无轻议礼明其播于天地并彼日月贤者由之安敢小有损益也况夫丧服之纪先王大猷奉以周旋以匡人道一辞宁措千载是遵涉于异端岂曰宏教伏望各依正礼以厚儒风太常所谓增加愚见以为不可又户部郎中杨百成左监门録事参军刘秩并同是议与沔等略同
宋黄榦曰本朝乾德三年左仆射魏仁浦等奏云唐明皇增舅母服缌麻又堂姨舅服袒免迄今遵行遂为定制及按今服制令与温公书仪等书并不见有舅母服缌麻及堂姨舅袒免之文【按舅母之服唐朝既制于前宋初复遵于后而服制令诸书不载者葢前此礼院及刑法司所执姨舅嫂叔皆加至大功妇翁女壻皆加至小功至天圣时学士孙奭请两制详定因并舅母服而削之也夫舅母无服虽本古礼然檀弓有同爨服缌之言明皇既定之为制则后世因而仍之于礼亦无害】
元典章外族服图母兄弟妻小功母姊妹小功而不及堂姨舅
钦定续通典卷八十