钦定续通典卷五十二
礼【吉】
诸侯大夫士家庙【庶人祭寝附 唐宋 元 明】
【臣】等谨案宗庙犹云祖庙自天子以至大夫士皆得通称故杜佑通典此条亦称宗庙苐制随时改唐宋以来羣下之庙见于史传者或称私庙或称家庙无敢僭拟称宗兹据宋史志羣臣家庙之文改宗为家庶以昭别嫌之义云
唐徳宗贞元十三年敕赠太傅马燧祔庙宜令所司供少牢仍给卤簿宪宗元和七年太子少傅判太常卿事郑余庆建立私庙将祔四代神主庙有二夫人疑于祔配请礼院详定太学博士韦公肃议曰古者一娶九女自秦汉以下不行此礼遂有再娶之説前娶后继并是正嫡则偕祔之义于礼无嫌案晋温峤相继有三妻疑并为夫人以问太学博士陈舒议以妻虽前没荣辱随夫既生娶以正礼没不可贬自后诸儒咸用舒议且嫡继于古则有殊制于今则无异等今王公再娶无非礼聘所以祔祀之议不得不同至于卿士之家寝祭亦二妻位同几席岂庙享之礼而有异乎厯数礼文参诸故事二夫人并祔于礼为宜武宗防昌五年诏京城不许羣臣作私庙但准古礼即所居立庙宣宗大中五年太常礼院议奏崔从请立私庙伏以事亡如存典礼攸重今百官悉在京师若不许于京内置庙则烝尝之礼难复躬亲若悉令于居处置庙又縁近北诸坊便于朝谒百官第宅布列坊中其间杂以居人栋宇悉皆连接今广开则邻无隙地废庙则礼阙敬亲若依防昌五年敕文尽勒于所居置庙恐十数年间私庙渐逼于官墙齐民必苦于吞并臣具详本末请夹天门街左右诸坊不得立私庙其余外围逺坊任取旧庙及择空间地建立庙宇并请准开元礼及曲台礼为定制其享献之礼除依古礼用少牢特牲馈食外有设时新及今时熟馔者并聼仍请永为定式敕防依奏
宋仁宗庆歴元年南郊赦书中外文武官并许依旧式立家庙功臣不限品数赐防至和二年宰臣宋庠请详定家庙制度下两制礼官议定正一品平章事以上立四庙枢密使知枢密院事参知政事枢密副使同知枢密院事签书院事见任前任同宣徽使尚书节度使东宫少保以上皆立三庙余官祭于寝凡得立庙者使嫡子袭爵主祭其爵世降一等死即不得作主祔庙别祭于寝自当立庙者即祔其主其子孙承代不计庙祭寝祭并以世数疏数迁祧始得立庙者不祧以比始封有不祧者通祭四庙五庙庙因众子立而嫡长子在则祭以嫡长子主之嫡长子死即不传其子而传立庙者之子凡立庙聼于京师或所居州县其在京师者不得于里城及南郊御路之侧仍别议袭爵之制既以有庙者之子孙或官防不可以承祭而朝廷又难尽推袭爵之恩事竟不行嘉祐三年礼部尚书同中书门下平章事文彦博言伏覩礼官详定私庙制度平章事以上许立四庙臣欲于河南府营创私庙乞降敕指挥从之徽宗大观二年议礼局议执政以上祭四庙余通祭三庙古无祭四世者又侍从官以至士庻通祭三世无等差多寡之别岂礼意乎请文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武升朝官祭三世余祭二世应有私第者立庙于门内之左如狭隘聼于私第之侧力所不及仍许随宜又言王制诸侯五庙二昭二穆与太祖之庙而五所谓太祖者盖始封之祖不必五世非臣下所可通称今髙祖以上一祖未有名称欲乞称五世祖其家庙祭器正一品毎室笾豆各十有二簠簋各四壶尊罍铏鼎爼篚各二尊罍加勺羃各一爵各一诸室共用胙爼罍洗一从一品笾豆簠簋降杀以两正二品？豆各八簠簋各二余皆如正一品之数诏礼制局制造仍取防给赐孝宗淳熙五年权戸部尚书韩彦古请以临安前洋街赐第建父世忠家庙就赐舍宇房緍以给嵗时祭祀之用辅臣论世忠庙器中书舍人陈骙以礼难行驳之上问本朝羣臣庙制如何赐器如何时赵雄等奏仁宗虽因赦论建庙未暇行也唯文彦博曾酌唐制为之未尝赐器政和始命礼制局范铜以赐宰臣上曰汉唐而下既未有赐器祭者唯器与名不可以假人命礼官考厯代及本朝之制八年十月中书舍人崔敦诗谓中兴庙器改用竹木省去雕文然一启其端援者必众谓宜详讲必传古义乃恊今宜礼赐圭瓒然后为鬯盖诸侯嗣位不敢专祭待命于天子必赐以圭瓒者祭祀交神唯灌为重举其重以赐之余得自用臣谓铜为祭器可以？逺今以竹木为之坏而不易则坠上之赐易而自制则弃君之命宜略仿古制命有司铸爵勺各一赐之余令祀官定当用之式缋图以畀俾以竹木自制从之元英宗至治初右丞相拜珠得立五庙同堂异室明太祖洪武六年春诏定公侯以下家庙礼仪时礼部官议奏凡公侯品官别立祠堂三间于所居之东以祀髙曽祖考并祔位如祠堂未备奉主于中堂享祭二品以上羊一豕一五品以上羊一五品以下豕一皆分四体熟而荐之不能具牲者设馔享之所用器皿随官品第称家有无祭之前二日主祭者闻于上免朝参凡祭四仲之月择吉日或春秋分冬夏至亦可世宗嘉靖十五年夏言疏请依宋儒程颐之议诏令天下臣民冬至祭始祖立春祭先祖但不许立庙以逾分庶上广锡类之孝下无禘祫之嫌又礼官疏请官自三品以上为五庙以下皆四庙为五庙者仿唐制五间九架两旁隔板为五室中祔五世祖旁四室祔髙曾祖祢为四庙者三间五架中为一室祔髙曾左右二室祔祖祢若当祀始祖先祖则如宋朱子所云临祭时作纸牌祭讫焚之然三品以上虽得为五庙若上无应立庙之祖不得为世祀不迁之祖惟以第五世之祖奉为五世只名曰五世祖必待世穷数尽则以今之得立庙者为世祀之祖世祀而不迁焉其牲牢爼豆等物一依官品制可
天子皇后及诸侯大夫士神主【藏主室及题版制附 唐 宋 金元 明】
【臣】等谨案杜佑通典神主题版析为数条大约引据汉魏诸儒杂议分配各条以便省览其实等差隆杀之间比类参稽弥资订证今详考唐宋以来正史所载兼及先儒所定成式合为一条其移主立尸等议皆后代所无谨从阙焉
唐宣宗大中三年十二月追尊顺宗宪宗諡号礼院奏庙中神主已题旧号请改造及重题左司郎中杨发等议以谓古者已祔之主无改造之文加諡追尊始于则天太后摄政之后然犹不改主易书今宜以新諡寳册告于陵庙时宰臣覆议以为士族之庙皆就易书乃就旧主易书新諡焉
宋神宗元丰三年礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏于太祖太室北壁之中其埳去地六尺一寸今太庙藏主之室帝后异处迁主仍藏西夹室于礼未合请新庙成并遵古制从之髙宗绍兴十六年太常寺言在京庙制毎室东设戸西设牖西墙祏室藏祖宗帝后神主今行在太庙未曾安设祏室宜体仿旧制殿东西作两夹室其两夹室止设戸十一室即依庙制设戸牖其殿南北深七丈每室于西壁从北以南一丈二尺作厚墙随宜安设祏室其西夹室亦合设祏室藏顺祖室神主诏从之金宣宗贞祐四年礼官言迁庙事主用栗依唐制皇统九年所定也祏室旁及上下皆石门东向以木为阖室中帝主居左前设曲几后主居右设直几
元世祖至元三年命太保刘秉中考古制定神主髙一尺二寸顶圆径二寸八分四厢合剡一寸一分上下四方穿中央通孔径九分以光漆题尊諡于背上匮跌底盖但方底自下而上盖从上而下底齐趺方一尺厚三寸皆凖元祐古尺图主及匮趺皆栗木匮趺并用？漆设祏室以安奉帝主用曲几后主用直几十二年五月检讨张谦呈昔者因修太庙奉迁金牌位于馔募殿设以金椅其栗主却与旧主牌位各贮箱内安置金椅下礼有非宜今拟合以金牌位迁于八室内其祏室栗主宜用防舆迁纳旧主并牌位安置于箱为宜武宗至大二年将加諡太祖睿宗择日请諡于天改制金表神主题冩尊諡庙号自是主皆范金作之如金表之制【案虞主用桑吉主用栗礼有明文元初考定神主用栗最为得礼武宗改为范金戾古已甚泰定帝初盗入太庙窃仁宗及荘懿慈圣皇后金主其亦有以招之也夫】
明制作主用栗取法于时日月辰趺方四寸象嵗之四时髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰剡上五分为圆首首之下勒前为额而判之一居前二居后【前四分后八分】陷中以书爵姓名行合之植于趺窍其旁以通中如身厚三之一【圆径四分】居二分之上粉涂其前以书属称旁题主祀之名加赐易世则笔涤而更之外改中不改【案主之制不见于经何休谓主状正方穿中央逹四方天子长尺二寸诸侯长一尺卫仲次又谓右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉旧仪后主长七寸围九寸帝主长九寸其制不可考宋程颢考定其制朱子家礼遵用之明时品官家庙仪式一本家礼此条载防典中今据辑入】
时享【荐新附 唐 五代 宋辽 金 元 明】
唐？宗开元六年有司撰享太庙仪注祭之日车驾发宫中帝谓宋璟苏颋曰祭必先斋所以齐心也宜于庙所设斋宫先期赴行宫斋宿质明行事庻合于礼又仪注自大次至殿前施行褥帝不许但履地而行十五年敕享宗庙差丞相尚书嗣王郡王摄三公行事若人数不足通取诸司三品以上长官二十五年敕太庙五享之日应摄三公令中书门下及丞相师傅尚书御史大夫嗣王郡王择徳望髙者通摄诸司不在差限二十七年敕太庙五享宜于宗子及嗣郡王中择有徳望者令摄三公行事其异姓官更不湏差摄天寳三载诏顷四时庙享两京同日自今以后宜各别择日告享五载诏享太庙毎室加常食一牙盘九载制承前宗庙皆称告享自今毎亲告享宗庙为庙享有司行事为荐享诸事告宗庙并改为奏徳宗贞元九年太常博士韦彤裴堪议谨案礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪惟寝园有之国家贞观开元修定礼文皆遵旧典至天寳时始别令尚食朔望进食于太庙自太庙以下毎室奠飨当时祀官王璵不本礼意妄推縁生之义毎用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可凟于太庙也又礿祠尝烝圣人之中制今太庙毎嵗五享祭不为数若令牲牢爼豆之司更备膳羞盘盂之馔朔日月半将以为常为数既甚黩亦随之宜遵开元之则省天寳权宜之制帝以此礼经先帝所定未遽改移宪宗元和十四年太常丞王泾疏请去太庙上食事亦不行
梁太祖开平三年正月十月并享于太庙
后唐庄宗同光元年四月立七庙于太原二年正月神主至自太原【案唐建太防宫于洛京后唐庄宗本纪载同光元年十一月甲子如洛京二年正月神主至自太原当属自太原至洛京朝献太防宫也】朝献于太防宫享于太庙明宗长兴元年二月享于太庙
周太祖广顺三年十二月享于太庙
宋太祖干徳元年十一月帝以亲郊斋于崇元殿翼日服通天冠绛纱袍执镇圭乘玉辂卤簿前导赴太庙宿斋翼日未明三刻服衮冕行享礼于四室自是毎郊祀前一日朝享太庙六年判太常卿和岘上言唐天寳中诏享太庙祭料外毎室加常食一牙盘将来享庙宜遵此制【时帝亲享太庙见所陈笾豆簠簋问此何物左右以礼器对帝曰吾祖宗寜识此亟命撤去进常膳如平生既而曰古礼不可废也命复设之于是和岘请如唐故事别设牙盘食】太宗太平兴国六年十二月太常礼院言今月二十三日腊享太庙縁孟冬已行时享冬至又尝亲祀虑成烦数请罢腊日荐享之礼从之雍熙二年狩于近郊以所获献太庙着为令端拱二年诏以八月亲享太庙有司详定仪注旋以彗孛停止淳化三年正月诏仲春开氷献羔祭韭十月太常礼院言今年冬至亲祀南郊前期朝享太庙及奏告宣祖太祖室常例遇亲祀设朔望两祭又行奏告之礼烦则不恭又十一月二十日朝享去腊享日月相隔未为烦数欲望权停是月朔望之祭其腊享如常仪从之真宗景徳三年十一月狩近郊以亲获兎付有司荐新大中祥符元年十一月癸未帝斋于长春殿翼日甲申奉太祖太宗尊諡册寳授摄太尉王旦持节奉册升辂鸾驾亲诣太庙酌奠六室嗣后上祖宗尊諡册寳皆亲行朝享八年兼宗正卿赵安仁言太庙朔望上食品味望自今委御厨取亲享庙日所上牙盘例参以四时珍膳选上局食手十人赴庙造馔诏所上食味委宫闱令监造讫安仁省视之天禧三年十一月己巳谒景灵宫庚午享太庙【先是咸平二年奉安太宗圣容于启圣院帝拜而恸四年谒启圣院太宗神御殿普安院元徳皇后圣容至是始谒景灵宫嗣后景灵宫朝享嵗必亲行而太庙皆令有司摄事云】仁宗明道二年正月皇太后服衮衣仪天冠享太庙皇太妃亚献皇后终献命宰臣撰谢太庙记检讨宋祁言皇太后谒庙非后世法乃止景祐三年宗正丞赵良规言通礼着荐新凡五十余物今太庙祭享之外唯荐氷其余荐新之礼皆寝不行宜以品物时新所司送宗正令尚食简择滋味与新物相宜者配以荐之于是礼官宗正条定逐室时荐以京都新物略依时训恊用典章凡二十八种卜日荐献如开寳通礼皇祐二年九月以大飨明堂具大驾卤簿赴景灵宫行荐享礼毕斋于太庙翼日诣七庙行朝享礼降神乐作帝密谕乐卿令备音节礼仪使请憩小次帝拱立益庄神宗熙宁五年诏太庙时享以宗室使相以上摄事元丰元年宗正寺奏据太常寺报选日荐新藷藇栗黄今三物久粥于市而庙犹未荐颇违礼意盖节序有蚤宴品物有后先自当变通安能齐一又唐开元礼荐新不出神主今两朝荐新及朔望上食并出神主请下礼官参定所宜于是刋定凡新物及时出者即日登献不卜日不出主八年太常寺请罢太庙朔望荐食从之哲宗元祐七年从礼官吕希纯议复用牙盘食更其名曰荐羞希纯又请帝后各奠一爵后爵谓之副爵亦如其议徽宗大观四年定太庙簠簋笾豆之仪尽依周制髙宗建炎二年十一月帝幸扬州诣寿宁寺朝享【时太庙神主奉于寿寜寺】三年帝在杭州太庙祭享皆差官摄事以礼器未备权用酒脯行礼【时奉安太庙神主于温州】绍兴五年始谒太庙【时诏建太庙于临安】孝宗隆兴二年朝享太庙礼部言牲牢礼料酒齐等物并如五享行之十六年光宗受禅亲享太庙
辽太宗天显元年十一月壬戌即皇帝位癸亥谒太祖庙嗣后毎嵗有事于太庙或荐新或告谒必亲享焉逮穆宗景宗圣宗皆遵行勿替道宗清宁元年十一月壬申有事于太宗穆宗庙戊寅冬至有事于太祖景宗兴宗庙不受羣臣贺
金熙宗天眷元年四月朝享于天元殿十一月以康宗以上画像工毕奠献于天元殿三年九月亲享太祖庙海陵天徳二年命有司议荐新依典礼合用时物令太常寺卿行礼正隆二年初定太庙时享牲牢礼仪世宗大定三年十月大享于太庙有司言毎嵗太庙五享若复荐新似渉繁数拟遇时享之月以所荐物附于笾豆荐之制可九年十月诏宗庙之祭以鹿代牛着为令十年正月有司谓自周以来下逮唐宋祫享无不用牛者唐开元礼时享毎室一太牢天寳六年始减牛数太庙毎享用一犊宋政和五礼新仪时享太庙亲祠用牛有司行事则不用又开寳二年诏昊天上帝皇地只用犊余皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犊今三年一祫乃为亲祀其礼至重毎室一犊恐难省减遂命时享与祭社稷如旧若亲祀宗庙则共用一犊有司行事则不用十一年尚书省奏唐礼四时各以孟月享太庙嵗终又腊享凡五祀若依海陵时止二享非天子礼宜嵗五享从之享日并出神主前廊序列昭穆以太子为亚献亲王为终献二十六年以内外祖庙不同定拟太庙毎嵗五享山陵朔望忌辰及节底祭奠并依前代典故章宗泰和二年五月初荐新于太庙宣宗兴定二年七月以旱灾享太庙
元祖宗祭享之礼割牲奠马湩以防古巫祝致辞盖国俗也【国俗旧礼毎嵗太庙四祭用司禋监官一员名防古巫祝当省牲时法服同三献官升殿诣室户告腯还至牲所以国语呼累朝帝后名讳而告之明旦三献礼毕献官御史太常卿博士复升殿分诣各室防古博啰齐跪割牲太仆卿以朱漆盂奉马乳酌奠巫祝以国语告神讫太祝奉祝币诣燎位献官以下复版位再拜礼毕 凡大祭祀尤贵马湩将有事勅太仆司挏马官奉尚饮者革囊盛送其马牲既与三牲同登于爼而割奠之祭品与笾豆俱设将奠牲盘酹马湩则防古太祝升诣第一座呼帝后神讳以致祭年月日数牲齐品物致其祝语以次诣列室皆如之礼毕则以割奠之余撤于南櫺星门外名曰抛撒茶饭盖以国礼行事尤其所重也】世祖中统元年七月设神位于中书省用登歌乐遣笔且齐致祭【笔且齐译典书记者】十二月始制祭享太庙祭器法服三年十二月享太庙即中书省备三献官大礼使司徒摄祀事礼毕神主复藏瑞像殿四年三月诏建太庙于燕京十一月仍寓祀事于中书省以亲王等摄事至元二年九月以将有事于太庙取大乐工于东平预习礼仪命涤养牺牲冬十月享于太庙六年十二月始作佛事于太庙【时命国师僧荐佛事始造木质金表牌位十有六设大榻金椅奉安祏室前帝位于右后位于左题号其靣笼以销金绛纱其制如椟此为太庙荐佛事之始后以为常】七年十月敕来年太庙牲牢勿用豢豕以野豕代之时果勿市取之内园十年九月敕自今秋猎鹿豕先荐太庙十五年十月享于太庙常馔外益野豕鹿羊蒲萄酒十七年十二月大都重建太庙成自旧庙奉神主于祏室遂行大享之礼二十五年冬享制送白马一二十九年始命毎月荐新及春秋围猎始获之物成宗大徳九年始定郊庙亲享礼文武宗至大二年十二月始亲享太庙仁宗延祐七年二月英宗即位四月有事于太庙告即位十月时享太庙诏太常院臣曰朕将以四时躬祀太室宜与羣臣集议其礼此追逺报本之道毋以朕劳于对越而有所损其悉遵典礼十一月以亲祀太庙礼成御大明殿受朝贺英宗至治元年正月帝服衮冕享太庙以左丞相拜珠亚献知枢密院事科绰巴终献礼成坐大次谓羣臣曰朕纉承祖宗丕绪夙夜祗栗无以报称嵗惟四祀使人代之不能致如在之诚实所未安自今以始嵗必亲祀以终朕身二年正月始备法驾设黄麾大仗帝服通天冠绛纱袍亲享太庙二月以新作庙正殿命权止夏秋二祭三年泰定帝即位太常院臣言世祖以来太庙嵗止一享先帝始复古制请裁择之帝曰祭祀大事也朕何敢简其礼仍命一嵗四祭泰定帝致和元年御史邹惟亨言时享太庙三献官旧皆勲戚大臣近以戸部尚书为亚献人既疏逺礼难严肃请仍旧制以省台枢密宿卫重臣为之文宗天歴元年礼官请时享之礼改用仲月顺帝元统二年罢夏秋时享至元六年六月监察御史言尝闻五行传曰简宗庙废祭祀则水不润下近年雨泽愆期四方多旱而嵗减祀事变更成宪原其所致恐有感召古者宗庙四时之祭皆天子亲祀莫敢使有司摄也盖天子之职莫大于礼礼莫大于孝孝莫大于祭伏自陛下即位于今七年未尝躬诣太庙似为阙典时帝在上都台臣以闻有防俟到大都亲祭九月中书省奏以十月初四日皇帝亲祀太庙制可
明太祖洪武元年二月定宗庙之祭毎嵗四孟月及嵗除凡五享皆亲祀以为常又定月朔荐新仪物其礼皆天子躬行未几以属太常二年改定时享之制春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至嵗除如旧太庙毎室初用币一至是从礼臣议改用白缯二又诏凡时物先荐宗庙然后进御三年礼部尚书崔亮言孟月者四时之首因时变致孝思故备三牲黍稷品物以祭至仲季之月不过荐新而已既行郊祀则庙享难举宜从旧制其清明等节各备时物以荐从之亮又言周礼大宗伯以肆献祼享先王灌以郁鬯今宗庙之祭宜作圭瓉举灌礼是年冬享用家人礼次年始行灌礼时又定献新之仪四方别进新物在月荐外者太常卿与内使监官常服献于太庙不行礼九年新建太庙凡时享孟春择上旬日三时用朔日嵗除如旧二十一年定时享仪更前制迎神饮福礼毕各四拜二十五年定时享若国有防事乐偹而不作二十六年详定时享礼仪英宗正统三年正月享太庙礼部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鸣钟鼓苐视事西角门帝以祭祀重事仍宜升殿天顺六年以皇太后防阁臣请改孟冬时享于除服后从之宪宗成化四年以慈懿太后防礼部请改孟秋享庙于初七日不从世宗嘉靖三年定太庙和？准依福胙脯□豚胉例另用一牛不许牲上取办其牲体分为六块一首一背四肢不许零碎九年正月行特享礼初太祖立四亲庙徳懿熙仁同宫异庙各南向孟春特享于羣庙三时及嵗除合祭于徳祖庙序用昭穆后改建太庙同堂异室亦各南向四孟及嵗除俱祭于中室中设徳祖帝后神座南向左懿祖右熙祖东西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止设衣冠礼毕藏之遂罢特享礼至英宗升祔九室悉备宪宗将祔用礼官议祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖惟徳祖不祧时享则太祖太宗以下俱东西向至是帝谕张孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗以下各俱一室行特享礼三时仍聚羣庙于太祖之室昭穆相向行时祫礼季冬中旬并享太庙亲王功臣配食两庑以存太祖当代之制嵗暮节祭行于奉先殿世庙止行四时之祭嵗暮祭于崇先殿庻祭义明而万世可行也乃命祠官于殿内设帏幄如九庙奉太祖居中南向羣宗递迁就室皆南向各奠献读祝三余如旧于是退徳祖于祧庙不复预时享矣十一年大学士张孚敬言太庙祭祀但设衣冠今改行出主诚合古礼但徧诣羣庙躬自启纳不免？劳请太祖神主躬自安设羣庙帝后神主则以命内外捧主诸臣从之十五年秋罢中元节内殿之祭着为令十七年九月尊皇考庙睿宗祔享太庙跻武宗上改太宗庙号为成祖定享祫礼凡立春特享亲祭太祖遣大臣八人分献诸帝内臣八人分献诸后立夏时祫各出主于太庙太祖南向成祖西向序七宗之上余东西相向秋冬时祫如夏礼季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主于太庙祭毕各归主于其寝二十四年重建太庙成复定享祫止设衣冠不出神主孟春仍于上旬择日三时仍用孟月朔日俱合享神宗万厯十九年夏四月享太庙是后庙祀皆遣代
【臣】等谨案国之大事莫先于祀宗庙时享尤祀事之大者非躬亲行之无以致其孝敬之诚焉由唐以来毎嵗四孟月及季冬太庙五享制为定典而自开元时遣官摄祭后乃相沿成习至宋之世终三百年未一亲行甚至禘祫大礼亦命有司摄事惟郊祀时先期朝享乃亲行之外此景灵神御时复驾临仍后代之失乖先王之典虽复考正礼文详定仪注抑亦末矣庆厯中御史蔡禀言今寺观车驾一嵗再临未尝荐献宗庙非奉先教民意元丰中太常丞吕升卿言礼重享帝不闻于致斋先享宗庙今郊时宜罢享庙别修太庙躬祀之制嵗五大享亲临其一则祀天享亲两得其当其言可谓深切惜当时皆不能行也
禘祫【唐 五代 宋 金 明】
唐初以景皇帝为太祖而世近在三昭三穆之内禘祫乃虚东向之位太祖与羣庙并列昭穆代宗即位祔？宗肃宗而迁献祖懿祖于夹室于是太祖居第一室禘祫得正东向之位而献懿不合食徳宗建中二年太常愽士陈京请立献祖懿祖别庙敕下尚书省集议于是礼仪使顔真卿引？蔡谟议请以献祖居东向自懿祖太祖以下左右为昭穆自是议者纷然至贞元十九年将行禘祭陈京复奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆请诏百官议左仆射姚南仲等请奉献懿主祔徳明兴圣庙鸿胪卿王权因献议曰周人祖文王宗武王故诗清庙章曰祀文王也不言太王王季则太王王季而上皆祔后稷故清庙得祀文王也太王王季之尊私礼也祔后稷庙不以私夺公也古者先王迁庙主以昭穆合藏于祖庙献懿主宜祔兴圣庙则太祖东向得其尊献懿主归得其所时言祔兴圣庙者什七八帝尚犹豫至是羣臣稍显言二祖本追崇非开国受命之主又权援据诗礼明白遂定迁二祖于兴圣庙诏増广兴圣二室凡禘祫一享自建中初陈京献议逾二十年景皇帝始正位东向诸儒乃无后言文宗开成四年宰臣杨嗣复奏今年当禘祭臣案让皇帝本封宁王？宗亲兄？宗感其能让帝位赠以鸿名复为置庙享献禘祫与九庙同至肃宗时杜鸿渐奏停时享而禘祫尚存今？宗肃宗已归夹室而让皇帝犹禘祫不阙于礼未安诏下有司详议议者以让皇帝追尊位号恩出一时别立庙祠不渉正统当时杜鸿渐议禘祫之月时一祭者以时近恩深未可顿忘今睿宗？宗既已祧去则让皇帝之庙不宜独存请从废罢
后唐明宗长兴二年四月禘享太庙
后周太祖显徳五年六月禘于太庙先是言事者以宗庙无祧室不当行禘祫国子司业聂崇义上言前代宗庙追尊未毁皆有禘祫援故事九条以证从之
宋宗庙之制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏真宗咸平二年大常礼院言今年冬祭画日以十月六日荐享太庙案礼三年一祫以孟冬又疑义云三年防毕遭禘则禘遭祫则祫请改孟冬荐享为祫享仁宗天圣元年四月遣官禘享太庙遂以荐享为禘享八年太常礼院言自天圣六年夏行禘享之礼至此年十月请以孟冬荐享为祫享嘉祐四年三月御札曰惟祫享之义着礼经之文大祭先王合食祖庙追孝奉先莫斯为重兹享之废歴年居多有司所行出于假摄礼之将坠朕深惜之卜以孟冬备兹法驾欵于太室亲荐嘉笾所有合行诸般恩赏依南郊例施行【杨复曰当时建明此议实出于富弼弼言国朝三嵗必亲郊祀独于宗庙秖遣大臣摄行望诏有司讲求祫祭大礼所有降赦推恩并用南郊故事夫圣王事亲如事天其以祫祭之礼比于南郊诚哉是言也然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一时之优恩其后遂以为故事今孟冬祫享冬至南郊二礼并行恩难再降于是祫享行而南郊权罢是虽有以尽宗庙事亲之文而又失南郊祀天之礼此岂圣主之本心然哉夫三年一祫固宗庙祀典之大者其实亦常礼也常礼则非异事也何欲矫其轻而遂至于过重不可继哉】十月帝亲诣太庙行祫享礼以宰臣富弼为大礼使韩琦为礼仪使枢密使宋庠为仪仗使参知政事曾公亮为桥道顿递使枢密副使程戡为卤簿使同判宗正寺赵良规请正太祖东向位礼官不敢决观文殿学士王举正等议曰太祫之礼所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居东向之位本朝以太祖为受命之君然僖祖以降四庙在上故毎遇大祫止列昭穆而虚东向宜如旧便礼官张洞韩维言国朝毎遇禘祫奉别庙四后之主合食太庙臣谓毎室既有定配则余后不当参列义当革正学士孙抃等议春秋传曰大祫者何合祭也未毁庙之主皆升合食于太祖国朝事宗庙百有余年大中祥符中已曾定议他时有司摄事四后皆预今甫欲亲祫而四后见黜不亦疑于以礼之烦故耶宗庙之礼至尊至重茍未能尽祖宗之意则莫若守旧礼学士欧阳修等曰古宗庙之制皆一帝一后后世有以子贵者始着并祔之文其不当祔者则有别庙之祭本朝禘祫乃以别庙之后列于配后之下非惟于古无文于今有四不可淑徳太宗元配列元徳之下章怀真宗元配列章懿之下一也升祔之后统以帝乐别庙之后以本室乐章自随二也升祔之后同牢而祭牲器祝册亦统于帝别庙诸后乃从専享三也升祔之后联席而坐别庙之后位乃相絶四也章献章懿在奉慈庙毎遇禘祫本庙致享最为得礼若四后各祭于庙则其尊自申而于礼无失以为行之已乆重于改作则是失礼之举无复是正也请从礼官诏四后祫享依旧湏大礼毕别加讨论英宗治平元年有司凖画日孟冬荐享改为祫祭案春秋闵公防未除而行吉禘三？讥之真宗以咸平二年六月防除至十月乃祫祭仁宗天圣元年在谅隂有司误通天禧旧禘之数在再期内案行禘祭以理推之是二年冬应祫而误禘于元年夏故四十九年间九禘八祫例皆太速事失于始则嵗月相乘不得而正今在大祥内礼未应祫明年未禫亦未应禘至六月即吉十月合行祫祭乞依旧时享庻合典礼二年翰林学士王珪等议云同知太常礼院吕夏卿状古者新君践阼之三年先君之防二十七月为禫祭然后新主祔庙特行禘祭自此五年再行禘祫防除必有禘祫者为再大祭之本也今当祫祭縁陛下未终三年之制纳有司之説十月依旧时享然享庙祫祭其礼不同故事郊享之年遇祫未尝权罢唯罢腊祭是则孟享与祫享尝并行之矣其禘祫年数乞一依太常礼院请今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿议权罢今年腊享神宗熙宁八年有司言僖祖已尊为太庙始祖孟夏禘祭当正东向之位自顺祖而下昭穆各以南北为序自今禘祫着为定礼元丰四年【按四年史志作元年今据马氏通考辑】详定郊庙礼文所言禘祫之义存于周礼春秋而不着其名行礼之年经皆无文惟公羊传曰五年而再盛祭礼纬曰三年一祫五年一禘而又分为二説郑氏谓前三后二则禘后四十二月而祫祫后十八月而禘徐邈谓前二后三则二祭相去各三十月以二説考之惟郑氏曰鲁礼三年防毕祫于太庙明年禘于羣庙自后五年而再盛祭一祫一禘实为有据本朝庆厯初用徐邈説毎三十月一祭熙宁八年既禘而祫此有司之失也请今十八月而禘禘四十二月而祫庶举事不烦事神不凟太常礼院言本朝自庆厯以来皆三十月而一祭至熙宁五年后始不通计遂至八年禘祫并在一嵗昨元丰三年四月已行禘礼今年若依旧例十月祫享即复踵前失请依庆厯以来之制通计年数皆三十月而祭诏如见行典礼详定所又言古者祼献馈食禴祠烝尝并为先王之享未尝废一时之祭故孔頴逹正义以为天子夏为大祭之禘不废时祭之礿秋为大祭之祫不废时祭之尝本朝沿袭故常乆未厘正请毎禘祫之月仍行时享以严天子备礼丕崇祖宗之义其郊礼亲祠凖此从之五年帝谓宰臣曰禘者所以审谛祖之所自出故礼不王不禘秦汉以来谱牒不明莫知祖之所自出则禘礼可废也宰臣蔡确等以为圣训得禘之本意非诸儒所及乃诏罢禘祭至南渡后亦有祫而无禘徽宗大观四年议礼局言古者祫祭朝践之时设始祖之位于戸西南靣昭在东穆在西相向而坐荐笾豆脯醢王北靣而事之此堂上之位也徙馔之后设席于室在戸内西方东靣为始祖位次北方南靣布昭席次南方北靣布穆席余各以次序此室中之位也考汉旧仪宗庙三年大祫诸帝以昭穆坐于髙庙髙祖南靣则自汉以前堂上之位未尝废也元始以后初去此礼专设室中东向之位？宋隋唐所谓始祖位者皆不过室中耳以仪礼考之大夫士无荐腥朝践之事故惟馈食于室至天子之祭则堂事室事皆举堂上位废而天子北靣事神之礼缺矣伏请毎行大祫堂上设南面之位室中设东面之位始祖南靣则昭穆东西相向始祖东面则昭穆南北相向以应古义诏依所议髙宗建炎二年祫享于洪州绍兴二年祫享于温州时仪文草创奉迁祖宗及祧庙神主别庙神主各设幄合食于太庙始祖东面昭穆以次南北相向五年吏部员外郎董棻言宗庙之祭禘祫为重仰惟太祖皇帝受天明命混一区宇是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居东向之尊？千万世而不易者也国初稽前代追崇之典止及四世故于祫享用魏晋故事虚东向之位至仁宗嘉祐时尝诏有司详议太祖东向用昭正统暨熙宁初僖祖以世当祧礼官韩维等据经有请援证明白适王安石用事奋其臆説乃尊僖祖为始祖肇居东向神宗皇帝初未为然再三访问故冯京奏谓士大夫皆以太祖不得东向为恨安石复肆言以折之迨元祐初翼祖既祧至于崇宁当祧宣祖适蔡京用事一遵安石之术乃请建九庙至今太祖尚居第四室毎遇祫祭处昭穆之列识者恨焉又言汉魏之制太祖而上毁庙之主皆不合食唐以景帝始制故规规然援后稷为比而献懿乃在其先是以前后议论纷然迨后庙制既定始尊神尧为太祖以献懿而上毁庙之主藏于徳明兴圣之庙遇祫即庙而享焉以全太祖之尊盖合于汉不以太公居合食之列魏晋武宣而上皆不合食之义当时刚劲如顔真卿儒宗如韩愈虽各有依据皆不能易陈京之説以其当理故也太常寺丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊为始祖太祖实创业之主而列于昭穆其失自熙宁始宣祖当迁而不迁翼祖既迁而复祔其失自崇宁始此皆出于一时用事之臣私意臆説非天下之公论臣窃惟太祖始受天命追崇四庙以致孝享行之当时可也至于今日世逺亲尽迭毁之礼古今所同所当推尊者太祖而已董棻所奏深得礼意而其言尚有未尽盖前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之礼不行是也今日之议其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之数感生之配是也臣愚欲乞考騐古今定七庙之礼成一王之制自僖祖至宣祖亲尽之庙当迁自太宗至哲宗昭穆之数已备宜奉太祖神主第一室永为庙之始祖每嵗告朔荐新止于七庙至三年大祫则太祖正东向之位太宗仁宗神宗南向为昭真宗英宗哲宗北向为穆五年一禘则迎宣祖神主享于太庙而以太祖配焉庻合于礼经而无复前日之失矣乃若可疑者臣窃谓四祖神主其奉安之所宜仿唐礼祔于景灵宫天兴殿方今廵幸或寓于天庆观圣祖殿其祭享之期四祖神主祔于天兴大祫之嵗亦当就行享礼既以全太祖之尊又以极追逺之孝至礼云天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七则太祖之庙固不以世数为限惟我宣祖虽为陛下七世祖已在三昭三穆之外则其礼当毁考之前代无可疑者愿诏有司定七庙之礼正太祖之位庶几先王旧典不废坠于我朝使天下后世无得而议诏侍从台谏礼官赴尚书省集议时诸臣议者皆谓太祖开基创业为本朝太祖正东向之位万世不祧理无可疑廖刚谓四祖神主当迁之别宫祫祭则即而享之五年一禘则当禘僖祖任中先谓祫祭既正太祖东向之位则大禘之礼僖祖实统系之所自出太祖暂诎而以世次叙位在理为当晏原复谓正太祖东向之位以遵祫享之正礼四祖则参酌汉制别为祠所而异其祭享议上不果行自是遇祫享设幄僖祖仍旧东向顺祖而下以昭穆为序孝宗乾道三年礼部太常寺言孟冬祫享其别庙懿节皇后神主依礼例祔于神宗室祖姑之下安穆皇后安恭皇后神主例祔于徽宗室祖姑之下诏礼官等参拟定申尚书省李焘等拟以懿节皇后神座设于神宗幄内钦慈皇后之右少却安穆安恭二后神座设于徽宗幄内显仁皇后之左皆少却其笾豆鼎爼并祝词等别设并如旧制仍候酌献祖宗位毕方诣三后位诏从之【时太常少卿林栗言祫享之礼古人不以别庙祔姑而祔于祖姑以别嫌也案曲台礼别庙神主祔于祖姑之下有三人则祔于亲者既祔于祖姑又各祔于亲者之下明共一幄同享一位之荐若别设幄次当在舅姑之下岂得上祔于祖姑乎今懿节皇后祔于神宗幄祖姑之下别设幄次在哲宗徽宗之上此其不可一也神宗与三后共享一位牺牲粢盛之荐徽宗与三后亦然而懿节祔神宗幄独享其一安穆安恭祔徽宗幄共享其二此其不可二也且祔之为言附也礼无不顺祔丰而尊杀祔伸而尊屈将得为顺乎窃谓别庙神主祔于祖姑之下宜执妇礼不当别设幄次及笾豆鼎爼并别致祝词但于本幄祖姑之下添入别庙祔享某皇后某氏于礼为称】淳熈元年诏议祫享东向之位吏部侍郎赵粹中言乃者绍兴五年董棻建议乞正艺祖东向之尊时臣叔父涣任将作监丞因陛对奏陈甚力光尧皇帝深以为然即擢董棻为侍从叔父涣为御史时赵霈为谏议大夫以议不已出倡邪説以害正然亦不敢以太祖东向为非今若稽以六经典礼三代之制度则三年一祫当奉艺祖东向为受命之祖太祖常享则奉艺祖居第一室永为不祧之祖其次奉太宗居第二室永为不祧之宗若僖顺翼宣四祖或别建一庙为四祖之庙若欲事省而礼简或祔景灵宫天兴殿或藏太庙西夹室每遇祫享则四祖就夹室之前别设一幄庶合典礼既而众议不同乃诏有司止遵见行祫享旧制光宗绍熈五年诏别建庙迁僖顺翼宣四帝神主始以太祖正太庙东向之位孟冬祫享先诣四祖庙室行礼次诣太庙逐幄行礼
金宗庙之制每禘祫出始祖主东向羣主依昭穆南北相向东西序列室戸外之通廊世宗大定三年有司议祫享牺牲品物贞元正隆时方禁猎所用獐鹿兔肉皆以羊代礼殊未备诏从古制十一年尚书省奏禘祫之仪曰礼纬三年一祫五年一禘自大定九年已行祫礼当于祫后十八月孟夏行禘礼诏以三年冬祫五年夏禘为常礼享日并出神主前廊序列昭穆应图功臣配享庙廷各配所事之庙以位次为序以太子为亚献亲王为终献或并用亲王或以大尉为亚献光禄卿为终献其月则停时享二十九年章宗即位礼官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘礼故事三年防毕遇祫则祫遇禘则禘宜于辛亥嵗为大祥三月禫祭逾月即吉则四月一日为初吉适当孟夏禘祭之时可为亲祠诏从之及期以孝懿皇后崩而止五月礼官言世宗升祔已三年尚未合食于祖宗乞依故事于明昌四年四月一日释心防亲禘于太庙从之宣宗贞祐二年有司奏请权止今年禘祭【按元史祭祀志不详禘祫之礼而亲祀禘祫乐章自入门升殿以迄迎神送神诸典则见于礼乐志者甚详疑当时礼文散佚是以史志未备或拟定乐章而祀典未举今姑从其阙而附识于此】
明太祖洪武元年以嵗除日祫享太庙德祖皇考妣居中南向懿祖熈祖仁祖皇考妣东西向七年御史荅禄与权请举禘祭下羣臣议礼部太常寺翰林院议以为虞夏商周四代其始祖所自出可得而推故禘礼行焉自汉唐以来世系莫考当时所谓禘者不？合已祧之主序昭穆而祭之乃古之大祫非禘也今国家追尊四庙而始祖所自出者未有所考禘祭之礼似难遽行遂寝孝宗？治元年宪宗升祔用礼官议祧懿祖乃建祧庙于寝后殿嵗暮奉祧主至太庙行祫祭礼先期遣官祭告太庙又遣官祭告懿祖于祧庙俱用祝文酒果祭毕太常寺设懿祖神座于正殿西向居熙祖上祭如仪世宗嘉靖十年帝以禘祫义询大学士张璁令与夏言议言撰禘义一篇略言我祖宗之有天下固以德祖为始祖百六十年来居中南向享太庙嵗时之祭今陛下定大祫之祭又以德祖统羣庙之主若使主禘之祭仍尊徳祖夫既身为太祖之始祖矣而又为始祖之所自出恐无是理朱子亦曰禘自始祖之庙推所自出之帝设虚位以祀之而以始祖配夫三代以下必欲如虞夏商周之禘黄帝帝喾则既无所考若强求其人如李唐之祖聃又非孝子慈孙之所忍为臣以为宜设初祖虗位而以大祖配盖太祖初有天下寔始祖也帝深然之防中允廖道南言朱氏为颛顼裔请以太祖寔录为据禘颛顼复诏礼部防议诸臣咸谓称虚位者茫昩无据尊颛顼者世逺难稽庙制既定高皇帝为始祖当禘徳祖为正帝意主虚位令再议夏言复论禘徳祖有四可疑且今所定太祖为太庙中之始祖非王者立始祖庙之始祖乃设虚位以禘皇初祖【神牌令中书官书曰皇初祖帝祖位至曰设太庙殿中祭毕燎之】南向奉太祖配西向礼臣因言大祫既嵗举大禘请三嵗一行帝定丙辛年举行敕礼部具仪择日四月礼部上大禘仪注前期告庙致齐三日备香帛牲醴如时享仪锦衣卫设仪卫太常卿奉皇初祖神牌太祖神位于太庙正殿安设至日行礼如大祀圜丘仪其年冬帝谕礼官曰太祖以恩隆德祖今日当以义尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶见太庙为特尊太祖之意夏言奏礼合羣庙之主祭于太祖之庙是为大祫亦以尊太祖也太庙太祖之庙不当与昭穆同序太祖太庙之祖不可与子孙并列自今大祫宜奉徳祖居中懿熈仁三祖及太祖东西序皆南向列圣左右序东西向如故不惟我太祖列羣圣之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以体太祖之心帝称善焉十五年定大祫仪前期太常寺奏请钦定捧主官及斋戒省牲如常仪正祭日帝至庙防门东帷幕具祭服出自防门左入率捧主官至祧庙及寝殿出主捧主官请各庙主至太庙门外五祖主至辟殿门入帝安徳祖主捧主官各安懿祖以下主帝至御拜位如常仪懿祖而下上香奠帛献爵俱捧主官代二十年礼官议嵗暮大祫当陈祧主而景神殿隘请暂祭四庙于后寝用连几陈笾豆以便周旋诏可
钦定续通典卷五十二